Filioque ( / ˌ f ɪ l i ˈ oʊ k w i , - k w eɪ / FIL -ee- OH -kwee, -kway ; церковная латынь : [filiˈokwe] ),латинскийтермин, означающий «и от Сына», был добавлен к первоначальномуНикейскому символу верыи стал предметом больших споров междувосточнымизападным христианством. Этот термин относится к Сыну,ИисусуХристу, с Отцом, как к единому источнику СвятогоДуха. Его нет в оригинальном тексте Символа веры, приписываемом ПервомуКонстантинопольскому собору(381 г.), где говорится, что Дух Святой исходит «отОтца» («τὸ έκ του Πατρὸς έκπορευόμενον») без прибавления «и Сына» ". [1]
В конце VI века некоторые латинские церкви добавили слова «и от Сына» ( Filioque ) к описанию исхождения Святого Духа, что, как позднее утверждали многие восточные православные христиане, является нарушением Канона VII. [2] [ нужна полная цитата ] Эфесского собора , поскольку эти слова не были включены в текст ни Первым Никейским , ни Константинопольским собором. [3] [ нужна полная цитата ] Это включение было включено в литургическую практику Рима в 1014 году, но было отвергнуто восточным христианством.
Включен ли этот термин Filioque , а также то, как он переводится и понимается, может иметь важные последствия для понимания учения о Троице , которое является центральным для большинства христианских церквей. Для некоторых этот термин подразумевает серьезную недооценку роли Бога-Отца в Троице; для других его отрицание подразумевает серьезную недооценку роли Бога-Сына в Троице.
Этот термин был постоянным источником различий между восточным христианством и западным христианством, формально разделенными после раскола между Востоком и Западом в 1054 году. [4] Были попытки разрешить конфликт. Среди первых попыток гармонизации — произведения Максима Исповедника , который, в частности, был канонизирован независимо как Восточной, так и Западной церквями. Разногласия по поводу этой и других доктрин, и главным образом вопрос оспариваемого папского первенства , были и остаются основными причинами раскола между восточно-православной и западной церквями. [5] [6]
Никейский Символ веры в редакции Второго Вселенского Собора, состоявшегося в Константинополе в 381 году, включает раздел:
Споры возникают из-за вставки слова Filioque («и Сын») в строку:
Споры относительно термина Filioque включают четыре отдельных разногласия:
Хотя разногласия по поводу доктрины предшествовали разногласиям по поводу включения в Символ веры, эти два разногласия стали связаны с третьим, когда Папа одобрил включение этого термина в Никейско-Константинопольский Символ веры в 11 веке. Энтони Сеченски пишет: «В конечном итоге на карту была поставлена не только троичная природа Бога, но и природа Церкви, ее учительский авторитет и распределение власти между ее лидерами». [7]
Хьюберт Канлифф-Джонс выделяет два противоположных восточно-православных мнения о Филиокве : «либеральную» точку зрения и «ригористскую» точку зрения. «Либеральная» точка зрения рассматривает противоречие как в значительной степени вопрос взаимного недопонимания и непонимания. С этой точки зрения, и Восток, и Запад виноваты в том, что не допускают «множественности богословий». Каждая из сторон заблуждалась, считая свою богословскую структуру единственной доктринально обоснованной и применимой. Таким образом, ни одна из сторон не согласилась с тем, что спор шел не столько о противоречивых догмах, сколько о различных теологуменах или богословских взглядах. Хотя все христиане должны быть согласны по вопросам догмы , в богословских подходах есть место для разнообразия. [8]
Этой точке зрения категорически противостоят те представители Восточной Православной Церкви, которых Канлифф-Джонс считает придерживающимися «ригористических» взглядов. Согласно стандартной восточно-православной позиции, высказанной Фотием , Марком Эфесским и восточно-православными богословами 20-го века, такими как Владимир Лосский , вопрос Филиокве зависит от фундаментальных вопросов догмы и не может быть отброшен просто как один из различных теологуменов . Многие в лагере «ригористов» считают, что « Филиокве» привело к недооценке роли Святого Духа Западной церковью и, таким образом, привело к серьезной доктринальной ошибке. [8]
В том же духе Сеченский отмечает, что, хотя в ХХ веке было принято рассматривать « Филиокве» как просто еще одно оружие в борьбе за власть между Римом и Константинополем, и хотя иногда это случалось, для многих участников спора теологическая проблемы значительно перевешивали экклезиологические проблемы. По мнению Сеченского, более глубокий вопрос, возможно, заключался в том, разработали ли восточное и западное христианство «различные и в конечном итоге несовместимые учения о природе Бога». Более того, Сеченский утверждает, что вопрос о том, действительно ли учения Востока и Запада были несовместимы, стал почти вторичным по сравнению с тем фактом, что, начиная примерно с 8-го или 9-го века, христиане по обе стороны спора начали верить в непримиримость различий . [9]
С точки зрения Запада, восточное неприятие Филиокве отрицало единосущность Отца и Сына и, таким образом, было формой криптоарианства . На Востоке интерполяция «Филиокве» многим казалась признаком того, что Запад преподавал «существенно иную веру». Сеченский утверждает, что, хотя власть и авторитет были центральными вопросами в дебатах, силу эмоций, достигающую даже уровня ненависти, можно объяснить убеждением, что другая сторона «разрушила чистоту веры и отказалась принять ясное учение отцов об исхождении Духа». [9]
Утверждается, что в отношениях между лицами Троицы один человек не может «взять» или «получить» ( λήμψεται ) что-либо ни от одного из других, кроме как путем исхождения. [10] Библейские тексты, такие как Иоанна 20:22, [11] рассматривались Отцами Церкви, особенно Афанасием Александрийским , Кириллом Александрийским и Епифанием Саламинским, как основание для утверждения, что Дух «существенно исходит от обоих» Отца. и Сын. [12] Другие тексты, которые использовались, включают Галатам 4:6, [13] Римлянам 8:9, [14] Филиппийцам 1:19, [15] где Святой Дух назван «Духом Сына», «Духом Сына». Дух Христа», «Дух Иисуса Христа» и тексты Евангелия от Иоанна о послании Иисусом Святого Духа [16] и Иоанна 16:7. [17] [10] В Откровении 22:1 [18] говорится, что река Воды Жизни на Небесах «течет от престола Бога и Агнца » , что можно истолковать как Святой Дух, исходящий как от Отец и Сын. Напряжение можно увидеть при сравнении этих двух отрывков:
Сеченский утверждает, что «Новый Завет прямо не говорит об исхождении Святого Духа, как это понимала позднейшая теология», хотя в Новом Завете установлены «определенные принципы, которые сформировали позднее тринитарное богословие, а также отдельные тексты, которые и латиняне, и латиняне» Греки использовали это для поддержки своих позиций по отношению к Филиокве » . [19] Напротив, Вели-Матти Кярккяйнен говорит, что восточные православные считают, что отсутствие явного упоминания о двойном исхождении Святого Духа является убедительным признаком того, что Филиокве является теологически ошибочной доктриной. [20]
Василий Кесарийский писал: «Через единого Сына [Святой Дух] соединяется с Отцом». [21] Он также сказал, что «естественная доброта, присущая святость и царственное достоинство достигаются от Отца через единородного ( διὰ τοῦ Μονογενοῦς ) к Духу». [22] Однако Сеченский комментирует, что «у Василия есть отрывки, которые, безусловно, можно рассматривать как защиту чего-то вроде «Филиокве» , но сделать это значило бы неправильно понять изначально сотериологическую направленность его работы». [23]
Григорий Назианзин отличал происхождение ( προϊεον ) Духа от Отца от явления Сына от Отца, говоря, что последнее происходит через рождение, а Духа через исхождение ( ἐκπρόρευσις ), [24] вопрос на что нет никакого спора между Востоком и Западом, как показал также латинский отец Августин Гиппонский , который писал, что, хотя библейские экзегеты не адекватно обсуждали индивидуальность Святого Духа:
они утверждают, что Он является Даром Божьим, [и делают вывод], что Бог не дает дара, который ниже Его Самого. [Из этого они] не говорят о Святом Духе как о рожденном, подобно Сыну, от Отца; [ ] ни [ ] Сына, [и] они не утверждают, что Он обязан тем, чем Он является, никому, [кроме] Отца, [ ] чтобы мы не установили два Начала без начала [ ], которые были бы утверждение одновременно [] ложное и [] абсурдное, и оно соответствует не католической вере, а заблуждению [ манихейства ]. [25] [26]
Григорий Нисский заявил:
Один (т. е. Сын) непосредственно от Первого, а другой (т. е. Дух) — через того, кто непосредственно от Первого ( τὸ δὲ ἐκ τοῦ προσεχῶς ἐκ τοῦ πρώτου ), в результате чего Единородный остается Сына и не отрицает бытие Духа от Отца, так как среднее положение Сына и защищает Его различие как Единородного, и не исключает Духа из Его естественного отношения к Отцу. [27]
Кирилл Александрийский приводит «множество цитат, которые, по-видимому, говорят об «исхождении» Духа как от Отца, так и от Сына». В этих отрывках он использует греческие глаголы προϊέναι (например, латинский procedere ) и προχεῖσθαι (вытекать из), а не глагол ἐκπορεύεσθαι , глагол, который появляется в греческом тексте Никейского символа веры. [28]
Так как Дух Святой, когда Он в нас, производит наше бытие сообразным с Богом и действительно исходит от Отца и Сына, то совершенно ясно, что Он имеет божественную сущность, в ней по существу и исходя из нее.
- Святитель Кирилл Александрийский, Сокровище Святой и Единосущной Троицы, тезис 34.
Епифаний Саламинский, по словам Булгакова, приводит в своих сочинениях «целый ряд выражений о том, что Дух Святой происходит от Отца и Сына, от Отца и Сына, от Отца и от Сына, из обоих, из одной и той же сущности, что Отец и Сын, и так далее». Булгаков заключает: «Святоотеческое учение IV века лишено той исключительности, которая стала характеризовать православное богословие после Фотия под влиянием отталкивания от учения о Филиокве. Хотя мы и не находим здесь того чистого Филиокве , которое находят католические богословы, мы также не находим здесь найти ту оппозицию Filioque , которая стала чем-то вроде православной или, скорее, антикатолической догмы». [29] [а]
Что касается греческих отцов, будь то каппадокийских или александрийских, то, по мнению Сеченского, нет никаких убедительных оснований для исторически высказанного обеими сторонами утверждения о том, что они явно либо поддерживали, либо отрицали более поздние богословия об исхождении Духа от Сына. Однако они сформулировали важные принципы, которые позже использовались в поддержку той или иной теологии. Они включали настаивание на уникальных ипостасных свойствах каждой Божественной Личности, в частности на свойстве Отца быть в Троице, единой причине, а также признавали, что Лица, хотя и различны, не могут быть разделены, и что не только послание Духа тварям, но и вечное истечение Духа ( προϊέναι ) от Отца в Троице происходит «через Сына» ( διὰ τοῦ Υἱοῦ ). [31]
Сеченский отмечал, что «в то время как греческие отцы еще стремились найти язык, способный выразить таинственную природу отношения Сына к Духу, латинские богословы еще при жизни Кирилла уже нашли свой ответ – Дух Святой исходит от Отца». и Сын ( ex Patre et Filio procedentem ). Степень, в которой это учение было совместимо или противоречило зарождающейся греческой традиции, остается, шестнадцать столетий спустя, предметом споров». [32]
До того, как символ веры 381 года стал известен на Западе и даже до того, как он был принят Первым Константинопольским собором, на Западе появились христианские писатели, среди которых Тертуллиан ( ок. 160 — ок. 220 ), Иероним (347–420), Амвросий ( ок. 338–397 ) и Августин (354–430) — представители, говорили о Духе как исходящем от Отца и Сына, [10] при этом у них встречается и выражение «от Отца через Сына». [33] [34] [35]
В римской провинции Африки в начале III века Тертуллиан подчеркивает, что Отец, Сын и Святой Дух имеют единую божественную субстанцию, качество и силу, [36] которые, по его мнению, исходят от Отца и передаются Сыном. к Духу. [37] Используя метафору корень, побег и плод; источник, река и ручей; а солнце, луч и точка света — для единства с различием в Троице, — добавляет он: «Итак, Дух есть третий от Бога и Сына...»
В своих аргументах против арианства Марий Викторин ( ок. 280–365 ) прочно связывал Сына и Духа. [38]
В середине IV века Иларий Пуатье писал о Духе, «исходящем от Отца» и «посланном Сыном»; [39] как «от Отца через Сына»; [40] и как «имеющий Отца и Сына своим источником»; [41] в другом отрывке Хилари указывает на Иоанна 16:15 [42] (где Иисус говорит: «Все, что имеет Отец, — Мое; поэтому Я сказал, что [Дух] возьмет из того, что принадлежит Моему, и возвестит это ты»), и вслух задается вопросом, «не есть ли «получать от Сына то же самое, что исходить от Отца». [43]
В конце IV века Амвросий Миланский утверждал, что Дух «исходит от ( procedit a ) Отца и Сына», никогда не отделяясь ни от кого. [44] Амвросий добавляет: «[С] Тобой, Всемогущий Бог, Твой Сын есть Источник Жизни, то есть Источник Святого Духа. Ибо Дух есть жизнь…» [45]
«Однако ни один из этих авторов не делает способ происхождения Духа предметом особого размышления; все они, скорее, озабочены тем, чтобы подчеркнуть равенство статуса всех трех божественных личностей как Бога, и все признают, что только Отец является источником о вечном существе Бога». [46]
Папа Григорий I в Евангельской проповеди 26 отмечает, что Сын «послан» Отцом как в смысле вечного зарождения, так и в смысле временного Воплощения. Таким образом, говорится, что Дух «послан» Сыном от Отца как для вечного исхождения, так и для временной миссии. «Послание Духа есть то исхождение, посредством которого Он исходит от Отца и Сына». [47] В своей «Моралии в Иове» , первоначально составленной, когда он был апокрисарием при императорском дворе Константинополя, а затем отредактированной, будучи Папой Римским, Григорий писал: «Но Посредник Бога и людей, Человек Христос Иисус, во всем Он (Святой Дух) всегда и непрестанно присутствует, ибо один и тот же Дух даже по существу рождается из Него ( quia et ex illo isdem Spiritus per substantiam profertur ). Справедливо сказано, что Он пребывает в Посреднике особым образом, потому что в них Он пребывает благодатью для определенной цели, но в Нем Он пребывает существенно для всех целей». [48] Позже в Моралии (xxx.iv.17) св. Григорий пишет об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, защищая их равноправие. Таким образом, он писал: «[Сын] показывает, как Он происходит от Отца, не неравного Себе Себе, и как Дух Оба исходит одновременно с Обоими. Ибо тогда мы открыто увидим, как То, Что Есть по происхождению, есть не после Того, от Кого Оно происходит; как Тот, Кто произведен исхождением, не предшествует Тех, от кого Он произошел. Мы тогда открыто увидим, как и Единый [Бог] есть разделенно Три [Личности], и Три [Личности] ] неделимо Один [Бог]». [49]
Позже в своих «Диалогах » Григорий I принял доктрину Filioque как нечто само собой разумеющееся, когда он процитировал Иоанна 16:17, [50] и спросил: «если «достоверно, что Параклетический Дух всегда исходит от Отца и Сына, то почему Сын говорит что Он собирается уйти, чтобы [Дух], который никогда не покидает Сына, мог прийти?» [51] В тексте предлагается вечное шествие Отца и Сына, используя слово «всегда» ( semper ). Использование Григорием I recesurum и recedit также важно для божественного исхождения, потому что, хотя Дух всегда исходит ( semper procedat ) от Отца и Сына, Дух никогда не покидает ( numquam recedit ) Сына посредством этого вечного исхождения. [52] [ обсудить ]
Ив Конгар прокомментировал: «Стены разделения не достигают высоты небес». [53] [ нужны дальнейшие объяснения ] И Эйдан Николс заметил, что « спор о Филиокве , по сути, является жертвой богословского плюрализма святоотеческой церкви», с одной стороны, латинской и александрийской традиции, с другой — каппадокийской и позднейшая византийская традиция. [54]
Первоначальный Никейский Символ веры, составленный на греческом языке и принятый первым Вселенским собором , Никейским I (325 г.), заканчивался словами «и в Святом Духе», не давая определения исхождения Святого Духа. Исхождение Святого Духа было определено в так называемом Никейском Символе веры, или, точнее, Никео -Константинопольском Символе веры , который также был составлен на греческом языке.
Традиционно Никео-Константинопольский Символ веры приписывается Первому Константинопольскому собору 381 года, участники которого, в первую очередь восточные епископы, [55] встречались, решали вопросы ( присутствовали легаты папы Дамасия I [56] ). [57] [ источник, опубликованный самостоятельно ] [ нужен лучший источник ] [ противоречиво ]
Никео-Константинопольский Символ веры не задокументирован ранее Халкидонского Собора (451 г.), [58] который в своих актах называл его «символом [...] 150 святых отцов, собравшихся в Константинополе». [59] Он был процитирован в Халкидоне I по указанию представителя императора, который председательствовал на собрании и который, возможно, желал представить его как «прецедент для составления новых символов веры и определений в дополнение к Никейскому Символу веры, как способ об обходе запрета на новые вероучения в «Ефесском I каноне 7 » . и Никейско-Константинопольский Символ веры, который не был просто расширением Никейского Символа веры и, вероятно, был основан на другом традиционном символе веры, независимом от Никейского. [62]
Никейско-Константинопольский Символ веры примерно эквивалентен Никейскому Символу веры плюс две дополнительные статьи: одна о Святом Духе, другая о Церкви, крещении и воскресении мертвых. Полный текст обоих символов веры см. в разделе « Сравнение Символа веры 325 и Символа веры 381» .
В статье Никейско-Константинопольского Символа веры говорится:
Здесь говорится о Святом Духе, «исходящем от Отца» – фраза, основанная на Иоанна 15:26. [63]
Греческое слово ἐκπορευόμενον ( ekporeuomenon ) относится к конечному источнику, из которого происходит происходящее, но латинский глагол procedere (и соответствующие термины, используемые для его перевода на другие языки) могут применяться и к происхождению через промежуточный канал. [64] Фредерик Бауэршмидт отмечает, что то, что средневековые теологи игнорировали как незначительные возражения по поводу двусмысленных терминов, на самом деле было «недостаточным пониманием семантической разницы» между греческими и латинскими терминами как на Востоке, так и на Западе. [65] [b] На Западе использовался более общий латинский термин procedere (двигаться вперед; выходить вперед), который является более синонимом греческого термина προϊέναι ( proienai ), чем более конкретного греческого термина ἐκπορεύεσθαι ( ekporeuesthai , «выдавать вперед»). как от начала»). [65] Запад традиционно использовал один термин, а Восток традиционно использовал два термина для передачи, возможно, эквивалентного и дополнительного значения, то есть ekporeuesthai от Отца и proienai от Сына. [65] [64] Более того, более общий латинский термин, procedere , не имеет «дополнительного значения отправной точки этого движения; поэтому он используется для перевода ряда других греческих богословских терминов». [46] В Вульгате оно используется как латинский эквивалент не только ἐκπορεύεσθαι , но также ἔρχεσθαι, προέρχεσθαι, προσέρχεσθαι и προβαίνω (четыре раза) и используется в отношении Иисуса, происходящего от Бога в Иоанна 8:4. 2, [ 66] , хотя в это время греческое ἐκπορεύεσθαι уже начинало обозначать способ происхождения Святого Духа от Отца в противоположность способу Сына ( γέννησις — рождение). [67]
Третий Вселенский собор, Ефес I (431 г.), процитировал символ веры в его 325-й форме, а не в 381-й, [68] постановил в Ефесском I правиле 7, что:
[ ] противозаконно [ ] выдвигать, писать или сочинять иную [ ] веру как конкурирующую с той, которая установлена [ ] отцами, собравшимися [ ] в Никее. [ ] те, кто [ ] составляют иную веру, или представляют или предлагают ее лицам, желающим обратиться к признанию истины, будь то из язычества, или из иудаизма, или из какой-либо ереси, должны быть низложены, если они являются епископами или священнослужители; [ ] а если они миряне, то они будут преданы анафеме. [ ] [68] [с]
Канон Эфеса I 7 цитировался на Втором Эфесском соборе (449 г.) и на Халкидонском соборе (451 г.) и нашел отражение в Халкидонском определении. [69] Этот отчет в публикации 2005 года, касающийся цитирования Евтихием Эфеса I канона 7 в свою защиту, был подтвержден Стивеном Х. Уэббом в его книге 2011 года « Иисус Христос, Вечный Бог» . [70] [ актуально? ]
Канон Ефеса I 7, против дополнений к Никейскому Символу веры, используется в качестве полемики против добавления Филиокве к Никейско-Константинопольскому Символу веры , [71] [72] [ самостоятельный источник ] В любом случае, в то время как Ефес I канон 7 запрещал конкурировать с Никейским I иным вероучением; именно вероучение, приписываемое Константинополю I, было принято литургически на Востоке, а позже на Западе был принят латинский вариант. Форма этого вероучения, принятая Западом, имела два дополнения: «Бог от Бога» ( Deum de Deo ) и «и Сын» ( Filioque ). [73] Строго говоря, первый канон Ефеса 7 применим «только к формуле, которая будет использоваться при приеме новообращенных». [74]
Филипп Лаббе заметил, что 7-е и 8-е каноны Ефеса I опущены в некоторых сборниках канонов и что в сборнике Дионисия Эксигуса опущены все каноны Ефеса I, видимо, считая, что они не касаются Церкви в целом. [75]
На четвертом Вселенском соборе, Халкидонском I (451 г.), были прочитаны как Никейский Символ веры 325 года, так и Никео-Константинопольский Символ веры , первый — по просьбе епископа, второй — вопреки протестам архиереев, по инициативе представителя императора, «несомненно мотивированный необходимостью найти прецедент для составления новых символов веры и определений в дополнение к Никейскому Символу веры, как способ обойти запрет на новые символы веры в» Ефесском I каноне 7. [58 ] Деяния Халкидона I определили, что:
[ ] никто не должен [ ] проповедовать иную веру [ ], ни писать, ни составлять, ни выдумывать, ни учить ей других. [Те, кто] либо [ ] создают другую веру, либо [ ] выдвигают, либо [ ] учат, либо [ ] передают иное Символ веры [ ] [тем, кто] желают обратиться [ ] из язычников, или иудеев, или любой ереси что бы то ни было, если они будут епископы или клирики, то пусть будут низложены, [ ] а если они будут монахи или миряне, то да будут анафематствованы. [ ] [76]
Некоторые ученые утверждают, что самый ранний пример положения Filioque на Востоке содержится в западно-сирийской редакции исповедания веры Церкви Востока, сформулированной на Селевкийско-Ктесифонском соборе в Персии в 410 году. [77] [d ] Этот собор состоялся примерно за двадцать лет до несторианского раскола , который вызвал более поздний раскол между Церковью Востока и Церковью в Римской империи. [78] Поскольку формулировка этой редакции («кто от Отца и Сына») не содержит упоминания ни термина «исхождение», ни каких-либо других частных терминов, описывающих отношения между Отцом, Сыном и Святым Духом. , ранее упомянутое утверждение о «самом раннем использовании» пункта Filioque не является общепринятым учеными [ кто? ] . Более того, другая редакция, сохранившаяся в восточносирийских источниках Церкви Востока, содержит только фразу «и в Святом Духе». [79]
Различные исповедания веры исповедовали это учение в эпоху святых отцов. Фидес Дамаси (380 или 5 век), исповедание веры, приписываемое Псевдо-Дамасу или Иерониму , включает формулу доктрины. [80] [81] Символ Толетанум I (400), исповедание веры, утвержденное Синодом Толедо I , включает в себя формулу доктрины. [82] Символ веры Афанасия ( V век), исповедание веры, приписываемое Псевдо-Афанасию, включает в себя формулу учения. [83]
Общепринятое первое обнаруженное включение термина Filioque в Никео-Константинопольский Символ веры , в западном христианстве, находится в актах Третьего Толедского Собора (Толедо III) (589 г.), [84] почти два века спустя, но это может быть более поздняя интерполяция. [85] [е]
Еще в IV веке в связи с Троицей было проведено различие между двумя греческими глаголами ἐκπορεύεσθαι (глагол, использованный в оригинальном греческом тексте Никейского символа веры 381 года) и προϊέναι . Григорий Назианзин писал: «Святой Дух воистину есть Дух, исходящий ( προϊέναι ) от Отца, но не по образу Сына, ибо не через Род, а через Исхождение ( ἐκπορεύεσθαι )». [87]
О том, что Святой Дух «исходит» от Отца и Сына в смысле латинского слова procedere и греческого προϊέναι (в отличие от греческого ἐκπορεύεσθαι ), учил в начале V века Кирилл Александрийский на Востоке. [10] [88] Символ веры Афанасия , вероятно, составленный еще в середине V века, [89] и догматическое послание Папы Льва I , [90] [60] [f] , который заявил в 446 году, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына. [60]
Хотя восточные отцы знали, что на Западе преподают исхождение Святого Духа от Отца и Сына, они обычно не считали это ересью. [91] По словам Сергея Булгакова, «целый ряд западных писателей, в том числе и папы, почитаемые Восточной церковью как святые, исповедуют исхождение Святого Духа и от Сына; и еще более поразительно, что здесь практически нет несогласие с этой теорией». [92] В 447 году Лев I учил этому в письме испанскому епископу, и антиприсциллианский собор , состоявшийся в том же году, провозгласил это. [90] Этот аргумент получил еще один решающий шаг в 867 году, когда на Востоке утвердили, что Святой Дух исходит не просто «от Отца», но « только от Отца ». [93] [94]
Филиокве было включено в Символ веры как антиарианское дополнение [95] [96] [97] Третьим Толедским собором (589 г.), на котором король Реккаред I и некоторые ариане в его вестготском королевстве обратились в ортодоксальных католиков. Христианство. [98] [99] [g] Синод Толедо XI (675 г.) включил это учение, но не термин, в свое исповедание веры. [100]
Другие соборы в Толедо «подтверждали единосущие Троицы» между 589 и 693 годами. [101]
Пункт о Филиокве был подтвержден последующими синодами в Толедо и вскоре распространился по всему Западу, не только в Испании, но и во Франции , после того как Хлодвиг I , король салийских франков , обратился в христианство в 496 году; а в Англии, где Хатфилдский собор (680 г.) под председательством архиепископа Кентерберийского Теодора Тарсийского , грека, [102] навязал эту доктрину как ответ на монофелитство . [103]
Однако, хотя это учение преподавалось в Риме, литургически этот термин не исповедовался в Символе веры до 1014 года. [61]
В Вульгате латинский глагол procedere , который появляется в отрывке Filioque Символа веры на латыни, используется для перевода нескольких греческих глаголов. В то время как один из этих глаголов, ἐκπορεύεσθαι , который содержится в соответствующей фразе в Символе веры на греческом языке, «начал приобретать особое значение в греческом богословии, обозначающее уникальный способ появления Духа [...] procedere , нет таких коннотаций». [67]
Хотя Хилария из Пуатье часто называют одним из «главных святоотеческих источников латинского учения о филиокве » , Сеченский говорит, что «есть также причина усомниться в поддержке Хилари филиокве, как ее понимала более поздняя теология, особенно учитывая неоднозначную природу языка (Хилари), когда речь идет о процессии». [104]
Однако ряд отцов латинской церкви IV и V веков прямо говорят о Святом Духе как исходившем «от Отца и Сына» - фраза в нынешней латинской версии Никейского Символа веры. Примерами могут служить так называемые символы веры папы Дамасия I, [105] Амвросий Миланский («один из первых свидетелей явного утверждения исхождения Духа от Отца и Сына»), [105] Августин Гиппопотам (чей сочинения о Троице «стали основой последующего латинского тринитарного богословия, а позднее послужили основой учения о филиокве »). [67] и Лев I, который квалифицировал как «нечестивых» тех, кто говорит: «Нет одного родившего, другого рожденного, другого, который произошел от обоих [ alius qui de utroqueprocesserit ]»; он также принял Халкидонский собор с подтверждением Никео-Константинопольского Символа веры в его первоначальной «от Отцовской» форме, [106] как много позже сделал его преемник Папа Лев III , исповедовавший свою веру в учение, выраженное Filioque , при этом выступая против его включения в Символ веры. [103]
После этого Евхерий Лионский , Геннадий Массилийский , Боэций , Агнелл, епископ Равенны , Кассиодор , Григорий Турский являются свидетелями того, что идея о том, что Святой Дух исходит от Сына, прочно утвердилась как часть веры (Западной) Церкви еще до Латинские богословы начали интересоваться тем, как Дух исходит от Сына. [107]
Папу Григория I обычно считают учащим об исхождении Духа от Сына, хотя византийские богословы, цитируя скорее греческие переводы его сочинений, чем оригинал, представляют его свидетелем против этого, и хотя он иногда говорит об исхождении Святого Духа от Сына. от Отца, не упоминая Сына. Сеченский говорит, что, учитывая широко распространенное к тому времени признание того, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, было бы странно, если бы Григорий не защищал это учение, «даже если бы он не понимал filioque так, как позднее латинское богословие – то есть в рамках «двойного шествия». [108]
Отцы Церкви также используют фразу «от Отца через Сына». [33] [109] Кирилл Александрийский, который неоспоримо несколько раз утверждает, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, также говорит о Святом Духе, исходящем от Отца через Сына, - два разных выражения, которые для него дополняют друг друга: Исхождение Святого Духа от Отца не исключает посредничества Сына, и Сын получает от Отца участие в сошествии Святого Духа. [110] [h] Кирилл в своей девятой анафеме против Нестория заявил, что Дух был собственным Духом Христа, что заставило Феодорита Кира задаться вопросом, отстаивал ли Кирилл идею о том, что «Дух имеет свое существование от Сына или через сын". Для Феодорита эта идея была одновременно «кощунственной и нечестивой [...] ибо мы верим Господу, сказавшему: «Духу Истины, исходящему от Отца...»». Кирилл отрицал, что он придерживался этого учения, что побудило Феодорита подтвердить ортодоксальность тринитарного богословия Кирилла, поскольку Церковь всегда учила, что «Дух Святой не получает существования от Сына или через него, но исходит от Отца и называется проприумом». Сына из-за его единосущности. [111] Фраза «от Сына или через Сына» продолжала использоваться Кириллом, хотя и в свете разъяснения. [112] Римско-католическая церковь принимает обе фразы и считает, что они не затрагивают реальность одной и той же веры, а вместо этого выражают одну и ту же истину несколько разными способами. [113] [114] Влияние Августина Гиппонского сделало фразу «исходит от Отца через Сына» популярной на Западе. [115] [ нужна страница ] , но, хотя слово «через Сына» использовалось и на Востоке, позже, по словам Филипа Шаффа, оно было опущено или отвергнуто некоторыми как почти эквивалентное словам «от Сына» или «и Сына». [116] Другие говорили об исходе Святого Духа «от Отца», как в тексте Никейско-Константинопольского Символа веры, который «не утверждал, что Дух исходит только от Отца » . [117]
Первое зарегистрированное возражение представителя восточного христианства против западной веры в то, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, произошло, когда патриарх Константинопольский Павел II ( годы правления 642–653 ) выдвинул обвинения против Папы Феодора I ( годы правления 642) . –649 ) или Папа Мартин I ( годы правления 649–653 ) за использование этого выражения. [118] Феодор I отлучил Павла II от церкви в 647 году за монофелитство . [119] В ответ на нападки Павла Максим Исповедник, греческий противник монофелитства, заявил, что неправильно осуждать использование римлянами слова «и Сына», поскольку римляне «представили единодушное свидетельство латинских отцов». , а также Кирилла Александрийского [...] На основании этих текстов они показали, что не сделали Сына причиной Духа – они фактически знают, что Отец есть единственная причина Сына и Дух, один через рождение, а другой через исхождение – но они проявили исхождение через него и таким образом показали единство и тождество сущности». Он указывал также, что различия между латинским и греческим языками являются препятствием для взаимопонимания, так как «они не могут воспроизвести свою мысль на языке и в словах, которые им чужды, так, как они могут на своем родном языке, так же, как и мы не могу сделать". [120]
В конце 8-го и начале 9-го веков Римская церковь столкнулась с необычной проблемой, связанной с использованием пункта Filioque. Среди церковных лидеров Франкского королевства того времени развивалось мнение, что пункт о Филиокве на самом деле был подлинной частью первоначального Символа веры. [121] Пытаясь справиться с этой проблемой и ее потенциально опасными последствиями, Римская церковь оказалась в центре расширяющегося раскола между своей собственной Дочерней Церковью во Франкском королевстве и Сестринскими церквями Востока. Папам того времени, Адриану I и Льву III , приходилось сталкиваться с различными проблемами, пытаясь найти решения, которые сохранили бы единство Церкви. [122]
Первые признаки проблем начали проявляться к концу правления франкского короля Пипина Короткого (751–768). Использование пункта Filioque во Франкском королевстве привело к разногласиям с посланниками византийского императора Константина V на Синоде Жантильи (767 г.). [123] [124] [125] Поскольку практика пения интерполированного латинского Credo на мессе распространилась на Западе, Filioque стало частью латинской литургии во всем Франкском королевстве. Практика пения Символа веры была принята при дворе Карла Великого к концу VIII века и распространилась по всем его владениям, включая некоторые северные части Италии, но не до Рима, где ее использование не было принято до 1014 года. [97 ] [99]
Серьезные проблемы разразились в 787 году после Второго Никейского Собора , когда Карл Великий обвинил Константинопольского Патриарха Тарасия в неверности вере Первого Никейского Собора якобы за то, что он не исповедовал исхождение Святого Духа от Отца «и Сына». ", но только "через Сына". Папа Адриан I отверг эти обвинения и попытался объяснить франкскому королю, что пневматология Тарасия соответствует учению святых отцов. [126] [127] [i] Удивительно, но усилия папы не возымели никакого эффекта.
Истинный масштаб проблемы стал очевиден в последующие годы. Франкский взгляд на « Филиокве» был снова подчеркнут в «Libri Carolini» , составленном около 791–793 гг. [j] Открыто утверждая, что слово Filioque было частью Символа веры 381 года, авторы « Libri Carolini» продемонстрировали не только удивительное отсутствие элементарных знаний, но и отсутствие желания получать правильные советы и рекомендации от Матери-Церкви в Риме. . Франкские богословы вновь подтвердили представление о том, что Дух исходит от Отца и Сына, и отвергли как неадекватное учение о том, что Дух исходит от Отца через Сына . [128] [127] Это утверждение было одновременно ошибочным и опасным для сохранения единства Церкви.
В те дни с использованием Filioque на Западе, казалось, была тесно связана еще одна богословская проблема. В конце 8-го века между епископом Элипандом Толедским и Беатусом Лиебанским возник спор по поводу учения первого (которое было названо испанским адопционизмом ) о том, что Христос в своей человечности был приемным сыном Бога. Элипанда поддержал епископ Ургельский Феликс . В 785 году папа Адриан I осудил учение Элипанда. В 791 году Феликс обратился к Карлу Великому с просьбой защитить учение испанских адопционистов, отправив ему трактат с его изложением. Он был осужден Регенсбургским Синодом (792 г.) и отправлен к Папе Адриану в Рим, где исповедовал православную веру, но вернулся в Испанию и там подтвердил адопционизм. Элипанд написал епископам территорий, контролируемых Карлом Великим, в защиту своего учения, которое было осуждено на Франкфуртском соборе (794 г.) и на Фриульском синоде (796 г.). Споры побудили тех, кто отвергал адопционизм, ввести в литургию использование Символа веры вместе с Filioque , чтобы исповедовать веру в то, что Христос был Сыном от вечности, а не усыновленным как сын при крещении. [129] [130]
На Синоде во Фриули Паулин II Аквилейский заявил, что включение « Филиокве» в 381 Символ веры Первого Константинопольского Собора является не более нарушением запрета на новые вероучения, чем вставки в 325 Символ веры Первого Константинопольского Собора. Никее , которые были совершены самим Первым Константинопольским собором. Запрещено, по его словам, добавлять или удалять что-то «хитро [...] противоречащее священным намерениям отцов», а не добавление собора, которое можно было бы показать как соответствующее намерениям отцов и вере. древней Церкви. Такие действия, как Первый Константинопольский собор, иногда требовались для разъяснения веры и устранения появляющихся ересей. [131] [132] [133] Взгляды Паулина показывают, что некоторые сторонники пункта о Филиокве вполне осознавали тот факт, что он на самом деле не был частью Символа веры. [132]
Последовавшие за этим политические события еще больше усложнили проблему. Согласно Джону Мейендорфу [ 134] и Иоанну Романидесу [135] попытки франков добиться от нового Папы Льва III одобрения добавления Филиокве к Символу веры были вызваны желанием Карла Великого , который в 800 году был коронован в Риме как император. , чтобы найти основания для обвинений в ереси против Востока. Отказ Папы одобрить вставку «Филиокве» в Символ веры позволил избежать конфликта между Востоком и Западом по этому поводу. Во время его правления ( годы правления 795–816 ) и еще в течение двух столетий в римской обрядовой Мессе вообще не было Символа веры .
Причины продолжающегося отказа Франкской церкви принять позицию Римской церкви о необходимости оставить Филиокве за пределами Крида остались неизвестными. Столкнувшись с очередным одобрением пункта о Филиокве на франкском соборе в Аахене (809 г.), папа Лев III отказался от его одобрения и публично разместил в Риме Символ веры без Филиокве, написанный на греческом и латинском языках на двух серебряных досках, в защиту православной веры. (810) заявляет о своем несогласии с добавлением Филиокве в Символ веры. [136] [128] [137] Хотя Лев III не одобрял доктрину Filioque , Папа твердо верил, что этот пункт не должен быть включен в Символ веры. [123] [46] [136] [k] Несмотря на усилия Римской церкви, принятие пункта Filioque в Символе веры Франкской церкви оказалось необратимым.
В 808 или 809 году в Иерусалиме возник очевидный спор между греческими монахами одного монастыря и франкскими монахами-бенедиктинцами другого: греки упрекали последних в том, что они, среди прочего, воспевали Символ веры с включенным в него Филиокве . [46] [138] [139] В ответ теология Филиокве была выражена на местном соборе 809 г. в Аахене (809 г.) . [46] [139] [140]
Около 860 года спор по поводу «Филиокве» разгорелся в ходе споров между Константинопольским Патриархом Фотием и Константинопольским Патриархом Игнатием . В 867 году Фотий был патриархом Константинопольским, издал энциклику для восточных патриархов и созвал собор в Константинополе, на котором обвинил Западную церковь в ереси и расколе из-за различий в практиках, в частности, в отношении Filioque и власти папства. . [141] Это перевело вопрос из сферы юрисдикции и обычаев в вопрос догмы. Этот собор объявил папу Николая анафемой, отлучил его от церкви и низложил. [142]
Фотий исключил не только «и Сына», но и «через Сына» в отношении вечного исхождения Святого Духа: для него «через Сына» относилось только к временной миссии Святого Духа (посланию во времени). . [143] [144] [145] Он утверждал, что вечное исхождение Святого Духа происходит « только от Отца ». [146] [ проверить ] Эта фраза была новинкой в устной форме, [147] [148] однако восточно-православные богословы обычно считают, что по сути эта фраза является лишь подтверждением традиционного учения. [147] [148] Сергей Булгаков , с другой стороны, заявил, что само учение Фотия «представляет собой своего рода новизну для Восточной церкви». [149] Булгаков пишет: «Кападокийцы выражали только одну идею: монархию Отца и, следовательно, исхождение Святого Духа именно от Отца. Они никогда не придавали этой идее, однако, той исключительности, которую она приобрела в эпоха споров Filioque после Фотия, в смысле ek monou tou Patros (от одного только Отца)»; [150] Николс резюмировал, что «Булгаков находит удивительным, что при всей своей эрудиции Фотий не видел, что «через Дух» Дамаскина и других представляет собой богословие, отличное от его собственного, точно так же почти непостижимо найти его пытающимся склонить западных отцов и пап на свою монопатристскую сторону». [151]
Значение Фотия сохранилось в отношениях между Востоком и Западом. Он признан святым Восточной Православной Церковью, и его линия критики часто повторялась позже, что затрудняло примирение между Востоком и Западом.
По крайней мере, три собора - Константинопольский собор (867 г.) , Четвертый Константинопольский собор (римско-католический) (869 г.) и Четвертый Константинопольский собор (восточно-православный) (879 г.) - были проведены в Константинополе в связи с действиями императора Михаила III по свержению Игнатия и замены его Фотием. Константинопольский собор (867 г.) был созван Фотием для решения вопроса о верховенстве папы над всеми церквями и их патриархами, а также об использовании «Филиокве » . [152] [153] [154] [155]
За собором 867 года последовал Четвертый Константинопольский собор (римско-католический) в 869 году, который отменил предыдущий собор и был провозглашен Римом . Четвертый Константинопольский собор (Восточно-православный) в 879 году восстановил Фотия на его престоле. На нем присутствовали западные легаты кардинал Петр Святого Хрисогона, Павел, епископ Анконы и Евгений, епископ Остии, которые одобрили его каноны, но неясно, был ли он когда-либо обнародован Римом. [156]
Латинское литургическое использование Никео-Константинопольского Символа веры с добавленным термином распространилось между 8 и 11 веками. [60]
Только в 1014 году по просьбе короля Германии Генриха II (который был в Риме во время своей коронации в качестве императора Священной Римской империи и был удивлен иным обычаем, действовавшим там) Папа Бенедикт VIII , который был обязан Генриху II своим восстановлением на престоле. папский престол после узурпации антипапой Григорием VI , имеет Символ веры с добавлением Филиокве , впервые исполняемый на Мессе в Риме. [97] В некоторых других местах Filioque было включено в Символ веры даже позже: в некоторых частях южной Италии после Барийского собора в 1098 году [157] и в Париже, по-видимому, даже не к 1240 году, [158] за 34 года до Второго собора Лион определил, что Святой Дух «исходит вечно от Отца и Сына, не как от двух начал, но от единого начала, не двумя дуновениями, но одним дуновением». [159] [160]
С тех пор фраза Filioque была включена в Символ веры всей Латинской Церкви, за исключением тех случаев, когда в литургии используется греческий язык . [61] [161]
Его принятие среди восточно-католических церквей (ранее известных как униатские церкви) не поощрялось. [162] [ неработающая ссылка ] [163]
Восточная оппозиция Филиокве усилилась после раскола между Востоком и Западом в XI веке. Согласно синодальному указу, латинская анафема, при отлучении от церкви 1054 года, против греков включала: « ut Pneumatomachi sive Theomachi, Spiritus Santi ex Filio Processionem ex символо absciderunt » [164] («как пневматомахи и теомахи отсекли от Символ веры: исхождение Святого Духа от Сына»). [ чей перевод? ] Константинопольский Собор синодальным указом ответил анафемами против латинян:» [165] («И, кроме всего этого, совершенно не желая видеть, что именно они утверждают, что Дух исходит от Отца, а не [только ], но и от Сына – как будто они не имеют свидетельства евангелистов об этом, и если они не имеют догмата Вселенского Собора относительно этой клеветы. Ибо Господь Бог наш говорит: «Даже Дух истины, которое исходит от Отца (Иоанна 15:26). Но родители говорят это новое злодеяние Духа, исходящего от Отца и Сына.» [ чей перевод? ] )
Этот вопрос обсуждался на двух советах, которые были проведены для устранения разрыва.
Второй Лионский собор (1274 г.) принял исповедание веры императора Михаила VIII Палеолога : «Мы веруем также ⟨в⟩ Духа Святого, полно, совершенно и истинно Бога, исходящего от Отца и Сына, совершенно равных, одна и та же сущность, равно всемогущая и одинаково вечная с Отцом и Сыном во всем». [166] и греческие участники, в том числе Патриарх Константинопольский Иосиф I, трижды спели Символ веры с пунктом Filioque . Большинство византийских христиан, испытывая отвращение и оправляясь от завоевания и предательства латинских крестоносцев, отказались принять соглашение, заключенное в Лионе с латинянами. Михаил VIII был отлучен от церкви папой Мартином IV в ноябре 1281 года [167] и позже умер, после чего преемник патриарха Иосифа I, патриарх Константинопольский Иоанн XI , убедившийся в том, что учение греческих отцов совместимо с учением латинян. был вынужден уйти в отставку, и его заменил Константинопольский патриарх Григорий II , который придерживался резко противоположного мнения. [168]
Лион II не требовал от этих христиан изменения чтения символа веры во время литургии.
Лайонс II заявил, что «что Святой Дух вечно исходит от Отца и Сына, не как от двух начал, но от одного, не от двух устремлений, а только от одного», — это «неизменное и истинное учение ортодоксальных отцов и учителей, и латынь, и греческий». [159] Таким образом, он «осуждает [ed] и не одобряет [d] тех, кто [ ] отрицает, что Святой Дух исходит вечно от Отца и Сына, или кто [ ] утверждает, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, как от два принципа, а не один». [46] [159]
Еще одна попытка воссоединения была предпринята на Флорентийском соборе XV века , на который приехали император Иоанн VIII Палеолог , Вселенский патриарх Константинопольский Иосиф II и другие епископы с Востока в надежде получить военную помощь Запада против надвигающейся Османской империи . На тринадцати публичных заседаниях, состоявшихся в Ферраре с 8 октября по 13 декабря 1438 года, вопрос о Филиокве обсуждался без согласия. Греки считали, что любое дополнение к Символу веры, даже если оно было верным с доктринальной точки зрения, было запрещено Ефесом I, в то время как латиняне утверждали, что этот запрет касается смысла, а не слов. [169]
Во время Флорентийского собора 1439 года согласие продолжало оставаться неуловимым, пока среди самих греков не возобладал аргумент, что, хотя греческие и латинские святые выражали свою веру по-разному, в существенном отношении они были в согласии, поскольку святые не могут ошибаться в вере; и к 8 июня греки приняли латинское изложение доктрины. Иосиф II умер 10 июня. Заявление по вопросу Filioque было включено в указ об унии Laetentur Caeli , который был подписан 5 июля 1439 года и обнародован на следующий день - Марк Эфесский был единственным епископом, не подписавшим соглашение. [169]
Восточная Церковь отказалась считать соглашение, достигнутое во Флоренции, обязательным, [ требуется дальнейшее объяснение ] , поскольку смерть Иосифа II на данный момент оставила ее без Константинопольского Патриарха. На Востоке существовала сильная оппозиция соглашению, и когда в 1453 году, через 14 лет после соглашения, обещанная военная помощь с Запада все еще не прибыла и Константинополь пал перед турками, ни восточные христиане, ни их новые правители не желали союза между они и Запад.
Иерусалимский Синод (1583 г.) осудил тех, кто не верит, что Дух Святой исходит только от Отца по существу и от Отца и Сына во времени. Кроме того, этот синод вновь подтвердил приверженность решениям Никеи I. Иерусалимский синод (1672 г.) аналогичным образом подтвердил исхождение Святого Духа только от Отца. [170]
Хотя протестантская Реформация бросила вызов ряду церковных доктрин, они безоговорочно приняли «Филиокве» . Однако у них не было полемической настойчивости в отношении западного взгляда на Троицу. Во второй половине XVI века лютеранские учёные из Тюбингенского университета инициировали диалог с константинопольским патриархом Иеремией II . Тюбингенские лютеране защищали Filioque , утверждая, что без него «учение о Троице потеряет свое эпистемологическое обоснование в истории откровения». В последующие столетия протестантские богословы считали Филиокве ключевым компонентом учения о Троице, хотя оно так и не возвысилось до уровня столпа протестантского богословия. [171] Зизиулас характеризует протестантов как находящихся «в том же замешательстве, что и те богословы четвертого века, которые не могли различить два вида процессии: «исходящие» и «посланные». [172]
Католическая церковь считает истиной, догматически определенной еще с папы Льва I в 447 году, который следовал латинской и александрийской традиции, что Святой Дух исходит от Отца и Сына. [90] Он отвергает представление о том, что Святой Дух исходит совместно и одинаково из двух начал (Отца и Сына), и догматически учит, что «Святой Дух вечно исходит от Отца и Сына, не как от двух начал, но как от одного принцип". [159] [61] Он утверждает, что Отец, как «принцип без принципа», является первым источником Духа, но также и что Он, как Отец единородного Сына, вместе с Сыном является единственным началом, из которого Дух продолжается. [113]
Он также утверждает, что исхождение Святого Духа можно выразить как «от Отца через Сына». Соглашение, положившее начало Брестской унии 1595 года, прямо провозглашало, что вступающие в полное общение с Римом «должны оставаться с тем, что было передано им в Священном Писании, в Евангелии и в писаниях святых греческих Учителей». , то есть, что Дух Святой исходит не из двух источников и не двойным исхождением, но из одного начала, от Отца через Сына». [113] [162]
Католическая церковь признает, что Символ веры, исповеданный на Первом Константинопольском соборе , не добавлял «и Сына», когда говорилось о Святом Духе как исходившем от Отца, и что это добавление было допущено к латинской литургии между VIII и XI вв. [60] При цитировании Никео-Константинопольского Символа веры , как в документе 2000 года Dominus Iesus , он не включает Filioque . [173] Он считает взаимодополняющими выражение восточной традиции «исходящий от Отца» (профессия которого он рассматривает как подтверждение того, что Дух исходит от Отца через Сына) и выражение западной традиции «исходящий от Отца». и Сын», причем восточная традиция выражает прежде всего характер Отца как первоначала Духа, а западная традиция выражает прежде всего единосущное общение между Отцом и Сыном. [113]
Монархия Отца — это учение, которого придерживаются не только те, кто, подобно Фотию, говорит об исхождении только от Отца. Это утверждают и богословы, говорящие об исхождении от Отца через Сына или от Отца и Сына. Примеры, цитируемые Сеченским, включают Виссариона , [174] Максима Исповедника, [175] Бонавентуры, [176] и Совет Вормса (868) , [177] То же самое замечание делает Юрген Мольтманн . [l] Папский совет по содействию христианскому единству (PCPCU) также заявил, что не только восточная традиция, но и латинская традиция Filioque «признают, что «Монархия Отца» подразумевает, что Отец является единственной Троичной причиной ( αἰτία ) или Принцип ( principium ) Сына и Святого Духа». [61]
Католическая церковь признает, что в греческом языке термин, используемый в Никео-Константинопольском Символе веры ( ἐκπορευόμενον , «исхождение») для обозначения исхождения Святого Духа, не может быть уместно использован в отношении Сына, а только в отношении Сына. Отец - трудность, которой нет в других языках. [61] По этой причине даже в литургии католиков Латинской церкви она не добавляет фразу, соответствующую Filioque ( καὶ τοῦ Υἱοῦ ), к греческому тексту Символа веры, содержащему слово ἐκπορευόμενον . [61] Даже на языках, отличных от греческого, он призывает восточно-католические церкви исключать Filioque из чтения Никео-Константинопольского Символа веры, даже в восточно-католических литургиях , которые ранее включали его. [179]
Ламбетские конференции 1978 и 1988 годов рекомендовали Англиканской общине не печатать Filioque в Никейско-Константинопольском Символе веры . [180] В 1993 году совместное заседание англиканских примасов и Англиканского консультативного совета приняло резолюцию, призывающую англиканские церкви выполнить просьбу о печати литургического Никео-Константинопольского Символа веры без пункта о Филиокве . [181] Эта рекомендация не была конкретно продлена на Ламбетских конференциях 1998 и 2008 годов и не была реализована. [182]
В 1985 году Генеральная конвенция Епископальной церкви (США) рекомендовала исключить пункт о Филиокве из Никейско-Константинопольского Символа веры , если это будет одобрено Ламбетским собором 1988 года. [183] Соответственно, на своем Генеральном съезде 1994 года Епископальная церковь подтвердила свое намерение удалить пункт Filioque из Никейско-Константинопольского Символа веры в следующей редакции своей Книги общих молитв . [184] Последний раз Епископальная Книга общих молитв пересматривалась в 1979 году и не пересматривалась с момента принятия этой резолюции.
Шотландская епископальная церковь больше не печатает пункт Filioque в своих литургиях на современном языке.
Среди протестантских богословов 20-го века Карл Барт был, пожалуй, самым стойким защитником доктрины Filioque . Барт резко критиковал экуменическое движение, выступавшее за отмену «Филиокве » , чтобы облегчить воссоединение христианских церквей. Энергичная защита Бартом «Филиокве » противоречила позиции многих протестантских богословов второй половины 20-го века, которые выступали за отказ от использования «Филиокве» в литургии. [185] [186]
Моравская церковь никогда не использовала Filioque .
В Православной Церкви никогда не было конкретного соборного заявления, которое определило бы филиокве как ересь. [187]
Восточно-православная интерпретация состоит в том, что Святой Дух возникает, имеет причину существования или существования (способ существования) только от Отца как «Единого Бога, Единого Отца», [188] Лосский настаивал на том, что любое представление о двойном исхождении Святого Духа Святой Дух как от Отца, так и от Сына был несовместим с восточно-православным богословием. Для Лосского эта несовместимость была настолько фундаментальна, что «хотим мы того или нет, но вопрос об исхождении Святого Духа был единственным догматическим основанием разделения Востока и Запада». [189] [190] Восточно-православные учёные, разделяющие точку зрения Лосского, включают Думитру Станилоаэ , Иоанна Романидеса , Христа Яннараса , [191] [ не удалось проверить ] и Михаила Помазанского . Сергей Булгаков , однако, придерживался мнения, что « Филиокве» не представляет собой непреодолимого препятствия на пути воссоединения Восточной Православной и Римско-Католической церквей. [189]
Хотя Максим Исповедник заявил, что неправильно осуждать латинян за разговоры об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, добавление Филиокве к Никейско -Константинопольскому Символу веры было осуждено как еретическое другими святыми Востока. Православная Церковь, включающая Фотия Великого , Григория Паламу и Марка Эфесского , иногда называют Тремя Столпами Православия. Однако утверждение «Дух Святой исходит от Отца и Сына» можно понимать в ортодоксальном смысле, если из контекста ясно, что «исхождение от Сына» относится к нисхождению Духа во времени , а не к нисхождению Духа во времени. вечное двойное шествие внутри самой Троицы, которое дает Святому Духу существование или бытие. Следовательно, в восточно-православной мысли Максим Исповедник оправдал западное использование Филиокве в контексте, отличном от Никео-Константинопольского Символа веры . [192] [м] и «защищал [ Филиокве ] как законную вариацию восточной формулы, согласно которой Дух исходит от Отца через Сына». [91] Святой Феофилакт Охридский также утверждал, что различие было языковым по своей природе, а не собственно богословским, призывая к духу примирения с обеих сторон по вопросу обычаев. [193] [194] [195]
...говорится не то, что [Святой Дух] существует от Сына или через Сына, а скорее, что [Святой Дух] исходит от Отца и имеет ту же природу, что и Сын, фактически является Духом Сын как Единый по Сути с Ним.
- Феодорит Кирский , О Третьем Вселенском Соборе [192]
По словам митрополита Иерофея (Влахоса) Нафпактского , восточно-православная традиция состоит в том, что Григорий Нисский составил раздел Никео-Константинопольского Символа веры , относящийся к Святому Духу, принятый Вторым Вселенским Собором в Константинополе в 381 году. [n] Сеченский сомневается, что Григорий Нисский одобрил бы добавление Filioque , как позже поняли на Западе, в Символ веры, несмотря на то, что Григорий Нисский рассуждал, что «существует вечная, а не просто экономическая связь Духа с Сыном». [197]
Восточно-православные богословы (например, Помазанский) говорят, что Никейский Символ веры как символ веры , как догма , призван обратиться и определить церковное богословие именно православного тринитарного понимания Бога. В ипостасях Бога, как правильно выражалось, против учения, рассматриваемого вне церкви. Ипостась Отца Никейского Символа веры есть начало всего. Восточно-православные богословы заявили, что отрывки Нового Завета (часто цитируемые латинянами) говорят об экономике, а не об онтологии Святого Духа, и что для разрешения этого конфликта западные богословы внесли дальнейшие доктринальные изменения, включая объявление всех лиц Троица возникла в сущности Божией (ересь савеллианства ). [198] Восточно-православные богословы рассматривают это как учение о философских спекуляциях, а не как о реальном опыте Бога через теории .
Отец есть вечная, бесконечная и нетварная реальность, что Христос и Святой Дух также вечны, бесконечны и нетварны, в том, что их начало не в усии Божией , но в том, что их начало в ипостаси Божией, называемой Отец. Двойное исхождение Святого Духа имеет некоторое сходство [о] с учением Македония I Константинопольского и его секты, называемой пневмомахианами , в том, что Святой Дух создан Сыном и слугой Отца и Сына. Именно позиция Македония стала причиной специфической формулировки раздела о Святом Духе святителя Григория Нисского в окончательном Никейском символе веры . [200] [п]
Ниже приведены некоторые римско-католические догматические декларации Filioque, которые противоречат восточному православию:
По мнению этих православных, [ кто? ] Римско-католическая церковь фактически учит в рамках римско-католической догмы, что Святой Дух получает свое происхождение и существование (в равной степени) как от Отца, так и от Сына, что делает Filioque двойной процессией. [q] [206] [ обсудить ] .
Они [ кто? ] воспринимают Запад как учение посредством более чем одного типа богословского Filioque о различном происхождении и причине Святого Духа; что через догматическое римско-католическое Filioque Дух Святой подчинен Отцу и Сыну, а не свободная, независимая и равная Отцу ипостась, получающая свою нетварность от начала всех вещей, ипостась Отца. Троица выражает идею послания, посланника и открывателя, или разума, слова и значения. Восточно-православные христиане верят в единого Бога-Отца, личность которого беспричинна и безначальна, который, поскольку Он есть любовь и общение, всегда существует со Своим Словом и Духом. [с]
В восточно-православном христианстве богословие начинается с ипостаси Отца, а не с сущности Бога, поскольку Отец — это Бог Ветхого Завета. [188] Отец есть начало всего сущего, и это является основой и отправной точкой православного тринитарного учения о едином Боге в Отце, едином Боге, о сущности Отца (поскольку нетварное происходит от Отца, как это есть что такое Отец). [188] В восточно-православном богословии несотворенность, или бытие, или сущность Бога по-гречески называется ousia . [208] Иисус Христос есть Сын (Богочеловек) нетварного Отца (Бога). Святой Дух – это Дух нетварного Отца (Бога). [209]
У Бога есть существования ( ипостаси ) бытия; на Западе это понятие переводится как слово «человек». [209] Каждая ипостась Бога есть специфическое и неповторимое бытие Бога. [209] Каждый из них имеет одну и ту же сущность (исходя из начала, без происхождения, Отца (Бога), они нетварны). [209] Каждое конкретное качество, составляющее ипостась Бога, нередукционистское и не разделяемое. [209] Вопрос об онтологии или существовании Святого Духа также осложняется Филиокве тем , что христология и уникальность ипостаси Иисуса Христа будут влиять на проявление Святого Духа. В том, что Иисус является одновременно Богом и Человеком, что коренным образом меняет ипостась или бытие Святого Духа, поскольку Христос дал бы Святому Духу начало или существо, которое было бы одновременно Богом-Отцом (несозданным) и Человеком (тварностью).
Имманентность Троицы, определенная в окончательном Никейском Символе веры . Домостроительство Божие, как Бог выражает себя в действительности (его энергии), не было тем, к чему непосредственно обращался Символ веры. [210] Особенности взаимоотношений Бога и Его существования не определены в Никейском Символе веры. [210] Попытка использовать Символ веры для объяснения энергий Бога путем сведения существования Бога к простым энергиям (фактическим действиям, действиям, потенциалам) может быть воспринята сторонниками персонализма как ересь полусавеллианства , согласно Мейендорфу. [211] [212] Восточно-православные богословы жаловались на эту проблему в догматическом учении римско-католической церкви о actus purus . [213]
По словам Уильяма Ла Дуэ, современная православная богословская наука разделена между группой ученых, которые придерживаются «строгого традиционализма, восходящего к Фотию», и другими учеными, «не столь категорически настроенными против филиокве » . [189] Лагерь «строгих традиционалистов» иллюстрируется позицией Лосского, который настаивал на том, что любое представление о двойном исхождении Святого Духа как от Отца, так и от Сына несовместимо с православным богословием. Для Лосского эта несовместимость была настолько фундаментальна, что «хотим мы того или нет, но вопрос об исхождении Святого Духа был единственным догматическим основанием разделения Востока и Запада». [189] [190] Булгаков, однако, придерживался мнения, что « Филиокве» не представляет собой непреодолимого препятствия для воссоединения Восточной Православной и Римско-Католической церквей, [189] мнение, которое разделял Василий Болотов . [214]
Не все православные богословы разделяют точку зрения Лосского, Станилоаэ, Романидиса и Помазанского, осуждающих Филиокве . [215] Каллистос Уэр считает такую позицию «ригористической» позицией внутри Православной Церкви. [216] Уэр утверждает, что более «либеральной» позицией по этому вопросу «была точка зрения греков, подписавших акт унии во Флоренции. Этой точки зрения придерживаются и многие православные в настоящее время». Он пишет, что «согласно «либеральной» точке зрения, как греческое, так и латинское учение об исхождении Святого Духа можно в равной степени считать теологически оправданным. Греки утверждают, что Дух исходит от Отца через Сына, латиняне что Он исходит от Отца и от Сына; но применительно к отношению между Сыном и Духом эти два предлога «через» и «от» означают одно и то же». [217] В « Энциклопедии христианского богословия» Болотов, [185] Павел Евдокимов, И. Воронов и С. Булгаков считают «Филиокве» допустимым богословским мнением или «теологуменом». [185] Болотов определял теологумены как богословские мнения «тех, которые для каждого католика больше, чем просто богословы: это богословские мнения святых отцов единой неразделенной Церкви», мнения, которые Болотов высоко ценил, но резко отличал от догматов. . [218]
Булгаков в «Утешителе» писал :
Это различие богословских взглядов, которое было догматизировано преждевременно и ошибочно. Догмата об отношении Святого Духа к Сыну не существует, и поэтому отдельные мнения по этому поводу являются не ересями, а лишь догматическими гипотезами, превращенными в ереси утвердившимся в Церкви раскольническим духом, активно эксплуатирующим всевозможные литургические и даже культурные различия. [219]
Карл Барт считал, что в восточном православии преобладает точка зрения Болотова, который указывал, что Символ веры не отрицает Филиокве, и который пришел к выводу, что этот вопрос не вызвал разделения и не может представлять собой абсолютное препятствие для взаимного общения между восточно-православными. и Старая католическая церковь . [220] Дэвид Гурецкий писал в 2009 году, что точка зрения Болотова становится все более распространенной среди православных богословов; и он цитирует православного богослова Теодора Стилианопулоса, утверждающего, что «богословское использование филиокве на Западе против арианского субординационизма полностью справедливо в соответствии с богословскими критериями восточной традиции». [221]
Ив Конгар заявил в 1954 году, что «большая часть православных говорит, что Filioque - это не ересь или даже догматическая ошибка, а допустимое богословское мнение, «теологумен » »; и он процитировал епископа Никиту Никомедийского XII века ; Философ XIX века Владимир Соловьев ; писатели ХХ века Болотов, Флоровский и Булгаков. [222]
Все Восточные Православные Церкви (Коптская, Сирийская, Армянская, Эфиопская, Эритрейская, Маланкарская) используют оригинальный Никейско-Константинопольский Символ веры , [223] без пункта «Филиокве». [224] [225]
Две современные церкви, произошедшие от Церкви Востока, Ассирийская Церковь Востока и Древняя Церковь Востока , не используют слово «и Сын» при чтении Никейского Символа веры. Третья, Халдейская Католическая Церковь , являющаяся sui iuris Восточной Католической Церковью , в 2007 году по требованию Святого Престола удалила слова «и Сын» из своей версии Никейского Символа веры. [179]
Уэр предполагает, что проблема заключается в семантике, а не в основных доктринальных различиях. [215] [226] [ нужен лучший источник ] Англоязычная литургическая консультация отметила, что «те, кто решительно выступает за сохранение Филиокве, часто думают о Троице как о явлении и действии в человеческих делах, тогда как оригинальный греческий текст касается взаимоотношений внутри самого Божества. Как и во многих исторических спорах, обе стороны, возможно, обсуждают не одно и то же». [227]
В 1995 году PCPCU указал на важную разницу в значении между греческим глаголом ἐκπορεύεσθαι и латинским глаголом procedere , оба из которых обычно переводятся как «продолжать». В нем говорилось, что греческий глагол ἐκπορεύεσθαι указывает на то, что Дух «берёт свое начало от Отца… принципиальным, надлежащим и непосредственным образом», в то время как латинский глагол, который скорее соответствует глаголу προϊέναι в греческом языке, может быть применен к исходящие даже из опосредованного канала. Следовательно, слово ἐκπορευόμενον («исходящий»), используемое в Никео-Константинопольском Символе веры для обозначения исхождения Святого Духа, не может быть уместно использовано в греческом языке по отношению к Сыну, а только по отношению к Отцу, что является трудностью. этого нет в латыни и других языках. [61]
Митрополит Иоанн Зизиулас , сохраняя явную православную позицию Отца как единственного источника и источника Святого Духа, заявил, что PCPCU (1995) демонстрирует положительные признаки примирения. Зизиулас утверждает: «С вопросом о единой причине тесно связана проблема точного значения участия Сына в исхождении Духа. Григорий Нисский открыто признает «посредническую» роль Сына в исхождении Духа. Следует ли выражать эту роль с помощью предлога δία (через) Сына ( εκ Πατρός δι'Υιού ), как, по-видимому, предполагают Максим и другие святоотеческие источники?» Зизиулас продолжает: «В заявлении Ватикана отмечается, что это «основа, которая должна служить для продолжения текущего богословского диалога между католиками и православными». Я бы согласился с этим, добавив, что обсуждение должно проходить в свете принцип единой причины, о котором я только что упомянул». Зизиулас добавляет, что это «представляет собой обнадеживающую попытку прояснить основные аспекты проблемы «Филиокве» и показать, что сближение между Западом и Востоком в этом вопросе в конечном итоге возможно». [228]
Русский богослов Борис Болотов утверждал в 1898 году, что Filioque , как и «от одного Отца» Фотия , является допустимым богословским мнением (теологуменом, а не догмой), которое не может быть абсолютным препятствием для восстановления общения. [229] [185] [230] [ нужна страница ] Диссертация Болотова была поддержана православными богословами Булгаковым, Павлом Евдокимовым и И. Вороновым, но отвергнута Лосским. [185]
В 1986 году Теодор Стилианопулос представил обширный научный обзор современной дискуссии. [231] Уэр сказал, что передумал и пришел к выводу, что «проблема больше в области семантики и различных акцентов, чем в каких-либо основных доктринальных различиях»: «Святой Дух исходит только от Отца» и «Святой Дух исходит только от Отца» и «Святой Дух «Дух исходит от Отца и Сына» может иметь ортодоксальное значение, если слова, переведенные как «исходит», на самом деле имеют разные значения. [232] Для некоторых православных [ кто? ] тогда Filioque , хотя и остается предметом конфликта, не будет препятствовать полному общению Римско-католической и Православной церквей, если будут решены другие вопросы. Но русский богослов- славянофил XIX века Алексей Хомяков считал « Филиокве» выражением формализма, рационализма, гордыни и нелюбви к другим христианам . ] [t] и что оно находится в вопиющем противоречии со словами Христа в Евангелии, было конкретно осуждено Православной Церковью и остаётся фундаментальным еретическим учением, разделяющим Восток и Запад.
Романид также, лично выступая против « Филиокве» , заявил, что Константинополь I никогда не интерпретировался «как осуждение» учения «вне Символа веры», поскольку он не учил, что Сын является «причиной» или «сопричиной» Это не могло быть добавлено к Символу веры, где «исхождение» означает «причину» существования Святого Духа». [234]
Православные христиане возражают, что, даже если учение Филиокве можно защитить, его средневековая интерпретация и односторонняя интерполяция в Символ веры антиканоничны и неприемлемы. [t] [185] «Католическая Церковь признает соборную, экуменическую, нормативную и непреложную ценность, как выражение единой общей веры Церкви и всех христиан, Символа, исповедуемого на греческом языке в Константинополе в 381 году Второй Вселенской Церковью. Никакое исповедание веры, свойственное той или иной литургической традиции, не может противоречить этому выражению веры, преподаваемой и исповедуемой неразделенной Церковью». [61] Католическая церковь разрешает литургическое использование Апостольского символа веры, а также Никейского символа веры, и не видит существенной разницы между чтением в литургии символа веры с ортодоксальными дополнениями и исповеданием веры вне литургии, например, исповеданием Патриарха . Тарасий Константинопольский , разработавший Никейский Символ веры с дополнением следующего содержания: «Дух Святой, Господь и животворящий, исходящий от Отца через Сына ». [61] Он рассматривает добавление слова «и Сын» в контексте латинского qui ex Patre procedit (который исходит от Отца) как разъяснение веры, выраженной отцами Церкви, поскольку глагол procedere означает «общение». единосущного Божества от Отца к Сыну и от Отца через Сына и с Сыном к Святому Духу». [61]
Большинство восточных православных церквей не добавили Филокве в свои символы веры, но Армянская Апостольская церковь добавила разъяснения к Никейскому символу веры. [235] Другое изменение, внесенное в текст Никейского Символа веры как латинянами, так и греками, заключается в использовании единственного числа «верую» вместо множественного «веруем», тогда как все Церкви восточного православия , а не только Армянская, но и Коптская православная церковь , [236] Эфиопская православная церковь Тевахедо , [237] Маланкарская православная церковь , [238] и Сирийская православная церковь , [239] напротив, сохранили «мы верим» Оригинальный текст.
В последнее время богословские дебаты о « Филиокве» сосредоточились на трудах Максима Исповедника. Сеченский пишет, что «среди сотен фигур, участвовавших в дебатах о филиокве на протяжении веков, Максим Исповедник занимает привилегированное положение». Во время длительных слушаний в Ферраре-Флоренции православные делегаты представили текст Максима Исповедника, который, по их мнению, мог дать ключ к разрешению богословских разногласий между Востоком и Западом. [240]
ВКПЦУ утверждает, что, по мнению Максима, словосочетание «и от Сына» не противоречит исхождению Святого Духа от Отца как первоначала (ἐκπόρευσις), поскольку касается только сошествия Святого Духа (в смысле латинского слова процессио и προϊέναι Кирилла Александрийского ) от Сына таким образом, который исключает всякую идею субординационизма . [61] [ты]
Православный богослов и митрополит Пергамский Иоанн Зизиулас писал, что для Максима Исповедника «Филиокве не было ересью, потому что его намерением было обозначить не ἐκπορεύεσθαι ( ekporeuesthai ) , но προϊέναι ( proienai ) Духа». [228]
Зизиулас также писал, что «Максим Исповедник настаивал, однако, в защиту использования римлянами Filioque, решающее в этой защите состоит именно в том, что, используя Filioque, римляне не подразумевают иной «причины», кроме Отец. Понятие «причины», по-видимому, имеет особое значение и важность в греческих патристических аргументах относительно Filioque. процессии Духа, это значительно сблизило бы две традиции друг с другом в отношении Филиокве». [228] Именно это Максим сказал о римском воззрении: «Они показали, что не сделали Сына причиной Духа – они фактически знают, что Отец есть единственная причина Сына и Духа, один через рождение, а другой через исхождение».
PCPCU поддерживает монархию Отца как «единственную Троичную причину [ aitia ] или принцип [ principium ] Сына и Святого Духа». [61] Хотя Флорентийский собор предложил эквивалентность двух терминов «причина» и «принцип» и, следовательно, подразумевал, что Сын является причиной ( aitia ) существования Святого Духа, PCPCU проводит различие «между тем, что греки подразумевают под «исхождением» в смысле происхождения, применимого только к Святому Духу относительно Отца ( ek tou Patros ekporeuomenon ), и что латиняне подразумевают под «исхождением» как более общим термином, применимым как к Сыну, так и к Духу. ( ex Patre Filioque procedit ; ek tou Patros kai tou Huiou proion ). Это сохраняет монархию Отца как единственного источника Святого Духа, одновременно допуская внутритроичные отношения между Сыном и Святым Духом, которые документ определяет как «означающие сообщение единосущного Божества от Отца к Сыну и от Отца через Сына и с Сыном к Святому Духу». [241]
Римско-католический теолог Эйвери Даллес писал, что восточные отцы знали о распространении Filioque на Западе и в целом не считали его еретическим: некоторые, такие как Максим Исповедник, «защищали его как законную вариацию восточной формулы, которая Дух исходит от Отца через Сына». [91]
Помазанский и Романидес [234] считают, что позиция Максима не защищает фактический способ, которым Римско-католическая церковь оправдывает и преподает Filioque как догму для всей церкви. Принимая как законное и дополняющее выражение той же веры и реальности учение о том, что Дух Святой исходит от Отца через Сына, [113] Максим строго придерживался учения Восточной Церкви о том, что «Отец есть единственная причина Сын и Дух»: [242] и написал об этом догмате специальный трактат. [234] [192] Римско-католическая церковь цитирует Максимуса как полностью согласующегося с учением о Филиокве , которое она предлагает для всей Церкви как догмат, гармонирующий с формулой «от Отца через Сына», [61] ] ибо он объяснил, что посредством ekporeusis «Отец есть единственная причина Сына и Духа», но что посредством proienai , греческого глагола, соответствующего procedere (исходить) на латыни, Дух приходит через Сына. [61] Позже снова Флорентийский собор, в 1438 году, заявил, что греческая формула «от Отца через Сына» эквивалентна латинской «от Отца и Сына», а не противоречит, и что те, кто использовал эти две формулы «преследовали один и тот же смысл в разных словах». [243] [244] [245] [246]
В последнее время некоторые православные богословы предложили замену формулы ex Patre per Filium / εκ του Πατρός δια του Υιού (от Отца через Сына) вместо ex Patre Filioque (от Отца и Сына). [247]
Начиная со второй половины девятнадцатого века, экуменические усилия постепенно выработали более тонкое понимание проблем, лежащих в основе спора о Филиокве , и работали над устранением их как препятствия на пути к христианскому единству. Лосский настаивает на том, что « Филиокве» настолько фундаментально несовместимо с православным христианством, что является центральным вопросом, разделяющим две церкви. [190] [в]
Западные церкви пришли к выводу, что, хотя Филиокве доктринально обоснован, способ его включения в Никейский Символ веры создал ненужное препятствие для экуменического диалога. Таким образом, не отказываясь от Филиокве , некоторые западные церкви пришли к выводу, что его можно исключить из Символа веры, не нарушая при этом каких-либо основных богословских принципов. Такое соглашение со стороны Западных Церквей имеет целью позволить и Востоку, и Западу снова прийти к общему пониманию Символа веры как традиционного и фундаментального утверждения христианской веры.
Сразу после отделения Старокатолической церкви от Католической церкви в 1871 году ее богословы инициировали контакты с Православной Церковью. В 1874–1875 годах представители двух церквей проводили в Бонне «унионные конференции» , на которых в неофициальном качестве присутствовали богословы англиканской общины и лютеранской церкви. На конференциях обсуждался ряд вопросов, включая полемику о филиокве. С самого начала старокатолические богословы согласились с православной позицией, согласно которой « Филиокве» было представлено на Западе неприемлемо неканоническим образом. Именно на этих конференциях в Бонне старые католики стали первой западной церковью, исключившей Филиокве из Никейского Символа веры. [248] [249] [250]
Три Ламбетские конференции (1888, 1978 и 1988 гг.) рекомендовали исключить Филиокве из Никейского Символа веры церквями, принадлежащими к англиканской общине.
Ламбетская конференция 1930 года инициировала формальный богословский диалог между представителями англиканской и православной церквей. [251] В 1976 году Согласованное заявление Объединенной англикано-православной доктринальной комиссии рекомендовало исключить Филиокве из Символа веры, поскольку его включение было осуществлено без разрешения Вселенского Собора. [252]
В 1994 году Генеральная конвенция Епископальной Церкви (США) постановила исключить Филиокве из Никейского Символа веры в следующем издании Молитвенника . [253] Церемонии интронизации четырех недавних архиепископов Кентерберийских ( Роберт Ранси , Джордж Кэри , Роуэн Уильямс , Джастин Уэлби ) включали декламацию Никейского Символа веры, в котором не было Филиокве ; это считалось «жестом дружбы по отношению к православным гостям и их причастию». [254] [255]
В конце октября 2017 года богословы Англиканской общины и Восточных православных церквей подписали соглашение о Святом Духе. Это кульминация дискуссий, начавшихся в 2015 году. В заявлении о соглашении подтверждается отсутствие пункта Filioque. [256]
В 1979 году исследовательская группа Всемирного совета церквей изучила вопрос о Филиокве и рекомендовала, чтобы «исходная форма Символа веры, без Филиокве , была повсюду признана нормативной и восстановлена, чтобы весь христианский народ мог быть способны... исповедовать свою общую веру в Святого Духа». [257] Однако почти десять лет спустя ВСЦ выразил сожаление по поводу того, что очень немногие церкви-члены выполнили эту рекомендацию. [186]
Папы Иоанн Павел II и Бенедикт XVI вместе с патриархами Деметрием I и Варфоломеем I прочитали Никейский Символ веры на греческом языке без пункта Filioque . [46] [258]
Филиокве обсуждалось на 62-м заседании Североамериканской православно-католической богословской консультации в 2002 году. В результате этих современных дискуссий между обеими церквями было высказано предположение, что православные могли бы принять «экономическое» филиокве, в котором говорится, что Святой Дух, происходящий только от Отца, был послан Церкви «через Сына» (как Утешитель ) , но это было бы не официальное православное учение, а то, что Отцы называли теологуменом, богословским мнением.
В октябре 2003 года Консультация опубликовала согласованное заявление « Филиокве: проблема разделения церкви?» , в котором представлен обширный обзор Священного Писания, истории и богословия. [46] Рекомендации включают:
По мнению консультации, вопрос Filioque больше не является вопросом «разделения Церкви», который препятствовал бы полному примирению и полному общению. Рассматривать эту работу и принимать соответствующие решения надлежит епископам Католической и Православной Церквей. [46]
В то время как доктрина Филиокве была традиционной на Западе и была догматически провозглашена в 447 году Папой Львом I, Папой, чей Том был одобрен на Халкидонском соборе , [259] [60] ее включение в Символ веры возникло в антиарианской ситуации . Испании VII века . Однако этот догмат так и не был принят на Востоке. Filioque , включенное в Символ веры некоторыми антиарианскими соборами в Испании, [260] было средством утверждения полной божественности Сына по отношению как к Отцу, так и к Духу. [96] [261] [262]
Подобный антиарианский акцент также сильно повлиял на развитие литургии на Востоке, например, в пропаганде молитвы «Христу Богу нашему» - выражения, которое также нашло себе место на Западе, [263] [264] где, во многом в результате «реакции Церкви на тевтонское арианство», « Христос, Бог наш»... постепенно приобретает приоритет над «Христом, Братом нашим » ». [265] В этом случае общий противник, а именно арианство , имел глубокие, далеко идущие последствия в ортодоксальной реакции как на Востоке, так и на Западе. [ соответствующий? ]
Церковная политика, конфликты властей, этническая вражда, языковое недопонимание, личное соперничество, насильственное обращение в другую веру, крупномасштабные войны, политические интриги, невыполненные обещания и светские мотивы — все это в совокупности по-разному разделило Восток и Запад.
Доктрина, выраженная фразой на латыни (в которой слово «procedit», связанное с «Filioque», не имеет точно такого же значения и подтекста, как слово, используемое в греческом языке), окончательно поддерживается Западной Церковью, будучи догматически объявлено Львом I, [60] и поддержано соборами в Лионе и Флоренции [8] , что Западная Церковь признает вселенской, по единодушному свидетельству отцов латинской церкви (как признавал Максим Исповедник) и даже пап, которые, как Лев III выступал против включения этого слова в Символ веры. [266] [267]
Сегодня не все православные настаивают на том, что это учение является еретическим. По мнению Уэра, многие православные (какими бы ни были доктрина и практика самой Восточной Православной Церкви) считают, что в общих чертах сказать, что Дух исходит от Отца и Сына, равносильно тому же самому, что сказать, что Дух исходит от Отца через Сына, — точку зрения, которую разделяли и греки, подписавшие Акт об унии на Флорентийском соборе. [217] Для других, таких как Болотов и его ученики, Filioque можно считать западным теологуменом , богословским мнением отцов церкви , которое не дотягивает до догмы. [185] [218] Булгаков также утверждал: «Нет никакого догмата об отношении Святого Духа к Сыну, и поэтому частные мнения по этому поводу являются не ересями, а лишь догматическими гипотезами, превращенными в ереси раскольническим духом». которая утвердилась в Церкви и охотно эксплуатирует всевозможные литургические и даже культурные различия». [219]
Я весну на Западе, не принимая участия в контроле за синодальными событиями, за то, что закончился второй мета дель VI сек.
не ло риконобберо, а экуменико.
Ни одно из вероучений разных этапов жизни Церкви не может считаться замененным или неактуальным.
Сегодня пункт о филиокве не является обязательным для католиков восточного обряда и исключен из текста Символа веры решением греко-католической иерархии (31 мая 1973 г.).
Споры о Филиокве, которые разделяли нас на протяжении стольких столетий, — это нечто большее, чем просто формальность, но они не являются неразрешимыми. Опровергая твердую позицию, занятую двадцать лет назад, когда я написал «Православную церковь», я теперь, после дальнейшего изучения, считаю, что проблема больше в области семантики, чем в каких-либо основных доктринальных различиях. — Каллистосская посуда
восстановление первоначальной формулировки Никейского символа веры не является в первую очередь богословской проблемой. Отношение Святого Духа к первому и второму Лицу Святой Троицы остается предметом богословских дискуссий и в конечном счете непознаваемо...
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link) с сайта scoba.us . Нью-Йорк: Постоянная конференция канонических православных епископов Америки.