История даосизма простирается на всю историю Китая . Возникнув в доисторическом Китае, он оказывал мощное влияние на китайскую культуру на протяжении веков. Даосизм развивался в ответ на меняющиеся времена, его учение и связанные с ним практики пересматривались и совершенствовались. Принятие даосизма правящим классом то усиливалось, то ослабевало, попеременно переживая периоды благосклонности и отторжения. Совсем недавно даосизм вышел из периода подавления и переживает возрождение в Китае.
Лао-цзы (Лао-цзы) традиционно считается основателем даосской религии и тесно связан в этом контексте с «первоначальным» или «изначальным» даосизмом. [1] Существовал ли он на самом деле, является спорным, [2] и приписываемая ему работа — «Даодэцзин» ( Дао Дэ Цзин ) — датируется между 8 и 3 веками до н. э. [3] [4] Желтый император Хуанди (2697–2597 гг. до н. э.) также часто ассоциируется с происхождением Дао; считается, что его работы оказали большое влияние на Лао-цзы. Возможно, даосизм существовал до Лао-цзы, поскольку он ссылается на «мастеров Дао древности» в 15-й главе «Даодэцзин»; однако также возможно, что он имел в виду мастеров — мифических или исторических — мудрости, на которую указывает даосизм, а не мастеров даосизма как уже устоявшейся религии.
Синолог Изабель Робине выделяет четыре компонента в возникновении даосизма:
Некоторые элементы даосизма можно проследить до доисторических народных религий в Китае, которые позже объединились в даосскую традицию. [5] [6] В частности, многие даосские практики черпали вдохновение из феноменов эпохи Воюющих царств, таких как У (шаман) (связанных с «шаманизмом» Южного Китая) и Фанши (которые, вероятно, произошли от «архивариусов-прорицателей древности, одним из которых предположительно был сам Лао-цзы»), хотя поздние даосы настаивали на том, что это не так. [7] Оба термина использовались для обозначения людей, посвятивших себя «... магии, медицине, гаданию,... методам долголетия и экстатическим странствиям», а также экзорцизму; в случае у , «шаманы» или «колдуны» часто используются в качестве перевода. [7] Фанши были философски близки к школе Инь-Ян и в своей прорицательной деятельности во многом полагались на астрологические и календарные рассуждения. [ 8]
Предшественники даосизма существовали среди низшего класса во времена династии Шан . [9]
Согласно традиционным источникам, Лао-цзы был ученым, работавшим хранителем архивов при дворе императора Чжоу . [10] По сообщениям, это дало ему широкий доступ к трудам Желтого императора и другим классикам того времени. Истории утверждают, что Лао-цзы никогда не открывал формальной школы, но тем не менее привлекал многочисленных учеников и преданных последователей. Существует множество вариаций истории, пересказывающей его встречу с Конфуцием, наиболее известная из которых — в « Чжуан-цзы» . [11] [12]
Сыма Цянь заявил, что Лао-цзы устал от морального упадка жизни в Чэнчжоу и отметил упадок королевства. Он отправился на запад, чтобы жить отшельником на необустроенной границе в возрасте 80 лет. У западных ворот города (или королевства) его узнал стражник Иньси . Часовой попросил старого мастера записать его мудрость на благо страны, прежде чем ему разрешат пройти. Говорят, что текст, написанный Лао-цзы, был « Дао Дэ Цзин» , хотя нынешняя версия текста включает дополнения из более поздних периодов. В некоторых версиях истории часовой был настолько тронут работой, что стал учеником и ушел с Лао-цзы, и больше их никто не видел. [13] Ученики Лао-цзы Иньси и Вэнь-цзы продолжили писать свои собственные работы, « Гуань И» и «Тунсюань чжэньцзин» соответственно.
Ли Юйкоу родился в государстве Чжэн , недалеко от нынешнего Чжэнчжоу , провинции Хэнань . Он жил в государстве Чэн незадолго до 398 г. до н. э., когда премьер-министр Цзы Ян был убит в результате революции. Именно в это время Юйкоу написал « Льецзы ».
Чжуан Чжоу родился около 369 г. до н. э. в городе Мэн в государстве Сун , где он работал мелким городским чиновником. [14] Чжуан хорошо познакомился со всей литературой своего времени, но предпочитал взгляды Лао-цзы; и причислил себя к его последователям. Он писал рассказы, чтобы высмеять и разоблачить учеников Конфуция , и ясно показать чувства Лао. Они были собраны в « Чжуанцзы» , который содержит рассказы и анекдоты, которые иллюстрируют беззаботную природу идеального даосского мудреца. Чжуан умер в 286 г. до н. э. [15] [16] [17] [18]
В конце периода Воюющих царств отшельник по имени Гуйгу Сяньшэн, как говорят, составил « Гуйгуцзы» , труд, в котором обсуждаются методы политического лоббирования, основанные на даосском мышлении. Он передал учения этой школы дипломатии Су Цинь , Чжан И , Сунь Биню и Пан Цзюаню , которые впоследствии стали знаменитыми военными стратегами и дипломатами. Чжан И, в частности, проложил путь к господству династии Цинь и помог основать школу легизма как руководящую философию династии. После того, как Цинь централизовал власть и завершил период гражданского конфликта, они занялись сжиганием книг и захоронением ученых — многие даосские труды считались утерянными. Таким образом, многие даосские тексты эпохи Чжоу были получены во время династии Хань, и существование многих даосских мудрецов и текстов эпохи Чжоу до сих пор оспаривается.
Термин Даоцзя (обычно переводимый как «философский даосизм») был придуман во времена династии Хань . В истории Сыма Цяня (глава 63) он относится к бессмертным; в Лю Сяне он относится к Лаоцзы и Чжуанцзы (в более поздние времена Даоцзяо стало применяться к религиозным движениям). Самый ранний комментарий к Дао Дэ Цзин принадлежит Хэшан Гуну («Учитель реки»), легендарной фигуре, изображенной как учитель императора Хань. [19] В начале династии Хань Дао стало ассоциироваться или объединяться с императором Сянь Ди . Основным текстом движения Хуан-Лао является Хуайнаньцзы , который интерпретирует более ранние работы даосского канона в свете поиска бессмертия.
Первая организованная форма даосизма, школа Тяньши (Небесных Учителей) (позже известная как школа Чжэнъи ), развилась из движения «Пять кусков риса» в конце II века н. э.; последняя была основана Чжан Даолином , который утверждал, что Лао-цзы явился ему в 142 году. [20] Школа Тяньши была официально признана правителем Цао Цао в 215 году, что в свою очередь легитимизировало приход Цао Цао к власти. [21] Лао-цзы получил императорское признание как божество в середине II века. [22]
Деятельность Небесных Мастеров ускорила падение династии Хань, в основном потому, что внук Чжана создал теократическое государство на территории нынешней провинции Сычуань . То же самое можно сказать и об их современниках, даосской секте Желтых повязок . [23]
В период Троецарствия школа Сюаньсюэ (Таинственная мудрость), включая Ван Би , сосредоточилась на текстах Лао-цзы и Чжуан-цзы. Многие из членов школы, включая самого Ван Би, не были религиозными ни в каком смысле. [24] Ван Би в основном сосредоточился на примирении конфуцианской мысли с даосской мыслью. Поскольку версия Дао Дэ Цзин, которая была передана в настоящее время, является той, которую прокомментировал Ван Би, его интерпретации стали очень влиятельными, поскольку они передавались вместе с Дао Дэ Цзин. Кроме того, его комментарии были совместимы с конфуцианскими идеями и буддийскими идеями, которые позже вошли в Китай. Эта совместимость гарантировала, что даосизм останется важным аспектом китайской культуры, и облегчила слияние трех религий в более поздние периоды, такие как династия Тан. [25]
Даосский алхимик Гэ Хун , также известный как Баопузи (抱扑子«Мастер, охватывающий простоту»), был активен в третьем и четвертом веках и оказал большое влияние на поздний даосизм. [26] В этот период времени были созданы основные писания, включая писания Шанцин (上清«Высшая ясность») (365–370) и Линбао (靈寶«Священное сокровище») (397–402), полученные в Маошане. Откровения Шанцин были получены Ян Си, родственником Гэ Хуна; откровения подчеркивали медитативную визуализацию (內觀 neiguan ). В них говорилось о небе Шанцин, которое стояло выше того, что ранее считалось высшим небом Небесными Мастерами даосов. Откровения Ян Си состояли из посещений жителей этого неба (« Чжэньжэнь »), многие из которых были предками круга аристократов из южного Китая. Эти Чжэньжэнь говорили об апокалипсисе, который должен был наступить в 384 году, и утверждали, что только определенные люди из этого аристократического круга были избраны для спасения. В течение первого столетия своего существования даосизм Шанцин был изолирован в этом аристократическом кругу. Однако Тао Хунцзин (456–536) кодифицировал и написал комментарии к трудам Ян Си и позволил создать даосизм Шанцин как популярную религию. [27] Писания Линбао добавили некоторые буддийские элементы, такие как акцент на всеобщем спасении. [28]
Кроме того, в период Шести династий движение Небесных Мастеров возродилось в двух различных формах. Северные Небесные Мастера были основаны в 424 веке Коу Цяньчжи , и была установлена даосская теократия, которая просуществовала до 450 года н. э. [29] После этого времени Северные Небесные Мастера были изгнаны из двора Вэй и восстановились в Лоугуане, где они сохранились до династии Тан . [30] Южные Небесные Мастера были сосредоточены в Цзянькане (современный Нанкин ) и, вероятно, состояли из тех приверженцев, которые бежали из Сычуани, и других, которые бежали из Лояна после его падения в 311 году н. э. Эти различные последователи Пути Небесного Мастера объединились, чтобы сформировать отдельную форму даосизма, известную как Южные Небесные Мастера, которая просуществовала как отдельное движение до пятого века. [31]
Даосизм получил официальный статус в Китае во времена династии Тан, императоры которой заявляли, что Лао-цзы является их родственником. [32] Однако он был вынужден конкурировать с конфуцианством и буддизмом , [33] его главными соперниками, за покровительство и ранг. Скептицизм относительно существования и благости сянь , традиционный взгляд на небеса и другие факторы способствовали переходу от китайской народной религии и даосизма к буддизму, особенно среди крестьян . [33] Тянь часто рассматривался китайскими крестьянами как капризная сила, которая даровала только избранным привилегию стать сянь и связывала все остальные души в «мрачных тюрьмах подземного мира». [33]
Даосские секты и монахи буддийских храмов часто были ожесточенными идеологическими соперниками, которые делали уничтожающие заявления друг о друге и о вере, которую они не представляли. [33]
Император Сюаньцзун (685–762), правивший в разгар династии Тан, написал комментарии к текстам всех трех этих традиций, что является примером того, что в жизни многих людей они не были взаимоисключающими. Это знаменует начало долгоживущей тенденции в императорском Китае, в которой правительство поддерживало (и одновременно регулировало) все три движения. [34] Император Гаоцзун добавил Дао Дэ Цзин в список классических произведений ( цзин , 經), которые необходимо было изучать для императорских экзаменов. [35]
Несколько императоров династии Сун, в частности Хуэйцзун , активно пропагандировали даосизм, собирали даосские тексты и публиковали «Даоцзан » . [36]
В этот период была основана школа даосизма Цюаньчжэнь , которая вместе с возрождающимися Небесными Мастерами, называемыми Чжэнъи, является одной из двух школ даосизма, сохранившихся до наших дней. [37]
Династия Сун увидела все более сложное взаимодействие между элитными традициями организованного даосизма, практикуемыми рукоположенными даосскими министрами ( даоши ), и местными традициями народной религии , практикуемыми духовными медиумами ( у ) и новым классом нерукоположенных ритуальных экспертов, известных как фаши . [38] Это взаимодействие проявилось в интеграции «обращенных» местных божеств в бюрократически организованный даосский пантеон и появлении новых экзорцистических ритуалов, включая Небесные Сердечные Ритуалы и Громовые Ритуалы. [39]
Аспекты конфуцианства, даосизма и буддизма были сознательно синтезированы в неоконфуцианской школе, которая в конечном итоге стала имперской ортодоксией для государственных бюрократических целей. [40]
Даосизм потерпел значительное поражение в 1281 году, когда было приказано сжечь множество копий Даоцзана . Это разрушение дало даосизму шанс возродиться. [41] Нэйдан , форма внутренней алхимии , стала основным направлением секты Цюаньчжэнь, практикующие которой следовали монашеской модели, вдохновленной буддизмом. Один из ее лидеров, Цю Чуцзи, стал учителем Чингисхана до установления династии Юань (и использовал свое влияние, чтобы спасти миллионы жизней). Родом из Шаньси и Шаньдуна , секта основала свой главный центр в пекинском Байюньгуане («Монастырь Белого Облака»). [42] Перед концом династии секта Небесных Мастеров (и буддизм) снова обрела превосходство. [ 43]
В 1406 году император Юнлэ династии Мин приказал собрать все даосские тексты и объединить их в новую версию Даоцзана . Текст был окончательно закончен в 1447 году, и на его завершение ушло почти сорок лет. [44]
Падение династии Мин и последующее установление маньчжурами династии Цин было возложено некоторыми литераторами на религию, в частности на даосизм. Они стремились вернуть себе власть, выступая за возвращение к конфуцианской ортодоксальности в движении под названием Ханьсюэ , или « Изучение Хань ». Это движение вернуло конфуцианскую классику в фавор и почти полностью отвергло даосизм. В восемнадцатом веке была создана императорская библиотека , но из нее были исключены практически все даосские книги. [45] Благодаря агентству, управляемому Цин, Бюро даосских регистраций, число официально рукоположенных даосских мастеров было ограничено. Спонсируемые даосские ритуальные и учебные места также были ограничены и контролировались. [46] К началу двадцатого века даосизм сильно упал в немилости (все еще оставалась только одна полная копия Даоцзана в монастыре Белого Облака в Пекине). [47]
Лидеры Гоминьдана (китайской националистической партии) приняли науку, современность и западную культуру, включая (в некоторой степени) христианство. Рассматривая популярную религию как реакционную и паразитическую, они конфисковали некоторые храмы для общественных зданий и иным образом пытались контролировать традиционную религиозную деятельность. [48]
Коммунистическая партия Китая , официально атеистическая, изначально подавляла даосизм вместе с другими религиями. Во время Культурной революции с 1966 по 1976 год многие даосские храмы и места были разрушены или сильно повреждены, даосское духовенство было вынуждено раздеться и отправлено в трудовые лагеря. [49]
Преследования даосов в Китае в конечном итоге прекратились в 1979 году, и многие даосы начали возрождать свои традиции. [49] Впоследствии многие храмы и монастыри были отремонтированы и вновь открыты, но разрушения культурной революции были значительными.
Даосизм — одна из пяти религий, официально признанных коммунистическим правительством, которое регулирует ее деятельность через Ассоциацию даосов Китая . [50] К чувствительным областям относятся отношения даосской общины Чжэнъи с держателями линии их конфессии, Небесными Мастерами , которые переехали на Тайвань вместе с Гоминьданом, а также различные традиционные храмовые практики, такие как астрология и медиумизм, которые подвергались критике как «суеверные». [51]
С 1927 по 1944 год главным сторонником даосизма на Западе был профессор Анри Масперо в Париже. Майкл Сассо был первым западным человеком, посвященным в даосские священники; впоследствии он также был соредактором Taoist Resources . Сегодня на Западе создано множество даосских организаций, таких как Даосская церковь Италии и Каталонская даосская ассоциация.
«Популярный западный даосизм» — термин, введенный Джонатаном Р. Германом в его обзоре 1998 года на « интерпретацию» Даодэцзин Урсулы К. Ле Гуин , ссылаясь на
обилие новой литературы по даосизму, написанной неспециалистами, включая «переводы» даосских текстов авторами, которые (иногда хвастливо) не обладают лингвистической компетенцией. Ученые быстро отвергли такие документы как неисторические и неаутентичные, и многие из них действительно сочетают сомнительную ученость с беспорядочной смесью западного индивидуализма и универсализма новой эры. Однако этот популярный западный даосизм не является исключительно или даже в первую очередь научным явлением; скорее, это эстетическое , культурное и религиозное явление. [52]
Этот обзор был в основном положительным с некоторыми критическими замечаниями и предостережениями. Хотя Герман утверждает, что книга «не является полезным текстом для информирования студентов» о философской мысли в период Сражающихся царств в Китае , Герман похвалил книгу как «удивительно интересный и схоластически ответственный» пример западной даосской мысли и как «умный пример зарождающейся западной трансформации даосизма, области, слишком часто упускаемой из виду синологами». С другой стороны, он критиковал, что Ле Гуин «делает некоторые заявления — или, скорее, использует некоторый язык — который может нести вводящие в заблуждение последствия», такие как определение Лао-цзы «как мистика, а его восприятие как мистическое, никогда не определяя термины или не подвергая сомнению, какие обобщения можно сделать».
Герман впоследствии описал популярный западный даосизм как современное распространение самопровозглашенных даосских журналов, медитационных центров, веб-сайтов и переводов даосских текстов неспециалистами; и сказал: «Неудивительно, что синологическое сообщество (включая меня) в целом приветствовало это общее явление — то, что я с этого момента буду называть «популярным западным даосизмом» — с различной степенью безразличия, веселья и насмешки». [53]
В статье 1998 года о преподавании даосизма Рассел Киркланд призвал коллег не «высмеивать даосизм» «популярной ерундой», вроде подарочной книги Бенджамина Хоффа «Дао Пуха », и охарактеризовал Стивена Митчелла и других как «самоугодных дилетантов, которые обманывают общественность, публикуя псевдопереводы «Дао -дэ цзин» , даже не прочитав текст на языке оригинала». [54]
Луи Комьяти описал современный «западный даосизм» или «американский даосизм» в терминах религиоведения , где «сообщества дискурса Новой Эры и сторонники Вечной Философии идентифицируют и интерпретируют даосские тексты как часть «универсальной традиции мудрости»». [55] Позже Комьяти подробно остановился на этих духовных гибридах, которые «одомашнивают, стерилизуют и искажают даосизм», и лучше всего их можно понимать как часть нового религиозного движения под названием «Популярный западный даосизм (ПЗТ), где «даосизм» произносится с твердым звуком «т»». [56] В этой конструкции ««даосизм» становится чем угодно для кого угодно», а Популярный западный даосизм «имеет мало или вообще не имеет связи с даосской религиозной традицией». [57]