Раннехристианское искусство и архитектура (или палеохристианское искусство ) — это искусство, созданное христианами или под христианским покровительством с самого раннего периода христианства до , в зависимости от определения, где-то между 260 и 525 годами. На практике явно христианское искусство сохранилось только с II век и далее. [1] После 550 года христианское искусство классифицируется как византийское или в зависимости от региона. [1] [2]
Трудно сказать, когда зародилось чисто христианское искусство . До 100 года христиане, возможно, были ограничены своим положением преследуемой группы в создании долговечных произведений искусства. Поскольку христианство как религия не было широко представлено в общественной сфере, отсутствие сохранившихся произведений искусства может отражать недостаток средств для покровительства и просто небольшое количество последователей. Ограничения Ветхого Завета на производство резных изображений (идолов или фетишей, вырезанных из дерева или камня) (см. также « Идолопоклонство и христианство» ), возможно, также удерживали христиан от создания произведений искусства . Христиане, возможно, создавали или покупали произведения искусства с языческой иконографией , но придавали им христианский смысл, как они это сделали позже. Если бы это произошло, «христианское» искусство не было бы сразу узнаваемо как таковое.
Раннее христианство использовало те же художественные средства, что и окружающая языческая культура. Эти средства массовой информации включали фрески , мозаики , скульптуры и освещение рукописей . Раннехристианское искусство использовало не только римские формы, но и римские стили. Поздний классический стиль включал пропорциональное изображение человеческого тела и импрессионистическое изображение пространства. Поздний классический стиль можно увидеть в раннехристианских фресках, например, в катакомбах Рима , которые включают в себя большинство примеров самого раннего христианского искусства. [3] [4] [5]
Раннехристианское искусство и архитектура адаптировали римские художественные мотивы и придали новое значение языческим символам. Среди принятых мотивов были павлин , Vitis viniferavines и « Добрый пастырь ». Ранние христиане также разработали свою собственную иконографию ; например, такие символы, как рыба ( ихтус ), не были заимствованы из языческой иконографии.
Раннехристианское искусство обычно разделяется учеными на два периода: до и после Миланского эдикта 313 года, принесшего так называемый Триумф Церкви при Константине , или Первого Никейского собора в 325 году. Более ранний период называется Доконстантиновский или доникейский период, а также период первых семи Вселенских соборов . [6] Конец периода раннехристианского искусства, который историки искусства обычно определяют как период V–VII веков, таким образом, наступает значительно позже, чем конец периода раннего христианства, как обычно определяют теологи и церковные историки, который чаще всего считается окончанием правления Константина, около 313–325 гг.
Во время преследований христиан в Римской империи христианское искусство неизбежно и намеренно было скрытным и двусмысленным, используя образы, которые были общими с языческой культурой, но имели особое значение для христиан. Самое раннее сохранившееся христианское искусство относится к концу 2-го - началу 4-го веков на стенах христианских гробниц в катакомбах Рима . Судя по литературным свидетельствам, вполне могли существовать панельные иконы , которые, как и почти вся классическая живопись, исчезли. Первоначально Иисус был представлен косвенно символами пиктограмм , такими как Ихтис (рыба), павлин , Агнец Божий или якорь ( Лабарум или Хи-Ро были более поздним развитием). Позднее использовались персонифицированные символы, в том числе Иона , три дня которого во чреве кита представляли собой прообраз интервала между смертью и воскресением Иисуса , Даниил в логове льва или Орфей , очаровывающий животных. Образ « Доброго пастыря », безбородого юноши в пасторальных сценах, собирающего овец , был самым распространенным из этих изображений и, вероятно, не понимался как портрет исторического Иисуса. [7] Эти изображения имеют некоторое сходство с изображениями фигур куроса в греко-римском искусстве. Примечательно «почти полное отсутствие в христианских памятниках периода гонений простого, неукрашенного креста », за исключением замаскированной формы якоря [8] . Крест, символизирующий распятие Иисуса на кресте, не изображался явно в течение нескольких столетий, возможно, потому, что распятие было наказанием, назначенным обычным преступникам, но также и потому, что в литературных источниках отмечалось, что это был символ, признанный специфически христианским, как знак Крест был сделан христианами с самого начала.
Популярное представление о том, что христианские катакомбы были «секретными» или должны были скрывать свою принадлежность, вероятно, ошибочно; катакомбы представляли собой крупные коммерческие предприятия, обычно располагавшиеся недалеко от главных дорог, ведущих в город, о существовании которых было хорошо известно. Неявная символическая природа многих раннехристианских визуальных мотивов, возможно, имела функцию усмотрения в других контекстах, но на гробницах они, вероятно, отражают отсутствие какого-либо другого репертуара христианской иконографии. [9]
Голубь – символ мира и чистоты. Его можно найти по нимбу или небесному свету. В одном из самых ранних известных изображений Троицы, «Трон Божий как образ Троицы» (мраморный рельеф, вырезанный около 400 г. н.э. в коллекции Фонда прусского культурного наследия), голубь представляет Духа. Он летит над пустым престолом , олицетворяющим Бога, на престоле - хламида ( плащ) и диадема, олицетворяющая Сына. Монограмма Хи-Ро , XP, по-видимому, впервые использованная Константином I , состоит из первых двух букв греческого имени «Христос».
Общее предположение о том, что раннее христианство в целом было аниконическим и противоречило религиозным образам как в теории, так и на практике примерно до 200 года, было оспорено анализом раннехристианских письменных источников и материальных остатков, проведенным Полом Корби Финни (1994). Это различает три разных источника взглядов, затрагивающих ранних христиан по этому вопросу: «во-первых, люди могли иметь прямое видение Бога; во-вторых, они не могли; и, в-третьих, хотя люди могли видеть Бога, им лучше не смотреть, и им было строго запрещено изображать то, что они видели». Они произошли соответственно из греческой и ближневосточной языческих религий, из древнегреческой философии, а также из еврейской традиции и Ветхого Завета. Из этих трех Финни заключает, что «в целом отвращение Израиля к священным изображениям повлияло на раннее христианство значительно меньше, чем греческая философская традиция апофатически определенного невидимого божества», поэтому уделяя меньше внимания еврейскому происхождению большинства первых христиан, чем большинство традиционных источников. . [10] Финни предполагает, что «причины отсутствия христианского искусства до 200 года не имеют ничего общего с принципиальным отвращением к искусству, с потусторонним миром или с антиматериализмом. Истина проста и обыденна: христианам не хватало земли». и капитал. Искусство требует и того, и другого. Как только христиане начали приобретать землю и капитал, они начали экспериментировать со своими собственными отличительными формами искусства». [11]
В церкви Дура-Европос , около 230–256 гг., находящейся в лучшем состоянии из сохранившихся очень ранних церквей, находятся фрески с библейскими сценами, включая фигуру Иисуса, а также Христа как Доброго пастыря . Здание представляло собой обычный дом, видимо, переоборудованный под церковь. [12] [13] Самые ранние христианские картины в катакомбах Рима датируются несколькими десятилетиями ранее и представляют собой самый большой массив примеров христианского искусства доконстантиновского периода, с сотнями примеров, украшающих гробницы или семейные гробницы. палаты. Многие из них представляют собой простые символы, но есть многочисленные изображения фигур, на которых изображены либо оранты , либо женские молящиеся фигуры, обычно изображающие умершего человека, либо фигуры или стенограммы сцен из Библии или христианской истории.
Стиль катакомбных картин и совокупность многих декоративных элементов фактически идентичны стилям катакомб других религиозных групп, будь то обычные язычники, следующие древнеримской религии , или евреи или последователи римских мистических религий . Качество живописи низкое по сравнению с большими домами богатых людей, которые составляют другой основной корпус живописи, сохранившийся с того периода, но стенографическое изображение фигур может иметь выразительное очарование. [14] [15] [16] Похожая ситуация наблюдается в Дура-Европос , где убранство церкви по стилю и качеству сравнимо с украшением (более крупной и богато расписанной) синагоги Дура-Европос и храма Бела. . По крайней мере, в таких небольших местах кажется, что имеющиеся художники использовались всеми религиозными группами. Возможно также, что расписные комнаты в катакомбах были украшены в том же стиле, что и лучшие комнаты домов зажиточных семей, похороненных в них, с христианскими сценами и символами, заменяющими сцены из мифологии, литературы, язычества и эротизм, хотя у нас нет доказательств, подтверждающих это. [17] [18] [19] У нас есть такие же сцены на небольших предметах из таких материалов, как керамика или стекло, [20] , хотя и реже, из этого доконстантиновского периода.
Предпочтение отдавалось тому, что иногда называют «сокращенными» изображениями: небольшим группам, например, от одной до четырех фигур, образующих единый мотив, который можно было легко распознать как изображение конкретного происшествия. Эти виньетки соответствовали римскому стилю оформления помещений и располагались в отсеках по схеме с геометрической структурой (см. галерею ниже). [21] Библейские сцены с фигурами, спасенными от смертельной опасности, были очень популярны; они символизировали как Воскресение Иисуса через типологию , так и спасение души умершего. Иона и кит , [22] [23] Жертвоприношение Исаака , Ной , молящийся в ковчеге (изображен в виде оранта в большом ящике, возможно, с голубем, несущим ветвь), Моисей , ударяющий по скале, Даниил в львином рве и «Три отрока в огненной печи» ( [24] ) были всеми любимыми, и их можно было легко изобразить. [25] [26] [21] [27] [28]
Раннехристианские саркофаги были гораздо более дорогим вариантом, изготовленными из мрамора и часто богато украшенными сценами в очень высоком рельефе , обработанными сверлами. Отдельно стоящие статуи, которые явно являются христианскими, очень редки и никогда не бывают очень большими, поскольку более распространенные предметы, такие как Добрый пастырь, были символами, обращающимися к нескольким религиозным и философским группам, включая христиан, и без контекста им не может быть присвоена никакая принадлежность. Обычно скульптуры там, где они появляются, довольно высокого качества. Одна исключительная группа, которая кажется явно христианской, известна как Кливлендские статуэтки Ионы и Кита [29] [21] и состоит из группы небольших статуэток общим числом около 270 человек, включая два бюста молодой и модно одетой пары из неизвестное место находки, возможно, в современной Турции. Другие фигуры рассказывают историю Ионы в четырех частях с Добрым пастырем; то, как они были показаны, остается загадкой. [30]
Изображение Иисуса было хорошо развито к концу доконстантиновского периода. Его обычно показывали в повествовательных сценах, отдавая предпочтение чудесам Нового Завета , и нескольким сценам из его Страстей. Использовались самые разные типы внешности, в том числе худая длиннолицая фигура с длинными волосами с пробором по центру, что позже стало нормой. Но на самых ранних изображениях, как и многие, изображена коренастая и безбородая фигура с короткими волосами в короткой тунике, которую можно идентифицировать только по контексту. На многих изображениях чудес Иисус носит палку или жезл, которым он указывает на предмет чуда, как современный фокусник (хотя жезл намного больше).
Святых можно увидеть довольно часто, наряду с Петром и Павлом , оба замученными в Риме, что, по-видимому, наиболее часто встречается в тамошних катакомбах. Оба уже имеют свои отличительные черты, сохранившиеся на протяжении всей истории христианского искусства. Других святых невозможно идентифицировать, если на них нет надписи. Точно так же некоторые изображения могут представлять либо Тайную вечерю , либо современный праздник агапе .
В IV веке быстро растущее христианское население, теперь поддерживаемое государством, нуждалось в строительстве более крупных и величественных общественных зданий для богослужений, чем те в основном скромные места для собраний, которые они использовали, которые обычно находились внутри или среди домашних зданий. Языческие храмы какое-то время использовались по своим первоначальным целям, и, по крайней мере, в Риме, даже когда они были заброшены, христиане избегали их до VI или VII веков, когда некоторые из них были преобразованы в церкви. [34] В других местах это произошло раньше. Архитектурные формулы храмов были непригодны не только из-за их языческих ассоциаций, но и потому, что языческий культ и жертвоприношения происходили на открытом воздухе, под открытым небом, на глазах у богов, а храм, в котором размещались культовые фигуры и сокровищница, служил фоном без окон.
Подходящей моделью, когда император Константин I хотел увековечить память о своем императорском благочестии, была знакомая традиционная архитектура базилики . Существовало несколько вариантов основного плана светской базилики, всегда своего рода прямоугольный зал, но тот, который обычно использовался для церквей, имел центральный неф с одним нефом с каждой стороны и апсиду на одном конце, противоположном главной двери, на конце. другой. Внутри апсиды, а часто и перед ней, располагалась приподнятая платформа, на которой располагался алтарь и совершало богослужения духовенство. В светских зданиях этот план чаще использовался для небольших залов для аудиенций императоров, губернаторов и очень богатых людей, чем для больших общественных базилик, выполняющих функции судов и других общественных целей. [35]
Это был обычный образец, используемый для римских церквей и вообще в Западной империи, но Восточная империя и Римская Африка были более смелыми, и их модели иногда копировались на Западе, например, в Милане . Все вариации допускали естественное освещение из окон высоко в стенах, в отличие от святилищ без окон храмов большинства предыдущих религий, и это осталось постоянной чертой христианской церковной архитектуры . Формулы, дающие церкви с большой центральной площадью, должны были стать предпочтительными в византийской архитектуре , которая на раннем этапе разработала стили базилики с куполом. [36]
Особым и недолговечным типом здания, использующим ту же базиликанскую форму, был погребальный зал , который не был обычной церковью, хотя сохранившиеся образцы давно стали обычными церквями и всегда предлагали отпевание и поминальные службы, но здание построено в константинский период как крытое кладбище на месте, связанном с раннехристианскими мучениками, например в катакомбах. Шесть примеров, построенных Константином за стенами Рима: Старая базилика Святого Петра , старая базилика, посвященная Святой Агнессе , из которой Санта-Костанца теперь является единственным оставшимся элементом, Сан-Себастьяно-фуори-ле-Мура , Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура , Санти Марчеллино. e Пьетро аль Латерано и один в современном парке Виллы Гордиани . [37]
Мартириум представлял собой здание , возведенное на месте особого значения, часто над захоронением мученика. Никакая конкретная архитектурная форма не была связана с этим типом, и они часто были небольшими. Многие из них стали церквями или часовнями в более крупных церквях, построенных рядом с ними. Баптистерии и мавзолеи, их часто меньшие размеры и различные функции сделали Мартирию подходящей для архитектурных экспериментов. [38]
Среди ключевых зданий, не все сохранившихся в своем первоначальном виде, можно выделить:
С окончательной легализацией христианства существующие стили христианского искусства продолжали развиваться и приобретали более монументальный и знаковый характер. Вскоре начали строиться очень большие христианские церкви, и большинство богатой элиты адаптировались к христианству, а общественное и элитарное христианское искусство стало более грандиозным, чтобы соответствовать новым пространствам и клиентам. Ганс Белтинг писал, что «в поздней античности... христианство приняло культовые образы «язычников», полностью изменив свою первоначальную позицию, и развило собственную практику изображений». Но большой отдельно стоящей скульптуре, являющейся средой для наиболее выдающихся языческих изображений, по-прежнему не доверяли и избегали ее в течение нескольких столетий, и практически до наших дней в православном мире . [40]
Хотя на заимствование таких мотивов, как Богородица с Младенцем, из языческого религиозного искусства указывалось еще в эпоху протестантской Реформации , когда Жан Кальвин и его последователи с радостью использовали их как палку, которой можно было победить все христианское искусство, вера Андре Грабарем , Андреасом Альфельди , Эрнстом Канторовичем и другими историками искусства начала 20-го века, что образы Римской Империи оказали гораздо более значительное влияние, «стало общепризнанным». В книге Томаса Ф. Мэтьюза 1994 года была предпринята попытка опровергнуть этот тезис, в значительной степени отрицая влияние имперской иконографии в пользу ряда других светских и религиозных влияний, но академические рецензенты грубо отреагировали. [41]
По мере того, как богатые постепенно обращались в христианство, появляются более сложные и дорогие работы, а по мере того, как христианство становится предметом ожесточенных доктринальных споров, появляется еще большая богословская сложность. В то же время в новых общественных церквях, которые сейчас строились, можно обнаружить совершенно иной тип искусства. Несколько случайно лучшая группа из них сохранилась из Рима, где, вместе с Константинополем и Иерусалимом, они, по-видимому, были наиболее великолепными. Мозаика теперь становится важной; к счастью, она сохранилась гораздо лучше, чем фреска , хотя и уязвима для реставрации и ремонта из лучших побуждений. Похоже, что в раннехристианских церквях было новшеством размещать мозаику на стенах и использовать ее для священных предметов; раньше эта техника в основном использовалась для полов и стен в садах. К концу периода развился стиль использования золотого фона , который продолжал характеризовать византийские изображения и многие средневековые западные изображения.
При большем пространстве в церквях развиваются повествовательные изображения, содержащие множество людей, а также начинают появляться в более поздних катакомбных картинах. Вдоль боковых стен церквей (довольно высоко) появляются непрерывные ряды библейских сцен. Лучше всего сохранившимися примерами V века являются сцены из Ветхого Завета вдоль стен нефа Санта-Мария-Маджоре в Риме. Их можно сравнить с картинами Дура-Европоса и, вероятно, они также происходят из утраченной традиции как еврейских, так и христианских иллюстрированных рукописей, а также из более общих римских прецедентов. [42] [43] Большие апсиды содержат изображения в культовом стиле, который постепенно превратился в большую фигуру, а позже просто бюст Христа, а позже и Девы Марии. В самых ранних апсидах представлен ряд композиций, представляющих собой новые символические образы христианской жизни и Церкви.
Никакие панно или « иконы » до VI века не сохранились в каком-либо первоначальном состоянии, но они явно были созданы и на протяжении всего этого периода становились все более важными.
Скульптуры, намного меньшие, чем в натуральную величину, сохранились в большем количестве. Самыми известными из значительного числа сохранившихся раннехристианских саркофагов являются, пожалуй, Саркофаг Юния Басса и Догматический саркофаг IV века. Сохранился ряд резных изделий из слоновой кости , в том числе сложная Брешианская шкатулка конца V века , вероятно, продукт епископата Святого Амвросия в Милане , тогдашней резиденции императорского двора, и трон Максимиана VI века из византийского собора. Итальянская столица Равенна .
Золотое сэндвич-стекло или золотое стекло — это техника крепления слоя сусального золота с рисунком между двумя сплавленными слоями стекла, разработанная в эллинистическом стекле и возрожденная в III веке. Более крупных дизайнов очень мало, но подавляющее большинство из примерно 500 сохранившихся образцов представляют собой круглые кольца, представляющие собой обрезанные донышки винных кубков или стаканов, которые использовались для обозначения и украшения могил в катакомбах Рима путем вдавливания их в ступу. Подавляющее большинство из них относятся к 4 веку, вплоть до 5 века. Большинство из них христиане, но много язычников и несколько евреев, и, вероятно, изначально их дарили на свадьбу или в праздничные дни, такие как Новый год. Их иконография хорошо изучена, хотя художественно они относительно просты. [44] Их сюжеты аналогичны катакомбным картинам, но с разницей в балансе, включая большее количество портретов умерших (обычно так предполагается). В них можно увидеть прогрессирование к увеличению количества изображений святых. [45] Тот же метод начал использоваться для золотых мозаик для мозаики в середине I века в Риме, а к V веку они стали стандартным фоном для религиозных мозаик.
![Три отрока в огненной печи,[31] катакомбы Прискиллы[32]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/55/Fiery_furnace_01.jpg/1280px-Fiery_furnace_01.jpg)
![Моисей ударяет по скале в пустыне, прообраз крещения[33]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f0/Moses_striking_the_rock_in_the_desert.jpg/1280px-Moses_striking_the_rock_in_the_desert.jpg)
