Раскол «Непричиняющий вред» относится к расколу в существующих церквях Англии, Шотландии и Ирландии, последовавшему за свержением и изгнанием Якова II и VII во время Славной революции 1688 года . В качестве условия вступления в должность духовенство должно было принести присягу правящему монарху; по разным причинам некоторые отказались принести присягу его преемникам Вильгельму III и II и Марии II . Этих людей называли Non-juring , от латинского глагола iūrō или jūrō , что означает «приносить клятву».
В англиканской церкви примерно 2% священников отказались присягать на верность в 1689 году, включая девять епископов . Рядовому духовенству было разрешено сохранить свои позиции, но после того, как попытки прийти к компромиссу не увенчались успехом, шесть оставшихся в живых епископов были смещены в 1691 году. Раскольническая Церковь без присяжных была сформирована в 1693 году, когда епископ Ллойд назначил своих собственных епископов. Его действиям противостояло большинство английских членов, не являющихся присяжными заседателями, которые остались в англиканской церкви и иногда называются «крипто-не-присяжными заседателями». Никогда не большая по численности, Церковь без присяжных быстро пришла в упадок после 1715 года, хотя небольшие общины продолжали существовать до 1770-х годов.
В Шотландии религиозное поселение 1690 года устранило практику Высшей церкви и епископальных епископов и восстановило пресвитерианскую церковь Шотландии , широко известную как кирк. Те министры , которые отказались принять эти изменения, были изгнаны, что привело к расколу, признанному Законом о шотландских епископалах 1711 года , который создал отдельную Шотландскую епископальную церковь . Когда Георг I стал королем в 1714 году, большинство шотландских епископалов отказались присягать на верность ганноверскому режиму, что привело к расколу, который продолжался до смерти Карла Стюарта в 1788 году.
Движение неюринга в Ирландской церкви было незначительным, хотя оно породило якобитского пропагандиста Чарльза Лесли . Епископальная церковь в Северной Америке была тогда частью англиканской церкви, но практически не пострадала до тех пор, пока после Американской революции не произошла шотландская литургия без присяжных заседателей, которая повлияла на литургию новой Епископальной церкви США .
В современном использовании термины «пресвитерианство» и «епископал» подразумевают различия как в управлении, так и в доктринах, но в 17 и 18 веках этого не было. Епископальными структурами управляли епископы, назначаемые монархом; Пресвитерианское подразумеваемое правление старейшин , назначаемых общинами. В эпоху, когда «истинная религия» и «истинное правительство» считались одним и тем же, споры по поводу церковного управления и практики часто отражали политические различия, а не просто религиозные. [1]
В 1688 году все три существующие церкви были епископальными по структуре и протестантскими по доктрине, но столкнулись с разными проблемами. В Англии более 90% принадлежали к англиканской церкви , в то время как большинство исключенных были протестантскими нонконформистами , которые хотели отменить Акт о единообразии 1662 года и получить возможность воссоединиться с церковью. [2] В Ирландии более 75% населения были католиками, тогда как Ирландская церковь была меньшинством даже среди ирландских протестантов, большинство из которых были нонконформистами, сконцентрированными в Ольстере . Почти 98% шотландцев были членами Шотландской церкви , или кирка, которая по доктрине гораздо ближе к ирландским нонконформистам, чем к англиканской церкви, и представляла собой организационный гибрид с епископами, возглавляющими пресвитерианские структуры. [3]
Джеймс стал королем в 1685 году, получив широкую поддержку во всех трех королевствах, но ситуация изменилась, когда его политика, казалось, вышла за рамки терпимости к католицизму и превратилась в нападение на существующую церковь. Войны Трех Королевств 1638–1652 годов подчеркнули опасность религиозного разделения, и умеренные с обеих сторон хотели избежать раскола . Многие поддержали Джеймса в 1685 году из опасения гражданской войны, если его обойдут; к 1688 году казалось, что только его низложение могло предотвратить это. [4] Его судебное преследование семи епископов за крамольную клевету в июне 1688 года оттолкнуло тори , которые составляли его основную базу поддержки в Англии. Многие восприняли это как нарушение его коронационной присяги, обещавшей сохранить первенство англиканской церкви, что сделало соблюдение присяги ключевым вопросом. [5]
«Не присяжный заседатель» обычно означает тех, кто отказался принести присягу на верность новым монархам Вильгельму III и Марии II . В него входят «неотрекшиеся», те, кто отказался принести клятву отречения в 1701 и 1714 годах, требуя от них отрицания утверждения Стюарта. [ 6] Девять епископов стали не присяжными заседателями, в том числе архиепископ Кентерберийский Уильям Сэнкрофт , а также пять из семи епископов, привлеченных к ответственности Джеймсом в июне 1688 года . 2% от общей суммы; из них 80 впоследствии согласились, а еще 130 отказались принять клятву отречения либо в 1701, либо в 1714 году. Это игнорирует естественную убыль, поэтому фактическое число в любой момент было бы меньше, в то время как большинство было сосредоточено в таких районах, как Лондон и Ньюкасл , подразумевая, что большая часть Англии не была затронута полемикой. [7]
Идентификация мирян является более сложной задачей, поскольку приносить присягу должны были только те, кто занимал государственные должности. Один источник называет в общей сложности 584 священнослужителя, школьных учителей и преподавателей университетов не присяжными заседателями, но это почти наверняка занижает их число. [8] Причины несоблюдения были разными; некоторые, как епископ Томас Кен , считали себя связанными своей присягой Джеймсу, но не выступали против нового правительства и продолжали посещать церковные службы. Другие утверждали, что новый режим был нелегитимным, поскольку божественное право и наследование означали, что короли не могли быть смещены, так называемый «государственный пункт». Более фундаментальным вопросом был «церковный вопрос», то есть убеждение, что парламент не имеет права вмешиваться в церковные дела, будь то назначение или увольнение епископов и духовенства, или изменение церковной политики. [9]
Обычное духовенство в основном не беспокоили, и хотя епископы-неюрины были отстранены от должности в феврале 1690 года, Вильгельм оставил их на своих постах, пытаясь договориться о компромиссе. Когда это не удалось, в мае 1691 года парламент назначил шесть новых епископов, трое из первоначальных девяти с тех пор умерли. В мае 1692 года Сэнкрофт передал свои полномочия епископу Ллойду , который в мае 1693 года назначил Томаса Вагстаффа (1645–1712) и Джорджа Хикса (1642–1715) новыми епископами, не являющимися присяжными. Ллойд утверждал, что он просто хотел установить принцип, согласно которому парламент не имеет права лишать или назначать епископов, но это создало формальный раскол; подавляющее большинство осталось в рамках официальной церкви, а Вагстафф отказался осуществлять свои полномочия. [10]
Некоторые видные члены, не присяжные заседатели, вернулись в церковь в 1710 году, в том числе Генри Додуэлл (1641–1711) и Роберт Нельсон (1656–1715). Хикс, чьи жесткие взгляды на божественное право и главенство власти Стюартов привели к его назначению капелланом Карла II в 1683 году, был главной движущей силой церкви «Не присяжные заседатели»; оно резко снизилось после его смерти в 1715 году. [11] Смерть Томаса Вагстаффа в октябре 1712 года оставила Хикса последним выжившим епископом, не принадлежащим к Юрингу. Чтобы обеспечить выживание церкви, Хикс и два епископа Шотландской епископальной церкви , Арчибальд Кэмпбелл и Джеймс Гаддерар, в июне 1713 года посвятили Джереми Коллиера , Натаниэля Спинкеса и Сэмюэля Хоуза в епископы .
В 1719 году церковь не-юристов разделилась на фракции «пользователей» и «не-юсагеров», причем обе стороны рукоположили своих епископов. Фактически, непользователи хотели окончательного примирения с основной англиканской церковью, в то время как пользователи хотели восстановить традиционные литургии, включая использование Книги общих молитв 1549 года . [13] В 1716 году пользователи инициировали переговоры с Греческой православной церковью о союзе, которые продолжались до 1725 года, прежде чем обе стороны признали свою неудачу. [14] Несмотря на то, что две фракции согласились воссоединиться в 1732 году, разделения продолжались: контингент пользователей во главе с епископом Арчибальдом Кэмпбеллом и небольшая лондонская группа непользователей под руководством епископа Джона Блэкборна. [15]
К началу 1740-х годов значительные общины, не относящиеся к юрингам, были ограничены Ньюкаслом, Лондоном и Манчестером . [16] В 1741 году Роберт Гордон стал последним регулярным епископом, не принадлежащим к юрингу, его хиротония была согласована де- юре Джеймсом III; он умер в 1779 году, и его прихожане в Лондоне были поглощены Шотландской епископальной церковью. В результате в Холборне осталась небольшая община , которая была ярым якобитом и в 1788 году отказалась признать Георга III, а затем исчезла в 1790-х годах. Епископа Кэмпбелла сменил пользователь Томас Дикон , который возглавил отдельную группу в Манчестере, известную как Православная Британская Церковь, или «ОБЦ». Он еще дальше отошел от англиканской церкви, исследуя примитивные литургии, настаивая на отсутствии государственного контроля и сочувствуя якобитам; несколько членов, в том числе трое сыновей Дикона, присоединились к Манчестерскому полку , участвовавшему в восстании 1745 года . [17] OBC, хромая, просуществовал в начале девятнадцатого века, но был ликвидирован в течение десяти лет после смерти епископа Уильяма Картрайта из Шрусбери в 1799 году. Есть предположения, что элементы его теологии вновь всплыли на поверхность в Оксфордском движении 1830-х годов . [18]
Членство в раскольнической церкви первоначально ограничивалось священнослужителями, а затем распространилось и на мирян. Его прихожане, в основном ограниченные городскими районами, постоянно менялись, что затрудняло оценку численности; предполагается, что их было незначительно, определенно меньше, чем католиков, которые составляли около 1% населения. [19] Многие другие были так называемыми «крипто-не присяжными», теми, кто остался в официальной церкви после 1693 года, но разделял некоторые опасения, не связанные с присяжными заседателями; симпатизируя Стюартам, лишь немногие из них были активными якобитами . Типичной для этой Высокой церкви группой тори была леди Элизабет Гастингс , дочь графа Хантингдона , сторонника Стюарта. Их поддержка была основана на «церковной точке зрения», и они выступали против мер, которые рассматривались как умаляющие главенство англиканской церкви. К ним относятся Закон о терпимости 1689 года и «случайное соответствие», позволяющий католикам и нонконформистам ограничивать свободу вероисповедания. [20]
В результате католицизм Стюартов стал непреодолимым барьером на пути их восстановления, хотя попытки обратить Джеймса и его преемников были предприняты; Когда принц Чарльз посетил Лондон в 1750 году, он был принят в церковь Не-Юринг, вероятно, епископом Робертом Гордоном. [b] [15] Несмотря на свою ограниченную численность, духовенство, не являющееся присяжным заседателем, оказывало значительное влияние на церковную политику. Многие выступали против изменений, произошедших после 1689 года, которые отдалили англиканскую церковь от лаудианских принципов власти и позволили большую терпимость к различным практикам. [21] Это привело к требованию созыва или церковного собрания, чтобы иметь большее влияние на политику; предполагается, что это было соревнование между преимущественно тори, духовенством Высшей церкви и епископами- вигами . Фрэнсис Аттербери , позже связанный с заговором якобитов 1722 года , был видным сторонником Созыва, хотя сам не был присяжным заседателем. [22]
За пределами политики движение «Не присяжные» оказало гораздо большее влияние, чем часто предполагалось, и оно продолжается и сегодня. Леди Элизабет входила в сеть богатых филантропов Высокой церкви, связанных членами, не входящими в состав присяжных, такими как Роберт Нельсон, которые поддерживали меры, направленные на искоренение «нехристианского поведения», включая обращение католиков и нонконформистов. В 1698 году эта группа основала Общество распространения христианских знаний , или SPCK, а в 1701 году — Общество распространения Евангелия в зарубежных странах , или SPG, которые существуют до сих пор. Среди других членов были Джозеф Смит , известный тем, что обращал английских католиков; в 1701 году САУ отправила Джорджа Кейта в Нью-Джерси , чтобы сделать то же самое с квакерами . [23]
Некоторые позже стали ранними сторонниками методизма , который начался как реформаторское движение внутри англиканской церкви. Одной из них была невестка леди Элизабет Гастингс, Селина Гастингс (1707–1791), основательница евангелической методистской секты, известной как графиня Хантингдонская . [24] Методистов часто обвиняли в якобитизме, поскольку они отвергали существующие структуры и практики; и наоборот, многие «якобитские» демонстрации в 1730-х годах возглавлялись тори, враждебно настроенными по отношению к возрождению валлийских методистов . [25] Хотя среди крипто-неприсяжных и были связаны с социальным консерватизмом, в число крипто-неприсяжных входила Мэри Эстелл (1666–1731), педагог, которую иногда называют первой английской феминисткой. [26] Дочь богатого купца из высшего сословия, не являющегося присяжным заседателем, в 1709 году она основала школу для девочек в Челси, Лондон . При поддержке SPCK, Нельсона, Додуэлла, леди Элизабет и леди Кэтрин Джонс , он считается первым в Англии, Совет управляющих которого состоит исключительно из женщин. [27]
Ирландская церковь была в меньшинстве даже среди ирландских протестантов, и во время парламента 1689 года , созванного Джеймсом, четыре епископа заседали в Палате лордов , а Энтони Допинг, епископ Мита, выступал в качестве лидера оппозиции. [28] Не присяжный заседатель Генри Додуэлл родился и получил образование в Ирландии, но свою карьеру провел в Англии, что сделало Уильяма Шеридана, епископа Килмора и Арды, самым значительным ирландским не присяжным заседателем. Сын новообращенного католика, в результате он потерял свой пост и позже умер в бедности в Лондоне. Его примеру последовала лишь горстка ирландских священнослужителей, наиболее известным из которых был якобитский пропагандист Чарльз Лесли . [29]
Как и в Англии, многие сочувствовали некоторым аспектам политики неприсяжных заседателей; Джон Пули, епископ Рафо , избегал принятия присяги отречения до 1710 года, в то время как епископ Паллисер долгое время был корреспондентом историка Додуэлла и не присяжного заседателя Томаса Смита. Епископ Линдсей , позже архиепископ Армы , был близким другом якобитского заговорщика Фрэнсиса Аттербери и сам был обвинен в якобитизме в 1714 году. Однако большинство этих связей, похоже, были основаны на дружбе, а не на политических убеждениях. [30]
.jpg/1280px-Charles_Edward_Stuart_(1775).jpg)
Английский Non Juring в значительной степени был расколом внутри епископальной церкви, но в Шотландии этого не было, где религиозные конфликты 17 века нормализовали выселение побежденных противников. В 1688 году шотландцы были разделены примерно поровну на пресвитерианцев и членов епископальной церкви, причем последние сконцентрировались в Хайлендсе , Банфшире , Пертшире , Ангусе и Абердиншире . Генеральная ассамблея Шотландской церкви 1690 года упразднила епископов и изгнала 200 служителей, отказавшихся принять эти изменения. [31]
Как и в Англии, многие остались на местах; Майкл Фрейзер непрерывно занимал пост министра Давиота и Данличти с 1673 по 1726 год, несмотря на то, что был выселен в 1694 году и присоединился к восстаниям 1715 и 1719 годов . [32] Умеренные в церкви способствовали реадмиссии обездоленных министров; с 1690 по 1693 год 70 из 200 вернулись после принятия присяги на верность, плюс еще 116 после Акта о терпимости 1695 года. В 1702 году, по современным оценкам, 200 из 796 приходов принадлежали епископальным служителям, но приведенные выше цифры позволяют предположить, что многие из них не были присяжными заседателями. [33]
До 1690 года разногласия в основном касались управления, но по мере того, как их число сокращалось, шотландские епископалы все больше сосредотачивались на доктрине. Они увидели в Унии 1707 года возможность восстановить власть через единую Британскую церковь и начали использовать английскую литургию, чтобы помочь этому процессу. [34] Закон о шотландских епископалах 1711 года дал правовую основу для Шотландской епископальной церкви , а Закон о толерантности 1712 года обеспечил правовую защиту использования Книги общей молитвы , отказ от которой в 1637 году спровоцировал епископские войны . [35]
Когда Георг I сменил королеву Анну в 1714 году, церковь разделилась на большинство членов, не являющихся присяжными заседателями , и квалифицированные капеллы , желающих присягнуть на верность ганноверскому режиму. [36] Епископализм, не относящийся к юрингам, стал признаком приверженности якобитов, и высокий процент жителей Лоуленда и Горцев, участвовавших в восстании 1745 года, происходил из этого элемента шотландского общества. [37]
После 1745 года многие дома собраний, не входящие в состав присяжных заседателей, были закрыты или разрушены, а на их духовенство и прихожан были наложены дальнейшие ограничения. Когда принц Чарльз умер в 1788 году, ему наследовал его брат Генрих , католический кардинал , и Епископальная церковь теперь присягнула Георгу III , положив конец расколу с Квалифицированными часовнями, хотя Квалифицированная часовня в Монтроузе оставалась независимой до 1920 года . 36] В 1788 году епископ Данблейн Чарльз Роуз и один пресвитер Джеймс Браун из Монтроуза отказались признать Георга III и его семью, образовав в Эдинбурге отколовшуюся церковь, не наносящую вреда, которая признала Генри Стюарта. Однако церковь окончательно прекратила свое существование в 1808 году со смертью ее последнего священнослужителя Дональда Макинтоша, известного гэльского ученого. Когда в 1792 году наконец были отменены уголовные законы, в Церкви насчитывалось менее 15 000 членов, то есть менее одного процента населения Шотландии. [35] Сегодня Шотландскую епископальную церковь иногда уничижительно называют «английским Кирком». [38] [39]
Политические конфликты Славной революции 1688 года в меньшей степени отразились в Британской Северной Америке и странах Карибского бассейна. Близость католической Новой Франции означала ограниченную симпатию к Джеймсу; в 1700 году Нью-Йорк запретил католическим священникам въезд в штат. Однако в 1691 году Вирджиния отстранила от должности нескольких членов, не являющихся присяжными заседателями .
Ричард Велтон стал не присяжным заседателем в 1714 году, в результате потеряв свой приход в Уайтчепеле ; в 1724 году он был рукоположен в епископа неиспользователем Ральфом Тейлором и переехал в Северную Америку. Он заменил Джона Урмистона на посту ректора Церкви Христа в Филадельфии ; Урмистон потребовал его восстановления в должности, и в спор втянулся Джон Талбот, настоятель епископальной церкви Святой Марии в Берлингтоне, штат Нью-Джерси, с апреля 1704 года .
Епископальных служителей в Северной Америке не хватало, одна из причин заключалась в задержках, вызванных необходимостью утверждать назначения в Лондоне; между 1712 и 1720 годами Талбот подал многочисленные прошения с просьбой о назначении епископа. [42] Во время визита в Англию в 1722 году Тейлор сделал его епископом, не являющимся присяжным заседателем, и когда губернатор Пенсильвании сэр Уильям Кейт сообщил церковным властям, Талбот и Велтон были отстранены от должности. Талбот остался в Северной Америке, где и умер в 1727 году; Велтон вернулся в Англию в 1726 году и вскоре умер в Португалии . [43]
Неспособность создать колониальный епископат отчасти произошла из-за противодействия американских нонконформистов; в сочетании с деятельностью СПГ они рассматривали это как попытку навязать государственную церковь. В 1815 году Джон Адамс заявил, что ключевым элементом мобилизации народной поддержки Американской революции 1773 года было «опасение епископства». [44]
После начала революции многие епископальные служители остались верны лондонскому правительству и были отстранены. В Пенсильвании большинство поддержало Патриотов , в том числе Уильяма Уайта , который изложил принципы создания Американской Епископальной Церкви . Они были приняты всеми штатами, за исключением Коннектикута , который настаивал на том, что каждый штат должен контролироваться своим епископом. [45]
Коннектикут отправил лоялиста Сэмюэля Сибери в Англию, чтобы он стал епископом, но, поскольку он не смог принести требуемую присягу на верность Георгу III , вместо этого он был рукоположен шотландской церковью в ноябре 1784 года. Обеспокоенный перспективой нового раскола, парламент согласился. отказаться от присяги, и 4 февраля 1787 года Уайт был рукоположен в епископы Пенсильвании архиепископом Кентерберийским . [45]
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: |last1=имеет общее имя ( справка )CS1 maint: multiple names: authors list (link)