Раскол между Востоком и Западом , также известный как Великий раскол или Раскол 1054 года , представляет собой разрыв общения между католической и восточно-православной церквями с 1054 года. [1] Ряд церковных разногласий и богословских споров между греческим Востоком и латынью. Запад предшествовал формальному расколу , который произошел в 1054 году . коронация Карла Великого как императора римлян в 800 году, претензии Папы на универсальную юрисдикцию и место Константинопольского престола по отношению к пентархии . [7]
Первое действие, которое привело к формальному расколу, было предпринято в 1053 году: греческие церкви на юге Италии были вынуждены подчиняться латинским обычаям под угрозой закрытия. [8] [9] [10] В отместку Константинопольский патриарх Михаил I Керуларий приказал закрыть все латинские церкви в Константинополе . В 1054 году папский легат , посланный Львом IX, отправился в Константинополь, чтобы, среди прочего, лишить Керулария титула « вселенского патриарха » и настоять на том, чтобы он признал притязания папы на звание главы всех церквей. [1] Основными целями папской миссии было обращение за помощью к византийскому императору Константину IX Мономаху ввиду нормандского завоевания южной Италии , а также ответ на нападки Льва Охридского на использование опресноков и другие западные обычаи, [11] нападения, имевшие поддержку Керулария. Историк Аксель Байер говорит, что дипломатическая миссия была отправлена в ответ на два письма: одно от императора, ищущего помощи в организации совместной военной кампании восточной и западной империй против норманнов , а другое — от Керулария. [12] Когда руководитель дипломатической миссии кардинал Гумберт из Сильвы Кандиды , OSB , узнал, что Керуларий отказался принять требование, он отлучил его от церкви, а в ответ Керуларий отлучил Гумберта и других легатов от церкви. [1] По словам Уэра, «даже после 1054 года дружеские отношения между Востоком и Западом продолжались. Две части христианского мира еще не осознавали огромную пропасть между ними. ... Спор оставался чем-то, о чем обычные христиане на Востоке и Уэст в значительной степени не знали об этом». [13]
Действительность поступка западных легатов сомнительна, поскольку папа Лев умер, а отлучение Керулария распространялось только на лично легатов. [1] Тем не менее, Церковь раскололась по доктринальному, богословскому, лингвистическому, политическому и географическому принципу, и фундаментальный разрыв так и не был устранен: каждая сторона время от времени обвиняет другую в совершении ереси и в инициировании раскола. Примирение было осложнено крестовыми походами под руководством латинян , резней латинян в 1182 году, ответными мерами Запада в виде разграбления Фессалоники в 1185 году , захватом и разграблением Константинополя во время Четвертого крестового похода в 1204 году и навязыванием власти латинских патриархов. . [1] Со временем появление конкурирующих греческих и латинских иерархий в государствах крестоносцев , особенно с двумя претендентами на патриархальные кафедры Антиохии, Константинополя и Иерусалима, сделало существование раскола очевидным. [14] Несколько попыток примирения не принесли плодов.
В 1965 году Папа Павел VI и Вселенский Патриарх Афинагор I аннулировали анафемы 1054 года, [1] хотя это было аннулированием мер, принятых только против нескольких лиц, просто как жест доброй воли и не представляющее собой какого-либо воссоединения. Отсутствие полного общения между Церквами даже прямо упоминается, когда Кодекс канонического права дает католическим служителям разрешение совершать таинства покаяния, Евхаристии и помазания больных членам восточных церквей, таких как Восточная Православная Церковь ( а также Восточные православные церкви и Церковь Востока ) и члены западных церквей, таких как Старая католическая церковь , когда эти члены спонтанно просят об этом. [15] Контакты между двумя сторонами продолжаются. Каждый год делегация каждого из них присоединяется к празднованию престольного праздника другого: Святых Петра и Павла (29 июня) в Риме и Святого Андрея (30 ноября) в Константинополе, и главы каждого из них неоднократно посещали друг друга. . Усилия вселенских патриархов по примирению с Католической церковью часто становились объектом резкой критики со стороны некоторых собратьев-православных. [16]
Ярослав Пеликан подчеркивает, что «хотя раскол Востока и Запада возник в основном из-за политических и церковных разногласий, этот разлад также отражал основные богословские различия». Пеликан далее утверждает, что антагонисты XI века неуместно преувеличивали свои богословские разногласия, тогда как современные историки склонны их преуменьшать. Пеликан утверждает, что документы той эпохи свидетельствуют о «глубине интеллектуального отчуждения, возникшего между двумя частями христианского мира». Хотя формально обе стороны были больше виновны в расколе, чем в ереси, они часто обвиняли друг друга в богохульстве. Пеликан описывает большую часть спора как касающуюся «региональных различий в обычаях и обычаях», некоторые из которых были адиафорными (т.е. не предписывались и не запрещались). Однако далее он говорит, что, хотя в принципе было легко принять существование адиафоры, на практике было трудно отличить обычаи, которые были безобидно адиафорическими, от тех, которые имели доктринальное значение. [17]
Филип Шеррард, восточно-православный богослов , утверждает, что основной причиной раскола между Востоком и Западом было и остается «столкновение этих двух принципиально непримиримых экклезиологий». Роджер Хейт характеризует вопрос епископской власти в Церкви как «острый», а «относительное положение Рима и Константинополя является постоянным источником напряженности». Хейт характеризует разницу в экклезиологии как «контраст между папой с универсальной юрисдикцией и сочетанием патриархальной надстройки с епископальной и синодальной экклезиологией общения, аналогичной той, что найдена у Киприана ». [18] Однако Николай Афансиев критиковал как католическую, так и православную церкви за «присоединение к универсальной экклезиологии св. Киприана Карфагенского, согласно которой может существовать только одна истинная и вселенская церковь». [19]
Еще одним предметом разногласий было безбрачие среди западных священников (как монашеских, так и приходских) в отличие от восточной дисциплины, согласно которой приходские священники могли быть женатыми мужчинами. Однако в Латинской церкви всегда были священники, состоявшие в законном браке. Они были небольшим меньшинством с 12 века. [ нужна цитата ]
Существует несколько различных экклезиологий: «экклезиология общения», «евхаристическая экклезиология», «крещальная экклезиология», «тринитарная экклезиология», «керигматическое богословие». [20] Другими экклезиологиями являются «иерархически-институциональная» и «органически-мистическая», [21] и «конгрегационалистская». [22]
Восточные Церкви придерживались идеи, что каждая поместная городская церковь со своим епископом, пресвитерами, диаконами и людьми, совершающими Евхаристию, составляет всю Церковь. С этой точки зрения, называемой евхаристической экклезиологией (или, в последнее время, голографической экклезиологией), каждый епископ является преемником Святого Петра в своей церкви («Церкви»), а церкви образуют то, что Евсевий назвал общим союзом церквей. Это подразумевало, что все епископы были онтологически равны, хотя функционально отдельные епископы могли получать особые привилегии от других епископов и служить митрополитами , архиепископами или патриархами . В Римской империи со времен Константина до падения империи в 1453 году действующим принципом стала универсальная экклезиология, а не евхаристия. [23] [24]
Преобладало мнение, что «когда Римская империя стала христианской, был достигнут совершенный мировой порядок, которого желал Бог: одна вселенская империя была суверенной и соседствовала с ней единой вселенской церковью». [25] Вначале экклезиология Римской Церкви была универсальной, с идеей, что Церковь представляет собой всемирный организм с божественным (а не функционально) назначенным центром: Церковью/Епископом Рима. Эти две точки зрения все еще присутствуют в современном восточном православии и католицизме и могут рассматриваться как основополагающие причины расколов и Великого раскола между Востоком и Западом.
Православная Церковь не принимает доктрину папской власти, изложенную на Ватиканском соборе 1870 года и преподаваемую сегодня в Католической Церкви. [26] Православная Церковь всегда придерживалась исходной позиции коллегиальности архиереев, в результате чего структура церкви приближалась к конфедерации . У православных есть синоды , на которых собираются высшие авторитеты каждой церковной общины, но, в отличие от католической церкви, ни один центральный человек или фигура не имеет абсолютного и непогрешимого последнего слова по церковному учению. На практике это иногда приводило к разделениям между Греческой, Русской, Болгарской и Украинской православными церквями, поскольку ни одна центральная власть не может выступать арбитром в различных внутренних спорах. [ нужна цитата ]
Со второй половины XX века евхаристическая экклезиология поддерживается католическими богословами. Анри де Любак пишет: «Церковь, как и Евхаристия, есть тайна единства – одна и та же тайна, обладающая неисчерпаемыми богатствами. Обе суть тело Христово – одно и то же тело». [27] Йозеф Ратцингер назвал евхаристическую экклезиологию «истинным ядром учения II Ватиканского собора ( Второго Ватиканского собора ) о кресте». [21] Согласно Ратцингеру, единая церковь Божья существует не иначе, как в различных отдельных местных общинах. [28] В них Евхаристия повсюду совершается в единении с Церковью. [29] Евхаристическая экклезиология привела собор к «подтверждению богословского значения поместной церкви. Если каждое совершение Евхаристии является вопросом не только таинственного присутствия Христа на алтаре, но и Его церковного присутствия в собравшейся общине, то каждое поместная евхаристическая церковь должна быть чем-то большим, чем частью вселенской церкви; она должна быть телом Христовым «в том месте»; [30]
Экклезиологическое измерение раскола Востока и Запада вращается вокруг власти епископов в пределах их епархий [31] и линий власти между епископами разных епархий. Католики обычно настаивают на главенстве римской и папской власти, основываясь на святоотеческих писаниях и соборных документах. [32]
Нынешние официальные учения Католической церкви о папских привилегиях и власти, которые неприемлемы для Восточных Православных церквей, представляют собой догму о непогрешимости Папы, когда он официально говорит «с кафедры Петра (ex cathedra Petri)» по вопросам веры и морали, которые следует рассматривать. всей Церковью, так что подобные определения не поддаются реформированию «сами по себе, а не по согласию Церкви» ( ex sese et non-ex consensu ecclesiae ) [33] и имеют обязательный характер для всех (католических) христиан в мир; прямая епископская юрисдикция Папы над всеми (католическими) христианами в мире; полномочия папы назначать (а также увольнять) [ нужна цитата ] епископов всех (католических) христианских церквей, за исключением территорий патриархата; [34] и подтверждение того, что легитимность и авторитет всех (католических) христианских епископов в мире проистекают из их союза с Римским престолом и его епископом, Верховным Понтификом, единственным преемником Петра и наместником Христа на земле. [ нужна цитата ]
Главным среди церковных вопросов, разделяющих две церкви, является значение папского первенства в любой будущей объединенной церкви. Православные настаивают на том, что это должно быть «первенство чести», а не «примат власти», [35] тогда как католики видят роль понтифика как необходимую для осуществления им власти и власти, точная форма которых открыта. к обсуждению с другими христианами. [б] Согласно восточно-православному верованию, критерием кафоличности является соблюдение авторитета Священного Писания , а затем и Священного Предания церкви. Оно не определяется приверженностью к какому-либо конкретному виду . Позиция Православной Церкви заключается в том, что она никогда не признавала Папу де- юре лидером всей Церкви.
Ссылаясь на Игнатия Антиохийского, [38] Карлтон говорит:
Вопреки распространенному мнению, слово «католический» не означает «универсальный»; это означает «целый, совершенный, ничего не лишенный». ...Таким образом, исповедовать Церковь кафолической — значит сказать, что Она обладает полнотой христианской веры. Однако сказать, что Православие и Рим представляют собой два легких одной и той же Церкви, — значит отрицать, что любая Церковь по отдельности является католической в любом значимом смысле этого слова. Это не только противоречит учению православия, но и категорически противоречит учению Римско-католической церкви, считавшей себя истинно кафолической.
- Карлтон 2007, с. 22
Церковь существует по образу Троицы [ 39] и отражает реальность воплощения.
Тело Христово всегда должно быть равно самому себе... Поместная церковь, являющая Тело Христово, не может быть включена в какую-либо более крупную организацию или коллектив, делающий ее более католической и более единой, по той простой причине, что принцип тотального кафоличность и полное единство уже присущи ему.
- Шеррард 1996, с. 15
Иконоборческая политика , проводимая серией указов императора Льва III Исавра в 726–729 годах, встретила сопротивление на Западе, что привело к трениям, которые закончились в 787 году, когда Второй Никейский собор подтвердил, что изображения следует почитать, но не поклоняться им. . Libri Carolini , созданная по заказу Карла Великого , раскритиковала то, что ошибочный перевод выдал за решение собора, но их возражения были опровергнуты Папой Адрианом I.
С точки зрения Католической Церкви, экклезиологические вопросы являются центральными, поэтому они характеризуют раскол между двумя церквями как раскол. По их мнению, православные очень близки им в богословии, а католическая церковь не считает православные верования еретическими. Однако, с точки зрения восточно-православных богословов, существуют богословские проблемы, которые лежат гораздо глубже, чем просто богословие вокруг главенства Папы . Фактически, это контрастирует с католиками, которые обычно не считают православных еретиками и вместо этого говорят о восточном «расколе». [40]
В Католической Церкви тоже можно найти писателей, которые уничижительно отзываются о Восточной Православной Церкви и ее богословии, но эти писатели маргинальны. [41]
Официальная точка зрения Католической церкви выражена в декрете Unitatis redintegratio II Ватиканского собора:
В изучении откровения Восток и Запад следовали разным методам и по-разному развивали свое понимание и исповедание истины Божией. Поэтому неудивительно, если время от времени одна традиция приближалась к полному пониманию некоторых аспектов тайны откровения, чем другая, или выражала их с большей выгодой. В таких случаях эти различные богословские выражения следует часто рассматривать как взаимодополняющие, а не противоречащие друг другу. Что касается подлинных богословских традиций Восточной Церкви, мы должны признать, каким замечательным образом они укоренены в Священном Писании, и как они взращиваются и выражаются в жизни литургии. Они черпают свою силу также из живого апостольского предания и из сочинений отцов и духовных писателей Восточных Церквей. Таким образом, они способствуют правильному устройству христианской жизни и, по сути, открывают путь к полному видению христианской истины. [42]
Хотя западные церкви не считают восточное и западное понимание Троицы радикально разными, восточные богословы, такие как Иоанн Романидес и Михаил Помазанский, утверждают, что пункт о Филиокве является симптомом фатального недостатка западного понимания, который они приписывают влияние Августина и, как следствие, влияние Фомы Аквинского . [43] [44] [45]
Filioque , что на латыни означает «и (от) Сына», было добавлено в западном христианстве к латинскому тексту Никейско-Константинопольского Символа веры , который также отличается от оригинального греческого текста наличием дополнительной фразы Deum de Deo (Бог от Бога). [46] [47] и в использовании единственного числа «Я верю» (латинский, Credo , греческий Πιστεύω) вместо оригинального «Мы верим» (греческий Πιστεύομεν), [47] которое сохраняет восточное православие . [c] Ассирийская Церковь Востока , которая не находится в общении ни с Восточной Православной Церковью, ни с Восточным Православием, использует фразу «Мы верим». [52]
Филиокве утверждает , что Святой Дух исходит как от Сына, так и от Отца, доктрина, принятая Католической церковью , [53] англиканством [54] и протестантскими церквями в целом. [d] Христиане этих групп обычно включают его при чтении Никейского символа веры. Тем не менее, эти группы признают, что Filioque не является частью оригинального текста, установленного на Первом Константинопольском соборе в 381 году, [58] и не требуют, чтобы другие тоже использовали его при произнесении Символа веры. [59] Католическая церковь не добавляет фразу, соответствующую Filioque ( καὶ τοῦ Υἱοῦ ), в греческий текст Символа веры, в том числе в Римский обряд католиков Латинской церкви . [60]
На Константинопольском соборе 879–880 годов Восточная Православная Церковь предала анафеме фразу Filioque «как новизну и дополнение Символа веры», а в своей энциклике 1848 года Восточные Патриархи назвали ее ересью. [61] Его квалифицировали как таковое некоторые святые Восточной Православной Церкви, в том числе Фотий I Константинопольский , Марк Эфесский и Григорий Палама , которых называли Тремя Столпами Православия. Восточная церковь считает, что Западная церковь в одностороннем порядке (без консультации и совета с Востоком) включила в Символ веры Филиокве , что Западная Церковь разорвала общение с Востоком. [62]
Восточно-православные богословы, такие как Владимир Лосский, критикуют фокус западного богословия Бога на «Боге в нетварной сущности» как ошибочный, который, как он утверждает, является модалистическим и, следовательно, спекулятивным выражением Бога, что указывает на савеллианскую ересь. [63] Восточно-православный богослов Михаил Помазанский утверждает, что для того, чтобы Святой Дух исходил от Отца и Сына в Символе веры, в Божестве должно быть два источника (двойное исхождение), тогда как в одном Боге может быть только один источник Божества, который есть Отцовская ипостась Троицы, а не сущность Божия как таковая. [43] Напротив, епископ Каллистос Уэр предполагает, что проблема больше в области семантики, чем в основных доктринальных различиях:
Споры о Филиокве, которые разделяли нас на протяжении стольких столетий, — это нечто большее, чем просто формальность, но они не являются неразрешимыми. Опровергая твердую позицию, занятую двадцать лет назад, когда я написал «Православную церковь», я теперь, после дальнейшего изучения, считаю, что проблема больше в области семантики, чем в каких-либо основных доктринальных различиях.
- Епископ Каллистос Уэр, Диакония, Зогби 1992, с. 43
Лосский утверждает, что разница между Востоком и Западом связана с тем, что католическая церковь использует языческую метафизическую философию (и схоластику), а не реальный опыт Бога, называемый теорией , для подтверждения богословских догм католического христианства. По этой причине Лосский утверждает, что православные и католики стали «разными людьми». [64] Другие восточно-православные богословы, такие как Романид [45] и митрополит Иерофей Нафпактский , сделали аналогичные заявления. [65] Согласно православному учению, теория может быть достигнута посредством аскетических практик, таких как исихазм, который был осужден как ересь Варлаамом Семинарским .
Восточно-православные богословы утверждают, что, в отличие от восточно-православного богословия , западное богословие основано на философском дискурсе, который сводит человечество и природу к холодным механическим концепциям. [66]
Римский католицизм рационализирует даже таинство Евхаристии: он интерпретирует духовное действие как чисто материальное и унижает таинство до такой степени, что оно становится, по его мнению, своего рода атомистическим чудом. У Православной Церкви нет метафизической теории Пресуществления, и в ней нет необходимости. Христос — Господь элементов, и в Его власти сделать так, чтобы «всякая вещь, ни в малейшей степени не изменив своей физической субстанции», могла стать Его Телом. Тело Христово в Евхаристии не является физической плотью.
— Лосский 1969, с. 87
Восточно-православные богословы утверждают, что разум (разум, рациональность) является центром западного богословия, тогда как в восточном богословии разум должен быть помещен в сердце, поэтому они объединены в то, что называется нусом ; это единство сердца является центром восточного православного христианства, [67] включающего в себя непрестанную молитву сердца . В православном богословии, в восточных аскетических традициях, одной из целей аскетической практики является обретение трезвости сознания, бодрствования ( непсис ). Для человечества это достигается через исцеление всего человека, включая душу/сердце. Когда сердце человека примиряется с разумом, это называется исцелением ума или «глаза, фокуса сердца или души». [68] [69]
Частью этого процесса является исцеление и примирение человеческого разума ( логоса или дианойи ) с сердцем или душой. [70] Хотя человеческий дух и тело представляют собой энергии, оживляемые душой, православие учит, что грех, страдания и скорби вызваны конфликтом сердца и разума. [69] Согласно православному богословию, отсутствие умственного понимания (болезнь) не может быть ни преодолено, ни удовлетворено рациональным или дискурсивным мышлением (т.е. систематизацией ). [68] Отрицание потребностей человеческого сердца (потребностей души) рассматривается как причина различных негативных или деструктивных проявлений, таких как зависимость, атеизм, злые мысли и т. д. [71] [72] Очищенный, исцеленный или восстановленный разум создает состояние трезвости , или непсис ума.
Православные богословы утверждают, что богословское разделение Востока и Запада завершилось прямым богословским конфликтом, известным как полемика об исихазме, во время нескольких соборов в Константинополе между 1341 и 1351 годами. Они утверждают, что этот спор высветил резкий контраст между тем, что принимает Католическая церковь как правильная (или ортодоксальная) богословская догма и то, как богословие подтверждается восточными православными. Суть разногласий в том, что на Востоке человек не может быть истинным богословом или учить богопознанию, не испытав Бога, что определяется как видение Бога ( теории ). В основе проблемы было учение Григория Паламы о различении Сущности и Энергий (которое утверждает, что, хотя творение никогда не может познать нетварную сущность Бога, оно может познать Его нетварные энергии).
Некоторые восточно-православные полемисты утверждают, что восточно-православные не принимают учение Августина о первородном грехе . Его интерпретацию первородного греха отвергают и на Востоке. Учение Августина также не принято в целом на Западе. [73] Католическая церковь отвергает традуцианизм и утверждает креационизм души. Его учение о первородном грехе во многом основано на учении Августина, но не идентично ему, и противоречит интерпретации Августина, выдвинутой Мартином Лютером и Жаном Кальвином . Его учение в некоторых отношениях расходится с идеями Августина. [73] [74]
Другую восточно-православную точку зрения выражает Христос Яннарас , который описал Августина как «источник всякого искажения и изменения церковной истины на Западе». [75] Эта точка зрения является антиисторической. Фактически, учение Августина о первородном грехе было торжественно подтверждено Вселенским Эфесским собором, [76] [77] и Вселенским Вторым Константинопольским собором, причислившим святого Августина к великим врачам Церкви наряду с Афанасием Александрийским , Иларием Пуатье. , Василия Кесарийского , Григория Назианзина , Григория Нисского , святителя Амвросия , Феофила, Иоанна Златоуста , Кирилла Александрийского и папы Льва Великого . [78] Позднее современное отрицание некоторыми восточными православными авторами якобы «западного» учения о первородном грехе рассматривается некоторыми восточными православными традиционалистами как форма модернизма . [79] [80]
Восточная Православная Церковь принимает то, что первородный грех исказил их существование (их тела и окружающую среду), в которой рождается каждый человек, и, таким образом, мы рождаемся в испорченном существовании (из-за наследственного греха Адама и Евы ) [81] и что « Первородный грех передается по наследству. Он не остался только у Адама и Евы. Как жизнь переходит от них ко всем их потомкам, так и первородный грех участвует в первородном грехе, потому что мы все произошли от одного и того же праотца, Адама». [82] Учение Восточной Православной Церкви состоит в том, что в результате греха Адама «наследственный грех перешел к его потомству; так что каждый, кто рожден по плоти, несет это бремя и испытывает плоды его в настоящем». мир." [83]
Точно так же католическая церковь считает, что грех Адама, который мы наследуем и для прощения которого крестятся даже младенцы, не имеющие личного греха, [84] называется «грехом» только в аналогичном смысле, поскольку он не поступок, совершенный подобно личному греху Адама и Евы, но падшему государству, заключённому передачей человеческой природы, лишенной изначальной святости и справедливости. [85]
И Восток [ нужна цитата ] , и Запад [85] считают, что каждый человек не призван искупить действительный грех, совершенный Адамом и Евой.
По мнению Западной Церкви, «первородный грех не имеет характера личной вины ни у одного из потомков Адама», [85] а Восточная Церковь учит, что «под этими плодами и этим бременем мы не понимаем [действительного] греха» . [83] Православные [ нужна цитата ] и католики [86] считают, что люди наследуют только духовную болезнь (при которой все страдают и грешат) Адама и Евы, вызванную их прародовым грехом (то, что перетекло на них), болезнь, ослабившая их силы, подчиненная невежеству, страдающая от господства смерти и склонная к греху. [86]
Католическое учение о непорочном зачатии , утверждающее, что Бог защитил Деву Марию от первородного греха не по ее собственным заслугам, [87] [88] было догматически определено Папой Пием IX в 1854 году. Православное богословие провозглашает, что Мария была избрана нести Христа, прежде обретя благосклонность Божию своей чистотой и послушанием. [89] [90] [91] [92] [93] [94]
Еще одним предметом богословских разногласий между западной и восточной церквями является доктрина чистилища (как это было показано на Втором Лионском соборе и Ферраро-Флорентийском соборе). [95] Со временем оно было развито в западном богословии, согласно которому «все, кто умирает по благодати и дружбе Божией, но еще несовершенно очищены, действительно уверены в своем вечном спасении; но после смерти они подвергаются очищению, чтобы достичь святость, необходимая для входа в радость небес». [96] Однако некоторые восточные богословы, хотя и соглашаются с тем, что за смертью существует состояние, в котором верующие продолжают совершенствоваться и вести к полному обожествлению, считают, что это состояние не наказания, а роста. [97] Они считают, что страдание не может очистить грех, поскольку у них другой взгляд на грех и считают страдание результатом духовной болезни. [90] Западное богословие обычно рассматривает грех не только как болезнь, которая ослабляет и мешает, но и как нечто, заслуживающее наказания. [98]
Восточная Православная Церковь считает, что «существует состояние за пределами смерти, в котором верующие продолжают совершенствоваться и ведут к полному обожествлению». [97] [ нужна цитата ] Хотя некоторые православные [ кто? ] описали это промежуточное состояние как чистилище , другие отличают его от аспектов, связанных с ним на Западе: на Ферраро-Флорентийском соборе православный епископ Эфесский Марк утверждал, что в нем нет очистительных огней. [99]
Некоторые православные христиане также придерживаются мнения о воздушных мытарствах , согласно которому души подвергаются испытаниям демонами на пути на небеса. Эта концепция не встречается в римском католицизме.
Традиционное православное учение состоит в том, что те, кто отвергает Христа, будут страдать от Его отсутствия. По Исповеди Досифея , «человеки сразу идут к радости во Христе или к мукам наказания». [97] В православном учении нет места без Бога. В вечности от Бога не скрыться. В католическом богословии Бог присутствует повсюду не только благодаря Своей силе, но и в себе самом. [100] Ад – это состояние добровольного отделения от Бога.
Восточное богословие считает желание грешить следствием духовной болезни (вызванной гордыней Адама и Евы), которую необходимо вылечить. [101] Один из таких богословов дает свою интерпретацию западного богословия следующим образом: «По мнению святых отцов Церкви, не существует нетварного рая и сотворенного ада, как учит франко-латинская традиция». [102] Восточная Церковь верит, что ад и рай существуют применительно к пребыванию с Богом, и что та самая божественная любовь (нетварные энергии Бога), которая является источником блаженства и утешения для праведников (потому что они любят Бога, Его любовь для них рай) является также источником мучений (или «Огненным озером») для грешников. [103] [44] [102] [104] Западная церковь говорит о рае [105] и аде [106] как о состояниях существования, а не как о местах, в то время как в восточном православии нет ада как такового, есть « ад» при отсутствии благодати Божией. Цитируя святого Иоанна Дамаскина: «Бог не наказывает, но каждый сам решает, принять ли ему Бога, Которое принятие есть радость, а отсутствие Его — ад (греч. κόλασις)». [ нужна цитата ]
Византийская империя была теократией ; император был высшей властью как в церкви, так и в государстве. [107] [108] [109] [110] «Царь — это не Бог среди людей, а наместник Бога. Он не является воплощенным логосом, но находится в особых отношениях с логосом. Он был специально назначен и постоянно вдохновленный Богом, друг Божий, толкователь Слова Божьего. Его глаза обращены вверх, чтобы получить послания Божьи. Он должен быть окружен почтением и славой, которые подобают земному образцу Бога, и он «создаст свою копию». земное управление по образцу божественного оригинала, обретающее силу в своем согласии с монархией Божией». [111] [112]
На Востоке одобрение цезаропапизма , подчинения церкви религиозным притязаниям господствующего политического строя, наиболее полно проявилось в Византийской империи в конце первого тысячелетия, [113] тогда как на Западе, где упадок Императорская власть оставила Церковь относительно независимой, [114] [115] [116] [117] произошел рост власти папства. В результате мусульманских завоеваний территорий Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского патриархатов остались лишь два соперничающих мощных центра церковной власти — Константинополь и Рим. [118] Пока этого не произошло, Рим часто пытался выступать в качестве нейтрального посредника в спорах между Восточными Патриархиями.
В восточно- христианском мире учение о папском превосходстве, как говорят, основано на псевдоисидориевых декреталах , [119] документах, приписываемых ранним папам, но на самом деле подделанных, вероятно, во второй четверти 9-го века, с целью защиты позиции епископов против митрополитов и светских властей. Православный Восток оспаривает учение о том, что Петр был Патриархом Римским , титул, который ему не дает и Запад. Ранние источники, такие как Св. Ириней, можно интерпретировать как описание Папы Лина как первого епископа Рима, а Папы Клета - как второго. [120]
В Оксфордском словаре пап говорится: «В конце 2-го или начале 3-го века традиция определяла Петра как первого епископа Рима. Это было естественным развитием монархического епископата, то есть управления поместной церковью одним епископом, В отличие от группы пресвитеров-епископов, окончательно возникла в Риме в середине II в. Однако более ранняя традиция, ставившая Петра и Павла в отдельный класс как пионеров, вместе основавших Римскую церковь и ее служение, была. никогда не терял из виду». [120]
Согласно традиции, святой Петр одно время был епископом Антиохии , а затем его сменили Эводий и Игнатий . Восточные православные не имеют примата Папы Римского над Восточной церковью; они учат, что Папа Римский — первый среди равных. Первые семь Вселенских Соборов были проведены на Востоке и созваны восточными императорами; Римские понтифики никогда не председательствовали ни на одном из них. [э]
Раскол между христианами Западного и Восточного Средиземноморья возник в результате множества политических, культурных и теологических факторов, возникших на протяжении веков. [122] Историки считают взаимное отлучение 1054 года окончательным событием. [18] Трудно договориться о дате события, когда начало раскола было очевидным. [123] Возможно , это началось еще во время спора о Квартодецимане во времена Виктора Римского (около 180 г.). Православные апологеты указывают на этот инцидент как на пример претензий Рима на папское первенство и неприятия его восточными церквями.
Спорадические расколы в общих союзах происходили при папе Дамасе I в IV и V веках. [124] [125] [126] Споры по теологическим и другим вопросам привели к расколам между Церквами в Риме и Константинополе на протяжении 37 лет с 482 по 519 год ( Акакий раскол ). Большинство источников сходятся во мнении, что разделение между Востоком и Западом ясно проявляется во время Фотийского раскола 863–867 годов.
Хотя церковь в Риме претендовала на особую власть над другими церквями, дошедшие до нас документы той эпохи «не содержат четких претензий или признания папского первенства». [127] [128]
К концу II века Виктор, епископ Рима, попытался разрешить спор о Квартодецимане. Вопрос заключался в том, праздновать ли Пасху одновременно с еврейской Пасхой , как это делали христиане в римской провинции Азия, или подождать до следующего воскресенья, как было постановлено синодами, проводимыми в других восточных провинциях, например, в Палестине и Понте . акты которых еще существовали во времена Евсевия и в Риме. [129] [130] Папа пытался отлучить церкви в Азии, которые отказались принять празднование в воскресенье. Другие епископы упрекали его за это. [131] Лоран Клиневерк комментирует:
Виктор, очевидно, претендовал на высшую власть, вероятно, со стороны Святого Петра, и решил – или, по крайней мере, «попытался» отлучить от церкви целую группу Церквей, потому что они следовали другой традиции и отказывались подчиняться. Поэтому можно утверждать, что Великий раскол начался при Викторе, продолжился при Стефане и оставался под землей до девятого века! Но вопрос вот в чем: даже если Виктор действовал неразумно, разве он не имел власти «отрезать целые Церкви»? Именно это утверждают католики, подразумевая, что такое отлучение от церкви будет иметь онтологически значимый характер и поставит кого-то «вне католической церкви». Однако мы не видим епископов, «умоляющих», а «резко упрекающих» и «увещевающих» Виктора. В конечном итоге именно поэтому его письма об отлучении от церкви не имели никакого эффекта. Тем не менее, в рассказе Евсевия можно прочитать возможность того, что св. Ириней признавал, что Виктор действительно мог «отрезать целые Церкви» и что такое отлучение имело бы онтологически значимый смысл. ... В конце концов, потребовалось некоторое терпение и Вселенский Собор, чтобы добиться того, чего Виктор не смог добиться своей угрозой отлучения. [132]
Несмотря на неспособность Виктора осуществить свое намерение отлучить азиатские церкви, многие католические апологеты указывают на этот эпизод как на свидетельство папского первенства и власти в ранней Церкви, ссылаясь на тот факт, что ни один из епископов не оспаривал его право на отлучение, а вместо этого ставил под сомнение мудрость и милосердие его действий. [132] Англиканские апологеты подвергают сомнению предположение о том, что Виктор даже утверждал то, что он считал превосходством:
Поступок Виктора необъясним, если исходить из гипотезы о том, что Папская монархия является jure divino. Если бы это было так, то, исполняя свой долг Верховного Пастыря, он, должно быть, избрал совершенно иной путь. Он, Верховный судья, обладающий «высшей юрисдикцией», которая является «непосредственной», «обычной» и «истинно епископальной» над азиатскими церквями, командовал бы ими своей «реальной и суверенной властью, которой обязано все сообщество». повиноваться» — что не могло получить никакого повышения авторитета со стороны Синодов — привести их обычаи в соответствие с его решением, которое не могло быть пересмотрено. Человек с его темпераментом, конечно же, не преминул бы в полной мере использовать любую власть, которой он обладал. Его действия показывают, что, как бы резко он в своей нетерпимости ни настаивал на этом вопросе, он, очевидно, понятия не имел, что такая «суверенная» власть принадлежала ему. [ нужна цитата ]
Часто спрашивали мнение епископа Рима, особенно когда патриархи Восточного Средиземноморья были втянуты в ожесточенный спор. Однако мнение римского епископа ни в коем случае не было принято автоматически. Епископы Рима никогда явно не принадлежали ни к антиохийской , ни к александрийской богословской школе и обычно умудрялись держаться среднего курса между крайностями, которые предлагались богословами той или иной школы. Поскольку Рим был удален от центров христианства в восточном Средиземноморье, часто надеялись, что его епископ будет более беспристрастным. Например, в 431 году Кирилл , патриарх Александрийский, обратился к папе Селестине I , а также к другим патриархам, обвиняя константинопольского патриарха Нестория в ереси, что было рассмотрено на Эфесском соборе . Тем не менее он считал, что способность Рима отлучить Нестория от церкви эффективна только на Западе. [ нужна цитата ]
В 342 году Папа Юлий I писал: «Обычай заключался в том, что сначала нам писали слово [в случае обвиняемых епископов, особенно в апостольских церквях], а затем отсюда выносился справедливый приговор». . [133] Это было также постановлено Сардикским собором , который объявил святого Афанасия законным епископом Александрии. [134]
В 382 году синод в Риме протестовал против поднятия Константинополя до положения выше Александрийского и назвал Рим « апостольским престолом ». [135] Папа Сириций (384–399) требовал, чтобы папские декреталии имели ту же обязательную силу, что и решения синодов, Папа Иннокентий I (401–417) говорил, что все основные судебные дела должны быть переданы в ведение Римской кафедры, а Папа Бонифаций I (418–422) заявил, что Римская церковь стоит перед «церквями всего мира как глава своих членов» и что епископы повсюду, занимая одну и ту же епископскую должность, должны «признавать тех, кому ради церковной дисциплине, они должны быть подчинены». [136]
Целестина I ( годы правления 422–432 ) считала, что осуждение Нестория его собственным римским синодом в 430 году было достаточным, но согласилась на общий собор как «полезный для проявления веры». [е] Папа Лев I и его преемники отвергли 28-й канон Халкидонского Собора , в результате чего он не был официально зафиксирован даже на Востоке до VI века. [138] [139] Раскол Акакии, когда «впервые Запад четко выстраивается против Востока», [140] завершился принятием декларации, на которой настаивал Папа Хормизд (514–523). что «я надеюсь, что останусь в общении с апостольской кафедрой, в которой находится вся, истинная и совершенная стабильность христианской религии». [141] [142] [143] Тем не менее, «подавляющее большинство восточных епископов подписались совсем по другой формуле». [ нужна цитата ]
Ранее, в 494 году, Папа Геласий I (492–496) написал византийскому императору Анастасию , разграничивая власть гражданских правителей и власть епископов (называемых в документе «священниками»), причем последние являются верховными в религиозных вопросах; он закончил свое письмо словами: «И если подобает, чтобы сердца верных подчинялись всем священникам вообще, которые должным образом управляют божественными делами, то тем более подобает послушание епископу той кафедры, которую Всевышний повелел быть выше всех других, и что, следовательно, достойно почитается преданностью всей Церкви». [144] Папа Николай I (858–867) ясно дал понять, что, по его мнению, власть папства распространяется «по всей земле, то есть над каждой церковью». [145] [146]
В 330 году император Константин перенес имперскую столицу в Византию , которая впоследствии стала Константинополем . [147] Центр тяжести империи был полностью признан полностью смещенным в восточное Средиземноморье . Рим уступил Сенат Константинополю и потерял свой статус и авторитет имперской столицы. [г]
Епископ Византии находился под властью митрополита Гераклеи , когда туда переселился Константин. [35] После этого связь епископа с императорским двором означала, что он смог освободиться от церковной зависимости от Гераклеи и чуть более чем через полвека добиться признания следующего после Рима ранга на Первом Константинопольском соборе ( 381), проходивший в новой столице. Он постановил: «Однако константинопольский епископ будет иметь прерогативу чести после епископа Рима, потому что Константинополь — это Новый Рим», [137] тем самым возвысив его над кафедрами Александрии и Антиохии. Это было описано как посеянное семя церковного соперничества между Константинополем и Римом, которое стало фактором, приведшим к расколу между Востоком и Западом. [148] [149] На сайте Православной церкви в Америке говорится, что епископ Византийский был возведен в сан патриарха уже во времена Константина. [150]
Разногласия в Римской империи способствовали разногласиям в Церкви. Феодосий Великий , который в 380 году установил никейское христианство в качестве официальной религии Римской империи (см. Фессалоникийский эдикт ), был последним императором, правившим объединенной Римской империей. После смерти Феодосия в 395 году Империя в последний раз разделилась на западную и восточную половины. В IV веке римский император (правивший в Константинополе) начал контролировать Церковь на своей территории. [151]
Константинопольские патриархи часто пытались занять командную позицию над другими патриархами, вызывая их сопротивление. Например, в 431 году патриарх Александрийский Кирилл привлек к ответственности за ересь патриарха Константинопольского Нестория. [152]
Возражения Александрии против возвышения Константинополя, приведшие к постоянной борьбе между двумя кафедрами в первой половине V в., [153] были поддержаны Римом, выдвинувшим теорию, согласно которой важнейшими кафедрами были три Петровские, Римские. , Антиохию и Александрию, [154] с Римом на первом месте.
Однако власть константинопольского патриарха продолжала расти. [155] Восточно-православные заявляют, что 28-й канон Халкидонского собора (451) [156] прямо провозгласил равенство епископов Рима и Константинополя и установил высший церковный апелляционный суд в Константинополе. [156] Патриарху имперской столицы удалось [116] стать ведущим епископом в Византийской империи: он «возглавлял обширную курию, а другие епископы, проживавшие в Константинополе, составляли постоянный синод , который стал реальным органом управления». церкви » . [25]
Патриарх Константинопольский Иоанн IV , умерший в 595 году, принял титул «Вселенского Патриарха». [138]
Идея о том, что с переносом императорской столицы из Рима в Константинополь перешло и первенство в Церкви, в неразвитой форме встречается еще у Иоанна Филопона (ок. 490 – ок. 570). В наиболее развитой форме он был сформулирован Фотием I Константинопольским (ок. 810 – ок. 893). Константинополь, как резиденция правителя империи и, следовательно, мира, был высшим среди патриархатов и, как и император, имел право управлять ими. [157]
После того, как римский император Константин Великий узаконил христианство ( Миланским эдиктом ), он созвал Первый Вселенский собор в Никее в 325 году. Епископы на соборе подтвердили положение митрополичьих кафедр Рима и Александрии как имеющих власть за пределами своей собственной. провинции, а также существующие привилегии церквей Антиохии и других провинций. [158] Эти кафедры позже были названы Патриархатами . [ нужна цитата ] Им был дан порядок старшинства : Рим, как столица империи, естественно, занимал первое место, затем следовали Александрия и Антиохия. В отдельном правиле Собор утвердил также особую честь, оказываемую Иерусалиму перед другими кафедрами, подвластными тому же митрополиту. [159]
Римское господство Император Феодосий I созвал второй Вселенский собор (Константинополь I) в столице империи в 381 году. Собор поднял Константинопольскую кафедру на положение, опережающее другие главные митрополичьи кафедры, за исключением Римской, тем самым подняв ее над кафедры Александрии и Антиохии. [h] Это действие было описано как посеянное семя церковного соперничества между Константинополем и Римом, которое в конечном итоге стало фактором, приведшим к расколу между Востоком и Западом. [148] [149] [137]
Он разграничил территорию в пределах восточной преторианской префектуры на пять канонических территорий, соответствующих пяти гражданским епархиям : Египетской епархии ( митрополия в Александрии), Восточной епархии (митрополия в Антиохии), Азиатской епархии ( митрополия Эфесская ), Понтийская епархия (митрополия в Кесарии Каппадокийской ) и Фракийская епархия (митрополия в Гераклее , позже под Константинополем); [ нужна цитата ] [160] Собор упомянул церкви в гражданских епархиях Азии, Понта и Фракии, постановив, что синод каждой провинции должен управлять церковными делами этой провинции единолично, за исключением привилегий, уже признанных за кафедрами. Александрии и Антиохии. [160]
Как правило, ни один западный епископ не присутствовал на соборе, [161] хотя Асколий Фессалоникийский (город, находившийся в то время под римской юрисдикцией) действительно присутствовал, и папа Дамас поручил ему «обеспечить избрание совершенно непорочного епископа» для Константинополя. [ нужна цитата ] Латинская церковь, по-видимому, изначально приняла каноны этого собора, о чем свидетельствует один из них, цитируемый римским легатом во время Халкидонского собора [ нужна цитата ] , и все существующие источники включают эти каноны. [162]
Римский «Фолиант Льва» (449 г.) пользовался большим уважением и лег в основу формулировки Халкидонского собора. Но оно не было общепринятым и даже называлось «нечестивым» и «кощунственным» теми, кто осуждал собор, одобривший и принявший его. [163] Следующий Вселенский собор исправил возможный дисбаланс в выступлении Папы Льва. Хотя епископ Рима пользовался большим уважением даже в этот ранний период, на Востоке считают, что концепция примата Римского престола и непогрешимости Папы получила развитие лишь гораздо позже.
Спорный [138] [164] канон 28 Халкидонского Собора 451 года, подтверждая власть, уже имевшуюся у Константинополя, предоставлял его архиепископской юрисдикции над Понтом и Фракией. [156]
Собор также ратифицировал соглашение между Антиохией и Иерусалимом, согласно которому Иерусалим обладал юрисдикцией над тремя провинциями, [165] причисляя его к пяти великим престолам . [166] Согласно такой интерпретации, теперь было пять патриархов, председательствующих над Церковью в Византийской империи , в следующем порядке старшинства: Патриарх Римский , Патриарх Константинопольский , Патриарх Александрийский , Патриарх Антиохийский и Патриарх Иерусалима .
Хотя Лев I, делегаты которого отсутствовали при принятии этой резолюции, признал собор вселенским и подтвердил его вероучительные постановления, он отверг его 28-е правило на том основании, что оно противоречило шестому Никейскому правилу и ущемляло права Александрии и Антиохии. [161]
Этот канон оставался постоянным источником трений между Востоком и Западом до тех пор, пока взаимное отлучение от церкви в 1054 году не сделало его неуместным в этом отношении; [167], но споры о применимости его к власти Константинопольского патриархата продолжаются до сих пор. [168]
Тот же оспариваемый канон также признавал власть Константинополя над епископами епархий «среди варваров», что по-разному интерпретировалось как относящееся либо ко всем областям за пределами Византийской империи, либо только к тем, которые находятся в окрестностях Понта, Азии и Фракии, либо к тем, которые находятся в окрестностях Понта, Азии и Фракии. негреки внутри империи. [138]
Канон 9 Собора также гласил: «Если у епископа или клирика возникнет разногласие с митрополитом провинции, пусть он прибегнет к экзарху епархии или к престолу императорского града Константинополя, и там пусть это надо попробовать». Это было истолковано как предоставление Константинопольскому престолу большей привилегии, чем те, которые когда-либо давал Риму какой-либо собор, или как имеющее гораздо меньшее значение, чем это. [169]
В 476 году, когда последний император западной части Римской империи был свергнут и западные имперские знаки были отправлены в Константинополь, римский император снова стал единственным. Однако у него было мало власти на Западе, где почти полностью правили различные германские племена. По мнению Рэндалла Р. Клауда, постоянное отделение греческого Востока от латинского Запада было «фундаментальной причиной отчуждения, которое вскоре последовало между греческими и латинскими христианами». [170]
Господствующим языком Запада была латынь , а на Востоке – греческий . Вскоре после захвата Запада захватчиками число людей, говорящих на обоих языках, сократилось, а общение между Востоком и Западом стало намного сложнее. С исчезновением языкового единства начало рушиться и культурное единство. Две половины Церкви, естественно, были разделены по схожему принципу; они разработали разные обряды и имели разные подходы к религиозным доктринам. Хотя до раскола были еще столетия, его очертания уже были заметны. [171]
На территориях, находящихся под его контролем, Юстиниан I установил цезаропапизм как конституцию Церкви по схеме, согласно которой император «имел право и обязанность регулировать своими законами мельчайшие детали богослужения и дисциплины, а также диктовать богословские правила». мнения, которых следует придерживаться в Церкви». [172] Согласно Вестминстерскому словарю богословских терминов , этот цезаропапизм был «источником раздора между Римом и Константинополем, который привел к расколу 1054 года». [173] Для рукоположения епископов внутри империи требовалось явное одобрение императора в Константинополе. В период, называемый византийским папством , это относилось к епископам Рима, большинство из которых были греческого или сирийского происхождения. Негодование Запада против управления Церковью византийского императора проявляется еще в VI веке, когда «толерантность арианского готского короля была предпочтительнее цезаропапистских претензий Константинополя». [174] Истоки различных взглядов на Западе и Востоке иногда восходят даже к Августину Гиппонскому , который «видел отношения между церковью и государством как отношения между «градом Божьим» и «городом мира». »», и Евсевий , который «видел государство защитником церкви, а императора - наместником Бога на земле». [175]
К 661 году арабы-мусульмане захватили территории, отведенные патриархатам Александрии, Антиохии и Иерусалима, которые после этого были восстановлены лишь частично и временно. В 732 году император Лев III Исавриец , в отместку за противодействие Папы Григория III иконоборческой политике императора , передал Сицилию, Калабрию и Иллирию из-под контроля Римского патриархата (чья юрисдикция до тех пор простиралась до Фессалоники) под юрисдикцию Римского патриархата. Константинополь. [176] Константинопольский Патриархат, расширившись на восток во время Халкидонского Собора и захватив Понт и римскую провинцию Азия, которые в то время все еще находились под контролем императора, таким образом, расширился в равной степени на запад и был практически одинаковым по размеру. с Византийской империей.
Отвержение Западом Пятишестого Собора 692 года привело к давлению со стороны Восточной Империи на Запад с требованием отвергнуть многие латинские обычаи как неправославные. Латинские практики , которые привлекли внимание других Патриархатов и были осуждены этим Собором, включали практику служения Мессы в будние дни Великого поста (вместо проведения Предосвященных литургий ); [177] пост по субботам в течение года; [178] пропуск « Аллилуиа » в Великом посте; изображение Христа в виде агнца ; [179] используя пресный хлеб. [180]
Более крупные споры были выявлены относительно восточного и западного отношения к безбрачию для священников и диаконов , при этом Собор подтвердил право женатых мужчин становиться священниками (хотя и запретил священникам жениться, а епископам - жить со своими женами) [181] [182] и предписание смещения с должности для любого, кто пытался разлучить священнослужителя, кроме епископа, с его женой, или для любого священнослужителя, кроме епископа, который уволил свою жену. [183]
Папа Сергий I , имевший сирийское происхождение, отклонил совет. [184] Император Юстиниан II приказал его арестовать, [185] но этому помешали. [186] [187]
В 694 году в вестготской Испании совет был ратифицирован Восемнадцатым советом Толедо по настоянию короля Виттицы . Фруэла I Астурийский отменил решение Толедо где-то во время своего правления (757–768). [ нужна цитата ]
Основными причинами раскола были споры по поводу противоречивых притязаний на юрисдикцию, в частности по поводу папской власти ( Папа Лев IX утверждал, что он обладает властью над четырьмя восточными патриархами ), а также по поводу включения Западным патриархом в Никейский Символ веры пункта о Филиокве. 1014. [188] Сегодня восточно-православные заявляют, что 28-й канон Халкидонского собора прямо провозгласил равенство епископов Рима и Константинополя и учредил высший церковный апелляционный суд в Константинополе. [189] Эфесский собор, канон 7, заявил:
Незаконно кому-либо выдвигать, писать или сочинять иную ( ἑτέραν ) веру, противоречащую той, которую установили святые отцы, собравшиеся со Святым Духом в Никее. А те, кто осмелится составить иную веру или представить или предложить ее лицам, желающим обратиться к признанию истины, будь то из язычества, или из иудаизма, или из какой-либо ереси, будут низложены, если они будут епископами. или священнослужители; епископы из епископата и священнослужители из духовенства; а если они миряне, то они будут преданы анафеме
- Шафф 1916, с. 197, гл. IV Эфесский собор, заседание I. Выдержки из Деяний.
Сегодня восточно-православные заявляют, что этот канон Эфесского собора прямо запрещает изменение Никейского Символа веры, составленного первым Вселенским собором в 325 году, формулировка которого, как утверждается, но не суть, была изменена вторым Вселенским собором. Собор , сделав дополнения типа «исходивший от Отца».
Православные утверждают, что Правило 7 Первого Эфесского Собора прямо запрещало изменение Никейского Символа веры любым человеком (не Вселенским церковным собором), составленного первым Вселенским Собором в 325 году. [190] В действительности Собор не сделал исключения для вселенский собор или какой-либо другой орган епископов, [191] а греки, участвовавшие во Флорентийском соборе , категорически отрицали, что даже вселенский собор имел право что-либо добавлять к символу веры. [192]
Символ веры, цитируемый в Деяниях Эфесского собора 431 года (третьего вселенского собора), представляет собой символ веры первого вселенского собора без изменений, которые, как предполагается, внес в него второй вселенский собор , состоявшийся в Константинополе в 381 году, такие как как добавление «исшедшего от Отца». [193] Восточно-православные богословы заявляют, что это изменение формулировки первоначального символа веры церквей было сделано для обращения к различным учениям за пределами церкви, в частности, к учению Македония I Константинопольского , которое, по утверждению собора, было искажением учения церкви о Святой Дух. Это не было изменением ортодоксальности первоначального вероучения церкви. [194]
Таким образом, слово ἑτέραν в седьмом правиле позднего Эфесского Собора понимается как означающее «иной» или «противоречивый», а не «другой» в смысле простых пояснительных дополнений к уже существующему вероучению. [192] Некоторые ученые считают, что дополнения, приписываемые Первому Константинопольскому собору, были приняты только на Халкидонском соборе 451 года , через 20 лет после Эфесского, [195] [196] и даже на Эфесском соборе, на котором Александрийский собор влияние было доминирующим, заключалось в том, что этот канон исключал Константинопольский Символ веры, который в конечном итоге присоединил к себе имя и славу принятого в Никее Символа веры. [197]
Было проведено три собора: два в Константинополе, один в Риме. [198] Рим попытался заменить действующего Патриарха патриархом, поддающимся разрешению спора о Филиокве . Ортодоксы в ответ осудили замену и отлучили Папу от церкви, созвав Римский собор, осудив попытку Папы контролировать дела, находящиеся вне компетенции Рима, и осудив добавление Филиокве как ересь. Каждая церковь признает свой собственный совет (советы) легитимными и не признает совет (советы) другой. [199] [200] [201] [202] [199] [203]
В 1053 году Лев Охридский , по наущению, по сообщению Дж. Б. Бюри , патриарха Константинопольского Михаила Керулария , [204] написал епископу Иоанну Транийскому письмо, предназначенное всем латинским епископам, включая папу, в котором он нападал на западных епископов. такие практики, как использование пресного хлеба для Евхаристии и правила поста, которые отличались от константинопольских, в то время как сам Керуларий закрыл все латинские церкви в Константинополе.
В ответ Лев IX написал письмо In terra pax от 2 сентября 1053 г., [205] адресованное Керуларию и Льву Охридскому, в котором подробно рассказывает о привилегиях, предоставленных через святого Петра римскому престолу. В одном из 41 разделов своего письма он также говорит о привилегиях, дарованных императорами, цитируя документ «Дар Константина» , который он считал подлинным (раздел 20). [206] Некоторые ученые говорят, что это письмо на самом деле так и не было отправлено, а было отложено, и что фактически отправленный папский ответ был более мягким, но все же резким письмом Scripta tuae от января 1054 года. [207]
Продвижение норманнского завоевания южной Италии представляло угрозу владениям как Византийской империи, так и папства, каждое из которых искало поддержки другого. Соответственно, примирительные письма, тексты которых не сохранились, были написаны папе императором и Керуларием. В своем ответе императору Quantas gratias в январе 1054 года [205] Лев IX просит его о помощи против норманнов и жалуется на то, что папа считал высокомерием Церулария. В ответе Керуларию [208] он упрекал патриарха за попытку подчинить себе патриархов Александрийского и Антиохийского и за принятие титула Вселенского Патриарха и настаивал на первенстве Римской кафедры. [206]
Эти два письма были поручены делегации из трех легатов, возглавляемой недипломатичным кардиналом Гумбертом Сильва Кандида , а также включавшей Фридриха Лотарингского , который был папским секретарем и кардиналом-дьяконом Санта -Мария-ин-Домника , и Петра, архиепископа Амальфи . Император оказал им дружбу и поддержку, но патриарх отверг их. Наконец, 16 июля 1054 г., через три месяца после смерти папы Льва в апреле 1054 г. и за девять месяцев до вступления в должность следующего папы, [207] возложили на алтарь Святой Софии , приготовленный для совершения Божественной литургии , булла об отлучении Керулария и его сторонников. На синоде, состоявшемся 20 июля 1054 г., Керуларий, в свою очередь, отлучил легатов от церкви. [206] [210] В действительности, только Михаил мог быть отлучен от церкви вместе со своими тогда еще жившими приверженцами. [я]
Не было ни одного события, которое ознаменовало бы крах. Скорее, две церкви впадали в раскол и выходили из него в течение нескольких столетий, перемежающихся временными примирениями. В последующие столетия императоры, папы и патриархи прилагали усилия, чтобы залечить раскол между церквями. Однако ряд факторов и исторических событий со временем увеличили разрыв. [211] По оценкам, в 1054 году незначительное большинство христиан во всем мире были восточными христианами ; большинство остальных были западными христианами. [212] Мало кто из них заметил бы какую-либо разницу, как заметил Тимоти Уэр: «Даже после 1054 года дружеские отношения между Востоком и Западом продолжались. Две части христианского мира еще не осознавали огромной пропасти, разделяющей их... Этот спор оставался чем-то, о чем обычные христиане на Востоке и Западе по большей части не знали». [13]
Во время отлучения многие современные историки, в том числе византийские летописцы, не считали это событие значимым. [213] [214] [215] [13] Отношения продолжались в обычном режиме, например, пожертвования , сделанные церквям на Востоке, таким как Гроб Господень, были сохранены, а Папа Григорий VII подтвердил право собственности Иерусалимского Патриарха на церковь. в Марке в Пиренеях. [216]
Когда в 1080-х годах император Алексиос Комнин спросил, было ли принято каноническое решение о разрыве отношений с Римом, участники Константинопольского синода ответили «нет». [217] Взаимодействия в XII веке между латинскими крестоносцами и коренным населением показывают, что вместо того, чтобы первые считали последних еретиками или раскольниками, они включили местные иерархии в свои собственные. [218]
Начиная с конца XI века зависимость Византийской империи от флотов Венецианской республики и , в меньшей степени, Генуэзской и Пизанской республик , привела к преобладанию католических купцов в Византии, что имело получили крупные торговые концессии с 1080-х годов, что впоследствии вызвало экономические и социальные потрясения. Вместе с воспринимаемым высокомерием итальянцев это вызвало народное недовольство среди среднего и низшего класса как в сельской местности, так и в городах. [219]
Ко второй половине XII века практически неконтролируемое соперничество конкурентов из разных городов-государств дошло до того, что итальянцы совершали набеги на кварталы других итальянцев в столице, а ответные драконовские меры со стороны византийских властей привели к ухудшению ситуации. межрелигиозных отношений в городе.
Когда в 1182 году регентство матери - императрицы Марии Антиохийской , этнической француженки, известной своим фаворитизмом по отношению к латинским купцам и крупным аристократическим землевладельцам, было свергнуто Андроником I Комнином на волне народной поддержки, новый император разрешил толпы, убивающие ненавистных иностранцев . С тех пор внешняя политика Византии неизменно воспринималась на Западе как зловещая и антилатинская. [220]
В ходе Четвертого крестового похода 1202–1204 гг. латинские крестоносцы и венецианские купцы разграбили сам Константинополь (1204 г.), разграбили церковь Святой Премудрости и другие православные святыни [221] и обратили их в латино-католическое богослужение. Нормандские крестоносцы также разрушили Императорскую библиотеку Константинополя . [222] [223] [224] Различные святыни из этих православных святынь были вывезены на Запад. Крестоносцы также назначили латинского патриарха Константинополя . [221] Завоевание Константинополя и окончательный договор установили Латинскую империю Востока и Латинского Патриарха Константинополя (с различными другими государствами крестоносцев ). Позже некоторые религиозные артефакты были проданы в Европе для финансирования или финансирования Латинской империи в Византии – например, когда император Константинополя Балдуин II ( годы правления 1228–1261 ) продал реликвию Тернового венца , находясь во Франции, пытаясь собрать новые средства для поддержания его власть в Византии. [225] В 1261 году византийский император Михаил VIII Палеолог положил конец Латинской империи. Однако нападение Запада на сердце Византийской империи рассматривается [ кем? ] как фактор, который в конечном итоге привел к его завоеванию османскими мусульманами в 15 веке. [ нужна цитата ] Многие ученые полагают, что разграбление Константинополя в 1204 году способствовало расколу больше, чем события 1054 года. [226]
В Северной Европе Тевтонские рыцари , после своих успехов в Северных крестовых походах в 12-м и 13-м веках , [227] попытались (1240 г.) завоевать восточно-православные русские республики Псков и Новгород , предприятие, в некоторой степени одобренное Папой Григорием IX . 227] ( годы правления 1227–1241 ). Одним из крупнейших поражений тевтонских рыцарей стало Ледовое побоище 1242 года. Католическая Швеция также предприняла несколько походов на православный Новгород . Были также конфликты между католической Польшей и православной Россией, которые способствовали укреплению раскола между Востоком и Западом.
Второй Лионский собор был созван, чтобы выполнить обещание Михаила VIII воссоединить Восточную церковь с Западом. [228] Желая положить конец Великому расколу, разделившему Рим и Константинополь , Григорий X отправил посольство к Михаилу VIII, который отвоевал Константинополь, положив конец остаткам Латинской империи на Востоке, и попросил латинских деспотов Восток, чтобы обуздать свои амбиции.
29 июня ( праздник Святых Петра и Павла , престольный праздник Пап) Григорий X отслужил мессу в церкви Святого Иоанна , в которой приняли участие обе стороны. Собор заявил, что Римская церковь обладает «высшим и полным первенством и властью над всемирной католической церковью».
Созданный союз был «фикцией и политическим гамбитом», фикцией , поддерживаемой императором, чтобы помешать жителям Запада вернуть город Константинополь, который они потеряли чуть более десяти лет назад, в 1261 году . ] Оно встретило яростное сопротивление со стороны духовенства и народа , [232] [230] и так и не было реализовано, [233] несмотря на продолжительную кампанию Константинопольского Патриарха Иоанна XI (Иоанна Беккоса), обращенного в дело унии, за защищать профсоюз интеллектуально, а также энергичные и жестокие репрессии против противников со стороны Майкла. [232] [234] В 1278 году папа Николай III , узнав о фиктивном характере греческого конформизма, [235] отправил в Константинополь легатов, требуя личного подчинения каждого православного священнослужителя и принятия «Филиокве» , [ 236] как уже греческого делегатам в Лионе пришлось прочитать Символ веры с включением Филиокве и повторить его еще два раза. [237] Попытки императора Михаила разрешить раскол закончились, когда папа Мартин IV , видя, что союз был лишь фикцией, отлучил Михаила VIII от церкви в 1281 году в поддержку попыток Карла Анжуйского организовать новую кампанию по возвращению восточно-римских провинций. проиграл Майклу. [232] [238] [239] [240] [241] [242] [243] [244] Сын и преемник Михаила VIII Андроник II отказался от союза, и Беккос был вынужден отречься от престола, в конечном итоге был сослан и заключен в тюрьму до своей смерти. в 1297 году.
В 15 веке восточный император Иоанн VIII Палеолог , находящийся под сильным давлением со стороны турок-османов , стремился вступить в союз с Западом, и для этого он договорился с Папой Евгением IV о возобновлении переговоров о воссоединении, на этот раз. на Ферраро-Флорентийском соборе . После нескольких долгих дискуссий императору удалось убедить восточных представителей принять западные доктрины Филиокве, Чистилища и верховенства папства. 6 июня 1439 года соглашение было подписано всеми присутствовавшими восточными епископами, кроме одного, Марка Эфесского , который считал, что Рим продолжает оставаться как в ереси , так и в расколе . Казалось, Великий Раскол завершился. Однако по возвращении восточные епископы обнаружили, что их соглашение с Западом в целом отвергается населением и гражданскими властями (за заметным исключением императоров Востока, которые оставались приверженными союзу до падения Константинополя два десятилетия спустя). Уния, подписанная во Флоренции, никогда не была принята восточными церквями.
Ко времени падения Константинополя вторгшейся Османской империи в мае 1453 года православие уже укоренилось в России , политический и де-факто религиозный центр которой переместился из Киева в Москву . Русская Церковь , входившая в состав Константинопольской Церкви до середины 15 века, получила полную независимость ( автокефалию ) и возведена в ранг Патриархата в 1589 году. Русская политическая и церковная элита стала рассматривать Москву как Третий Рим . законный наследник Константинополя и Византии. [235]
Под властью Османской империи Православная церковь приобрела статус автономного проса , в частности Ромового проса . Вселенский Патриарх стал правителем ( миллет баши ) всех православных подданных империи, включая негреков. После завоевания Константинополя Мехмед II взял на себя законные функции византийских императоров и назначил патриархом Геннадия II . Султаны усилили светскую власть греческой ортодоксальной иерархии, которая стала политически подчиняться исключительно османскому султану и вместе с другой османской греческой знатью стала управлять балканскими православными владениями Османской империи. В России антикатолические настроения укрепились в результате польской интервенции во время Смутного времени в начале 17 века, которая рассматривалась как попытка обратить Москву в католицизм. Современный российский национальный праздник — День Единства — установлен в день церковного торжества в честь иконы Казанской Божией Матери , которая, как полагают, чудесным образом спасла Москву от прямого польского завоевания в 1612 году. Патриарх Московский Гермоген был казнен Московским патриархом Гермогеном. Поляки и их сторонники в этот период (см. также Речь Посполитая ). [245] [246]
В XVI и XVII веках предпринимались различные попытки объединения Римской церкви с различными группами восточного православия. Окончательное разделение между Католической Церковью, с одной стороны, и Восточными Православными Церквами, с другой, произошло только в XVIII веке: в 1729 году Римская Церковь при Папе Бенедикте XIII запретила общение с Православными Церквами, а в 1755 году Александрийские патриархи, Иерусалим и Константинополь в ответ заявили об окончательном прекращении сакрального общения с Римской церковью и объявили католицизм ересью. [247]
Доктрина папского первенства получила дальнейшее развитие на Первом Ватиканском соборе , который заявил, что «в Божьем расположении Римская церковь обладает превосходством обычной власти над всеми другими церквями». Этот собор также подтвердил догму о непогрешимости папы , заявив, что непогрешимость христианской общины распространяется и на самого папу, когда он определяет доктрину веры или морали, которой должна придерживаться вся Церковь. Этот новый догмат, а также догмат о непорочном зачатии, обнародованный в «Ineffabilis Deus» за несколько лет до этого, однозначно отвергаются Восточной Церковью как еретические. [61] [ не удалось проверить ]
Важным событием Второго Ватиканского Собора (Второй Ватиканский собор) стало издание Папой Павлом VI и православным патриархом Константинопольским Афинагором I Совместной католической и православной декларации 1965 года . При этом они отменили взаимные отлучения от церкви, датированные XI веком. [248] Акт не привел к восстановлению общения.
Восточно -католические церкви , исторически называемые православными «униатскими», считают, что они примирили Восточный и Западный раскол, приняв первенство Римского епископа, сохранив при этом некоторые канонические правила и литургические практики в соответствии с Восточная традиция, такая как византийский обряд , преобладающая в православных церквях. Некоторые восточные православные обвиняют, что присоединение к этому единству происходит за счет игнорирования критических доктринальных различий и прошлых злодеяний.
Периодически происходили конфликты между православными и восточными католиками на Украине и в Белоруссии , затем под властью Польши , [249] а позже и в Трансильвании (см. Румынская греко-католическая церковь, объединенная с Римом ). Давление и репрессии, спонсируемые правительством, применялись против восточно-католических церквей, таких как Украинская греко-католическая церковь в Российской империи, а затем и в Советском Союзе . [250] С конца 1980-х годов Московский Патриархат ( Русская Православная Церковь ) критиковал методы восстановления «униатских» церковных структур на Украине, а также то, что он называл католическим прозелитизмом в России. [251]
В 1993 году в отчете , написанном Объединенной международной комиссией по теологическому диалогу между Католической и Православной церковью во время ее 7-го пленарного заседания в Баламандской теологической школе в Ливане, говорилось: [252] [j] «Из-за того, как Католики и православные вновь рассматривают друг друга в их отношении к тайне Церкви и вновь открывают друг друга как Церкви-сестры, эта форма «миссионерского апостольства», описанная выше и получившая название « униатство », больше не может существовать. принимаются ни как метод, которому нужно следовать, ни как модель единства, к которому стремятся наши церкви». При этом в документе, среди прочего, говорилось:
В феврале 2016 года Папа Франциск и Патриарх Русской Православной Церкви (РПЦ) Кирилл провели встречу на Кубе и подписали совместную декларацию , в которой, среди прочего, говорилось: «Мы надеемся, что наша встреча может также способствовать примирению везде, где существует напряженность между Греко-католики и православные Сегодня ясно, что прежний метод «униатства», понимаемый как объединение одной общины с другой, отделение ее от Церкви, не является способом восстановления единства церковных общин. возникшие в этих исторических обстоятельствах имеют право на существование и предпринимают все необходимое для удовлетворения духовных потребностей своих верующих, а стремящиеся жить в мире со своими соседями православные и греко-католики нуждаются в примирении и взаимоприемлемости. формы сосуществования». [253] [254] [255] Между тем в интервью, опубликованном накануне встречи на Кубе, заявил председатель Отдела внешних церковных связей , постоянный член Священного Синода РПЦ митрополит Иларион Алфеев . что напряженность между Украинской Греко-Католической Церковью и Украинской Православной Церковью РПЦ в последнее время обострилась, главным образом, из-за конфликта на Украине . [256] Заявление подверглось резкой критике со стороны Предстоятеля Украинской Греко-Католической Церкви Святослава Шевчука , заявившего, что его паства чувствует себя «преданным» Ватиканом. [257] [258] [259]
Вдохновленный II Ватиканским собором, принявшим в 1964 году указ Unitatis Redintegratio об экуменизме , а также изменением взглядов Московского Патриархата в сторону экуменизма, произошедшим в 1961 году, Ватикан и 14 общепризнанных автокефальных Православных Церквей учредили Совместную международную комиссию. для богословского диалога между католической и православной церковью, который впервые встретился на Родосе в 1980 году и является постоянным мероприятием.
Папа Иоанн Павел II неоднократно читал Никейский Символ веры патриархам Восточной Православной Церкви на греческом языке в соответствии с оригинальным текстом. [260] И он, и его преемник, Папа Бенедикт XVI , вместе с патриархами Деметрием I и Варфоломеем I прочитали Никейский Символ веры на греческом языке без пункта Filioque , «по обычаю византийских церквей». [261] [262] Это согласуется с практикой католической церкви включать этот пункт при чтении Символа веры на латыни, [263] но не при чтении его на греческом языке. [264]
В июне 1995 года Константинопольский Патриарх Варфоломей I впервые посетил Ватикан и принял участие в историческом межрелигиозном дне молитвы за мир в Ассизи . Иоанн Павел II и Варфоломей I прямо заявили о своем взаимном «желании предать забвению отлучения прошлого и вступить на путь восстановления полного общения». [265] В мае 1999 года Иоанн Павел II стал первым Папой после Великого раскола, посетившим православную страну: Румынию . Приветствуя Иоанна Павла II, Румынский Патриарх Феоктист заявил: «Второе тысячелетие христианской истории началось с болезненного ранения единства Церкви; конец этого тысячелетия стал свидетелем реального стремления к восстановлению христианского единства». Иоанн Павел II посетил другие сильно православные регионы, такие как Украина , несмотря на то, что временами его там не приветствовали, и сказал, что устранение различий между западным и восточным христианством было одним из его самых заветных желаний.
В июне 2004 года визит Варфоломея I в Рим на праздник Святых Петра и Павла (29 июня) предоставил ему возможность еще одной личной встречи с Иоанном Павлом II, бесед с Папским советом по содействию христианскому единству и участия в празднование праздника в соборе Святого Петра .
Частичное участие Патриарха в Евхаристической литургии, на которой председательствовал Папа, соответствовало программе прошлых визитов Патриарха Димитрия (1987 г.) и самого Патриарха Варфоломея I : полное участие в Литургии Слова , совместное провозглашение Папы и Папы Римского. Патриарх исповедания веры согласно Никейско-Константинопольскому Символу веры на греческом языке и, как заключение, последнее благословение, данное Папой и Патриархом на Алтаре Исповедания. [266] Патриарх не принимал полноценного участия в Литургии Евхаристии, связанной с освящением и раздачей самой Евхаристии . [265]
Несмотря на усилия католических пап и православных патриархов по преодолению раскола, за последние полвека был достигнут лишь ограниченный прогресс на пути к примирению. Камнем преткновения является тот факт, что православные и католики по-разному воспринимают природу раскола. Официальное католическое учение состоит в том, что православные раскольники, а это означает, что в их богословии нет ничего еретического, а их нежелание признать верховенство Папы представлено в католическом учении как главным образом экклезиологический, а не богословский вопрос. Православные возражают против католических доктрин чистилища , заместительного искупления , непорочного зачатия и папского верховенства , среди прочего, как еретических доктрин. [267] Что касается первенства Папы, обе церкви согласны с тем, что Папа, как епископ Рима, имеет первенство, хотя они продолжают иметь разные интерпретации того, что влечет за собой это первенство.
Позицию Католической церкви выразил Иоанн Павел II в образе Церкви, «дышащей двумя легкими». [268] Он имел в виду, что должно быть сочетание более рационального, юридического, организованного «латинского» темперамента с интуитивным, мистическим и созерцательным духом, свойственным Востоку. [269]
С православной точки зрения, епископ Рима (т.е. Папа) будет иметь универсальное первенство в воссоединенном христианском мире, как primus inter pares без юрисдикционной власти. [270]
Восточные православные настаивают на том, что первенство во многом является делом чести, поскольку Папа является « первым среди равных », primus inter pares . Католическая церковь, с другой стороны, настаивает на доктрине верховенства. Широко распространено мнение, что для достижения примирения обеим сторонам придется пойти на компромисс по этой доктрине. Хотя некоторые комментаторы предложили способы достижения такого компромисса, официальных указаний на то, что такой компромисс рассматривается, нет.
В своей книге «Принципы католического богословия» Папа Бенедикт XVI (тогдашний кардинал Ратцингер) оценил диапазон «возможностей, которые открыты христианскому экуменизму». «Максимальное требование» Запада он охарактеризовал как признание Востоком и подчинение «первенству римского епископа в полном объёме определения 1870 года…». «Максимальное требование» Востока было описывается как объявление Западом доктрины папского первенства 1870 года ошибочной наряду с «удалением Филиокве из Символа веры и включением Марианских догматов девятнадцатого и двадцатого веков». Ратцингер утверждал, что «(n) одно из максимальных решений дает реальную надежду на единство». [271] Ратцингер писал, что «Рим не должен требовать от Востока большего, чем было сформулировано и чем было прожито в первом тысячелетии». Он пришел к выводу, что «Воссоединение могло бы состояться в этом контексте, если бы, с одной стороны, Восток перестал выступать как еретическое против событий, которые происходили на Западе во втором тысячелетии, и признал бы Католическую Церковь легитимной и ортодоксальной в новом тысячелетии». форму, которую она приобрела в ходе этого развития, тогда как, с другой стороны, Запад признал бы Церковь Востока православной в той форме, которую она всегда имела». [272]
Равеннская декларация 2007 года вновь подтвердила веру в то, что епископ Рима действительно является протосом , хотя в будущем будут обсуждаться конкретные экклезиологические проявления папского первенства.
Некоторые ученые, такие как Джеффри Финч, утверждают, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, приведет к преодолению современной полемики нео-схоластики и неопаламизма». [273]
Эти доктринальные проблемы сосредоточены вокруг православного представления о том, что католическим богословам не хватает фактического опыта Бога, называемого теорией, и поэтому они не понимают важности сердца как умной или интуитивной способности. Именно то, что они считают опорой католической церкви на языческую метафизическую философию и рациональные методы, такие как схоластика, а не на интуитивный опыт Бога (теорию), заставляет православных считать католическую церковь еретической. Другие моменты доктринальных различий включают различия в отношении человеческой природы, а также различия в отношении первородного греха , чистилища и природы ада .
Один из богословских разногласий проявляется в споре о включении Филиокве в Никейский Символ веры. По мнению Католической Церкви, то, что она называет законной взаимодополняемостью выражений «от Отца» и «от Отца и Сына», не обеспечивает ей жесткости, не влияет на тождество веры в реальности та же тайна призналась. [274] [ нужны разъяснения ] Православные, с другой стороны, считают включение этой фразы почти ересью (см. также раздел «Троица»).
Что еще более важно, православные рассматривают «Филиокве» лишь как верхушку айсберга и на самом деле просто симптом гораздо более глубоко укоренившейся богословской проблемы, настолько глубоко укоренившейся, что они считают ее ересью и даже, по некоторым характеристикам, неспособностью «видеть Бога» и познавать Бога. Эта ересь якобы коренится во франкском язычестве , арианстве , платонической и аристотелевской философии, а также томистской рациональной и объективной схоластике. В отличие от того, что они характеризуют как языческие, еретические и «безбожные» основы, православные полагаются на интуитивное и мистическое познание и видение Бога ( теорию ), основанное на исихазме и ноэзисе. [ нужна цитата ] Католики признают действительным восточно-православное интуитивное и мистическое понимание Бога и считают его дополняющим рациональное западное мышление. [269] [275]
Большинство Православных Церквей в целях экономии не требуют крещения в Православной Церкви для тех, кто ранее был крещен в Католической Церкви. Большинство православных юрисдикций, основанные на том же принципе экономии, допускают сакраментальный брак между православным христианином и некоторыми неправославными христианами. Католическая церковь позволяет своему духовенству совершать таинства Покаяния, Евхаристии и Елеопомазания больных членам Восточной Православной Церкви, если они спонтанно просят о таинствах и правильно настроены. [276] Это также позволяет католикам, которые не могут обратиться к католическому священнику, получать эти три таинства от духовенства Восточной Православной Церкви, когда этого требует необходимость или когда этого требует подлинное духовное преимущество, и при условии, что избегается опасность ошибки или индифферентизма. [276] Католическое каноническое право допускает брак между католиком и православным. [277] Православная Церковь будет совершать таинства неправославным христианам только в случае крайней необходимости.
Кодекс канонов Восточных Церквей уполномочивает местного католического епископа разрешить католическому священнику любого обряда благословлять брак православных верующих, которые, не имея возможности без большого труда обратиться к священнику своей Церкви, спонтанно просят об этом. [278] В исключительных случаях католики могут, в отсутствие уполномоченного священника, вступать в брак при свидетелях. Если имеется священник, не уполномоченный на совершение бракосочетания, его следует вызвать, хотя брак действителен и без его присутствия. [279] В Каноническом кодексе Восточных Церквей указано, что в таких исключительных обстоятельствах может быть вызван даже «некатолический» священник (и, следовательно, не обязательно принадлежащий к Восточной Церкви). [279]
Усилия православных патриархов по примирению с Католической церковью подверглись резкой критике со стороны некоторых представителей восточного православия, таких как митрополит Калавритский (Греция) в ноябре 2008 года. [280]
В 2010 году Патриарх Варфоломей I издал энциклику, в которой высоко оценил продолжающийся диалог между Православной Церковью и другими христианскими церквями и выразил сожаление по поводу того, что диалоги между двумя церквями подвергаются «недопустимо фанатичной критике» со стороны некоторых, кто утверждает, что является защитниками Православия, несмотря на тот факт, что эти диалоги ведутся «при взаимном согласии и участии всех поместных Православных Церквей». Патриарх предупредил, что "такие оппоненты возвышаются над епископскими синодами и рискуют создать расколы". Он также обвинил некоторых критиков в искажении реальности с целью «обмануть и возбудить верующих» и в изображении богословского диалога не как общеправославной попытки, а как усилия только Вселенского Патриархата. В качестве примера он указал на «ложные слухи о неизбежности объединения Римско-католической и Православной церквей», заявив, что распространители таких слухов полностью осознавали, что «разногласия, обсуждаемые в этих богословских диалогах, остаются многочисленными и требуют длительных дебатов». Патриарх еще раз подчеркнул, что "об объединении решают не богословские комиссии, а церковные синоды". [281]
Мой дорогой брат, мы не отрицаем первенства Римской Церкви среди пяти сестринских Патриархатов; и мы признаем ее право на самое почетное место на Вселенском Соборе. Но она отделила себя от нас своими собственными делами, когда из гордости приняла на себя монархию, не принадлежащую ее должности... Как мы можем принять от нее указы, изданные без нашего совета и даже без нашего ведома? Если римский понтифик, восседая на высоком престоле своей славы, желает прогреметь на нас и, так сказать, бросить на нас свои повеления свыше, и если он желает судить нас и даже управлять нами и нашими церквями, не советуясь с нами, но по своему произволу, какое же это может быть братство или даже какое родительство? Мы должны быть рабами, а не сыновьями такой Церкви, и Римский Престол был бы не благочестивой матерью сыновей, а жесткой и властной хозяйкой рабов.
— [121]
Торжество праздника Святых Петра и Павла (29 июня 2004 г.)
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
