Библейская космология — это описание вселенной и ее законов в Библии . [1] [2] Библия формировалась на протяжении многих столетий , с участием многих авторов , и отражает меняющиеся модели религиозных верований ; следовательно, ее космология не всегда последовательна. [3] [4] Библейские тексты также не обязательно отражают верования всех евреев или христиан в то время, когда они были записаны: большинство текстов, составляющих еврейскую Библию или Ветхий Завет , в частности, представляют верования лишь небольшой части древней израильской общины, членов поздней иудейской религиозной традиции, сосредоточенной в Иерусалиме и посвященной исключительно поклонению Яхве . [5]
Древние израильтяне представляли себе вселенную как плоскую дискообразную Землю , плавающую на воде, небеса наверху и подземный мир внизу. [6] Люди населяли Землю при жизни и подземный мир после смерти; не было никакого способа, которым смертные могли бы попасть на небеса, и подземный мир был морально нейтрален; [7] [8] только в эллинистические времена (после 330 г. до н. э. ) евреи начали перенимать греческую идею о том, что это будет место наказания за проступки, и что праведники будут наслаждаться загробной жизнью на небесах. [8] В этот период также старая трехуровневая космология в значительной степени уступила место греческой концепции сферической Земли , подвешенной в пространстве в центре ряда концентрических небес . [9]
Вступительные слова повествования о сотворении мира в Книге Бытия (Бытие 1:1–26) суммируют точку зрения библейских редакторов на то, как возник космос: «В начале сотворил Бог небо и землю»; Яхве , Бог Израиля, был единолично ответственен за творение и не имел соперников, что подразумевает превосходство Израиля над всеми другими народами. [10] Более поздние еврейские мыслители, переняв идеи из греческой философии, пришли к выводу, что Божья Мудрость , Слово и Дух проникают во все вещи и дают им единство. [11] Христианство, в свою очередь, приняло эти идеи и отождествило Иисуса с Логосом (Словом) : «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ( Иоанна 1:1 ). [12] Интерпретация и создание изложений библейской космологии были формализованы в жанре письма среди христиан и иудеев, называемом Шестидесятнической литературой . Жанр вошел в моду во второй половине четвертого века, после того как он был введен в христианские круги «Шестодневом» Василия Кесарийского . [13] [14]
В древнем Израиле существовали две различные модели процесса творения. [15] В модели « логос » (речь) Бог говорит и формирует несопротивляющуюся спящую материю в эффективное существование и порядок ( Псалом 33 : «Словом Яхве сотворены небеса, и духом уст Его — все воинства их; Он собрал воды, как холм, и положил пучину в хранилища»); во второй модели, или модели « агон » (борьба), Бог сражается с морскими чудовищами в начале мира, чтобы обозначить свою верховную власть и могущество. [16] Псалом 73 вызывает в памяти модель агона: он начинается с плача по поводу того, что Бог оставил свой народ и его невзгоды, а затем просит его вспомнить свои прошлые деяния: «Ты был тем, кто сокрушил море силою Твоею, кто разбил головы чудовищ в водах; Ты был тем, кто сокрушил головы Левиафана, кто оставил их пищей для обитателей пустыни...» [16] В этом мировоззрении моря являются изначальными силами беспорядка, и работе творения предшествует божественная битва (или « богоборчество »). [17]
Творение в модели «агона» имеет следующую сюжетную линию: (1) Бог как божественный воин сражается с монстрами хаоса , среди которых Море , Смерть , Танин и Левиафан ; (2) Мир природы присоединяется к битве, и монстры хаоса побеждены; (3) Бог восседает на божественной горе, окруженный меньшими божествами; (4) Он говорит, и природа порождает сотворенный мир, [18] или для греков, космос . Этот миф был подхвачен в более поздней иудейской и христианской апокалиптической литературе и спроецирован в будущее , так что космическая битва становится решающим актом в конце мировой истории: [18] так, Книга Откровения (конец I века н. э.) рассказывает, как после окончательной победы Бога над морскими монстрами Новые Небеса и Новая Земля будут открыты в космосе, в котором «не будет больше моря» ( Откровение 21 :1). [19]
Повествование о сотворении мира в Книге Бытия (Бытие 1) является квинтэссенцией мифа о сотворении мира «логос» . Подобно модели «агон», оно начинается с тьмы и несотворенного изначального океана : [20] Бог разделяет и удерживает воды, но он не создает их из ничего . [21] Бог начинает каждый творческий акт произнесенным словом («Бог сказал: да будет...») и завершает его наречением имени. [22] Творение посредством речи не является уникальным для Ветхого Завета: оно заметно в некоторых египетских традициях . [23] Однако существует разница между египетской и еврейской мифологиями логоса: в Книге Бытия 1 божественное слово Элохима является актом «превращения в»; слово египетского бога-творца, напротив, является почти магической активацией чего-то, присущего до творения: как таковое, оно выходит за рамки концепции fiat (божественного акта) к чему-то более похожему на Логос Евангелия от Иоанна . [23]
В древнем мире вещи не существовали, пока им не давали имя: «Имя живого существа или предмета было ... самой сущностью того, что определялось, и произнесение имени создавало то, что было сказано». [23] До Вавилонского (до 586 г. до н. э.) Ветхого Завета не было равных Яхве на небесах, несмотря на продолжающееся существование собрания подчиненных божеств-служителей , которые помогали принимать решения по вопросам на небе и на земле. [24] После Вавилонские авторы традиции Мудрости (например, Книга Притчей , Песнь Песней и т. д.) развивают идею о том, что Мудрость, позже отождествленная с Торой , существовала до творения и использовалась Богом для создания вселенной: [4] «Присутствуя с самого начала, Мудрость берет на себя роль главного строителя, в то время как Бог устанавливает небеса, ограничивает хаотичные воды и формирует горы и поля». [25] Заимствуя идеи у греческих философов, которые считали, что разум связывает вселенную воедино, традиция Мудрости учила, что Мудрость, Слово и Дух Бога являются основой космического единства. [11] Христианство, в свою очередь, переняло эти идеи и применило их к Иисусу: Послание к Колоссянам называет Иисуса «...образом Бога невидимого, рожденным прежде всякой твари...», в то время как Евангелие от Иоанна отождествляет его с творческим словом («В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»). [12]
Еврейская Библия изображает мир, состоящий из трех частей: небеса ( шамаим ) наверху, Земля ( эрес ) посередине и подземный мир ( шеол ) внизу. [26] После 4-го века до н.э. это постепенно было заменено греческой научной космологией сферической Земли, окруженной несколькими концентрическими небесами. [9]
Трехчастный мир небес, земли и подземного мира плавал в Техоме , мифологическом космическом океане, который покрывал Землю до тех пор, пока Бог не создал твердь, чтобы разделить ее на верхнюю и нижнюю части и открыть сушу; [27] с тех пор мир был защищен от космического океана твердым куполом. [28]
Техом враждебен Богу: он противостоял ему в начале мира ( Псалом 103 :6 и далее), но бежал с суши от его упрека; теперь он установил для него границу или барьер, который он не может перейти (Иеремия 5:22 и Иов 38:8–10). [ 29] Космическое море является домом чудовищ, которых Бог побеждает: «Силою Своею Он усмирил море, разумом Своим поразил Раав!» (Иов 26:12 и далее). [ 29] (Раав — исключительно еврейское морское чудовище; другие, включая Левиафана и танин , или драконов, встречаются в угаритских текстах; не совсем ясно, идентичны ли они Морю или являются его помощниками). [30] «Бронзовое море», стоявшее во дворе Храма в Иерусалиме, вероятно, соответствует «морю» в вавилонских храмах, олицетворяющему апсу , космический океан. [31]
В Новом Завете покорение Иисусом бурного моря показывает побеждающее божество, подавляющее силы хаоса: простое слово приказа Сына Божьего успокаивает врага ( Марка 4 :35–41), который затем попирает своего врага ( Иисус идет по воде - Марка 6:45, 47–51). [32] В Откровении , где Архангел Михаил изгоняет дракона ( Сатану ) с небес («И произошла война на небе, и Михаил и его ангелы напали на дракона...» - Откровение 12 :7), мотив можно проследить до Левиафана в Израиле и до Тиамат , хаоса-океана, в вавилонском мифе, отождествляемого с Сатаной через интерпретацию змея в Эдеме . [33]
В Ветхом Завете слово шамаим представляло как небо/атмосферу, так и место обитания Бога. [35] Ракия или твердь – видимое небо – была сплошной перевернутой чашей над Землей, окрашенной в синий цвет от небесного океана над ней. [36] Дождь, снег, ветер и град хранились в хранилищах за пределами ракии , которые имели «окна», чтобы впускать их – воды Ноева потопа вошли, когда были открыты «окна небесные». [37] Небо простиралось вниз и было смежным (т. е. касалось) самых дальних краев Земли (например, Второзаконие 4:32); [38] люди, глядя вверх с Земли, видели пол небес, который они также видели как престол Божий, сделанный из чистого голубого лазурита (Исход 24:9–10) и (Иезекииль 1:26). [39] Ниже находился слой воды, источник дождя, который был отделен от нас непроницаемой преградой, твердью (Бытие 1:6–8). Дождь также может храниться в небесных цистернах (Иов: 38:37) или хранилищах (Второзаконие 28:12) рядом с хранилищами для ветра, града и снега. [40]
Грамматически слово шамаим может быть как двойственным (два), так и множественным (более двух), не исключая единственного числа (один). [41] В результате неясно, было ли одно, два или больше небес в Ветхом Завете, [42] но, скорее всего, было только одно, и такие фразы, как «небо небес», были призваны подчеркнуть необъятность Божьего царства. [38]
У вавилонян было более сложное представление о небесах, и во время вавилонского плена (VI в. до н. э.) влияние вавилонской космологии привело к идее множественности небес у евреев. [43] Это продолжилось и в Новом Завете: в Откровении , по-видимому, есть только одно небо, но в Послании к Евреям , Посланиях к Колоссянам и Ефесянам их больше одного, хотя они не уточняют, сколько именно, [44] и апостол Павел рассказывает о своем посещении третьего неба, места, согласно современной мысли, где находится райский сад. [45] Ссылка на «третье небо» может относиться к одной из двух космологических систем, существовавших в древности: одна, где космос был разделен на семь небес, и другая, где космос был разделен на три. [46]
Израиль и Иудея, как и другие ханаанские царства, изначально имели полный пантеон богов. [47] Главой старого ханаанского пантеона был бог Эль , но со временем Яхве заменил его в качестве национального бога, и они слились. [47] Остальные боги теперь подчинялись Яхве: «Кто на небе сравнится с Яхве, как Яхве среди божеств? Бог, страшный в Совете святых...?» (Псалом 89:6–9). [48] В Книге Иова Совет Небес, Сыны Божии (bene elohim) встречаются на небесах, чтобы рассмотреть события на Земле и решить судьбу Иова. [49] Одним из них является « Сатана », буквально «обвинитель», который путешествует по Земле во многом подобно персидскому имперскому шпиону (Иов датируется периодом Персидской империи), сообщая о верности людей Богу и проверяя ее. [49]
Небесные тела ( небесное воинство - Солнце, Луна и звезды) [ требуется цитата ] почитались как божества, практика, которую Библия не одобряет и о которой праведный Иов заявляет о своей невиновности: «Если бы я смотрел на солнце, когда оно светит, или на луну... и уста мои целовали руку мою, это также было бы беззаконием...» [50] Вера в божественность небесных тел объясняет отрывок из Иисуса Навина 10:12, который обычно переводится как Иисус Навин, просящий Солнце и Луну остановиться, но на самом деле Иисус Навин произносит заклинание, чтобы гарантировать, что бог солнца и бог луны, которые поддерживали его врагов, не дадут им прорицаний. [51]
В ранних текстах Ветхого Завета bene elohim были богами, но впоследствии они стали ангелами, [52] «посланниками» ( malakim ), которых Иаков видит поднимающимися и спускающимися по «лестнице» (на самом деле небесной горе) между небом и землей. [53] В более ранних работах посланники были анонимными, но в период Второго Храма (539 г. до н. э. – 100 г. н. э.) им начали давать имена, и в конечном итоге они стали обширными ангельскими чинами христианства и иудаизма. [47] Таким образом, боги и богини, которые когда-то были вышестоящими или равными Яхве, сначала стали его сверстниками, затем подчиненными богами и, наконец, стали ангелами на его службе. [47]
В древнейших частях Ветхого Завета нет понятия человеческой души или вечной жизни. [8] Смерть — это выход дыхания, которое Бог когда-то вдохнул в прах, всех людей ждет одна и та же участь в Шеоле, призрачном существовании без знания или чувства (Иов 14:13; Кохелот 9:5), и нет никакого способа, которым смертные могут попасть на небеса. [8] Спустя столетия после вавилонского изгнания в еврейской апокалиптической литературе появилась вера в загробную жизнь и возмездие после смерти . [8] Примерно в то же время Библия была переведена на греческий язык, и переводчики использовали греческое слово paradaisos ( рай ) для обозначения сада Божьего [54], и Рай оказался расположенным на небесах. [45]
В период Ветхого Завета Земля чаще всего представлялась в виде плоского диска, плавающего на воде. [21] По-видимому, эта концепция была весьма схожа с той, что изображена на вавилонской карте мира примерно 600 г. до н. э.: один круглый континент, ограниченный круглым морем, [56] а за морем — ряд равноотстоящих треугольников, называемых нагу , «отдаленные регионы», по-видимому, острова, хотя, возможно, и горы. [57] Ветхий Завет также помещает острова рядом с Землей; (Псалом 96:1) это «концы земли» согласно Исайе 41:5, крайний край кругового горизонта Иова (Иов 26:10), где небесный свод поддерживается горами. [58] Другие отрывки Ветхого Завета предполагают, что небо покоится на столпах (Псалом 74:3, 1 Царств 2:8, Иов 9:6), на основаниях (Псалом 17:7 и 81:5) или на «опорах» (Псалом 103:5). [59] Книга Иова представляет космос как огромный шатер, с Землей в качестве его пола и небом в качестве самого шатра; по краям неба Бог подвешивает Землю над «ничем», имея в виду огромный Океан, надежно поддерживаемую тем, что она привязана к небу (Иов 26:7). [60] Если технические средства, с помощью которых Яхве удерживает землю от погружения в воды хаоса, неясны, тем не менее ясно, что он делает это в силу своей личной силы. [61]
Автор Откровения предположил, что Земля плоская в Откровении 7:1. [62] Идея о том, что Земля является сферой, была разработана греками в 6 веке до н. э., и к 3 веку до н. э. она была общепринятой среди образованных римлян и греков и даже некоторых евреев. [63]
В космологии древнего Ближнего Востока космический бог-воин, победив силы хаоса, создал мир и построил свой земной дом, храм. [64] Так же, как бездна , глубочайшая бездна, была местом Хаоса и Смерти, так и храм Божий принадлежал высокой горе. [65] В древней Иудее горой и местом расположения Храма был Сион (Иерусалим), [64] пуп и центр мира (Иезекииль 5:5 и 38:12). [66] Псалмы описывают Бога, сидящего на троне над Потопом (космическим морем) в своем небесном дворце (Псалом 29:10), вечного царя, который «полагает балки верхних покоев своих в водах» (Псалом 103:3). Самаритянское Пятикнижие идентифицирует эту гору как гору Гаризим , которую Новый Завет также неявно признает (Иоанна 4:20). Этот образ напоминает месопотамского бога Эа , который помещает свой трон в Апсу , первозданных пресных водах под Землей, и ханаанского бога Эла , описанного в цикле Ваала как имеющий свой дворец на космической горе, которая является источником первозданных океанских/водных источников. [67]
Точка, где соединяются небесные и земные сферы, изображена как земной «сад Божий», связанный с храмом и царским дворцом. [68] Иезекииль 28:12–19 помещает сад в Эдеме на гору богов; [69] в Бытие 2–3 местоположение Эдема более расплывчато, просто далеко «на востоке», [70] но в обоих есть сильное предположение, что сад прикреплен к храму или дворцу. [71] В Иерусалиме земной Храм был украшен мотивами космоса и Сада, [72] и, как и другие древние ближневосточные храмы, его три секции составляли символический микрокосм, от внешнего двора (видимый мир земли и моря), через Святилище (видимое небо и сад Божий) до Святая Святых (невидимое небо Бога). [73] Образ космической горы и сада Иезекииля вновь появляется в новозаветной книге Откровения , применительно к мессианскому Иерусалиму , его стенам, украшенным драгоценными камнями, «реке воды жизни», текущей из-под его престола (Откровение 22:1–2). [74]
Поток из-под земли (подземный океан пресной воды?) оплодотворяет Эдем, прежде чем разделиться на четыре реки, которые выходят на всю землю (Бытие 2:5–6); у Иезекииля 47:1–12 (см. Храм Иезекииля ) и других пророков поток вытекает из самого Храма, заставляет пустыню цвести и превращает Мертвое море из соленого в пресное. [75] Однако подземные воды неоднозначны: они являются источником животворящих рек, но они также связаны со смертью (Иеремия 2:6 и Иов 38:16-17 описывают, как путь в Шеол лежит через воду, а его врата расположены у подножия горы на дне морей). [76]
Под землей находится Шеол , обитель рефаимов ( теней), [78] хотя не совсем ясно, все ли умершие стали тенями или только «могущественные мертвецы» (сравните Псалом 87:10 с Исаией 14:9 и 26:14). [79] Некоторые библейские отрывки интерпретируются некоторыми как утверждение, что Бог не присутствует в подземном мире: «В смерти нет памятования о Тебе; в Шеоле кто будет славить Тебя?» (Псалом 6). [80] Другие подразумевают, что сами мертвые в некотором смысле полубожественны, как тень пророка Самуила , которого называют элохим , то же слово, которое используется для обозначения Бога и богов. [81] В других отрывках говорится о власти Бога над Шеолом, как и над остальным Его творением: «Хотя они (нечестивые) зароются в Шеол, оттуда рука Моя возьмет их...» (Амос 9:2). [82]
Шеол Ветхого Завета был просто домом всех мертвых, как хороших, так и плохих. [83] В эллинистический период грекоязычные евреи Египта , возможно, под влиянием греческой мысли, пришли к убеждению, что хорошие пойдут прямо к Богу, в то время как нечестивые действительно умрут и отправятся в царство Гадеса , бога подземного мира, где они, возможно, будут страдать от мучений. [84] Книга Еноха , датируемая периодом между Ветхим и Новым Заветами, разделяет мертвых на хорошо освещенную пещеру для праведников и темные пещеры для нечестивых, [85] и снабжает первые источником, возможно, обозначая, что это «живые» (т. е. родниковые) воды жизни. [86]
В Новом Завете притча Иисуса о богаче и Лазаре отражает идею о том, что нечестивые начинали свое наказание в Аиде сразу после смерти. [84]
Гадес в Новом Завете — это временное место содержания, которое будет использоваться только до конца времен , когда его обитатели будут брошены в яму Геенны или Озеро Огненное (Откровение 20:10–14). [87] Это озеро либо находится под землей, либо уйдет под землю, когда появится « новая земля ». [87] Сатана не обитает в подземном мире и не контролирует его — его сфера деятельности — человеческий мир — и он будет брошен в огонь только в конце времен. [87] Он появляется на протяжении всего Ветхого Завета не как враг Бога, а как его служитель, «своего рода Генеральный прокурор со следственными и дисциплинарными полномочиями», как в Книге Иова . [87] Только у ранних Отцов Церкви он был отождествлен со змеем в Эдемском саду и стал рассматриваться как активный мятежник против Бога, стремящийся помешать божественному плану для человечества. [87]
Медиа, связанные с библейской космологией на Wikimedia Commons
