..jpg/1280px-Pansy_-_Tombstone_detail_of_a_freethinker,_late_19th_century._(Cemetery_of_Cullera,_Spain)..jpg)
Свободомыслие (иногда пишется как свободная мысль ) — это неортодоксальное отношение или убеждение. [1]
Вольнодумец считает, что убеждения не должны формироваться на основе авторитета , традиции , откровения или догмы , [2] а должны достигаться другими методами, такими как логика , разум и эмпирическое наблюдение . [ требуется ссылка ] Согласно словарю английского языка Коллинза , вольнодумец — это «тот, кто мысленно свободен от обычных уз традиции или догмы и мыслит независимо». В некоторых современных воззрениях, в частности, свободомыслие тесно связано с отказом от традиционных социальных или религиозных систем убеждений. [3] [2] [4] Когнитивное применение свободомыслия известно как «свободомыслие», а практикующие свободомыслие известны как «вольнодумцы». [2] Современные вольнодумцы считают свободомыслие естественной свободой от всех негативных и иллюзорных мыслей, приобретенных в обществе. [ 5]
Термин впервые вошел в употребление в XVII веке для обозначения людей, которые исследовали основы традиционных верований, которые часто принимались безоговорочно. Сегодня свободомыслие наиболее тесно связано с агностицизмом , деизмом , секуляризмом , гуманизмом , антиклерикализмом и религиозной критикой . [6] Оксфордский словарь английского языка определяет свободомыслие как «свободное проявление разума в вопросах религиозных убеждений, не сдерживаемое почтением к авторитету; принятие принципов свободомыслящего». Свободомыслящие считают, что знание должно основываться на фактах, научном исследовании и логике. Скептическое применение науки подразумевает свободу от интеллектуально ограничивающих эффектов предвзятости подтверждения , когнитивной предвзятости , общепринятой мудрости , популярной культуры , предрассудков или сектантства . [7]
Автор-атеист Адам Ли определяет свободную мысль как мышление, которое не зависит от откровения, традиции, устоявшихся убеждений и авторитета [8] , и рассматривает ее как «более широкую концепцию», чем атеизм, «которая охватывает радугу неортодоксальности, религиозного инакомыслия, скептицизма и нетрадиционного мышления». [9] [10]
Основное обобщающее утверждение эссе «Этика веры» британского математика и философа XIX века Уильяма Кингдона Клиффорда таково: «Всегда, везде и для кого угодно неправильно верить во что-либо без достаточных доказательств». [11] Эссе стало призывом к объединению свободомыслящих людей после публикации в 1870-х годах и было описано как момент, когда свободомыслящие люди обрели моральное превосходство. [12] Сам Клиффорд был организатором собраний свободомыслящих людей, движущей силой Конгресса либеральных мыслителей, состоявшегося в 1878 году.
Что касается религии , то вольнодумцы обычно считают, что нет достаточных доказательств в поддержку существования сверхъестественных явлений. [13] Согласно Freedom from Religion Foundation , «Никто не может быть вольнодумцем, требующим соответствия Библии, вероучению или мессии . Для вольнодумца откровение и вера недействительны, а ортодоксальность не является гарантией истины». и «Свободомыслящие убеждены, что религиозные утверждения не выдержали проверки разумом. Не только ничего нельзя получить, веря в ложь, но и можно все потерять, когда мы жертвуем незаменимым инструментом разума на алтаре суеверия. Большинство вольнодумцев считают религию не только ложной, но и вредной». [14]
Однако философ Бертран Рассел в своем эссе 1944 года «Ценность свободной мысли» написал следующее : [15]
Свободомыслящим делают не его убеждения, а то, как он их придерживается. Если он придерживается их, потому что его старшие говорили ему, что они верны, когда он был молод, или если он придерживается их, потому что если бы он не придерживался их, то был бы несчастен, его мысль не свободна; но если он придерживается их, потому что после тщательного размышления он находит баланс доказательств в их пользу, тогда его мысль свободна, какими бы странными ни казались его выводы.
По мнению Рассела, свободомыслящий человек не обязательно является атеистом или агностиком, если он или она соответствует следующему определению:
Человек, свободный в каком-либо отношении, свободен от чего-то; от чего свободен свободный мыслитель? Чтобы быть достойным этого имени, он должен быть свободен от двух вещей: силы традиции и тирании собственных страстей. Никто не свободен полностью ни от того, ни от другого, но в меру освобождения человека он заслуживает того, чтобы его называли свободным мыслителем.
Фред Эдвордс , бывший руководитель Американской гуманистической ассоциации , предполагает, что по определению Рассела, либеральные религиозные деятели, бросившие вызов устоявшимся ортодоксальным учениям, могут считаться свободомыслящими. [16]
С другой стороны, по мнению Бертрана Рассела , атеисты и/или агностики не обязательно являются свободомыслящими. В качестве примера он упоминает Сталина , которого сравнивает с « папой »:
Меня интересует доктрина современной Коммунистической партии и российского правительства, которому она обязана быть верной. Согласно этой доктрине, мир развивается по плану, называемому Диалектический материализм , впервые открытому Карлом Марксом , воплощенному в практике великого государства Лениным , и теперь излагаемому изо дня в день Церковью, Папой которой является Сталин. […] Свободное обсуждение должно быть предотвращено везде, где существует возможность сделать это; […] Если эта доктрина и эта организация возобладают, свободное исследование станет таким же невозможным, как и в средние века, и мир снова скатится к фанатизму и обскурантизму.
В XVIII и XIX веках многие мыслители, считавшиеся свободомыслящими, были деистами , утверждая, что природу Бога можно познать только из изучения природы, а не из религиозного откровения. В XVIII веке «деизм» был таким же «грязным словом», как и «атеизм», и деисты часто клеймились как атеисты или, по крайней мере, как свободомыслящие их христианские оппоненты. [17] [18] Сегодня деисты считают себя свободомыслящими, но теперь, возможно, менее заметны в движении свободомыслия, чем атеисты.
Среди вольнодумцев, чтобы понятие считалось истинным, оно должно быть проверяемым, поддающимся проверке и логичным. Многие вольнодумцы, как правило, являются гуманистами , которые основывают мораль на человеческих потребностях и находят смысл в человеческом сострадании , социальном прогрессе , искусстве, личном счастье, любви и содействии знаниям . Как правило, вольнодумцы любят думать самостоятельно, склонны быть скептиками, уважают критическое мышление и разум, остаются открытыми для новых концепций и иногда гордятся своей собственной индивидуальностью . Они сами определяют истину — на основе полученных ими знаний, ответов, опыта и баланса, который они таким образом приобретают. Свободомыслящие отвергают конформизм ради конформизма, посредством чего они создают свои собственные убеждения, рассматривая то, как работает мир вокруг них, и обладают интеллектуальной целостностью и смелостью мыслить вне принятых норм , что может или не может привести их к вере в некую высшую силу . [19]
Анютины глазки служат давно устоявшимся и неизменным символом свободной мысли; литература Американского светского союза ввела его в употребление в конце 1800-х годов. Обоснование анютины глазки как символа свободной мысли заключается как в названии цветка, так и в его внешнем виде. Анютины глазки получили свое название от французского слова pensée , что означает «мысль». Предположительно, они получили это название потому, что цветок воспринимается некоторыми как имеющий сходство с человеческим лицом, а в середине-конце лета он кивает вперед, как будто глубоко задумавшись. [20] В 1880-х годах, следуя примерам, поданным свободомыслящими людьми во Франции, Бельгии, Испании и Швеции, он был предложен в Соединенных Штатах как «символ религиозной свободы и свободы совести». [21]
Критическая мысль процветала в эллинистическом Средиземноморье, в хранилищах знаний и мудрости в Ирландии и в иранских цивилизациях (например, в эпоху Хайяма (1048–1131) и его неортодоксальных суфийских поэм Рубаи ). Более поздние общества добились прогресса в свободе мысли , например, китайцы (обратите внимание, например, на мореходный ренессанс династии Южная Сун 1127–1279), [22] через еретических мыслителей эзотерической алхимии или астрологии , к Ренессансу и протестантской Реформации, пионером которой был Мартин Лютер . [23] [24]
Французский врач и писатель Рабле прославлял «раблезианскую» свободу, а также обильные пиры и возлияния (выражение и символ свободы ума) вопреки лицемерию конформистской ортодоксальности в своем утопическом произведении «Телематическое аббатство» (от θέλημα: свободная «воля»), девизом которого было « Делай, что хочешь» :
Так установил Гаргантюа. Во всех их правилах и строжайших связях их ордена соблюдался только один пункт: Делай, что хочешь; потому что свободные люди... поступают добродетельно и избегают порока. Они называют это честью.
Когда герой Рабле Пантагрюэль отправляется к «Оракулу Див(ин)е Бутылки», он усваивает урок жизни в одном простом слове: «Trinch!» , Пей! Наслаждайтесь простой жизнью, учитесь мудрости и знаниям, как свободный человек. Помимо каламбуров, иронии и сатиры, пролог- метафора Гаргантюа учит читателя «сломать кость и высосать полный субстанции костный мозг» (« la substantifique moëlle »), ядро мудрости.
1600 год считается знаменательным в эпоху современной свободной мысли. Это был год казни в Италии Джордано Бруно , бывшего доминиканского монаха, инквизицией . [25] [26] [27]
До Второй мировой войны в Австралии были высокие показатели протестантизма и католицизма. Послевоенная Австралия стала крайне секуляризированной страной. Дональд Хорн , один из известных австралийских публичных интеллектуалов , считал, что рост благосостояния в послевоенной Австралии повлиял на снижение посещаемости церкви и общее отсутствие интереса к религии. «Церкви больше не имеют большого значения для большинства австралийцев. Если и есть счастливая вечная жизнь, то она для всех... Для многих австралийцев удовольствия этой жизни настолько удовлетворяют, что религия не предлагает ничего особо привлекательного», — сказал Хорн в своей знаковой работе «Счастливая страна» (1964). [28]
Свободный университет Брюсселя и Свободный университет Брюсселя , а также два кружка свободного исследования (голландско- и франкоязычные) защищают свободу критической мысли, светскую философию и этику , отвергая при этом аргументы авторитетов .
В 1873 году горстка секуляристов основала самую раннюю известную светскую организацию в английской Канаде , Ассоциацию Свободомыслия Торонто. Реорганизованная в 1877 году и снова в 1881 году, когда она была переименована в Светское общество Торонто, группа сформировала ядро Канадского Светского Союза, созданного в 1884 году для объединения свободомыслящих людей со всей страны. [29]
Значительное число ранних членов, по-видимому, были выходцами из образованной рабочей «аристократии», включая Альфреда Ф. Джури, Дж. Айка Эванса и Дж. И. Ливингстона, все из которых были ведущими активистами рабочего движения и секуляристами. Второй президент ассоциации Торонто, Т. Филлипс Томпсон , стал центральной фигурой в городских рабочих и социально-реформаторских движениях в 1880-х и 1890-х годах и, возможно, самым выдающимся канадским рабочим интеллектуалом конца девятнадцатого века. К началу 1880-х годов разрозненные организации свободной мысли действовали по всему южному Онтарио и в некоторых частях Квебека , получая как городскую, так и сельскую поддержку.
Главным органом движения за свободную мысль в Канаде был Secular Thought (Торонто, 1887–1911). Основанный и редактируемый в течение первых нескольких лет английским вольнодумцем Чарльзом Уоттсом (1835–1906), он перешел под редакцию печатника и издателя из Торонто Джеймса Спенсера Эллиса в 1891 году, когда Уоттс вернулся в Англию. В 1968 году была создана Humanist Association of Canada (HAC), которая должна была служить зонтичной группой для гуманистов, атеистов и вольнодумцев, а также отстаивать вопросы социальной справедливости и противостоять религиозному влиянию на государственную политику — в частности, в борьбе за то, чтобы сделать аборты бесплатными и легальными в Канаде.
,_2017.0.304.1.jpg/1280px-Hommage_aux_morts_de_la_Libre-pens%C3%A9e_(1er_et_2_novembre_1881),_2017.0.304.1.jpg)
Во Франции эта концепция впервые появилась в печати в 1765 году, когда Дени Дидро , Жан Лерон Д'Аламбер и Вольтер включили статью о Liberté de penser в свою Encyclopédie . [30] Концепция свободной мысли распространилась настолько широко, что даже в таких отдаленных местах, как Ютунхеймен в Норвегии , к XIX веку появились известные свободомыслящие люди, такие как Ю Йенде . [31]
Франсуа-Жан Лефевр де ла Барр (1745–1766) был молодым французским дворянином, известным тем, что его пытали и обезглавили, прежде чем его тело сожгли на костре вместе с «Философским словарем» Вольтера . Часто говорят, что Ла Барр был казнен за то, что не приветствовал католическую религиозную процессию, но детали дела были гораздо более сложными. [32]
Во Франции Лефевр де ла Барр широко считается символом жертв христианской религиозной нетерпимости ; Ла Барр, наряду с Жаном Каласом и Пьером-Полем Сирвеном , был защитником Вольтера. Вторая статуя, заменяющая де ла Барр, стоит рядом с Базиликой Святого Сердца Иисуса в Париже на вершине холма Монмартр (названного в честь храма Марса ), самой высокой точки Парижа и улицы 18-го округа рядом с Сакре-Кёр , также названной в честь Лефевра де ла Барра.
В XIX веке появилось особое понятие Libre-Pensée («свободная мысль»), одним из главных ранних сторонников которого был писатель Виктор Гюго . Французские свободомыслящие ( Libre-Penseurs ) связывают свободу мысли, политический антиклерикализм и социалистические наклонности. Основной организацией, ссылающейся на эту традицию и по сей день, является Национальная федерация свободной мысли (Fédération nationale de la libre pensée) , созданная в 1890 году.
В Германии в период 1815–1848 годов и до Мартовской революции усилилось сопротивление граждан догматам церкви. В 1844 году под влиянием Иоганнеса Ронге и Роберта Блюма возросла вера в права человека, терпимость между людьми и гуманизм , и к 1859 году они основали Bund Freireligiöser Gemeinden Deutschlands (буквально Союз свободных религиозных общин Германии ), объединение лиц, считающих себя религиозными, не придерживаясь какой-либо установленной и институционализированной церкви или священнического культа. Этот союз существует и сегодня и входит в качестве члена в зонтичную организацию свободных гуманистов. В 1881 году во Франкфурте-на-Майне Людвиг Бюхнер основал Deutscher Freidenkerbund ( Немецкий союз свободомыслящих ) как первую немецкую организацию для атеистов и агностиков. В 1892 году были образованы Freidenker-Gesellschaft , а в 1906 году — Deutscher Monistenbund . [33]
Организации свободных мыслителей разработали « Jugendweihe » (буквально «посвящение молодежи »), светскую церемонию « конфирмации » и атеистические похоронные обряды. [33] [34] В 1905 году был основан Союз свободомыслящих за кремацию, а в 1908 году — Центральный союз немецкого пролетарского свободомыслия. В 1927 году обе группы объединились, став в 1930 году Немецкой ассоциацией свободомыслящих. [35]
Больше «буржуазных» организаций пришло в упадок после Первой мировой войны , и «пролетарские» свободомыслящие группы размножились, превратившись в организации социалистических партий. [33] [36] Европейские социалистические свободомыслящие группы образовали Интернационал пролетарских свободомыслящих (IPF) в 1925 году. [37] Активисты агитировали за выход немцев из своей церкви и за секуляризацию начальных школ; между 1919–1921 и 1930–1932 годами более 2,5 миллионов немцев, в основном сторонников социал-демократической и коммунистической партий, отказались от членства в церкви. [38] Развился конфликт между радикальными силами, включая Советский союз воинствующих безбожников , и социал-демократическими силами в Западной Европе во главе с Теодором Хартвигом и Максом Зиверсом . [37] В 1930 году советские и союзные делегации после забастовки взяли под свой контроль IPF и исключили бывших лидеров. [37] После прихода Гитлера к власти в 1933 году большинство организаций свободомыслия были запрещены, хотя некоторые правые группы, работавшие с так называемыми Völkische Bünde (буквально «этническими» объединениями с националистической, ксенофобской и очень часто расистской идеологией), терпели нацисты до середины 1930-х годов. [33] [36]
В 19 веке общепринятое мнение было шокировано Джорджем Энсором (1769–1843). [39] [40] В его «Обзоре чудес, пророчеств и тайн Ветхого и Нового Заветов» (1835) утверждалось, что, будучи далеким от источника морального учения, откровенная религия и ее богословы рассматривали вопросы морали как «побочные» — как «мирскую и чисто философскую» тему. [41]
В Нидерландах свободная мысль существовала в организованной форме с момента основания организации De Dageraad (теперь известной как De Vrije Gedachte ) в 1856 году. Среди наиболее известных ее подписчиков в XIX веке были Йоханнес ван Влотен , Мультатули , Адриан Герхард и Домела Ньювенхейс .
В 2009 году Франс ван Донген основал Атеистическо-светскую партию, которая придерживается весьма ограничительного взгляда на религию и публичные религиозные выражения.
С 19 века свободомыслие в Нидерландах стало более известным как политическое явление по крайней мере через три течения: либеральное свободомыслие, консервативное свободомыслие и классическое свободомыслие. Другими словами, партии, которые идентифицируют себя как свободомыслящие, как правило, отдают предпочтение недоктринальным, рациональным подходам к своим предпочтительным идеологиям и возникли как светские альтернативы как клерикальным партиям, так и партиям, ориентированным на труд. Распространенными темами среди политических партий свободомыслящих являются «свобода», «вольность» и « индивидуализм ».
С введением кантональных церковных налогов в 1870-х годах антиклерикалы начали организовываться. Около 1870 года в Цюрихе был основан «клуб вольнодумцев» . Во время дебатов по церковному закону Цюриха в 1883 году профессор Фридрих Саломон Фёгелин и член городского совета Кунц предложили разделить церковь и государство . [42]
В последние годы существования Османской империи свободная мысль звучала в трудах таких выдающихся людей, как Ахмет Риза , Тевфик Фикрет , Абдулла Джевдет , Кылычзаде Хаккы и Джеляль Нури Илери. Эти интеллектуалы оказали влияние на ранний период Турецкой Республики . Мустафа Кемаль Ататюрк — фельдмаршал , революционный государственный деятель, писатель и основатель светского турецкого национального государства , занимавший пост его первого президента с 1923 года до своей смерти в 1938 году — был практиком их идей. Он провел множество реформ , которые модернизировали страну. Источники указывают, что Ататюрк был религиозным скептиком и вольнодумцем. Он был недоктринером, деистом [43] [44] или атеистом [45] [ 46] [47], который был антирелигиозным и антиисламским в целом. [48] [49] По словам Ататюрка, турецкий народ не знает, что такое ислам на самом деле, и не читает Коран . Люди находятся под влиянием арабских предложений, которые они не понимают, и из-за своих обычаев они ходят в мечети. Когда турки читают Коран и думают о нем, они оставляют ислам. [50] Ататюрк описал ислам как религию арабов в своей собственной работе под названием Vatandaş için Medeni Bilgiler по своим собственным критическим и националистическим взглядам. [51]
Ассоциация атеизма ( Ateizm Derneği ), первая официальная атеистическая организация на Ближнем Востоке и Кавказе, была основана в 2014 году. [52] Она служит для поддержки нерелигиозных людей и свободомыслящих в Турции, которые подвергаются дискриминации на основе своих взглядов. В 2018 году в некоторых СМИ сообщалось, что Ateizm Derneği закроется из-за давления на ее членов и нападок со стороны проправительственных СМИ, но сама ассоциация дала разъяснение, что это не так, и что она все еще активна. [53]
Термин «вольнодумец» появился в конце XVII века в Англии для описания тех, кто выступал против института Церкви и буквальной веры в Библию . Убеждения этих людей были сосредоточены на концепции, что люди могут понять мир через рассмотрение природы. Такие позиции были официально задокументированы впервые в 1697 году Уильямом Молинье в широко разрекламированном письме Джону Локку , и более подробно в 1713 году, когда Энтони Коллинз написал свое «Рассуждение о свободомыслии», которое приобрело значительную популярность. Это эссе нападает на духовенство всех церквей и является призывом к деизму .
Журнал Freethinker впервые был опубликован в Великобритании в 1881 году; он продолжал издаваться в печатном виде до 2014 года и до сих пор существует в виде интернет-издания.
Движение за свободу мысли впервые организовалось в Соединенных Штатах как «Ассоциация свободной прессы» в 1827 году в защиту Джорджа Хьюстона, издателя The Correspondent , раннего журнала библейской критики в эпоху, когда осуждение за богохульство все еще было возможно. Хьюстон помог основать общину оуэнитов в Хаверстро, штат Нью-Йорк, в 1826–1827 годах. Недолго просуществовавший Correspondent был заменен Free Enquirer , официальным органом общины Роберта Оуэна New Harmony в Индиане, редактируемым Робертом Дейлом Оуэном и Фанни Райт между 1828 и 1832 годами в Нью-Йорке. В это время Роберт Дейл Оуэн стремился внедрить философский скептицизм движения за свободу мысли в Партию рабочих в Нью-Йорке. Ежегодные гражданские празднования дня рождения Пейна, проводимые Free Enquirer после 1825 года, наконец, объединились в 1836 году в первую национальную организацию свободомыслящих, «Моральное и философское общество Соединенных Штатов по всеобщему распространению полезных знаний». Оно было основано 1 августа 1836 года на национальном съезде в лицее в Саратога-Спрингс с Айзеком С. Смитом из Буффало , штат Нью-Йорк, в качестве президента. Смит также был кандидатом от Партии равных прав 1836 года на пост губернатора Нью-Йорка, а также был кандидатом от Партии рабочих на пост вице-губернатора Нью-Йорка в 1830 году. Моральное и философское общество издавало The Beacon под редакцией Гилберта Вейла. [54]
Под влиянием революций 1848 года в немецких государствах, в XIX веке немецкие свободомыслящие и антиклерикалы иммигрировали в Соединенные Штаты (см. Forty-Eighters ). В Соединенных Штатах они надеялись жить по своим принципам, без вмешательства со стороны правительства и церковных властей. [ 56]
Многие свободомыслящие поселились в немецких иммигрантских оплотах, включая Сент-Луис , Индианаполис , Висконсин и Техас , где они основали город Комфорт , штат Техас, а также другие. [56]
Эти группы немецких свободомыслящих называли свои организации Freie Gemeinden , или «свободные общины». [56] Первая Freie Gemeinde была основана в Сент-Луисе в 1850 году. [57] Другие последовали за ней в Пенсильвании, Калифорнии, Вашингтоне (округ Колумбия), Нью-Йорке, Иллинойсе, Висконсине, Техасе и других штатах. [56] [57]
Вольнодумцы, как правило, были либералами, исповедуя такие идеалы, как расовое, социальное и половое равенство, а также отмену рабства. [56]
« Золотой век свободомыслия » в США наступил в конце 1800-х годов. Доминирующей организацией была Национальная либеральная лига , которая была сформирована в 1876 году в Филадельфии. Эта группа реорганизовалась в 1885 году как Американский светский союз под руководством выдающегося агностического оратора Роберта Г. Ингерсолла . После смерти Ингерсолла в 1899 году организация пришла в упадок, отчасти из-за отсутствия эффективного руководства . [58]
Свободомыслие в Соединенных Штатах пошло на спад в начале двадцатого века. К началу двадцатого века большинство конгрегаций свободомыслия распались или присоединились к другим основным церквям. Самой продолжительно действующей конгрегацией свободомыслия в Америке является Свободная конгрегация округа Сок, штат Висконсин, которая была основана в 1852 году и по состоянию на 2020 год все еще действует [update]. Она присоединилась к Американской унитарианской ассоциации (ныне Ассоциация унитарианских универсалистов ) в 1955 году. [59] Д. М. Беннетт был основателем и издателем The Truth Seeker в 1873 году, радикального американского периодического издания о свободомыслии и реформах.
Поселения немецких свободомыслящих находились в:
Свободомыслие повлияло на развитие анархизма в Соединенных Штатах . [62] В США, [ когда? ]
«свободная мысль была в основе своей антихристианским , антиклерикальным движением, целью которого было сделать человека политически и духовно свободным, чтобы он сам решал религиозные вопросы. Ряд авторов Liberty были видными деятелями как свободомыслия, так и анархизма. Американский анархист-индивидуалист Джордж Макдональд [(1857–1944)] был соредактором Freethought и, некоторое время, The Truth Seeker. EC Walker был соредактором журнала о свободомыслии/свободной любви Lucifer, the Light-Bearer ». [63]
«Многие анархисты были ярыми вольнодумцами; перепечатки из таких свободомыслящих газет, как «Люцифер, носитель света» , «Свободная мысль» и «Искатель истины», появлялись в «Либерти »... Церковь рассматривалась как общий союзник государства и как репрессивная сила сама по себе». [63]
В Европе аналогичное развитие событий наблюдалось в кругах французских и испанских анархистов-индивидуалистов:
«Антиклерикализм, как и в остальном либертарианском движении, в другом частом элементе, который будет приобретать актуальность, связанную с мерой, в которой (Французская) Республика начнет конфликтовать с церковью... Антиклерикальный дискурс, часто призываемый французским индивидуалистом Андре Лоруло [(1885–1963)], будет иметь свои последствия в Estudios (испанское индивидуалистическое анархистское издание). Будет нападать на институционализированную религию за ответственность, которую она несла в прошлом за негативные события, за ее иррациональность, которая делает ее контрапунктом философского и научного прогресса. Будет критика прозелитизма и идеологической манипуляции, которая происходит как с верующими, так и с агностиками». [64]
Эти тенденции продолжались во французском индивидуалистическом анархизме в работах и активизме Шарля-Огюста Бонтана (1893–1981) и других. В испанских индивидуалистических анархистских журналах Ética и Iniciales
«существует большой интерес к публикации научных новостей, обычно связанных с определенной атеистической и антитеистической одержимостью, философией, которая также будет работать на указание на несовместимость науки с религией, верой и разумом. Таким образом, будет много разговоров о теориях Чарльза Дарвина или об отрицании существования души » . [65]
В 1901 году каталонский анархист и вольнодумец Франсеск Феррер и Гуардиа основал «современные» или прогрессивные школы в Барселоне вопреки образовательной системе, контролируемой католической церковью . [66] Целью школ было « обучение рабочего класса в рациональной, светской и ненасильственной обстановке». Будучи яростным антиклерикалом, Феррер верил в «свободу в образовании», образование, свободное от власти церкви и государства. [67] [ проверка не удалась ] Идеи Феррера, в целом, стали вдохновением для ряда современных школ в Соединенных Штатах, [66] на Кубе , в Южной Америке и Лондоне . Первая из них открылась в Нью-Йорке в 1911 году. Феррер также вдохновил итальянскую газету Università popolare , основанную в 1901 году. [66]
Масонство служило важной цели в распространении движения свободомыслия, масонские ложи в Европе 18 века служили площадками для просветительских размышлений и обсуждения новых идей, помогая распространять философию свободомыслия. Неформальный, секретный характер лож позволял интеллектуалам и элите собираться и обсуждать радикальные темы вдали от пристального внимания церкви и государства. [68]
Масонство привлекало многих свободомыслящих и стало центром движения в эпоху Просвещения из-за его акцента на инклюзивном членстве, логике , рационализме и религиозной терпимости . [69] Происхождение масонства от гильдий каменщиков означало, что его символика и ритуалы опирались на концепции из Тривиума и Квадривиума , они включают в себя Мастерство Грамматики , Риторики , Логики, затем Мастерство Арифметики , Геометрии , Музыки и Астрономии , а также других искусств, таких как механические искусства , отражая идеалы Просвещения в цели сделать своих членов Мастерами своих мыслей и мнений, таким образом делая их Свободомыслящими. [70] Это отличало масонство от других братских орденов, сосредоточенных на рыцарстве или христианской морали. [69]
.jpg/1280px-Atelier_de_Nicolas_de_Largilli%C3%A8re,_portrait_de_Voltaire_(mus%C3%A9e_Carnavalet).jpg)
Поскольку масонство использовало обширные символы и аллегории, связанные с математикой, геометрией и архитектурой, передавая важность разума и науки [70] , а центральный масонский символ циркуль и наугольник олицетворял логику и строгость [71], а также отсылал к «Великому Архитектору Вселенной», эти концепции вольнодумцами эпохи Просвещения интерпретировались как деистический научный творец.
Влиятельные ранние спекулятивные масонские труды Джеймса Андерсона и Жана-Теофиля Дезагюлье часто цитировали Исаака Ньютона и пропагандировали ньютоновские научные идеи. [71] Дезагюлье был близким другом и учеником Ньютона, и в дальнейшем распространял теории Ньютона в ложах. [71] Учебники и лекции по геометрии были обычным явлением в ранних ложах, что соответствовало интересу Просвещения к математике и науке. [70]
Многоуровневая система ритуалов посвящения масонства аллегорически использовала инструменты, этапы и концепции архитектуры и механики для представления просветления и самосовершенствования посредством образования и разума. [70] Это перекликалось с верой свободомыслящих в совершенствование общества посредством распространения знаний.
В отличие от большинства современных братских орденов, масонство не требовало от своих членов следовать определенному религиозному кредо. [69] Эта открытость позволяла людям разных вероисповеданий, включая вольнодумцев и деистов, присоединяться к местным ложам по всей Европе и Америке в эпоху Просвещения. Используя религиозные образы и темы, масонство намеренно избегало догматических споров и сосредоточивало свои моральные уроки на общих ценностях добродетели, милосердия и праведности. [69]
Эта религиозная терпимость привлекала мыслителей Просвещения, таких как Вольтер , который считал, что организованная религия поддерживает деспотичных традиционных монархов и препятствует свободе мысли. [72] Бенджамин Франклин восхвалял масонские принципы «либеральности, терпимости и единства в существенных вопросах, предоставляя каждому брату собственное мнение о несущественных вопросах» в своих трудах. [73]
Многие свободомыслящие люди эпохи Просвещения считали, что установленная религия поддерживает традиционные монархии и подавляет свободную мысль. [72] Следовательно, секретность и иерархическая структура посвящения масонства встревожили некоторые авторитарные государства, обеспокоенные тем, что это может поощрять либеральные революционные идеи. [71]
Однако большинство масонских лож в основном стремились к поощрению морали, общительности и благотворительности, а не радикальной политики. [69] Ценности свободомыслия, свободы, равенства и противостояния тирании также прославлялись в масонских ритуалах и писаниях. [70] Этот интеллектуальный дух, вероятно, способствовал тому, что многие масоны поддерживали движения за независимость и участвовали в качестве отцов-основателей Соединенных Штатов. [74]
В XIX и XX веках некоторые авторитарные государства также подозревали масонство в поощрении либеральных свободомыслящих философий и подавляли масонские ложи.
Основная цель инициатической системы масонства — направлять интеллектуальное и моральное развитие людей к мастерству и просвещению. [70] Масонские ритуалы и степени символически изображают переход от Ученика к Подмастерью и Мастеру-Масону как метафору независимого обучения и самосовершенствования к цели стать Мастером самого себя, то есть полным свободомыслящим. [71]
Достижение мастерства представлено как освобождение ума человека от опоры на авторитеты и догмы , чтобы он мог автономно рассуждать и иметь образованные мнения. [74] Совершенствование человеческой природы посредством образования и свободы является ключевой темой. Это соответствует взглядам свободомыслящих на самостоятельное мышление с использованием логики и эмпиризма.
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)Деисты были теми, кого сегодня назвали бы вольнодумцами, и это имя, действительно, часто их знали; и их можно классифицировать вместе только по основной позиции, которую они приняли, а именно, по согласию сбросить путы авторитетного религиозного учения в пользу свободного и чисто рационалистического умозрения... Деизм, в каждом своем проявлении, противостоял современному и традиционному учению богооткровенной религии.
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)Поскольку Бруно утверждал для философа принцип свободной мысли и исследования, который подразумевал совершенно новую концепцию авторитета: концепцию индивидуального интеллекта в его серьезном и постоянном стремлении к автономному исследованию… Невозможно понять затронутую проблему и справедливо оценить позицию, которую занимал Бруно своей жизнью, не оценив вопрос свободной мысли и свободы выражения. Его настойчивость в размещении этого вопроса в центре как его работы, так и его защиты является причиной того, что Бруно остается такой значительной фигурой современного мира. Если, как утверждают многие, существует внутренняя связь между наукой и свободой исследования, то Бруно был среди тех, кто гарантировал будущее новых наук, а также утверждал в более широком смысле общий принцип свободной мысли и выражения.
В Риме Бруно был заключен в тюрьму на семь лет и подвергнут сложному суду, который подробно проанализировал все его философские идеи. Бруно, который в Венеции был готов отречься от некоторых тезисов, становился все более решительным и заявил 21 декабря 1599 г., что он «не желает раскаиваться в том, что у него слишком мало поводов для раскаяния, и на самом деле не знает, в чем раскаиваться». Объявленный нераскаявшимся еретиком и отлученный от церкви, он был сожжен заживо на площади Кампо деи Фьори в Риме 17 февраля 1600 года. На костре вместе с Бруно сгорели надежды многих, включая философов и добросовестных ученых, таких как Галилей, которые считали, что смогут примирить религиозную веру и научные исследования, принадлежа к церковной организации, провозгласившей себя хранителем абсолютной истины и поддерживающей культурную воинственность, требующую постоянной приверженности и подозрительности.
Для меня Бруно является величайшим мучеником как за свободную мысль, так и за критический поиск... Критические труды Бруно, в которых указывалось на лицемерие и фанатизм внутри Церкви, наряду с его бурным характером и недисциплинированным поведением, легко сделали его жертвой религиозной и философской нетерпимости XVI века. Бруно был отлучен от церкви католической, лютеранской и кальвинистской церквями за его еретические убеждения. Католическая иерархия признала его виновным в неверии и многих ошибках, а также в серьезных преступлениях ереси... Бруно был сожжен на костре за свою пантеистическую позицию и космическую перспективу.
Даже до принятия религии арабов турки были великой нацией. После принятия религии арабов эта религия не способствовала объединению арабов, персов и египтян с турками для создания нации. (Эта религия) скорее ослабила национальные связи турецкой нации, притупила национальное волнение. Это было очень естественно. Потому что целью религии, основанной Мухаммедом, над всеми нациями было притянуть к включающей арабскую национальную политику. (Афет Инан, Медени Билгилер ве М. Кемаль Ататюрк'юн Эль Язылары, Тюрк Тарих Куруму, 1998, стр. 364.)
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: |author2=имеет общее название ( помощь )...] части анархистского движения в Соединенных Штатах на самом деле возникли из кружков свободомыслия [...].
