Османская архитектура

Архитектура Османской империи

Голубая мечеть в Стамбуле — образец классического стиля османской архитектуры, демонстрирующий византийское влияние.

Османская архитектура — архитектурный стиль или традиция, которая развивалась в Османской империи в течение длительного периода, ^[1] претерпев некоторые значительные изменения в течение своей истории. ^[2] Впервые она появилась в северо-западной Анатолии в конце 13-го века ^[3] и развилась из более ранней архитектуры турок-сельджуков , с влиянием византийской и иранской архитектуры наряду с другими архитектурными традициями на Ближнем Востоке . ^[4] Ранняя османская архитектура экспериментировала с несколькими типами зданий в течение 13-го и 15-го веков, постепенно развиваясь в классический османский стиль 16-го и 17-го веков. Этот стиль был смесью исконной турецкой традиции и влияний собора Святой Софии , в результате чего появились монументальные здания мечетей, сосредоточенные вокруг высокого центрального купола с различным количеством полукуполов . ^{[5] [6] [7]} Самым важным архитектором классического периода является Мимар Синан , чьи основные работы включают мечеть Шехзаде , мечеть Сулеймание и мечеть Селимие . ^{[7] [8]} Вторая половина XVI века также стала свидетелем расцвета некоторых видов османского декоративного искусства , особенно в использовании изникской плитки . ^[9]

Начиная с 18 века османская архитектура была открыта для внешних влияний, в частности, архитектуры барокко в Западной Европе . Изменения появились во время стиля Тюльпанового периода , за которым последовало появление стиля Османского барокко в 1740-х годах. ^{[10] [11]} Мечеть Нуруосмание является одним из важнейших примеров этого периода. ^{[12] [13]} Архитектура 19 века увидела больше влияний, импортированных из Западной Европы, привнесенных такими архитекторами, как представители семьи Бальян . ^{[14] Были введены мотивы} стиля ампир и неоклассицизма , и тенденция к эклектике была очевидна во многих типах зданий, таких как дворец Долмабаче . ^[15] В последние десятилетия Османской империи развивался новый архитектурный стиль, называемый неоосманским или османским возрождением, также известный как Первое национальное архитектурное движение , созданный такими архитекторами, как Мимар Кемаледдин и Ведат Тек . ^{[16] [14]}

Османское династическое покровительство было сосредоточено в исторических столицах Бурса , Эдирне и Стамбул ( Константинополь ), а также в нескольких других важных административных центрах, таких как Амасья и Маниса . Именно в этих центрах произошли наиболее важные события в османской архитектуре и можно найти самую монументальную османскую архитектуру. ^[17] Основные религиозные памятники обычно представляли собой архитектурные комплексы, известные как кюллие , которые имели несколько компонентов, предоставляющих различные услуги или удобства. Помимо мечети , они могли включать медресе , хаммам , имарет , себиль , рынок, караван-сарай , начальную школу или другие. ^[18] Османские постройки все еще были в изобилии в Анатолии и на Балканах ( Румелия ), но в более отдаленных провинциях Ближнего Востока и Северной Африки старые исламские архитектурные стили продолжали оказывать сильное влияние и иногда смешивались с османскими стилями. ^{[19] [20]}

Ранний Османский период (14-15 вв.)

До 1453 г.

Первые османы обосновались на северо-западе Анатолии недалеко от границ Византийской империи . Их положение на этой границе способствовало влиянию византийской архитектуры и других древних памятников, и есть примеры архитектурных экспериментов при многих местных турецких династиях в регионе в этот период. ^[21] Одним из ранних стилистических отличий Османской империи, которые появились, была традиция проектирования более полных фасадов перед мечетями, особенно в форме портика с арками и колоннами. ^[21] Другим ранним отличием была опора на купола. ^[22] Первые османские сооружения были построены в Сёгюте , самой ранней османской столице, и в близлежащем Биледжике , но они не сохранились в своем первоначальном виде. Они включают в себя несколько небольших мечетей и мавзолей, построенный во времена Эртугрула (конец 13 века). [ ^23] Бурса была захвачена в 1326 году османским лидером Орханом . Он служил столицей Османской империи до 1402 года, став крупным центром покровительства и строительства. ^[24] Орхан также захватил Изник ​​в 1331 году, превратив его в еще один ранний центр османского искусства . ^[25] В этот ранний период существовало, как правило, три типа мечетей: однокупольная мечеть, Т-образная мечеть и многосекционная или многокупольная мечеть. ^[22]

Зеленая мечеть в Изнике (1378–1391) является ранним примером однокупольного типа мечети. Молитвенный зал покрыт большим куполом (справа), а его входу предшествует портик, покрытый меньшими куполами (слева).

Мечеть Хаджи Ёзбека (1333) в Изнике является старейшей османской мечетью с надписью, которая документирует ее строительство ^[21], и это старейший пример османской однокупольной мечети, состоящей из квадратной камеры, покрытой куполом. ^[26] Еще одна ранняя однокупольная мечеть - Зеленая мечеть в Изнике (1378-1391), которая является первой османской мечетью, для которой известно имя архитектора (Хаджи бин Муса). ^[27] Главный купол покрывает квадратное пространство, а переход между круглым основанием купола и квадратной камерой внизу достигается с помощью серии треугольных резных фигур, известных как «турецкие треугольники», тип паруса , который был распространен в анатолийской сельджукской и ранней османской архитектуре. ^{[18] [28] [29]}

План этажа Зеленой мечети в Бурсе (1412–1424 гг.) представляет собой пример «Т-образного» типа с тремя купольными айванами , ответвляющимися от центрального купольного пространства, при этом больший айван направлен на киблу (вверху).

В 1334–1335 годах Орхан построил мечеть в Изнике, которая больше не стоит, но была раскопана археологами. Она значима как самый ранний известный пример типа здания, называемого завийе ( от арабского zawiya ), мечеть «Т-образной» формы или мечеть «типа Бурсы». ^[30] Этот тип здания характеризуется центральным двором, как правило, покрытым куполом, с айванами (купольными или сводчатыми залами, открытыми во двор) с трех сторон, одна из которых ориентирована на киблу ( направление молитвы) и содержит михраб (нишу в стене, символизирующую киблу ). Передний фасад обычно включал портик по всей своей ширине. Айваны по бокам и другие различные комнаты, пристроенные к этим зданиям, возможно, служили для размещения суфийских учеников и странствующих дервишей , поскольку суфийские братства были одними из главных сторонников ранних османов. ^[31] Вариации этого плана этажа были наиболее распространенным типом крупных религиозных сооружений, спонсируемых ранней османской элитой. Ярлык «типа Бурсы» происходит от того факта, что многочисленные примеры этого рода были построены в Бурсе и вокруг нее, включая мечеть Орхана Гази (1339), мечеть Хюдавендигар (Мурад I) (1366–1385), мечеть Йылдырыма Баязида I (завершена в 1395) и Зеленую мечеть, построенную Мехмедом I (1412–1424). ^{[32] [18] [33]} Зеленая мечеть примечательна своим обширным изразцовым декором в технике куэрда сека . Это первый пример роскошного изразцового декора в османской архитектуре. ^[33] Все эти мечети были частью более крупных религиозных комплексов ( кюллие ), которые включали другие структуры, предлагающие услуги, такие как медресе (исламские колледжи), хаммамы (общественные бани) и имареты (благотворительные кухни). ^[18]

Многокупольный интерьер Большой мечети Бурсы (1396–1400)

Самой необычной мечетью этого периода является многокупольная соборная мечеть, известная как Большая мечеть Бурсы или Улу Джами . Мечеть была заказана Баязидом I после битвы при Никополе в 1396 году и закончена в 1399–1400 годах. Она состоит из большого гипостильного зала, разделенного на двадцать равных отсеков в прямоугольной сетке четыре на пять, каждый из которых покрыт куполом, поддерживаемым каменными опорами. ^[34] После поражения Баязида I в битве при Анкаре в 1402 году османская столица была перенесена в Эдирне во Фракии . Последняя крупная многокупольная мечеть, построенная османами (за некоторыми исключениями), — это Старая мечеть ( Эски Джами ) в Эдирне, построенная между 1403 и 1414 годами. ^{[34] [35]} В более поздние периоды многокупольный тип здания был адаптирован для использования в нерелигиозных зданиях, ^[36] таких как бедестены (рыночные залы). ^{[37] [38] [39]}

Мечеть Уч Шерефели в Эдирне (1437–1447) представляла собой значительный этап эволюции дизайна османских мечетей: внутренний двор вел в молитвенный зал, расположенный вокруг большого купола.

Правление Мурада II ( годы правления  1421–1451 ) ознаменовало важное архитектурное развитие в виде мечети Уч Шерефели , построенной в Эдирне с 1437 по 1447 год. ^{[40] [41]} Она имеет совершенно другой дизайн, чем более ранние мечети, с почти квадратным планом этажа, разделенным между прямоугольным двором и прямоугольным молитвенным залом. Открытый двор имеет центральный фонтан и окружен портиком из арок и куполов, с украшенным центральным порталом, ведущим во двор снаружи, и еще одним, ведущим из двора в молитвенный зал. Молитвенный зал сосредоточен вокруг огромного купола, который покрывает большую часть средней части зала, в то время как стороны зала покрыты парами меньших куполов. Центральный купол больше, чем любой другой османский купол, построенный до этого. ^{[42] [a]} Мечеть имеет в общей сложности четыре минарета , расположенных вокруг четырех углов двора. Ее юго-западный минарет был самым высоким османским минаретом, построенным к тому времени, и имеет три балкона (отсюда и название мечети). ^[45] Этот новый дизайн стал кульминацией предыдущих архитектурных экспериментов и предвосхитил черты более поздней османской архитектуры мечетей. ^[40]

После 1453 г.

Бабюсселам , ворота во Второй двор дворца Топкапы . Дворец был основан Мехмедом II в 1459 году. Эти ворота могут быть одним из сооружений, частично сохранившихся со времен его правления. ^[46]

После завоевания Константинополя (современный Стамбул) в 1453 году одним из первых сооружений султана Мехмеда II в городе был дворец, известный как Старый дворец ( Эски Сарай ). ^[47] В 1459 году он начал строительство второго дворца, известного как Новый дворец ( Йени Сарай ), а позже как Дворец Топкапы («Дворец с пушечными воротами»). ^[48] Он был в основном заложен между 1459 и 1465 годами, ^[49] но с тех пор он неоднократно изменялся в течение последующих столетий разными правителями, и сегодня он представляет собой скопление разных стилей и периодов. Дворец состоит из нескольких дворов, ограждений и павильонов, разбросанных по территории, ограниченной внешней стеной. Его, казалось бы, нерегулярная планировка была отражением четкой иерархической организации функций и частных резиденций, при этом самые внутренние области были зарезервированы для личной жизни султана и его ближайшего окружения. ^[48]

Иллюстрация XVI века, изображающая оригинальную мечеть Фатих (вверху) в Стамбуле, построенную в 1463–1470 годах. (Большая часть оригинального здания была разрушена землетрясением 1766 года .)

Самым большим вкладом Мехмеда II в религиозную архитектуру стал комплекс мечети Фатих в Стамбуле, построенный с 1463 по 1470 год. Он был частью очень большого кюллие , который также включал табхане (гостевой дом для путешественников), имарет, дарюшшифа (больницу), караван-сарай (общежитие для путешествующих торговцев), мектеп (начальную школу), библиотеку, хаммам, магазины, кладбище с мавзолеем основателя и восемь медресе вместе с их пристройками. ^{[50] [49]} Здания в значительной степени игнорировали любую существующую топографию и были расположены в строго симметричной планировке на обширной квадратной террасе с монументальной мечетью в ее центре. ^[51] Первоначальная мечеть была в основном разрушена землетрясением в 1766 году . Ее дизайн был реконструирован учеными с использованием исторических источников. ^{[52] [53]} Вероятно, это отражало сочетание византийской церковной традиции (особенно собора Святой Софии ) с османской традицией, которая развивалась со времен ранних имперских мечетей Бурсы и Эдирне. ^{[51] [54]} Опираясь на идеи, заложенные более ранней мечетью Уч Шерефели, она включала прямоугольный двор, ведущий к купольному молитвенному залу. Последний был покрыт большим центральным куполом с полукуполом позади него (со стороны киблы ), окруженным рядом из трех меньших куполов с каждой стороны. ^[51]

Мечеть Баязида II в Стамбуле (1500–1505 гг.)

После Мехмеда II правление Баязида II (1481–1512) снова отмечено обширным архитектурным покровительством, из которых два самых выдающихся и влиятельных примера — комплекс Баязида II в Эдирне и мечеть Баязида II в Стамбуле. ^[55] Мечеть Баязида II в Стамбуле, построенная между 1500 и 1505 годами, снова имеет внутренний двор, ведущий к квадратному молитвенному залу. Однако ее молитвенный зал использует два полукупола, выровненных с главным центральным куполом, в то время как боковые проходы покрыты четырьмя меньшими куполами каждый. По сравнению с более ранними мечетями, это приводит к гораздо более сложному эффекту «каскада куполов» для внешнего профиля здания. ^[56] Этот дизайн, с его преднамеренным расположением устоявшихся османских архитектурных элементов в строго симметричном плане, является еще одной кульминацией предыдущих архитектурных исследований и представляет собой последний шаг к классическому османскому стилю. ^{[57] [58]}

Классический период (16-17 вв.)

Начало классического периода тесно связано с работами императорского архитектора Мимара Синана . ^{[59] [60]} В этот период бюрократия Османского государства, основы которого были заложены в Стамбуле Мехмедом II, становилась все более сложной, а профессия архитектора получила дальнейшее институционализированное развитие. ^[7] Долгое правление Сулеймана Великолепного также признано апогеем османского политического и культурного развития, с широким покровительством в области искусства и архитектуры со стороны султана, его семьи и его высокопоставленных чиновников. ^[7] В этот период османская архитектура, особенно под влиянием Синана, увидела новое объединение и гармонизацию различных архитектурных элементов и влияний, которые она ранее впитала, но которые еще не были полностью синтезированы в единое целое. ^[59] Османская архитектура использовала ограниченный набор общих форм, таких как купола, полукупола и аркадные портики, которые повторялись в каждой структуре и могли быть объединены ограниченным количеством способов. ^[47] Изобретательность успешных архитекторов, таких как Синан, заключалась в осторожных и расчетливых попытках решить проблемы пространства, пропорций и гармонии. ^[47] Этот период также примечателен развитием изникского изразцового декора в османских памятниках, художественный пик которого пришелся на вторую половину XVI века. ^{[61] [62]}

Эпоха Синана

Главный архитектор классического периода Мимар Синан был главным придворным архитектором ( mimarbaşi ) в течение примерно 50 лет с 1538 года до своей смерти в 1588 году. ^[63] Синан приписывал себе проектирование более 300 зданий, ^[64] хотя другая оценка его работ насчитывает около 500. ^[65] Ему приписывают проектирование зданий вплоть до Буды (современный Будапешт ) и Мекки . ^[66] Он, вероятно, не присутствовал, чтобы напрямую руководить проектами вдали от столицы, поэтому в этих случаях его проекты, скорее всего, были выполнены его помощниками или местными архитекторами. ^{[67] [68]}

Мечеть Шехзаде ( 1545–1548) в Стамбуле была первым крупным императорским заказом Мимара Синана .

Первым крупным императорским заказом Синана был комплекс мечети Шехзаде , который Сулейман посвятил Шехзаде Мехмеду , своему сыну, который умер в 1543 году. ^[69] Комплекс был построен между 1545 и 1548 годами. ^[70] Мечеть имеет прямоугольный план этажа, разделенный на два равных квадрата, один из которых занимает двор, а другой — молитвенный зал. ^[70] Молитвенный зал состоит из центрального купола, окруженного полукуполами с четырех сторон, с меньшими куполами, занимающими углы. Меньшие полукупола также заполняют пространство между угловыми куполами и основными полукуполами. Этот дизайн представляет собой кульминацию предыдущих купольных и полукупольных зданий в османской архитектуре, привнося полную симметрию в планировку купола. ^[71] Ранние нововведения Синана также очевидны в том, как он организовал структурные опоры купола. Вместо того, чтобы купол опирался на толстые стены вокруг него (как это было принято ранее), он сосредоточил несущие опоры в ограниченном количестве контрфорсов вдоль внешних стен мечети и в четырех колоннах внутри самой мечети по углам купола. Это позволило сделать стены между контрфорсами тоньше, что, в свою очередь, позволило сделать больше окон, чтобы впустить больше света. ^[72] Синан также переместил внешние стены внутрь, около внутреннего края контрфорсов, так что последние были менее заметны внутри мечети. ^[72] Снаружи он добавил купольные портики вдоль боковых фасадов здания, которые еще больше скрыли контрфорсы и придали внешнему виду большее ощущение монументальности. ^{[72] [73]}

План этажа и фасад мечети Шехзаде , показывающий симметричную планировку центрального купола и четырех основных полукуполов. Этот базовый дизайн в конечном итоге был повторен во многих более поздних мечетях в Османской империи.

Базовый дизайн мечети Шехзаде с ее симметричным куполом и четырьмя полукупольными планами оказался популярным у более поздних архитекторов и был повторен в классических османских мечетях после Синана (например, мечеть султана Ахмеда I , Новая мечеть в Эминеню и реконструкция мечети Фатих в 18 веке). ^{[74] [75]} Несмотря на это наследие и симметрию ее дизайна, Синан считал мечеть Шехзаде своей «ученической» работой и не был ею удовлетворен. ^{[70] [76] [77]} В течение остальной части своей карьеры он не повторял ее планировку ни в одной из своих других работ. Вместо этого он экспериментировал с другими проектами, которые, казалось, были направлены на полностью единое внутреннее пространство и на способы подчеркнуть восприятие посетителем главного купола при входе в мечеть. Одним из результатов этой логики было то, что любое пространство, которое не принадлежало центральному купольному пространству, было сведено к минимуму, играло подчиненную роль, если не совсем отсутствовало. ^[78]

Мечеть Сулеймание (1550–1557) в Стамбуле — один из важнейших памятников классического османского периода.

В 1550 году Синан начал строительство комплекса Сулеймание , монументального религиозного и благотворительного комплекса, посвященного Сулейману. Строительство было завершено в 1557 году. Следуя примеру более раннего комплекса Фатих, он состоит из множества зданий, расположенных вокруг главной мечети в центре, на спланированном участке, занимающем вершину холма в Стамбуле. ^{[79] [80]} Комплекс мечети Сулеймание является одним из важнейших символов османской архитектуры и часто рассматривается учеными как самая великолепная мечеть в Стамбуле. ^{[81] [82] [22] [83]} Сама мечеть имеет форму, похожую на форму более ранней мечети Баязида II: центральный купол, которому предшествуют и следуют полукупола, с меньшими куполами, покрывающими стороны. ^[84] В частности, здание копирует планировку центрального купола собора Святой Софии, и это можно интерпретировать как желание Сулеймана подражать структуре собора Святой Софии, демонстрируя, как этот древний памятник продолжал иметь огромную символическую силу в османской культуре. ^[84] Тем не менее, Синан использовал инновации, похожие на те, которые он использовал ранее в мечети Шехзаде: он сосредоточил несущие опоры в ограниченном количестве колонн и столбов, что позволило разместить больше окон в стенах и свести к минимуму физические разделения внутри молитвенного зала. ^{[85] [86]} Внешние фасады мечети характеризуются портиками на уровне земли, широкими арками, в которых обрамлены ряды окон, а также куполами и полукуполами, которые постепенно достигают кульминации вверх — примерно в пирамидальной форме — к большому центральному куполу. ^{[85] [87]}

Интерьер мечети Рустем-паши в Стамбуле (около 1561 г.), покрытый изникской плиткой.

После проектирования комплекса Сулеймание Синан, по-видимому, сосредоточился на экспериментах с однокупольным пространством. ^[78] В 1550-х и 1560-х годах он экспериментировал с дизайном «восьмиугольного балдахина» для главного купола, в котором купол покоится на восьмиугольном барабане , поддерживаемом системой из восьми колонн или контрфорсов. Примером этого является мечеть Рустема-паши (1561) в Стамбуле. ^[88] Эта мечеть также славится своим широким спектром изникских плиток, покрывающих стены ее внешнего портика и ее интерьер, беспрецедентным в османской архитектуре, ^[89] контрастирующим с обычно сдержанным декором, который Синан использовал в других зданиях. ^[61]

Мечеть Селимие в Эдирне (1568–1574), увенчанная одним огромным куполом, Синан считал своим главным шедевром.

Венцом шедевра Синана является мечеть Селимие в Эдирне, строительство которой было начато в 1568 году и завершено в 1574 году (или, возможно, в 1575 году). ^{[90] [91]} Ее молитвенный зал примечателен тем, что полностью доминирует над одним массивным куполом, обзор которого не загораживается структурными элементами, которые можно было увидеть в других больших купольных мечетях до этого. ^[92] Этот дизайн является кульминацией пространственных экспериментов Синана, использующего восьмиугольный балдахин как наиболее эффективный метод интеграции круглого купола с прямоугольным залом ниже, минимизируя пространство, занимаемое поддерживающими элементами купола. ^{[93] [94]} Купол поддерживается восемью массивными колоннами, которые частично стоят отдельно, но тесно интегрированы с внешними стенами. Дополнительные внешние контрфорсы скрыты в стенах мечети, что позволяет прорезать стены между ними большим количеством окон. ^[95] Биографии Синана восхваляют купол за его размер и высоту, которая примерно такого же диаметра, как главный купол собора Святой Софии, и немного выше; это первый случай, когда это было достигнуто в османской архитектуре. ^[95]

После Синана

Мечеть Султана Ахмеда в Стамбуле (1609–1617)

После Синана классический стиль стал менее креативным и более повторяющимся по сравнению с более ранними периодами. ^[47] Давуд Ага стал преемником Синана на посту главного архитектора. Среди его наиболее заметных работ, все в Стамбуле, — мечеть Джеррахпаша (1593), комплекс Коджа Синан-паши на Диваньолу (1593), комплекс медресе Газанфер Ага (1596) и гробница Мурада III (завершена в 1599). ^{[49] [96] [97]} Некоторые ученые утверждают, что мечеть Нишанчи Мехмед-паши (1584–1589), архитектор которой неизвестен, следует приписать ему. ^{[98] [99] [100]} Ее дизайн считается весьма совершенным, и она может быть одной из первых османских мечетей, перед которой был разбит садовый двор. ^{[100] [99] [49]} Давуд Ага был одним из немногих архитекторов этого периода, который продемонстрировал большой потенциал и создал проекты, которые превзошли проекты Синана, но, к сожалению, он умер от чумы незадолго до конца XVI века. ^[101]

Мечеть султана Ахмеда I была начата в 1609 году и завершена в 1617 году . ^[102] Она была спроектирована учеником Синана, Мехмедом Агой. ^[103] Размеры мечети, ее местоположение и декор предполагают, что она должна была стать конкурентом близлежащего собора Святой Софии. ^[104] Ее дизайн по сути повторяет дизайн мечети Шехзаде. ^[105] Снаружи Мехмед Ага решил добиться «более мягкого» профиля с помощью каскада куполов и различных изогнутых элементов, отличающихся от более драматичного сопоставления куполов и вертикальных элементов, которое можно увидеть в более ранних классических мечетях Синана. ^{[106] [107]} Это также единственная османская мечеть, имеющая целых шесть минаретов. ^[83] Внутри нижние стены мечети щедро украшены тысячами преимущественно синих изникских плиток; Наряду с росписью на остальных стенах, это дало мечети ее популярное название — Голубая мечеть. ^[108] После мечети султана Ахмеда I в Стамбуле не было построено ни одной большой императорской мечети, посвященной султану, до середины XVIII века. Мечети продолжали строиться и посвящаться другим членам династической семьи, но традиция султанов строить свои собственные монументальные мечети прекратилась. ^[109]

Багдадский киоск во дворце Топкапы (1639 г.)

Некоторые из лучших образцов османской архитектуры начала XVII века — это павильон Реван (1635) и павильон Багдад (1639) во дворце Топкапы, построенные Мурадом IV в ознаменование его побед над Сефевидами . ^[110] Оба павильона представляют собой небольшие павильоны, возвышающиеся на платформах с видом на дворцовые сады. Оба гармонично украшены внутри и снаружи преимущественно синей и белой плиткой и богато инкрустированными оконными ставнями. ^[110]

Период тюльпанов (начало XVIII века)

Фруктовая комната в гареме дворца Топкапы (1705) ^[111]

Исторический период, известный как период тюльпанов или эра тюльпанов, как полагают, начался в 1718 году, во время правления Ахмеда III ( годы правления  1703–1730 ), и продолжался до восстаний Патрона Халил 1730 года, когда Ахмед III был свергнут. Эти годы мира открыли новую эру растущего кросс-культурного обмена между Османской империей и Западной Европой. ^[112] Начиная с XVIII века, европейские влияния были введены в османскую архитектуру, поскольку сама Османская империя стала более открытой для внешних влияний. ^{[113] [83]} В этот период значительное влияние оказал французский стиль рококо (часть более широкого стиля барокко ), который появился примерно в это время во время правления Людовика XV . ^[114] Помимо европейских влияний, декор периода тюльпанов также находился под влиянием искусства и архитектуры Сефевидов на востоке. ^{[115] [116]} Хотя новый архитектурный стиль, возникший в это время, обычно ассоциируется с периодом тюльпанов, постройки первых лет правления Ахмеда III, такие как так называемая Фруктовая комната, созданная в 1705 году во дворце Топкапы, демонстрируют, что к тому времени новый стиль уже существовал. ^[117]

Иллюстрация из « Зенаннаме», изображающая сады и канал Садабада

Одним из важнейших творений периода тюльпанов был дворец Садабад , новый летний дворец, спроектированный и построенный Даматом Ибрагимом-пашой в 1722–1723 годах для Ахмеда III. ^{[118] [119]} Он был расположен в Кягытхане , сельской местности на окраине города с небольшими реками, впадающими в залив Золотой Рог . Дворцовая территория включала длинный облицованный мрамором канал, Джедваль-и-Сим , вокруг которого располагались сады, павильоны и дворцовые апартаменты в ландшафтном окружении. Этот общий дизайн, вероятно, подражал французским дворцам удовольствий в результате сообщений о Париже и Версале, привезенных османским послом Йирмишекизом Челеби Мехмедом Эфенди . ^{[120] [121]} Постоянные жители Стамбула также использовали окрестности в качестве места отдыха для экскурсий и пикников. ^[119] Это была новая практика в османской культуре, которая впервые позволила общественности приблизиться к резиденции правителя. ^[119]

Фонтан Ахмеда III возле собора Святой Софии в Стамбуле (1728)

Кульминация стиля периода тюльпанов представлена ​​серией монументальных отдельно стоящих фонтанов, которые были построены в основном между 1728 и 1732 годами. ^{[122] [123]} Вода приобрела большую роль в архитектуре и городском ландшафте Стамбула в период тюльпанов. В первой половине 18 века инфраструктура водоснабжения Стамбула была отремонтирована и расширена. В 1732 году важное сооружение по распределению воды, таксим , было впервые построено на том, что сейчас является площадью Таксим . ^[124] Новые фонтаны были беспрецедентными в османской архитектуре. Ранее фонтаны и себилы существовали только как второстепенные элементы более крупных благотворительных комплексов или как шадирваны внутри дворов мечетей. Фонтан майдан , или отдельно стоящий фонтан в центре городской площади , был введен впервые в этот период. ^[125] Первым и самым замечательным из них является фонтан Ахмеда III, построенный в 1728 году рядом с собором Святой Софии и перед внешними воротами дворца Топкапы. ^{[122] [126]}

Библиотека Ахмеда III во дворце Топкапы, Стамбул (1719 г.) ^[127]

Строительство отдельных библиотечных структур было еще одной новой тенденцией, на которую повлияли европейские идеи, поскольку османы традиционно не строили библиотек, за исключением второстепенных элементов, прикрепленных к религиозным комплексам. Более ранняя библиотека Кёпрюлю , построенная в 1678 году, была первой в своем роде, но другие ранние примеры датируются правлением Ахмеда III в период тюльпанов. ^[128]

Интерьер мечети Хекимоглу Али-паши в Стамбуле (1734–1735 гг.)

Одним из немногих крупных религиозных комплексов, построенных в этот период, и одним из последних крупных памятников этапа тюльпанового периода в османской архитектуре является комплекс мечети Хекимоглу Али-паши , завершенный в 1734–1735 годах и спонсируемый великим визирем с тем же именем . ^{[129] [130] [131]} Эта мечеть по-прежнему отражает общую классическую форму, но гибкое размещение различных компонентов комплекса вокруг садового ограждения больше отражает новые изменения вкусов. Интерьер мечети украшен плитками из печей Текфурсарая , которые были более низкого качества, чем те, что были в более раннем периоде Изника. Одна группа плиток расписана иллюстрацией Большой мечети Мекки , декоративной детали, встречающейся в других образцах этой эпохи. ^[129]

Период барокко (18 век — начало 19 века)

Мечеть Нуруосмание в Стамбуле (1748–1755), одна из главных достопримечательностей периода османского барокко

В 1740-х годах новый османский или турецкий стиль «барокко» появился в своем полном выражении и быстро заменил стиль периода тюльпанов. ^{[132] [133]} Этот сдвиг ознаменовал окончательный конец классического стиля. ^[134] Политические и культурные условия, которые привели к османскому барокко, отчасти восходят к периоду тюльпанов, когда османский правящий класс открылся западному влиянию . [ ^{133] [135]} После периода тюльпанов османская архитектура открыто подражала европейской архитектуре, так что архитектурные и декоративные тенденции в Европе часто отражались в Османской империи в то же время или с небольшой задержкой. ^[136] Изменения были особенно очевидны в орнаментации и деталях новых зданий, а не в их общих формах, хотя новые типы зданий в конечном итоге были введены также под европейским влиянием. ^[83] Термин «турецкое рококо» или просто «рококо» ^{[134] [32]} также используется для описания османского барокко или его частей из-за сходства и влияния французского стиля рококо в частности, но эта терминология варьируется от автора к автору. ^[137]

Себиль Абдул-Хамида I, Стамбул (около 1780 г.) ^[138]

Первыми сооружениями, демонстрирующими новый стиль барокко, стали несколько фонтанов и себилей, построенных элитными покровителями в Стамбуле в 1741–1742 годах. ^[139] Самым важным памятником, возвещающим о новом стиле османского барокко, является комплекс мечети Нуруосмание , начатый Махмудом I в октябре 1748 года и завершенный его преемником Османом III (которому она и посвящена) в декабре 1755 года. ^[140] Доган Кубан описывает его как «самое важное монументальное сооружение после мечети Селимие в Эдирне», ознаменовав интеграцию европейской культуры в османскую архитектуру и отказ от классического османского стиля. ^[13] Это также стало первым случаем после мечети султана Ахмеда I (начало XVII века), когда османский султан построил свой собственный императорский комплекс мечетей в Стамбуле, тем самым ознаменовав возвращение этой традиции. ^[141]

Мечеть Аязма в Ускюдаре была построена между 1757–1758 и 1760–1761 гг. ^{[142] [143]} По сути, это уменьшенная версия мечети Нуруосмание, что свидетельствует о важности последней как новой модели для подражания. ^[144] Несмотря на меньшие размеры, она относительно высокая для своих пропорций, что усиливает ее ощущение высоты. Эта тенденция к высоте была продолжена и в более поздних мечетях. ^[145]

Барочное убранство внешнего фасада зала Императорского совета (Дивана) во дворце Топкапы

В дворце Топкапы османские султаны и их семьи продолжали строить новые комнаты или переделывать старые на протяжении всего XVIII века, вводя в процесс декор в стиле барокко и рококо. Некоторые примеры включают в себя Бани Гарема, вероятно, отреставрированные Махмудом I около 1744 года, ^{[146] [147] [148] [149]} Как и в предыдущие века, другие дворцы были построены вокруг Стамбула султаном и его семьей. Ранее традиционная конфигурация османского дворца состояла из различных зданий или павильонов, расположенных в группе, как это было в случае с дворцом Топкапы, дворцом Эдирне и другими. ^[150] Однако в какой-то момент в XVIII веке произошел переход к дворцам, состоящим из одного блока или одного большого здания. ^[151]

Дворец Исхак-паши , недалеко от современного Догубаязыта (завершен около 1784 года)

За пределами Стамбула самые большие дворцы были построены могущественными местными семьями, но они часто строились в региональных стилях, которые не следовали тенденциям османской столицы. ^[152] Например, дворец Азм в Дамаске был построен около 1750 года в основном в дамасском стиле. [ 152 ^{] [153]} В восточной Анатолии, недалеко от современного Догубаязыта , дворец Ишак-паши является исключительным и ярким произведением архитектуры, которое смешивает различные местные традиции, включая сельджукские турецкие, армянские и грузинские . Его строительство было начато в 17 веке и в целом завершено к 1784 году. ^{[154] [155] [156]}

Мечеть Нусретие в Топхане , Стамбул (1822–1826 гг.)

Мечеть Нусретие , имперская мечеть Махмуда II, была построена между 1822 и 1826 годами в Топхане. ^{[157] [158]} Мечеть является первым крупным имперским творением Крикора Бальяна. ^{[157] [159]} Иногда ее описывают как принадлежащую к стилю ампир, но Годфри Гудвин и Доган Кубан считают ее одной из последних мечетей в стиле барокко, ^{[157] [160]} в то время как Юнвер Рустем описывает стиль как отходящий от барокко и приближающийся к османской интерпретации неоклассицизма . ^[159] Гудвин также описывает ее как последнюю в ряду имперских мечетей, которые начались с Нуруосмание. ^[157] Несмотря на ее относительно небольшие размеры, высокие пропорции мечети создают ощущение высоты, что может быть кульминацией тенденции, которая началась с мечети Аязма. ^[161]

19 век и начало 20 века

Мечеть Ортакёй , Стамбул (1854–1856), одна из многих мечетей XIX века, спроектированная в стиле смешения стилей.

Во время правления Махмуда II (р. 1808–1839) стиль ампир , неоклассический стиль, зародившийся во Франции при Наполеоне , был введен в османскую архитектуру. [ ^162] Это ознаменовало тенденцию к все более прямому подражанию западным стилям, особенно из Франции. ^[163] Реформы Танзимата , которые начались в 1839 году при Абдул-Меджиде I, стремились модернизировать Османскую империю с помощью реформ в западном стиле. В архитектурной сфере это привело к доминированию европейских архитекторов и османских архитекторов с европейским образованием. ^[164] Среди них Бальяны , османская армянская семья, преуспели в доминировании в имперской архитектуре на протяжении большей части столетия. К ним присоединились европейские архитекторы, такие как братья Фоссати , Уильям Джеймс Смит и Александр Валлори . ^{[165] [166]} После начала 19-го века османская архитектура характеризовалась эклектичной архитектурой , которая смешивала или заимствовала из нескольких стилей. Например, Бальяны обычно сочетали неоклассическую или боз-ар архитектуру с весьма эклектичным декором. ^[15] По мере того, как в Стамбул прибывало все больше европейцев, кварталы Галата и Бейоглу (или Пера) приобретали очень европейский вид. ^[167]

Церковь Стефана Свети (1895–1898), первое стальное здание в Стамбуле ^[168]

Ряд мечетей, построенных в 19 веке, отражают эти тенденции, такие как мечеть Ортакёй ^{[169] [170]} и мечеть Пертевниял Валиде в Стамбуле. ^{[171] [172]} Реформы Танзимата также предоставили христианам и евреям право свободно строить новые центры поклонения, что привело к новым постройкам, реконструкциям и расширениям церквей и синагог. Большинство из них следовали тому же эклектизму, который преобладал в остальной части османской архитектуры 19 века. ^[173]

Дворец Долмабахче (1843–1856) на берегу Босфора был построен в качестве нового императорского дворца Османской династии.

В 19 веке было построено множество дворцов, резиденций и павильонов для отдыха, большинство из них в пригородах Стамбула на Босфоре. Самым значительным является дворец Долмабахче , построенный для султана Абдулмеджита между 1843 и 1856 годами . ^[174] Он заменил дворец Топкапы в качестве официальной императорской резиденции султана. ^[175] Дворец в основном состоит из одного здания с монументальными пропорциями, что представляет собой радикальное отклонение от традиционного дизайна османских дворцов. ^[18] Стиль дворца в основе своей неоклассический, но характеризуется весьма эклектичным декором, который смешивает мотивы барокко с другими стилями. ^{[176] [177]}

Различные новые типы памятников также были введены в османскую архитектуру в течение этой эпохи. Например, башни с часами стали популярными в течение 19 века. ^{[178] [179]} Строительство железнодорожных станций было особенностью османской модернизации, отражающей новые изменения инфраструктуры в пределах империи. Самым известным примером является железнодорожная станция Сиркеджи , построенная в 1888–1890 годах как конечная станция Восточного экспресса . Она была спроектирована в ориенталистском стиле немецким архитектором Августом Ясмундом (также пишется «Яхмунд»). ^{[180] В районе Бейоглу в Стамбуле в 19 веке появились} торговые пассажи в парижском стиле . Некоторые из них состояли из небольшого двора, заполненного магазинами и окруженного зданиями, в то время как другие были просто проходом или переулком ( pasaj на турецком языке), выстроенным вдоль магазинов, иногда покрытым стеклянной крышей. ^[181] Другие типы коммерческих зданий, которые появились в конце 19 века, включали отели и банки. ^[182]

Железнодорожный вокзал Сиркеджи в Стамбуле (1888–1890), спроектированный в ориенталистском стиле ^[180]

Местная интерпретация ориенталистской моды постепенно возникла в конце 19-го века, изначально используемая европейскими архитекторами, такими как Валлори. Эта тенденция объединила «неоосманские» мотивы с другими мотивами из более широкой исламской архитектуры. ^{[183] ​​[184]} Эклектизм и европейский импорт 19-го века в конечном итоге привели к появлению ар-нуво, особенно после прибытия Раймондо Д'Аронко в конце 19-го века. Д'Аронко приехал по приглашению султана Абдул-Хамида II и служил главным придворным архитектором между 1896 и 1909 годами. ^{[185] [186]} Стамбул стал новым центром ар-нуво, и развился местный колорит стиля. ^[187] Новый стиль был наиболее распространен в новых многоквартирных домах, которые строились в Стамбуле в то время. ^[188]

Главное почтовое отделение в Сиркеджи, Стамбул, является одним из самых ранних зданий эпохи Османского Возрождения, ознаменовавшим начало первого национального архитектурного движения (1909 г.)

Последний период архитектуры в Османской империи, развившийся после 1900 года и, в частности, после того, как младотурки пришли к власти в 1908–1909 годах, — это то, что тогда называлось «Национальным архитектурным ренессансом» и с тех пор именовалось Первым национальным архитектурным движением турецкой архитектуры. ^[189] Подходом в этот период был стиль османского возрождения, реакция на влияния за предыдущие 200 лет, которые стали считаться «иностранными», такие как барокко и неоклассическая архитектура, и был направлен на поощрение османского патриотизма и самоидентификации. ^[189] Это был совершенно новый стиль архитектуры, связанный с более ранней османской архитектурой примерно таким же образом, как и другие примерно современные возрожденческие архитектуры, связанные с их стилистическим вдохновением. ^[189] Новые государственные учреждения, которые готовили архитекторов и инженеров, созданные в конце 19 века и далее централизованные при младотурках, стали играть важную роль в распространении этого «национального стиля». ^[190]

Украшение

Украшение плиткой

Изразцовое оформление Зеленой мечети в Бурсе (1424 г.)

Глазурованная плитка в технике cuerda seca использовалась в ранних османских памятниках. Наиболее ярким примером является Зеленая мечеть и связанная с ней Зеленая гробница в Бурсе (начало XV века). ^{[191] [192]} Плитки комплекса Зеленой мечети обычно имеют глубокий зеленый фон, смешанный с комбинациями синего, белого и желтого, образующими арабесковые мотивы. Большая часть плиток разрезана на шестиугольные и треугольные формы, которые затем были соединены вместе, чтобы сформировать фрески. ^[193] Некоторые из плиток дополнительно улучшены арабесками, нанесенными позолоченной золотой глазурью поверх этих цветов. ^[18] Художественный стиль этих плиток — и другого османского искусства — находился под влиянием вкуса «международного Тимурида», который возник из интенсивного художественного покровительства Тимуридов , которые контролировали большую империю по всему региону. ^{[194] [195]}

Сине-белая плитка с китайским влиянием в мечети Мурада II в Эдирне (около 1435 г.)

Такой же вид плитки можно найти в михрабе мечети Мурада II в Эдирне, завершенной в 1435 году. Однако эта мечеть также содержит первые примеры новой техники и стиля плитки с подглазурной синей краской на белом фоне с оттенками бирюзы. Мотивы на этих плитках включают лотосы и цветы, похожие на камелии , на спиральных стеблях. ^[196] Эти мотивы, похожие на китайские , наряду с акцентом на синие и белые цвета, скорее всего, отражают влияние современного китайского фарфора , хотя доказательства того, что китайский фарфор достиг Эдирне в это время, неясны. ^[196] Свидетельства этой плитки в Бурсе и Эдирне указывают на существование группы или школы мастеров, «Мастеров Тебриза», которые работали в императорских мастерских в первой половине XV века и были знакомы как с техникой cuerda seca , так и с техникой подглазурной росписи. ^{[197] [198]}

Плитка Cuerda seca в гробнице Шехзаде Мехмеда (1548 г.)

Другой этап в османской плитке очевиден в сохранившихся плитках мечети Фатих (1463–70) и мечети Селима I (1520–22). В этих мечетях окна увенчаны люнетами , заполненными плитками cuerda seca с мотивами зеленого, бирюзового, кобальтово-синего и желтого цветов. ^{[191] [199]} Китайские мотивы, такие как драконы и облака, также впервые появляются на подобных плитках в гробнице Селима I, построенной позади его мечети в 1523 году. ^[191] Более экстравагантный пример этого типа плитки можно найти внутри гробницы Шехзаде Мехмеда на кладбище мечети Шехзаде (1548). ^{[200] [201]}

Детали сине-белой плитки (начало XVI века) на внешней стороне комнаты обрезания во дворце Топкапы

В конце 15 века, в 1470-х или 1480-х годах, керамическая промышленность в городе Изник ​​росла и начала производить новую «сине-белую» фриттовую посуду , которая адаптировала и включила в свой декор китайские мотивы. ^{[202] [203]} Самыми необычными изразцовыми панелями этого этапа османского керамического искусства являются ряд панелей на внешней стороне павильона Обрезания ( Sünnet Odası ) во дворце Топкапы. По крайней мере, некоторые из этих плиток, как полагают, датируются 1520-ми годами и имеют крупные цветочные мотивы синего, белого и бирюзового цветов. ^{[204] [205]} И плитки Топкапы, и плитки мечети этого периода начала 16 века традиционно приписываются Изнику, но они, возможно, были изготовлены в самом Стамбуле в керамических мастерских, расположенных в Текфурсарае . ^{[206] [207] [61]} Даже если они происходят из Текфурсарая, их стиль связан со стилем керамики, которая производилась в Изнике примерно в то же время. ^[208] Сюда входит стиль саз : мотив, в котором различные цветы прикреплены к изящно изогнутым стеблям с зубчатыми листьями, появившийся в 16 веке. ^{[205] [209]} Это продолжало отражать более ранние влияния стиля «международного Тимурида», но также демонстрирует развитие все более отчетливого османского художественного стиля в это время. ^[205]

Детали изразцов в мечети Сокуллу Мехмеда-паши в Стамбуле (1572 г.), изготовленных в период художественного расцвета изникских изразцов

Архитектор Мимар Синан обычно использовал декор изразцов довольно сдержанно и, по-видимому, предпочитал сосредотачиваться на архитектуре в целом, а не на подавляющем декоре. ^{[210] [211]} Исключением из этой строгости является обширная плитка в мечети Рустема-паши (1561–62), ^{[61] [211]} которая также знаменует начало художественного пика керамического искусства Изника с 1560-х годов и далее. ^[9] Преобладают синие цвета, но начал появляться важный «томатно-красный» цвет. Репертуар мотивов включает тюльпаны , гиацинты , гвоздики , розы , гранаты , листья артишока , нарциссы и китайские мотивы «облака». ^{[9] [212]}

Деталь изразцов в мечети султана Ахмеда I , Стамбул (около 1617 г.)

В начале XVII века некоторые черты искусства Изника XVI века начали исчезать, например, использование тисненого томатно-красного цвета. В то же время некоторые мотивы стали более строго геометрическими и стилизованными. ^[213] Огромная мечеть Султана Ахмеда (или «Голубая мечеть»), строительство которой началось в 1609 году и которая была открыта в 1617 году, содержит самую богатую коллекцию изразцов среди всех османских мечетей. Согласно официальным османским документам, она содержала до 20 000 изразцов. ^[213] Масштабное мероприятие по украшению такого большого здания напрягло изразцовую промышленность в Изнике. ^[214] Хотя мастера в Изнике все еще могли производить богатые и красочные изразцы на протяжении XVII века, наблюдалось общее снижение качества, вызванное отчасти опустошением восстаний Джелали и общим снижением заказов. ^[215]

Часть производства продолжалась в городе Кютахья вместо Изника. ^[216] Кютахья, в отличие от Изника, не стала полностью зависеть от императорских заказов и, таким образом, лучше перенесла изменения этого столетия. Многие из ее мастеров были армянами, которые продолжали производить плитку для церквей и других зданий. ^[217] Производство плитки еще больше сократилось во второй половине XVII века. ^[216] К этому периоду все больше преобладали синий и бирюзовый цвета, и многие заказные работы ограничивали свои узоры отдельными плитками вместо создания более крупных узоров на нескольких плитках. ^[215]

Плитка Текфурсарай в мечети Хекимоглу Али Паша (1734 г.), включая изображение Великой мечети Мекки.

Производство плитки в Изнике прекратилось в XVIII веке. ^[216] Ахмет III и его великий визирь попытались возродить производство плитки, основав новую мастерскую между 1719 и 1724 годами в Текфурсарае в Стамбуле. ^{[218] [219]} Производство продолжалось здесь некоторое время, но плитка этого периода не сопоставима по качеству с более ранней плиткой Изника. ^{[218] [216]} Производство керамики также продолжалось и даже увеличилось в Кютахье, где новые стили развивались наряду с имитациями старых классических османских дизайнов. ^{[220] [219]} Цвета плитки в этот период были в основном бирюзовыми и темно-кобальтово-синими, в то время как также появлялись коричневато-красный, желтый и темно-зеленый. Фон часто был обесцвечен, цвета часто слегка смешивались, и узоры снова обычно ограничивались отдельными плитками. ^{[218] [219]} После восстания Патрона Халил в 1730 году, в результате которого был свергнут Ахмет III и казнен его великий визирь, печи Текфурсарая остались без покровителя и быстро прекратили функционировать. ^[219] Нехватка качественной плитки в 18 веке также привела к тому, что плитку Изника из старых зданий пришлось повторно использовать и многократно переносить в новые здания. ^[218] В конечном итоге, изразцовый декор в османской архитектуре утратил свое значение в течение этого столетия. ^[216]

Расписной декор

Частично сохранившаяся настенная роспись внутри мечети Мурада II в Эдирне, около 1436 года, изображающая стилизованные деревья и растения рядом с каллиграфическими надписями.

Расписной декор был неотъемлемой частью декора османских зданий, покрывая внутренние стены, потолки и купола. Однако в османских зданиях сохранилось очень мало оригинального расписного декора, так как они часто перекрашивались во время более поздних реставраций. ^{[221] [222] [223] [224]} Краска, а также сусальное золото наносились на различные среды, включая гипс, дерево, кожу или ткань и камень. Для декора из гипса обычно было два типа: kalemişi и malakâri . Первый относится к нанесению краски непосредственно на гипс, в то время как второй относится к нанесению краски на рельефный декор, вылепленный заранее. Дизайн орнамента часто сначала наносился по трафарету на штукатурку с помощью бумаги с отверстиями для булавок в форме мотивов, по которой натиралась угольная пыль, чтобы оставить контуры на стенах, которые затем расписывались. ^[225] Художники, которые происходили из самых разных этнических и религиозных групп, были либо независимыми художниками, либо ремесленниками, уже работавшими в императорском дворце, нанятыми специально для украшения здания. ^[226]

Мотивы росписи обычно были похожи на те, что использовались в других современных искусствах, таких как иллюминация рукописей . ^[226] Ранние примеры указывают на то, что османский декор отдавал предпочтение цветочным мотивам. ^[227] Одним из таких мотивов, который был популярен на протяжении всей истории османского искусства, является стиль руми , который существовал до османов и который состоит из завитков, спиралей и/или переплетения стеблей со стилизованными листьями. ^[228] Другим цветочным стилем, который появился в османском декоре с 15-го века и далее, является хатайи , который состоит в основном из пионов и листьев, изображенных на разных стадиях бутонизации и цветения. Этот стиль берет свое начало дальше на востоке в Китае или Туркестане и появился в исламском искусстве с 13-го века и далее. ^[229] Одним из наиболее важных примеров раннего османского живописного декора является частично сохранившаяся настенная роспись внутри мечети Мурада II в Эдирне, которая датируется временем ее строительства около 1436 года. Орнамент внутри юго-восточного (кибла) айвана изображает природные ландшафты со стилизованными цветами и деревьями, которые, по-видимому, отражают те же художественные стили, которые использовались в книжных иллюстрациях и миниатюрах , особенно в империи Тимуридов, расположенной дальше на востоке. ^[230]

Расписной деревянный потолок под галереей мечети Кара Ахмеда-паши в Стамбуле, около 1554 года. Здесь сочетаются различные элементы дизайна, включая центральный медальон, мотивы в стиле саза и «китайские облака».

Во второй четверти XVI века стиль саз (также упомянутый выше для украшения плитки) был разработан османским художником Шахкулу . Он произошел от стиля хатайи и добавил новые мотивы, в частности, большие зубчатые листья. Он был менее формальным и геометрически жестким, что позволяло комбинировать и располагать эти мотивы самыми разными способами, чтобы заполнить любое пространство. ^[229]

Наиболее монументальные расписные композиции использовались внутри и вокруг куполов и полукуполов османских зданий. На протяжении большей части османской эпохи купола обычно украшались круглой медальонной композицией в центре купола, которая была заполнена каллиграфическим исполнением стихов Корана. Мотив центрального медальона расходился наружу, чтобы покрыть остальную часть купола, с деталями, заполненными мотивами румы , хатайи или саз . Этот тип украшения купола хорошо известен с 16-го века, но, вероятно, он появился и ранее, в 15-м веке. ^[231]

Расписные деревянные украшения в Фруктовой комнате дворца Топкапы (1705 г.), изображающие фруктовые чаши и вазы с цветами.

В конце XVII века роспись претерпела постепенный сдвиг в стиле, который можно отнести к европейскому влиянию. Среди других тенденций, штриховка была введена в то, что ранее было областями однотонного цвета. ^[232] Это было очевидно не только в новых зданиях, но и в старых зданиях, декор которых был переделан после этого периода. В некоторых из последних случаев традиционные рисунки были сохранены во время реставрации, но они были обновлены, чтобы включить штриховку. ^[233] Примерно в то же время (во второй половине XVII века) начал появляться новый стиль, известный как Эдирнекари . Он в основном изображал цветы, традиционный османский мотив, но с повышенным уровнем натурализма , ранее не встречавшимся в османском искусстве. ^[117] В период правления Ахмеда III ( годы правления  1703–1730 ), который включает годы тюльпанового периода (1718–1730), популяризировался стиль, произошедший от этого, с обильными изображениями цветов в вазах и чашах с фруктами, иногда с затенением. ^[234] Наиболее ярким примером этого является так называемая Фруктовая комната, созданная Ахмедом III внутри дворца Топкапы в 1705 году. ^[234] Этот новый стиль оставался популярным до конца столетия. ^[234]

Купол церемониального зала дворца Долмабахче в Стамбуле (1843–1856), расписанный в технике trompe-l'œil

Появление архитектурного стиля османского барокко в 1740-х годах также принесло новые мотивы европейского происхождения или влияния. ^[235] Например, традиционные османские медальоны теперь могли быть заменены картушами в европейском стиле . ^[232] К концу 18-го века европейское влияние продолжало расти, и новый репертуар мотивов включал гирлянды , ленты, цветочные букеты и корзины с розами. Украшения теперь можно было рисовать так, чтобы они казались трехмерными, добавляя новый визуальный эффект, даже когда использовались в противном случае традиционные мотивы. ^[236] Также была введена техника trompe-l'œil , особенно во время правления Абдул-Меджида I ( годы правления  1839–1861 ). ^[237] Примеры этого периода можно увидеть внутри мечети Ортакёй (1850-е годы) ^{[238] [239]} и во дворце Долмабаче (1843–1856). ^[240]

Резьба по камню

Входной портал со сводом -мукарнасом и панелями с надписями в мечети Сулеймание в Стамбуле (1550–1557)

По сравнению с предшествующей архитектурой сельджуков Анатолии, османская архитектура рассматривала резьбу по камню как менее важную декоративную среду. ^[241] В ранний османский период исключением из этой скудности традиционной резьбы по камню является Зеленая мечеть в Бурсе, которая отличается искусной резьбой по мраморным поверхностям в виде растительных арабесок и каллиграфических мотивов. ^[216] Это, как правило, не повторялось в последующих османских памятниках, за частичным исключением михрабов . ^[242]

Тем не менее, высококачественная резьба по камню все еще использовалась для обогащения деталей зданий на протяжении всего периода Османской империи, особенно для входных порталов, балконов минаретов, ниш, капителей колонн и молдингов . Одним из основных декоративных приемов в этой среде была резьба по мукарнасу (или «сталактиту»), которая использовалась во всех этих вышеупомянутых элементах. ^[216] Начиная с эпохи Сельджуков, полусводы мукарнаса были типичной чертой входных порталов и михрабов, и эта традиция продолжилась в османских мечетях. ^[243]

Входной портал мечети Нуруосмание в Стамбуле (1748–1755), где традиционные мукарны были заменены лепниной в стиле барокко и фризами из аканта.

В начале XVIII века, около периода тюльпанов, в декоративный репертуар зданий были добавлены разнообразные новые цветочные мотивы. ^[216] Их можно найти в резных рельефах, которые наиболее часто использовались на фасадах фонтанов и себилей, которые стали обычными типами памятников, заказанных в этом столетии. ^[244] Мотивы включают цветы, фрукты, гирлянды и розетки, а также дизайны, разработанные на основе стиля хатайи , ранее использовавшегося для расписного декора. ^[245] С появлением османского барокко в XVIII веке османская резьба по камню заимствовала мотивы непосредственно из рельефного орнамента во французской архитектуре рококо , включая листья аканта, ракушки, барочные молдинги и смешанные формы арок. ^[134] Хотя было введено много новшеств, одной традиционной чертой, которая сохранялась на протяжении всего этого периода, были каллиграфические надписи, размещенные на панелях над воротами, на фризах и в других видных местах. ^[246]

Сады

Османские сады были относительно неформальными и, как правило, соответствовали естественному рельефу, в отличие от садов во многих других частях исламского мира, таких как Иран или Южная Азия, где предпочитали более формальный дизайн с симметричным четырехчастным разделением или другой геометрической планировкой. ^{[247] [248]} Сады могли быть засажены большими деревьями для тени, небольшими цитрусовыми деревьями и клумбами. ^[249] Тюльпаны были предпочтительными цветами, особенно в период тюльпанов во время правления султана Ахмеда III (годы правления 1703–1730). ^[250]

Дворцы и сады отдыха

Парковая зона с деревьями во Втором дворе дворца Топкапы в Стамбуле, Турция

Примером этой османской тенденции являются сады во дворце Топкапы , разбитые в соответствии с существующей топографией и подчеркивающие натурализм по сравнению с геометрией. Некоторые из них были организованы как формальные сады, тогда как другие имели вид полуестественных парков, некоторые секции состояли из формальных партеров , которые затем размещались внутри более крупных неформальных садовых зон. ^[251] Султан Сулейман был любителем садов и нанял около 2500 садовников для ухода за розами, кипарисами и другими цветущими растениями на территории дворца. Ахмед III посадил тюльпановый сад в Четвертом дворе дворца, прямо за Комнатой обрезания. ^[252]

Одним из задокументированных исключений из общей тенденции неформального дизайна был сад Карабали, разбитый в начале XVI века в Кабаташе (район Стамбула). Он имел четыре симметричных квадранта, разделенных осевыми дорожками, что делало его необычным примером сада типа чахар-баг в османском контексте. ^[253]

Садовые павильоны были обычным явлением во дворцах и частных садах, они были предназначены для того, чтобы предоставить жильцам и посетителям убежище, пока они наслаждались видами садов. Они изображены на многих османских миниатюрах . Часто это были простые открытые киоски с арками или колоннами, поддерживающими наклонную крышу, но были и более монументальные башни-павильоны, такие как Башня правосудия во дворце Топкапы или Джиханнума во дворце Эдирне . ^[254]

Османские султаны и элита построили много других дворцов, киосков отдыха и поместий, особенно вдоль берегов Босфора и Мраморного моря вокруг Стамбула. Иллюстрация Босфора 1738–1739 годов показывает множество обнесенных стеной садов, выстилающих оба его берега. Эти прибрежные дворцы часто имели одну сторону, выходящую на воду, а другую сторону — на сады. ^[249] Традиция стиля Топкапы — обширный дворец с несколькими павильонами среди садов — вернулась в конце 19 века, когда султан Абдулхамид II (годы правления 1876–1909) перенес свою резиденцию в новый дворец Йылдыз , который расположен внутри большой парковой зоны на склонах с видом на Босфор. ^[255]

Мечети и кладбища

Кладбище за мечетью Сулеймание в Стамбуле. Османские кладбища также представляли собой сады и часто располагались рядом с мечетями.

Большие османские комплексы кюллие , которые состояли из мечети с другими благотворительными и религиозными зданиями вокруг нее, часто располагались внутри внешнего ограждения. Территория и общие пространства этих ограждений были засажены травой и деревьями, вокруг которых были организованы различные сооружения. ^[256]

Некоторые османские мечети в Стамбуле также имели деревья, высаженные внутри их дворов. В мечети Фатих , двор когда-то содержал четыре кипариса , посаженных вокруг центрального фонтана, композиция, вероятно, происходящая из ныне исчезнувшего атриума собора Святой Софии , который имел ту же самую компоновку. Иллюстрация конца 18-го века мечети Сулеймание также указывает на наличие деревьев во дворе. ^[256] По словам Годфри Гудвина, первой мечетью, имеющей двор, заполненный садом, может быть либо мечеть Месих Мехмед-паши , либо мечеть Нишанчи Мехмед-паши, ^[100] обе построены в одном районе около 1585 года. ^[257]

В османском обществе кладбища и места захоронений обычно представляли собой сады. Кипарисы также были обычным явлением в этом контексте. ^[248] Многие османские мечети сопровождались садами-кладбищами. В мечетях Фатих и Сулеймание эти сады-кладбища располагались за стеной киблы мечети и содержали мавзолей султана, основавшего мечеть, а также другие захоронения. ^[258] Кладбища были засажены деревьями и цветами, но сами могилы, возможно, также представлялись как миниатюрные сады, поскольку они содержали небольшие участки, размеченные для посадки, а некоторые надгробия даже имели отверстия для закрепления виноградных лоз. ^[259]

Архитектура в провинции

Старый мост в Мостаре (1557–1566) — один из самых знаменитых османских памятников на Балканах . ^[260]

Основные события в османской архитектуре, как правило, происходили в столицах (Бурса, Эдирне, Стамбул) и других крупных административных центрах, которые были тесно связаны с Османской династией, где императорское покровительство было наиболее сконцентрировано. ^[17] За пределами этих имперских центров османские провинциальные губернаторы и другие местные элиты спонсировали свои собственные постройки, но архитектурный стиль этих зданий варьировался в зависимости от местного контекста. ^{[19] [20]}

В Европе ( Румелия ) и в западной Анатолии османские постройки в основном подражали тенденциям столицы, хотя все еще существовали местные вариации и эксцентричность. ^[19] На Балканах во время правления Мурада II ( годы правления  1421–1451 с кратким перерывом) было проведено много реконструкций ранних османских зданий, а также построено множество новых мечетей и гражданских или религиозных комплексов. ^[261] Почти все другие важные османские памятники в европейских провинциях за пределами Стамбула и Эдирне датируются XVI и XVII веками. Строительная деятельность была особенно интенсивной в XVI веке, даже превзойдя таковую в Анатолии, но она пошла на спад в течение XVII века. ^[262] Сараево , Мостар , Скопье , Пловдив и Салоники были одними из важнейших городов в регионе, и их османские памятники часто отражают классический стиль. ^[263] Как и во многих других провинциальных областях империи, мечети на Балканах обычно представляли собой однокупольные мечети с одним минаретом, хотя некоторые из них также строились с покатыми деревянными крышами. ^[264]

Хан Асад-паша в Дамаске (1753 г.) является примером османской склонности к купольным сооружениям, интегрированным в местные сирийские строительные стили. ^[265]

В других регионах, которые были исламизированы задолго до османов, местные исламские архитектурные традиции не были легко вытеснены и оставались весьма актуальными при строительстве новых зданий. В Египте и сирийском регионе мамлюкский архитектурный стиль , существовавший до османского завоевания 1516–1517 годов, в значительной степени продолжался, в то же время в разной степени включая элементы и идеи османской архитектуры. ^{[266] [267]} Регионы вдоль границ Анатолии, Сирии и Месопотамии (вокруг юго-восточной Турции сегодня) также сопротивлялись ассимиляции с культурой османской столицы и продолжали находиться под сильным влиянием местных стилей. Например, Диярбакыр , Ван и Адана были важными региональными центрами, которые сохранили или развили свои собственные местные архитектурные стили. ^[268] Дальше в Северной Африке, особенно в Османском Алжире и Османском Тунисе , которые были автономны на протяжении большей части османской эпохи, местный западный исламский стиль был смешан с османской архитектурой различными способами. ^[269] В Багдаде мечети османской эпохи были построены почти полностью в соответствии с местными традициями. ^[264]

Смотрите также

• Османские дворцы в Стамбуле
• Крепость Аджьяд
• Мечети, построенные по заказу Османской династии
• Список часовых башен в Турции
• Список османских куполов
• Архитектура Турции

Примечания

1. Согласно Годфри Гудвину и некоторым другим источникам, диаметр купола составляет около 24 метров, ^{[42] [43]} в то время как Доган Кубан пишет, что он составляет 27 метров. ^[44]

Ссылки

1. • Блум, Джонатан М.; Блэр, Шейла С., ред. (2009). «Осман». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Гроув . Oxford University Press. стр. 82. ISBN 9780195309911. На протяжении всей своей истории османы оставались сторонниками искусства и художников. Под их покровительством развился особый архитектурный стиль, который объединил исламские традиции Анатолии, Ирана и Сирии с традициями классического мира и Византии. Результатом стала рационалистическая монументальность, которая благоприятствовала пространственному единству и архитектурному выражению.
   • Кубань 2010, стр. 7: «Османская архитектура развивалась как уникальный, устойчивый архитектурный стиль, сочетающий средиземноморские и ближневосточные традиции параллельно с политической структурой Османской империи, расположенной в точке пересечения Азии и Европы, исламского и христианского миров».
   • Гладисс, Альмут фон (2011). «Османская империя: Архитектура». В Хаттштайне, Маркус; Делиус, Питер (ред.). Ислам: искусство и архитектура . хфулльманн. ISBN 9783848003808. Османское искусство разработало свою собственную особую форму выражения в архитектуре, керамической плитке и вазах, текстиле и, наконец, но не в последнюю очередь, в искусстве книги. Оно установило новые стандарты качества во многих областях. Безудержный энтузиазм правителя в отношении церемониала, огромная финансовая мощь империи, понимание планирования и точности, а также неисчерпаемый источник идей, исходивших от мастеров-строителей, художников и мастеров как исламского, так и христианского происхождения, — все это помогло османскому искусству процветать в течение длительного периода времени.
   • Блэр и Блум 1995, стр. 134: «Долговечность османов привела к сравнительно ясному и последовательному стилистическому развитию».
2. Kuban 2010, стр. 679: «Вторая важная проблема в любом описании османской архитектуры касается стадий возникновения радикальных изменений. Мечети Зеленый Имарет, Сулеймание, Нуруосмание и Ортакёй являются выражением радикально различных культурных эпох. В истории османской архитектуры архитектурный дизайн прошел через несколько последовательных, но очень четко различимых стадий».
3. Freely 2011, стр. 35 «Самые ранние сохранившиеся османские постройки находятся в северо-западной Анатолии, где османские турки впервые появились в конце тринадцатого века».
4. • Харрис, Сирил М., ред. (1977). «Архитектура сельджуков». Иллюстрированный словарь исторической архитектуры . Dover Publications. стр. 485.
   • Оустерхаут, Роберт (1995). «Этническая идентичность и культурное присвоение в ранней османской архитектуре». Muqarnas . 12 : 60. ISBN 9004103147.
   • Блум, Джонатан М.; Блэр, Шейла С., ред. (2009). «Осман». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Гроув . Oxford University Press. стр. 82. ISBN 9780195309911. На протяжении всей своей истории османы оставались сторонниками искусства и художников. Под их покровительством развился особый архитектурный стиль, который объединил исламские традиции Анатолии, Ирана и Сирии с традициями классического мира и Византии. Результатом стала рационалистическая монументальность, которая благоприятствовала пространственному единству и архитектурному выражению.
   • Остергрен и Ле Босс 2011, стр. 215–216: «Великая традиция османской архитектуры, заложенная в XVI веке, заметно отличалась от традиции более ранних мавров. Она произошла как от византийской христианской традиции, описанной выше, так и от местных ближневосточных форм, используемых исламскими турками-сельджуками, которые предшествовали османам. Византийская традиция, особенно воплощенная в соборе Святой Софии, была, возможно, главным источником вдохновения».
   • Freely 2011, стр. 21: «Мечети классического периода более сложны, чем мечети более раннего периода. Они возникли в результате слияния исконно турецкой традиции с некоторыми элементами плана собора Святой Софии, бывшего собора Константинополя, преобразованного в мечеть в 1453 году Мехмедом Завоевателем».
5. Freely 2011, стр. 21 «Мечети классического периода более сложны, чем мечети более раннего периода. Они возникли в результате слияния исконно турецкой традиции с некоторыми элементами плана собора Святой Софии, бывшего собора Константинополя, преобразованного в мечеть в 1453 году Мехмедом Завоевателем».
6. Ostergren & Le Boss 2011, стр. 215–216: «Великая традиция османской архитектуры, заложенная в XVI веке, заметно отличалась от традиции более ранних мавров. Она произошла как от византийской христианской традиции, описанной выше, так и от местных ближневосточных форм, используемых исламскими турками-сельджуками, которые предшествовали османам. Византийская традиция, особенно воплощенная в соборе Святой Софии, была, возможно, главным источником вдохновения».
7. Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila S., ред. (2009). "Ottoman". Энциклопедия исламского искусства и архитектуры The Grove . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
8. Габор Агостон; Брюс Алан Мастерс (21 мая 2010 г.). Энциклопедия Османской империи. Издательство информационной базы. п. 50. ISBN 978-1-4381-1025-7.
9. Carswell 2006, стр. 75.
10. Кубань 2010, стр. 505–509, 517–518.
11. Ünver 2019, стр. 18–22, 55 и далее.ошибка sfn: нет цели: CITEREFÜnver2019 ( помощь )
12. Freely 2011, стр. 355.
13. Кубань 2010, стр. 526.
14. Freely 2011, стр. 393.
15. Кубань 2010, стр. 605–606.
16. Блум, Джонатан М.; Блэр; Шейла С. (2009). «Кемалеттин». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Гроув: трехтомный комплект . Oxford University Press. стр. 379. ISBN 978-0-19-530991-1.
17. Кубань 2010, стр. 679.
18. Кубань 2010.
19. Кубань 2010, стр. 571–596.
20. Blair & Bloom 1995, стр. 251.
21. Блэр и Блум 1995, стр. 134.
22. Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila S., ред. (2009). "Архитектура; VI. c. 1250–c. 1500; B. Anatolia". Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
23. Гудвин 1971, стр. 15–16.
24. Блум, Джонатан М.; Блэр, Шейла С., ред. (2009). «Бурса». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Гроув . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
25. Блум, Джонатан М.; Блэр, Шейла С., ред. (2009). «Изник». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Гроув . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
26. Вибхавари Джани, Разнообразие в дизайне: взгляд из незападного мира , (Fairchild Books, 2011), 135.
27. Гудвин 1971, стр. 20–21.
28. Гудвин 1971, стр. 21.
29. "Турецкий треугольник | архитектура". Encyclopedia Britannica . Получено 2021-08-06 .
30. Блэр и Блум 1995, стр. 134–135.
31. Блэр и Блум 1995, стр. 135.
32. Гудвин 1971.
33. Blair & Bloom 1995, стр. 142–144.
34. Blair & Bloom 1995, стр. 139–141.
35. Гудвин 1971, стр. 55.
36. Гудвин 1971, стр. 57.
37. Köprülü Bağbancı, Özlem (2012). «Торговля в развивающейся империи: формирование Османского торгового центра в Бурсе». В Gharipour, Mohammad (ред.). Базар в исламском городе: дизайн, культура и история . Oxford University Press. стр. 97–114. ISBN 9789774165290.
38. Дуранти, Андреа (2012). «Караван-сарай на пути к современности: случай Валиде Хан Стамбула». В Гарипур, Мохаммад (ред.). Базар в исламском городе: дизайн, культура и история . Oxford University Press. стр. 229–250. ISBN 9789774165290.
39. Türkoğlu, İnci. "Гранд-базар". Откройте для себя исламское искусство, музей без границ . Получено 24.06.2020 .
40. Blair & Bloom 1995, стр. 145.
41. Кубань 2010, стр. 143.
42. Goodwin 1971, стр. 97.
43. Акчил, Несрин Чичек (2012). «ÜÇ ŞEREFELİ CAMİ ve KÜLLİYESI». TDV İslâm Ansiklopedisi (на турецком языке) . Проверено 15 октября 2024 г.
44. Кубань 2010, стр. 145.
45. Гудвин 1971, стр. 99-100.
46. Кубань 2010, стр. 188.
47. Блэр и Блум 1995, стр. 213.
48. Blair & Bloom 1995, стр. 214–215.
49. Самнер-Бойд и Фрили 2010.
50. Кубань 2010, стр. 177–180.
51. Блэр и Блум 1995, стр. 215.
52. Блэр и Блум 1995, стр. 215–216.
53. Кубань 2010, стр. 178.
54. Кубань 2010, стр. 178–179.
55. Гудвин 1971, стр. 144, 168.
56. Блэр и Блум 1995, стр. 216–218.
57. Гудвин 1971, стр. 168.
58. Кубань 2010, стр. 201–207.
59. Goodwin, Godfrey (1993). Sinan: Ottoman Architecture & its Values ​​Today . London: Saqi Books. ISBN 978-0-86356-172-6.
60. Страттон, Артур (1972). Синан . Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера. ISBN 978-0-684-12582-4.
61. Кубань 2010, стр. 442.
62. Гудвин 1971, стр. 110.
63. Блэр и Блум 1995, стр. 218, 227.
64. Гудвин 1971, стр. 198.
65. Блум, Джонатан М.; Блэр, Шейла С., ред. (2009). «Архитектура; I. Введение; E. Меценаты и архитекторы». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Гроув . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
66. Блэр и Блум 1995, стр. 219.
67. Блэр и Блум 1995, стр. 219–220.
68. Гудвин 1971, стр. 291.
69. Гудвин 1971, стр. 206.
70. Блэр и Блум 1995, стр. 218.
71. Кубань 2010, стр. 258, 271–272.
72. Блэр и Блум 1995, стр. 218–219.
73. Гудвин 1971, стр. 210.
74. Блэр и Блум 1995, стр. 228–230.
75. Гудвин 1971, стр. 340, 345–346, 358, 394, 408.
76. Гудвин 1971, стр. 207.
77. Кубань 2010, стр. 261, 272.
78. Кубань 2010, стр. 261.
79. Блэр и Блум 1995, стр. 222.
80. Кубань 2010, стр. 279–293.
81. Самнер-Бойд и Фрили 2010, стр. 199.
82. Кубань 2010, стр. 277.
83. Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila S., ред. (2009). "Архитектура; VII. c. 1500–c. 1900; A. Османская империя". Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
84. Кубань 2010, стр. 280–283.
85. Blair & Bloom 1995, стр. 222–224.
86. Кубань 2010, стр. 282–284.
87. Гудвин 1971, стр. 225.
88. Кубань 2010, стр. 257–259.
89. Блэр и Блум 1995, стр. 224–225.
90. Блэр и Блум 1995, стр. 225–227.
91. Кубань 2010, стр. 295–299.
92. Гудвин 1971, стр. 261, 267.
93. Кубань 2010, стр. 257–258, 295, 301, 307.
94. Гудвин 1971, стр. 208.
95. Blair & Bloom 1995, стр. 226.
96. Свободно 2011.
97. Гудвин 1971, стр. 337–339.
98. Кубань 2010, стр. 381–382.
99. Freely 2011, стр. 322.
100. Goodwin 1971, стр. 336.
101. Кубань 2010, стр. 381.
102. Блэр и Блум 1995, стр. 228.
103. Самнер-Бойд и Фрили 2010, стр. 107.
104. Кубань 2010, стр. 362–363.
105. Кубань 2010, стр. 361–379.
106. Кубань 2010, стр. 364.
107. Гудвин 1971, стр. 344.
108. Кубань 2010, стр. 365.
109. Рустем 2019, стр. 115–116.
110. Blair & Bloom 1995, стр. 229.
111. Рустем 2019, стр. 35.
112. Рустем 2019, стр. 22–26.
113. Рустем 2019, стр. 21.
114. Кубань 2010, стр. 506.
115. Кубань 2010, стр. 506, 509.
116. Рустем 2019, стр. 29–30.
117. Rüstem 2019, стр. 36–37.
118. Кубань 2010, стр. 514–515.
119. Rüstem 2019, стр. 26.
120. Гудвин 1971, стр. 373.
121. Кубань 2010, стр. 515–516.
122. Goodwin 1971, стр. 374.
123. Кубань 2010, стр. 509–510.
124. Гудвин 1971, стр. 375.
125. Кубань 2010, стр. 510.
126. Кубань 2010, стр. 510–511.
127. Гудвин 1971, стр. 371–373.
128. Кубань 2010, стр. 558–560.
129. Goodwin 1971, стр. 376–377.
130. Кубань 2010, стр. 524.
131. Рустем 2019, стр. 104.
132. Кубань 2010, стр. 517–518.
133. Rüstem 2019, стр. 21–22.
134. Кубань 2010, стр. 517.
135. Кубань 2010, стр. 507.
136. Кубань 2010, стр. 505.
137. Рустем 2019, стр. 260.
138. Рустем 2019, стр. 223.
139. Рустем 2019, стр. 64–65.
140. Рустем 2019, стр. 111.
141. Рустем 2019, стр. 115.
142. Гудвин 1971, стр. 387.
143. Рустем 2019, стр. 172.
144. Рустем 2019, стр. 174.
145. Гудвин 1971, стр. 387, 418.
146. Рустем 2019, стр. 98–99, 158–159, 242–243, 261.
147. Самнер-Бойд и Фрили 2010, стр. 79.
148. Гудвин 1971, стр. 393.
149. Кубань 2010, стр. 430, 435–436.
150. Кубань 2010, стр. 437.
151. Кубань 2010, стр. 437–438.
152. Goodwin 1971, стр. 404.
153. "Каср аль-Азм - Откройте для себя исламское искусство - Виртуальный музей". islamicart.museumwnf.org . Получено 28.08.2021 .
154. Гудвин 1971, стр. 404–407.
155. Кубань 2010, стр. 583–584.
156. "Дворец Ишака-паши - Откройте для себя исламское искусство - Виртуальный музей". islamicart.museumwnf.org . Получено 28.08.2021 .
157. Гудвин 1971, стр. 417.
158. Рустем 2019, стр. 269.
159. Rüstem 2019, стр. 270.
160. Кубань 2010, стр. 631.
161. Гудвин 1971, стр. 418.
162. Кубань 2010, стр. 505–506, 605.
163. Кубань 2010, стр. 605.
164. Кубань 2010, стр. 605 и далее.
165. Кубань 2010, стр. 609–612.
166. Гудвин 1971, стр. 419.
167. Кубань 2010, стр. 673 и др.
168. Кубань 2010, стр. 644.
169. Самнер-Бойд и Фрили 2010, стр. 435.
170. Гудвин 1971, стр. 421–422.
171. Кубань 2010, стр. 640.
172. Самнер-Бойд и Фрили 2010, стр. 316.
173. Кубань 2010, стр. 643.
174. Дворец Долмабахче . Стамбул: Национальные дворцы ТБММ. 2013. ISBN 9786054700387.
175. Кубань 2010, стр. 619.
176. Кубань 2010, стр. 619–623.
177. Гудвин 1971, стр. 422.
178. Экинджи, Экрем Бугра (2017-01-06). «Часовые башни Османской эпохи, показывающие время от Балкан до Ближнего Востока». Daily Sabah . Получено 2021-09-08 .
179. Кубань 2010, стр. 664.
180. Кубань 2010, стр. 666–667.
181. Кубань 2010, стр. 672.
182. Кубань 2010, стр. 670–671.
183. Кубань 2010, стр. 606-607 и далее.
184. Гудвин 1971, стр. 425.
185. Кубань 2010, стр. 606.
186. Гудвин 1971, стр. 427.
187. Кубань 2010, стр. 606, 673.
188. Кубань 2010, стр. 617–618.
189. Bozdogan, Sibel (2001). Модернизм и строительство нации: турецкая архитектурная культура в раннюю республику . Сиэтл и Лондон: University of Washington Press. ISBN 978-0-295-98152-9.
190. Эрсой, Ахмет (2016). Архитектура и позднеосманское историческое воображаемое: переосмысление архитектурного прошлого в модернизирующейся империи . Routledge. С. 241–242. ISBN 9780367432836.
191. Кубань 2010, стр. 441.
192. Карсвелл 2006, стр. 14.
193. Гудвин 1971, стр. 60–61.
194. Неджипоглу, Гюльру (1990). «От международного Тимурида к Османскому: Изменение вкуса в керамической плитке шестнадцатого века». Muqarnas . 7 : 136–170. doi :10.2307/1523126. JSTOR  1523126 – через JSTOR.
195. Блэр и Блум 1995, стр. 142–144, 232, 234.
196. Carswell 2006, стр. 20–21.
197. Карсвелл 2006, стр. 25–27.
198. Гудвин 1971, стр. 62–63, 98.
199. Самнер-Бойд и Фрили 2010, стр. 235, 262.
200. Самнер-Бойд и Фрили 2010, стр. 186–187.
201. Карсвелл 2006, стр. 73.
202. Карсвелл 2006, стр. 28–34.
203. Блэр и Блум 1995, стр. 234.
204. Карсвелл 2006, стр. 56–60.
205. Блэр и Блум 1995, стр. 237.
206. Карсвелл 2006, стр. 56–59.
207. Блэр и Блум 1995, стр. 237–238.
208. Карсвелл 2006, стр. 59.
209. Карсвелл 2006, стр. 56.
210. Кубань 2010, стр. 442–443.
211. Carswell 2006, стр. 74.
212. Кубань 2010, стр. 443.
213. Кубань 2010, стр. 445.
214. Карсвелл 2006, стр. 106–107.
215. Carswell 2006, стр. 107–108.
216. Кубань 2010, с. 447.
217. Оней 2002, стр. 725.
218. Карсвелл 2006, стр. 114.
219. Оней 2002, стр. 729.
220. Карсвелл 2006, стр. 115.
221. Багджи 2002, стр. 737 и позже.
222. Кубань 2010, См. описания отдельных памятников.
223. Гудвин 1971, См. описания отдельных памятников.
224. Неджипоглу 2011, См. описания отдельных памятников.
225. Багджи 2002, стр. 737.
226. Багджи 2002, стр. 737–738.
227. Багджи 2002, стр. 743.
228. Багджи 2002, стр. 743–744.
229. Bağcı 2002, стр. 744.
230. Багджи 2002, стр. 742.
231. Багджи 2002, стр. 748.
232. Bağcı 2002, стр. 755.
233. Багджи 2002, стр. 751, 755.
234. Bagcı 2002, стр. 755–756.
235. Рустем 2019.
236. Багджи 2002, стр. 756–758.
237. Уортон 2015, стр. 123.
238. Уортон 2015, стр. 129, 132–133.
239. Багджи 2002, стр. 758–759.
240. Уортон 2015, стр. 132.
241. Кубань 2010, стр. 237.
242. Кубань 2010, стр. 447, 449.
243. Мюлаим, Сельчук (2020). «Мукарнас». TDV İslâm Ansiklopedisi (на турецком языке) . Проверено 18 июня 2024 г.
244. Кубань 2010, стр. 509–514.
245. Кубань 2010, стр. 509.
246. Рустем 2019, стр. 66, 140, 193.
247. Рагглз 2008, стр. 49, 106–107.
248. Goodwin, Godfrey (1988). «Сады мертвых во времена Османской империи». Muqarnas . 5 : 61–62. doi :10.2307/1523110. ISSN  0732-2992. JSTOR  1523110.
249. Ruggles 2008, стр. 172.
250. Рагглз 2008, стр. 172, 175.
251. Рагглз 2008, стр. 174–175.
252. Рагглз 2008, стр. 175.
253. Рагглз 2008, стр. 173.
254. Атасой, Нурхан (2004). «Османские садовые павильоны и палатки». Muqarnas . 21 : 15–19. doi : 10.1163/22118993-90000050 . ISSN  0732-2992. JSTOR  1523340.
255. Рагглз 2008, стр. 176–177.
256. Ruggles 2008, стр. 100.
257. Самнер-Бойд и Фрили 2010, стр. 246, 250.
258. Рагглз 2008, стр. 100–101, 174.
259. Рагглз 2008, стр. 174.
260. Гудвин 1971, стр. 313.
261. Бойков 2013, стр. 51-57.
262. Кубань 2010, стр. 587-589.
263. Кубань 2010, стр. 587-593.
264. Кубань 2010, стр. 587.
265. Дежорж, Жерар (2004). Дамаск . Фламмарион. стр. 192–198. ISBN 2080304569.
266. Кубань 2010, стр. 584-585.
267. Уильямс 2018, стр. 34.ошибка sfn: нет цели: CITEREFWilliams2018 ( помощь )
268. Кубань 2010, стр. 572-579.
269. Блум, Джонатан М. (2020). Архитектура исламского Запада: Северная Африка и Пиренейский полуостров, 700–1800. Издательство Йельского университета. С. 214–243. ISBN 9780300218701.

Библиография

• Акун, Хакки (2011). Османлы Импараторлугу Саат Кулелери . Анкара: Ататюрк Кюльтюр Меркези Яинлары. ISBN 9789751623706.
• Атасой, Нурхан (2011). Гарем . Публикации Bilkent Kültür Girişimi. ISBN 9786055495060.
• Асланапа, Октай (1971). Турецкое искусство и архитектура . Praeger Publ.
• Багджи, Серпил (2002). «Расписные украшения в османской архитектуре». В Инальчике Халил; Ренда, Гюнзель (ред.). Османская цивилизация . Том. 2. Анкара: Турецкая Республика, Министерство культуры. стр. 737–759. ISBN 9751730732.
• Блэр, Шейла С.; Блум, Джонатан М. (1995). Искусство и архитектура ислама 1250-1800. Издательство Йельского университета. ISBN 9780300064650.
• Бойков, Григор (2013). Освоение завоеванного пространства: возрождение городской жизни в Османской верхней Фракии (XIV-XVII вв.) (диссертация). Университет Ихсана Дограмачи Билкент (докторская диссертация). hdl :11693/15822.
• Карсвелл, Джон (2006). Керамика Изника (Второе издание). British Museum Press. ISBN 9780714124414.
• Ersoy, Ahmet (2007). «Архитектура и поиск османских истоков в период Танзимата». В Bailey, Julia; Bozdoğan, Sibel; Necipoğlu, Gülru (ред.). История и идеология: архитектурное наследие «земель Рума» . Muqarnas. Brill. стр. 117–139. ISBN 978-90-04-16320-1.
• Freely, Джон (2011). История османской архитектуры. WIT Press. ISBN 978-1-84564-506-9.
• Гудвин, Годфри (1971). История османской архитектуры. Темза и Гудзон. ISBN 0-500-27429-0.
• Кубан, Доган (2010). Османская архитектура . Перевод Милл, Адэр. Клуб коллекционеров антиквариата. ISBN 9781851496044.
• Неджипоглу, Гюльру (2007). «Создание национального гения: Синан и историография «классической» османской архитектуры». В Бейли, Джулия; Боздоган, Сибель; Неджипоглу, Гюльру (ред.). История и идеология: архитектурное наследие «земель Рума» . Мукарнас. Brill. стр. 160–161. ISBN 978-90-474-2332-4.
• Неджипоглу, Гюльру (2011) [2005]. Эпоха Синана: Архитектурная культура в Османской империи (пересмотренное издание). Reaktion Books. ISBN 9781861892539.
• Оний, Генюл (2002). «Османская плитка и керамика». В Инальчике Халил; Ренда, Гюнсель (ред.). Османская цивилизация . Том. 2. Анкара: Турецкая Республика, Министерство культуры. стр. 698–735. ISBN 9751730732.
• Остергрен, Роберт С.; Ле Босс, Матиас (2011). Европейцы: география людей, культуры и окружающей среды (2-е изд.). Guilford Press. ISBN 9781609181413.
• Рихави, Абд аль-Кадир аль-; Уэчек, Эмили Э. (1975). «Два таких де Дамас». Бюллетень восточных исследований. Том. 28. Французский институт Востока. стр. 217–225. JSTOR  41604595.
• Рагглз, Д. Фэрчайлд (2008). Исламские сады и ландшафты . Филадельфия, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского университета . ISBN 9780812240252. JSTOR  j.ctt3fhhqz.
• Рустем, Юнвер (2019). Османское барокко: архитектурная переделка Стамбула восемнадцатого века. Princeton University Press. ISBN 9780691181875.
• Самнер-Бойд, Хилари; Фрили, Джон (2010). Прогулка по Стамбулу: Классический путеводитель по городу (пересмотренное издание). Tauris Parke Paperbacks. ISBN 978-0-85773-005-3.
• Транькова, Димана; Георгиев, Энтони; Матанов, Христо (2011). Путеводитель по Османской Болгарии. София: Бродяги Медиа. ISBN 9789549230673. Архивировано из оригинала 2011-11-15.
• Уортон, Элисон (2015). Архитекторы Османского Константинополя: Семья Бальян и история Османской архитектуры. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-0-85773-813-4.
• Yerasimos, Stéphane (2012). Constantinople: Istanbul's Historical Heritage . Перевод Schreiber, Sally M.; Hoffman, Uta; Loeffler, Ellen (англ. ред.). HFUllmann. ISBN 9783848000531.

Дальнейшее чтение

• Канбулат, Ибрагим (2017). «Османский дом: оценка структуры и формы». 4-я Международная конференция по оценке структурного здоровья деревянных конструкций . Стамбул: Технический университет Йылдыз. С. 83–94.

Внешние ссылки

• Турецкая Архитектура
• Взгляд на традиционные османские дома Турции