stringtranslate.com

Стойкость святых

Стойкость святых , также известная как сохранение святых , является кальвинистской доктриной, утверждающей, что избранные будут стойкими в вере и в конечном итоге достигнут спасения . Первоначально эта концепция была разработана Августином Гиппонским в начале V века, который сформулировал идею предопределения посредством предопределения . В 16 веке Жан Кальвин и другие реформаторы включили эту идею в свои богословские рамки. Учение о стойкости святых коренится в этом понимании предопределения и продолжает оставаться центральным принципом реформатского богословия сегодня.

Определение и терминология

Определение

Учение о стойкости святых утверждает, что избранные будут упорствовать в вере до конца своей жизни и в конечном итоге достигнут спасения . Те, кто действительно рожден свыше, являются избранными, которые будут упорствовать до конца. [1] [2] [3]

Терминология

Альтернативный термин «сохранение святых» подчеркивает роль Бога в определении стойкости избранных. И наоборот, «стойкость святых» подчеркивает человеческий акт настойчивости, который является следствием Божьего сохранения. [4] [5] [6]

Поскольку одно из практических толкований кальвинистской доктрины «стойкости святых» ведет к « вечной безопасности », [7] со временем этот термин стал синонимом самой доктрины. [8] К началу 20-го века «вечная безопасность» использовалась как строгий синоним «стойкости святых». [9] Однако, учитывая богословское значение термина «вечная безопасность» в обычном использовании, важно различать их. [10] Действительно, некоторые кальвинистские теологи отвергают использование «вечной безопасности» в своей доктрине стойкости, [11] так же, как и сторонники некальвинистских форм вечной безопасности. [12]

История

Учение Августина о настойчивости

Боттичелли, Сандро. (ок. 1480) Святой Августин в своем кабинете

До своего обращения в христианство в 387 году Августин Гиппонский (354–430) придерживался трёх детерминистских философий: стоицизма , неоплатонизма и манихейства . [13] [14] [15] [16] [17] [18] После своего обращения он преподавал традиционное христианское богословие против форм богословского детерминизма до 412 года. [19] [20] [21]

Однако во время своего конфликта с пелагианами Августин, похоже, вновь ввел в свою мысль определенные манихейские принципы, [22] [23] [24] [25] [26] [27] на сдвиг, на который особенно повлияли споры по поводу крещения младенцев . [28] Его раннее знакомство со стоицизмом с его упором на дотошный божественный предопределенизм также сформировало его взгляды. [29] Согласно манихейскому учению, нерожденные и некрещеные младенцы были приговорены к аду из-за своего физического тела. [30] Августин утверждал, что Бог предопределил родителей искать крещения для своих новорожденных, связывая водное крещение с возрождением , [31] и в конечном итоге предопределяя, какие младенцы будут прокляты , а какие оправданы . [32]

Августину пришлось объяснять, почему некоторые крещеные оставались в вере, в то время как другие отпадали и вели аморальную жизнь. Он учил, что среди возрожденных через крещение некоторые получают дополнительный дар стойкости ( donum perseverantiae ), позволяющий им сохранять свою веру и не дающий им отпасть . [33] [34] [35] Без этого второго дара крещеный христианин Святым Духом не смог бы выстоять и в конечном итоге не был бы спасен. [36] Августин развил эту доктрину настойчивости в De correptione et gratia ( ок.  426–427 ). [37] Хотя эта доктрина теоретически обеспечивает безопасность избранным , получившим дар настойчивости, люди не могут убедиться, получили ли они его. [38] [15] [39]

Сторонники августинской сотериологии до Реформации

Между 5-м веком и Реформацией 16-го века среди теологов, которые поддерживали августинскую сотериологию , были: Готшальк (ок. 808–868), [40] Ратрамнус (умер в 868 г.), [41] Томас Брэдвардин (1300–1349), [ 42] Григорий Римини (1300–1358), [43] Джон Уиклиф (1320–1384), [44] Иоганн Рухрат фон Везель (умер в 1481 г.), [45] Джироламо Савонарола (1452–1498) [46] и Иоганнес фон Штаупиц (1460–1524). [47]

Развитие кальвинистской доктрины настойчивости

Жан Кальвин (1509–1564), среди других реформаторов, находился под глубоким влиянием сотериологии Августина . [48] ​​[49] Сотериология Кальвина была в дальнейшем сформирована и систематизирована Теодором Безой и другими богословами. [50] Затем он был сформулирован во время Второго Дортского синода (1618–1619) в ответ на противостоящие Пять статей протеста . [51] [52] Кальвинистская доктрина настойчивости присутствует в Дортских канонах [4] и реформатских исповеданиях веры, таких как Ламбетские статьи (1595 г.) [53] и Вестминстерское исповедание веры (1646 г.). [6]

Доктрина

Следствие кальвинистского учения о предопределении

Ортодоксальные формы кальвинизма рассматривают Божье провидение как выражение теологического детерминизма . [54] [55] [56] Это означает, что каждое событие в мире определяется Богом. [57] Как сказано в Вестминстерском исповедании веры: «Бог от вечности по мудрейшему и святому совету Своей воли свободно и неизменно предписывал все, что происходит». [58]

Что касается спасения, Кальвин прямо учил, что решать, будет ли человек спасен или проклят, является суверенным решением Бога . [59] [60] Он пишет: «Под предопределением мы подразумеваем вечное постановление Бога, посредством которого Он определил собою все, что пожелал, чтобы произошло в отношении каждого человека. Не все созданы на равных условиях, но некоторые предопределены для вечности». жизнь, другие — на вечное проклятие; и, соответственно, поскольку каждый создан для той или иной из этих целей, мы говорим, что он предопределён к жизни или к смерти». [61] Действительно, человеческие действия, ведущие к этой цели, также предопределены Богом. [62] В соответствии с этим Кальвин придерживался доктрины стойкости святых, борясь за безусловное сохранение избранных. [63]

Практические толкования учения о стойкости святых

Практическая интерпретация, отвергающая абсолютную уверенность в спасении

Согласно кальвинизму, отступничество невозможно для истинных христиан . [64] Однако быть истинным христианином можно лишь проявляя стойкость до конца. [65] Это происходит потому, что бывают случаи, когда люди, кажется, приходят к Богу, но позже демонстрируют окончательное отступничество. Чтобы разобраться с этим явлением, кальвинистские богословы постулировали, что общая благодать может включать в себя эффекты, которые невозможно отличить от действенного призвания и последующей непреодолимой благодати . По этому вопросу Кальвин сформулировал концепцию временной благодати (иногда называемой «мимолетной благодатью»), которая появляется и действует в отверженных лишь на некоторое время, а затем исчезает. [66] [67] [68] [69] [70] Согласно этой концепции, Святой Дух может творить в некоторых людях эффекты, неотличимые от эффектов непреодолимой благодати Божией, принося также видимый «плод» в их жизнь. [71] [72] Временная благодать была также поддержана более поздними кальвинистскими богословами, такими как Теодор Беза , Уильям Перкинс , [73] Джон Оуэн , [74] А.В. Пинк [75] и Лорейн Беттнер . [76] Это говорит о том, что знание о том, как быть истинным христианином, теоретически недоступно при жизни. [77] Таким образом, первая интерпретация доктрины стойкости святых признает объяснения кажущегося отступничества, такие как «мимолетная благодать», которая избегает предлагать верующему абсолютную уверенность в спасении в течение жизни. Некоторые реформатские богословы выразили точку зрения на неабсолютную уверенность в спасении. [78] [79] [80] [81]

Практическая интерпретация, подтверждающая абсолютную уверенность в спасении.

Аноним (17 век ) Портрет Жана Кальвина

Кальвин в значительной степени опирался на сотериологию Августина . [48] ​​[49] Однако и Августин , и Лютер , монах-августинец , считали, что верующие, основываясь на своем собственном понимании, не могут точно знать, входят ли они в число «избранных к настойчивости». [82] [83] [15] Несмотря на неспособность Кальвина дать четкое обоснование, [78] он был более оптимистичен, чем Лютер, относительно этой возможности. [84] Кальвин предположил, что возможна некоторая уверенность в том, что он избран. [85] Эта возможность уверенности, основанной на личном самоанализе, была также выражена более поздними кальвинистскими богословами. [86] Об этом упоминается в Гейдельбергском катехизисе (1563 г.) [87] и Вестминстерском исповедании веры (1646 г.). [88] В 18 веке, [89] гиперкальвинизм поощрял самоанализ как средство для приверженцев определять свое избрание. [90] Эта концепция сохранилась и в 19 веке. [91] Эта уверенность формирует основу безусловной вечной безопасности в кальвинистских кругах.

Процесс, ведущий к вечной безопасности, разворачивается следующим образом: изначально верующий должен принять кальвинистскую систему, подчеркивающую безусловное избрание и непреодолимую благодать . Впоследствии, посредством самоисследования, они должны распознать духовное влияние Святого Духа . Этот самоанализ может привести к вере в свое предопределенное избрание. В этом контексте представление о стойкости святых может побудить верующего человека поверить в их непреодолимую стойкость. [92] [93]

Поскольку такая практическая интерпретация доктрины «стойкости святых» ведет к «вечной безопасности», в реформатском христианстве этот термин со временем стал синонимом самой доктрины. [8] К началу 20-го века «вечная безопасность» использовалась как строгий синоним «стойкости святых». [9] Однако в более широком протестантизме « вечная безопасность » часто имеет четкое значение. [8] Тогда важно различать эти два понятия из-за их богословского значения. [10]

Историческое признание интерпретаций

Таким образом, в кальвинистских кругах возникают две практические интерпретации относительно «стойкости святых»: одна интерпретация допускает объяснения кажущегося отступничества, такого как «мимолетная благодать», которая не дает верующим абсолютной уверенности в спасении при жизни. Другая интерпретация отвергает эти объяснения, утверждая, что верующие посредством самоанализа могут знать с абсолютной уверенностью, что они избраны, что позволяет верить в вечную безопасность. [7] Эти две точки зрения наблюдались уже в 16 веке. Якоб Арминий (1560–1609), пастор реформатской церкви , столкнулся с обеими точками зрения, вытекающими из учения о стойкости святых. Он назвал первую перспективу «отчаянием» ( лат . desperatio ), а вторую — «безопасностью» ( лат . securitas ). [92] Эта интерпретация стойкости святых как «вечной безопасности» также была явно осуждена Тридентским собором ( 1545–1563 гг.). [94] [95]

Возражения

Стойкость святых препятствует уверенности в спасении

Доктрина стойкости святых может предполагать, что верующий имеет некоторую уверенность в окончательном спасении . Однако эта интерпретация подвергается критике за кажущуюся непоследовательность. В ортодоксальном кальвинизме, хотя избранные будут упорствовать до конца, верующие не могут знать, что они избраны, пока не преодолеют до конца. [65] Эта реальность, независимо от объяснений окончательного отступничества , подрывает практическую полезность «стойкости святых», препятствуя уверенности в спасении. Эта критика была выдвинута различными некальвинистскими источниками, включая сторонников теологии свободной благодати [ 96] и сторонников условного сохранения святых , таких как арминиане . [97]

Непоследовательность в объяснении окончательного отступничества

В рамках настойчивости святых феномен окончательного отступничества обычно объясняется кальвинистскими богословами концепцией «мимолетной благодати». Эта концепция подразумевает, что Святой Дух добровольно дает временную веру и связанные с ней «плоды». [77] Христиане-некальвинисты находят это объяснение противоречащим раскрытому характеру Бога и несовместимым со всем откровением. [98]

Толкование вечной безопасности вносит напряжение в тему веры.

Практическая интерпретация стойкости святых как « вечная безопасность » утверждает, что человек может верить в то, что он избранный, и поэтому будет непреодолимо упорствовать. [92] Арминиане часто подчеркивают противоречие в этой точке зрения между нынешней верой в Иисуса и верой в прошлое событие, [99] а именно, избрание. [84] Они утверждают, что такая вера в прошлое событие имеет такое же значение в обеспечении окончательного спасения , как и нынешняя вера в Иисуса. [100] Арминиане утверждают, что подлинная вера должна быть уникальной и сосредоточена исключительно на Иисусе. [101]

Интерпретация вечной безопасности может привести к антиноминизму.

Практическая интерпретация стойкости святых как «вечная безопасность» утверждает, что человек может поверить в то, что он избранный, и, таким образом, будет непреодолимо упорствовать. [92] Такая интерпретация может привести к тому, что человек откажется от динамического понимания освящения в пользу статической, антиномической точки зрения. [102]

Экзегетическая защита

Предупреждающие отрывки из Послания к Евреям

Некоторые отрывки в Послании к Евреям , особенно Евреям 6:4–6 и Евр. 10:26–39, кажутся противоречащими кальвинистской доктрине о безусловном сохранении избранных. [103] [104] Споры по поводу этих отрывков сосредоточены вокруг личности рассматриваемых лиц, при этом предлагаются следующие основные интерпретации: [105]

Есть несколько менее распространенных интерпретаций. Один предполагает, что предупреждения относятся не к потере спасения, а, скорее, к потере вечных наград. [111] [112] Другой утверждает, что предупреждения могут относиться к евреям-христианам, возвращающимся в иудаизм . [113] [114]

Интерпретации Евреям 6:4-6, поддерживающие кальвинистское безусловное сохранение

«Гипотетическая точка зрения»: Послание к Евреям 6:4-6 может описать тех, кто временно отступил от своей веры, но не затрагивает проблему постоянной потери веры. [115] Эта интерпретация подверглась резкой критике со стороны некальвинистов. [116] [117]

«Феноменологически ложный взгляд верующего»: Евреям 6:4-6 относится не к возрожденным людям, а к неверующим, которые получили Божьи дары и воспользовались Его благодатью , но остались скептиками . [118] Эта точка зрения также подверглась резкой критике со стороны некальвинистов. [119] [114]

Интерпретация Евреям 6: 4-6, противоречащая кальвинистскому безусловному сохранению

«Феноменологический взгляд истинно верующего»: Оропеза утверждает, что получатели письма к евреям подвергались преследованиям , и автор признает, что некоторые члены стали отступниками, несмотря на их подлинный опыт обращения . Автор предупреждает нынешнюю аудиторию, что, несмотря на их прошлые блага и опыт, подтверждающий их веру, они тоже могут отпасть, если продолжат находиться в состоянии недомогания и пренебрежения, что приведет к ужасным последствиям для отступничества. [120] В то время как некоторые выступают за интерпретацию непоправимого отступничества, [121] другие утверждают, что отступничество возрожденного христианина возможно , но не является систематически непоправимым, пока он жив. Согласно этой точке зрения, Макнайт предполагает, что автор Послания к Евреям описывает отступничество, превышающее период благодати, данный Богом, и которое является непоправимым, а не исправимое отступничество, которое может произойти в течение жизни человека. [122]

Различные протестантские взгляды

Анабаптистский взгляд

Анабаптистская теология традиционно учит условному сохранению святых . [123]

Лютеранский взгляд

Лютеране верят, что истинный христианин может потерять свое спасение. [124] [125]

Арминианский взгляд

Арминиане выступают за условное сохранение, основанное на вере верующего в окончательное спасение. [126]

Бесплатный вид на Грейс

Сторонники свободной благодати полагают, что верующим обещана вечная безопасность , но не гарантирована стойкость. Те, кто не проявляет настойчивости, столкнутся с временной дисциплиной и потерей наград. [127]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Грудем 1994, с. 970. «Настойчивость святых означает, что все те, кто истинно рожден свыше, будут сохранены силой Божьей и будут упорствовать как христиане до конца своей жизни, и что только те, кто упорствует до конца, будут истинно рождены свыше. "
  2. ^ Вестминстерская ассамблея 1946 г., гл. 17, ст. 2. «Те, кого Бог принял в Своем Возлюбленном, действенно призвал и освятил Своим Духом, не могут ни полностью, ни окончательно отпасть от состояния благодати, но непременно пребудут в нем до конца и будут спасены навечно».
  3. ^ Спроул 2016, с. 208.
  4. ^ ab Спроул 2016, гл. Настойчивость и сохранение.
  5. ^ Палмер 1996, с. 82.
  6. ^ ab Вестминстерская ассамблея 1946 г., гл. 17, ст. 3.
  7. ^ ab Purkiser 1972, с. 74. «Однако в большинстве случаев доктрина вечной безопасности не основана на кальвинистской догме о безусловном предопределении. Хотя всех, кто учит вечной безопасности, часто называют «кальвинистами», на самом деле большая часть из них не более чем 20 процентов кальвинистов».
  8. ^ abc Johnson 2008, стр. 21–22. «Термин «вечная безопасность» часто используется как синоним «стойкости святых». [...] Однако термин «вечная безопасность» часто используется совсем в другом и небиблейском смысле [ ...] Следовательно, в обычном использовании термин «вечная безопасность» может иногда относиться к доктрине, диаметрально противоположной реформатской доктрине настойчивости».
  9. ^ ab USBC 1941, с. 252. «Первое изменение в Символах веры касалось кальвинистской доктрины «вечной безопасности». Оно было изменено с утверждения, что «все, кто возрожден и рожден свыше Духом Божьим, никогда окончательно не отпадут» на « все, кто возродятся и родятся свыше Духом Божьим и претерпят до конца, спасутся».
  10. ^ ab Grudem 1994, с. 860. «[Мы] понимаем, почему фраза «вечная безопасность» может вводить в заблуждение. В некоторых евангелических церквях вместо преподавания полного и сбалансированного изложения учения о стойкости святых пасторы иногда преподают его смягченную версию. , что, по сути, говорит людям, что все, кто однажды исповедовал веру и крестился, находятся «в вечной безопасности».
  11. ^ Хортон 2002, с. 24. «На самом деле, вечная безопасность сама по себе не является кальвинистской доктриной, но, по крайней мере в тех выражениях, которые мне знакомы, основана на арминианских предпосылках относительно благодати и свободной воли».
  12. ^ Hunt & White 2009, с. 392. «[Как говорит Лоуренс М.] Вэнс: Именно кальвинисты отвергают библейское учение о вечной безопасности. Пятая точка ТЮЛЬПАНА, как она была первоначально сформулирована и обычно интерпретируется , враждебна вечной безопасности. Святые... это не то же самое, что вечная безопасность».
  13. ^ Макканн 2009, стр. 274–277.
  14. ^ Оорт 2006, стр. 709–723.
  15. ^ abc Кристи-Мюррей 1989, с. 89.
  16. ^ Адам 1968, стр. 1–25.
  17. ^ Латуретт 1945, с. 332. «Молодой Августин какое-то время общался с ним [манихейством). Кажется, оно произвело на него неизгладимое впечатление».
  18. ^ Ньюман 1904, с. 361.
  19. ^ Уилсон 2018, стр. 41–94.
  20. ^ О'Доннелл 2005, стр. 45, 48.
  21. ^ Чедвик 1986, с. 14.
  22. ^ Ханеграаф 2005, стр. 757–765, гл. Манихейство.
  23. ^ Боннер 1999, стр. 227–243, гл. Августин, Библия и пелагиане.
  24. ^ Шафф 1997, стр. 789, 835.
  25. ^ Чедвик 1993, с. 232-233.
  26. ^ Стронг и МакКлинток 1880.
  27. ^ Мозли 1855, с. 149. «Когда Пелагий обвиняет святого Августина в фатализме, он не отрекается от достоверности и необходимости, но лишь от народных суеверий и нечестия этой системы».
  28. ^ Хайт 1974, с. 30. «Крещение младенцев, как правило, рассматривалось как посвящение в Царство Божие и последствия первородного греха, опосредованные обществом. Только крещение взрослых включало в себя прощение грехов. Августин отрицал эту традиционную точку зрения: Природа человека фундаментально нарушена из-за унаследованный грех, и это включало личную вину, так что некрещеный младенец не мог быть спасен».
  29. ^ Чедвик 1965.
  30. ^ Кросс 2005, с. 701.
  31. ^ Августин 1994, стр. 184, 196, Проповеди III/8, Проповедь 294.
  32. ^ Уилсон 2017, с. 40.
  33. ^ Уилсон 2018, стр. 150, 160–162, 185–189.
  34. ^ Хэгглунд 2007, стр. 139–140.
  35. ^ Бернелл 2005, стр. 85–86.
  36. ^ Джеймс 1998, с. 101.
  37. ^ Уилсон 2018, стр. 184–189, 305.
  38. ^ Дэвис 1991, с. 213.
  39. ^ Ньюман 1904, с. 317.
  40. ^ МакГрат 1998, стр. 160–163.
  41. ^ ЭнциклопедияE 2024a.
  42. ^ де Пратер 2015, с. 37.
  43. ^ ЭнциклопедияE 2024b.
  44. ^ Стейси 2024.
  45. ^ Шафф 1997b, § 75.
  46. ^ Шафф 1997, § 76.
  47. ^ dePrater 2015, стр. 42–43.
  48. ^ ab McMahon 2012, стр. 7–9. «Вот почему обнаруживается, что каждые четыре страницы, написанные в «Институтах христианской религии», Джон Кальвин цитирует Августина. По этой причине Кальвин считал бы себя не кальвинистом, а августинцем. [...] Христианский кальвинист, если бы они с большей вероятностью считаться августинианцем-кальвинистом?»
  49. ^ аб Мак-Кинли 1965, с. 19.
  50. ^ Мюллер 2003, стр. 64–67.
  51. ^ Спроул 2016, с. 32.
  52. ^ Палмер 1996, с. 10.
  53. ^ Дэвис 1991, с. 220.
  54. ^ Хелм 2010, с. 230. «[Я] разумно заключить, что, хотя Кальвин не признает детерминизм во многих словах, он, тем не менее, придерживается широко детерминистской точки зрения».
  55. ^ Хелм 2010, с. 268.
  56. ^ Кларк 1961, стр. 237–238. «Бог — единственная конечная причина всего. Нет абсолютно ничего независимого от Него. Только Он один — вечное существо. Только Он всемогущ. Только Он суверенен».
  57. ^ Александр и Джонсон 2016, с. 204. «Следует с самого начала признать без всякого смущения, что кальвинизм действительно привержен божественному детерминизму: точке зрения, согласно которой все в конечном итоге определяется Богом».
  58. ^ Вестминстерская ассамблея 1946 г., гл. 3.
  59. ^ Кальвин 1845, 3.21.5.
  60. ^ Кальвин 1845, 3.23.1. «Итак, тех, кого Бог проходит мимо [не избирает], Он отвергает, и это ни по какой другой причине, кроме как Ему угодно исключить их».
  61. ^ Кальвин 1845, 3.21.7.
  62. ^ Спроул 2011, с. 37. «Если Бог определил наши судьбы от вечности, это убедительно свидетельствует о том, что наш свободный выбор - всего лишь шарады, пустые упражнения в предопределенной игре. Это как если бы Бог написал для нас сценарий в бетоне, а мы просто выполняем его сценарий. ."
  63. ^ Дэвис 1991, с. 217.
  64. ^ Пинк 2001, стр. 39, 47, 58.
  65. ^ ab Grudem 1994, с. 860, ‌. «[Е] учение о стойкости святых, если оно правильно понято, должно вызвать искреннее беспокойство и даже страх в сердцах любого, кто «отступает» или отклоняется от Христа. Таких людей следует четко предупредить, что только те, кто упорствует до конца, поистине рождены свыше».
  66. ^ Кальвин 1961, с. 66. «[Т]ех, кто кажется живущим благочестиво, можно назвать сынами Божьими; но поскольку в конечном итоге они будут жить нечестиво и умрут в этом нечестии, Бог не называет их сыновьями в Своем предвидении. Есть сыновья Божьи, которые этого не делают. однако нам кажется таковым, но теперь делайте то же Богу; и есть люди, которые по какой-то самонадеянной или временной благодати названы так нами, но не таковы для Бога».
  67. ^ Кальвин 1961, стр. 151–152.
  68. ^ Кальвин 1845, 3:24:8. «Иногда, однако, он сообщает это и тем, кого просвещает лишь на время, а потом, в справедливое наказание за их неблагодарность, оставляет и поражает еще большей слепотой».
  69. ^ Кальвин 1963, с. 76. «[...] Я не вижу в этом какой-либо причины, по которой Он не должен прикасаться к отверженным вкусить Своей благодати, или озарять их умы некоторым мерцанием Своего света, или воздействовать на них некоторым ощущением Своей благодати. благости или в какой-то мере запечатлеть Слово Его в их сердцах, иначе где была бы та мимолетная вера, о которой упоминает Марк (4:17), следовательно, в отверженном есть какое-то знание, которое впоследствии исчезает либо потому, что оно пускает свои корни менее глубоко, чем оно? должно, или потому, что оно задохнулось и увяло».
  70. ^ Дэвис 1991, стр. 217–218.
  71. ^ Кальвин 1845, 3:2:11. «Опыт показывает, что на нечестивцев иногда воздействуют так же, как на избранных, что даже по их собственному суждению между ними нет разницы. [...] [Господь, чем лучше обличить их и оставить их без оправдания, вселяет в их умы такое чувство доброты, которое можно ощутить без Духа усыновления [...] Следовательно, поскольку Бог возрождает избранных только навсегда через нетленное семя, [...] нет ничего, что могло бы помешать [...] Таким образом, мы устраняем возражение, что, если Бог действительно проявляет Свою благодать, она должна длиться вечно. В этом нет ничего несовместимого с фактом. его просвещение некоторых нынешним чувством благодати, которое впоследствии оказывается мимолетным».
  72. ^ Кальвин 1845, стр. 478–479, 3:2:11–12. «[Некоторые негодяи] так же, как дерево, посаженное недостаточно глубоко, может пустить корни, но с течением времени засохнуть, хотя оно может в течение нескольких лет не только давать листья и цветы, но и приносить плоды».
  73. ^ Китли 2010, с. 170. «Доктрина временной веры, понятие, впервые сформулированное Кальвином, но позже развитое Безой и Уильямом Перкинсом, еще больше обострило проблему уверенности в кальвинистском и пуританском богословии. По их мнению, Бог дает отверженному, которого Он никогда не намеревался чтобы сохранить, прежде всего, «вкус» Его благодати. Основываясь на таких отрывках, как Матф. 7:21–23 и притче о Сеятеле, Беза и Перкинс приписывают эту ложную, временную веру; к безрезультатной работе Святого Духа».
  74. ^ Гриббен и Твиддейл 2022, с. 402. «[...] Оуэн с готовностью признает, что Дух иногда вызывает частичное освещение евангельской истины, что может привести к некоторому осознанию греха и изменению поведения. [...] Каким бы ни было его поверхностное сходство с подлинным обращением, тем не менее, оно не соответствует этой реальности и объясняет явление кажущегося временным просветления, широко описанное в Евр. 6:4».
  75. ^ Пинк 2009, стр. 18–19. «Писание также учит, что люди могут обладать верой Святого Духа, но при этом не спасающей . Эта вера, на которую мы сейчас намекаем, состоит из двух ингредиентов, которые не могут создать ни образование, ни самостоятельные усилия: духовный свет и Божественная сила, побуждающая разум согласиться. Теперь человек может иметь и просвещение, и склонность с небес, но при этом не возродиться. У нас есть торжественное доказательство этого в Послании к Евреям 6:4-6».
  76. ^ Беттнер 1932, гл. 14. «В дополнение к сказанному следует признать, что часто обычные действия Духа над просвещенной совестью приводят к исправлению и внешне религиозной жизни. Те, кто находится под таким влиянием, часто очень строги в своем поведении и прилежны. Пробужденному грешнику обещания Евангелия и раскрытие плана спасения, содержащегося в Священном Писании, кажутся не только истинными, но и подходящими для его состояния [...] Эта вера сохраняется до тех пор, пока он. состояние ума, посредством которого оно производится, сохраняется. Когда оно меняется, он снова впадает в свое обычное состояние бесчувственности, и его вера исчезает».
  77. ^ ab Walls & Dongell 2004, стр. 201–202. «Что действительно примечательно здесь, так это то, что люди, получившие это частичное и временное озарение, на какое-то время кажутся истинно избранными, но на самом деле это не так. Они введены в заблуждение ложной надеждой. Эта ужасная возможность преследует кальвинистов, которые борются с уверенность и уверенность в спасении».
  78. ^ аб Кальвин 1961, с. 126. «Люди нелепо спрашивают, как они могут быть уверены в спасении , которое кроется в тайном совете Бога . Я ответил правдиво. Поскольку уверенность в спасении изложена нам во Христе, это неправильно и вредно для Христа. пройти мимо этого предложенного источника жизни, из которого можно получить все необходимое, и трудиться, чтобы извлечь жизнь из сокровенных уголков Бога». (Выделено мной)
  79. ^ Китли 2010, с. 171. « Путешествие паломника Джона Баньяна благословило множество христиан, но его духовная автобиография « Изобилие благодати главного из грешников » вызывает беспокойство. Он рассказывает, как в своем, казалось бы, бесконечном поиске уверенности в спасении, его преследовал вопрос: «Как я могу узнать, избран ли я?»
  80. ^ Китли 2010, с. 164. «Майкл Итон [цитирует кальвинистского проповедника Асаэля] Неттлтона: «Самое большее, что я осмелился сказать о себе, это то, что я считаю возможным попасть на небеса».
  81. ^ Патон 2013б. «Вы спрашиваете меня: Михаил, ты знаешь, что ты спасён? Мой ответ: да. Ты спрашиваешь меня: Михаил, у тебя есть уверенность? Мой ответ: да. Ты спрашиваешь меня: Михаил, почему ты веришь, что ты спасён? ответ: потому что сегодня я все еще верю. Но мне приходится все время проверять это, поскольку я не непогрешим, но я не верю, что мне придется иметь дело с этой девяностопроцентной уверенностью. "
  82. ^ Дэвис 1991, с. 213: «Однако, в отличие от Кальвина и представителей поздней реформатской традиции, Августин не верит, что христианин может в этой жизни знать с непогрешимой уверенностью, что он действительно находится среди избранных и что он, наконец, выстоит».
  83. ^ Дэвис 1991, с. 213, ‌‌ «Останется ли верующий, находящийся сейчас в состоянии благодати, в благодати до конца, было для Лютера открытым вопросом».
  84. ^ аб Дэвис 1991, с. 217, ‌. «Однако Кальвин больше уверен, чем Лютер и католическая традиция до него, что верующий также может иметь большую уверенность в своем избрании и окончательной стойкости».
  85. ^ Дэвис 1991, с. 217, ‌‌ «[Для Кальвина, когда отец Церкви Григорий Великий] «учит, что мы знаем только о своем призвании, но не уверены в своем избрании, он глубоко и опасно заблуждается».
  86. ^ Китли 2010, с. 167. «Постреформационные кальвинисты и пуритане придерживались [...] точки зрения, согласно которой уверенность рассматривалась как благодать, данная после обращения и обнаруживаемая путем тщательного самоанализа».
  87. ^ CRC 1988, с. 19, День Господень 7, Вопрос 21. «Истинная вера – это не только знание и убежденность в том, что все, что Бог открывает в Своем Слове, истинно; это также глубоко укоренившаяся уверенность, созданная во мне Святым Духом через Евангелие. , что по чистой благодати, заработанной для нас Христом, не только другие, но и я тоже получили прощение своих грехов, навсегда стали правыми перед Богом и получили спасение».
  88. ^ Вестминстерская ассамблея 1946 г., гл. 18, ст. 2. «Эта уверенность не является голым предположением и вероятным убеждением, основанным на ошибочной надежде; но непогрешимой уверенностью веры, основанной на божественной истине обетований спасения, внутреннем свидетельстве этих благодатей [...]».
  89. ^ Эллис 2008, гл. Заключение.
  90. ^ Мультяшный 2011, с. 144. «Гиперкальвинизм привел своих приверженцев к убеждению, что евангелизация не является необходимой, и к тому, чтобы уделять большое внимание самоанализу, чтобы выяснить, избран ли кто-то или нет».
  91. ^ Британия 1827, с. 302, том. 1. «Избрание тогда будет подобно тройной веревке, спущенной с небес, которую верующий имеет право рассматривать как свою вечную безопасность, которую никогда нельзя порвать, и которая будет сладко тянуть (а не тащить) его через освящение Духа. и сердечная вера в истину в пристанище вечного покоя».
  92. ^ abcd Станглин 2018.
  93. ^ Китли 2010, с. 172. «Поздние кальвинисты и пуритане использовали два силлогизма, практический силлогизм и мистический силлогизм, в своей попытке установить уверенность посредством логической дедукции. [...] Практический силлогизм таков: Основная посылка: Если действующая благодать проявляется во мне добрыми делами, то я избран. Малая посылка (практическая): Я проявляю добрые дела. Вывод: Следовательно, я один из избранных. Но откуда знать, что малая посылка практического силлогизма верна. Пуритане попытались ответить на этот вопрос путем интроспективного самоанализа, используя мистический силлогизм. Мистический силлогизм таков: Основная посылка: Если я испытываю внутреннее подтверждение Духа, то я избран. : Я испытываю подтверждение Духа. Вывод: Следовательно, я один из избранных».
  94. ^ Routledge 1851, Сессия 6, гл. 16., Кэннон 16. «Если кто-нибудь скажет, что он наверняка, с абсолютной и непогрешимой уверенностью, будет иметь этот великий дар настойчивости до конца, если только он не научился этому посредством особого откровения; пусть он будет анафема».
  95. ^ Дэвис 1991, стр. 218–219.
  96. ^ Гейслер 2002, с. 68, н. 7. «Большинство убежденных кальвинистов утверждают, что полная уверенность в этой жизни возможна. Однако это несовместимо с другими их убеждениями о том, что человек должен вести жизнь, полную верных дел до конца, чтобы быть уверенным, что он спасен и на самом деле не имеет «ложных» уверенности» при жизни и поэтому был одним из неизбранных».
  97. ^ Пуркайзер 1972, с. 74, ‌‌ «Это оказывается любопытным видом безопасности. По сути, говорят: «Если я избран на вечную жизнь, я буду в вечной безопасности. Но по существу дела я не могу быть уверен, что я избран таким образом».
  98. ^ Робинсон 2022, стр. 352–253. «Действие Бога таким образом кажется некальвинисту не только нелепым, но, что более важно, поскольку Бог обманывает временного верующего, заставляя его думать, что он (и его единоверцы) являются истинно верующими и частью избранных Божиих в однажды [...] [это] противоречит характеру Бога, который раскрывает себя как Бог истины и верности [...]».
  99. ^ Эшби 2002, стр. 164–169.
  100. ^ Wynkoop 1967, гл. 6. «[Уверенность] — это растущая, углубляющаяся, расширяющаяся вера во Христа, измеряемая ростом любви и послушания и обращенная к Нему вверх, а не назад, к какой-то точке прошлого, какой бы важной она ни была для «вхождения внутрь». »».
  101. ^ Пуркайзер 1972, с. 74, ‌‌‌ «Их собственной веры недостаёт, потому что они не хотят — не могут — полностью довериться любви Божией, выраженной в законченном деле Христа, а также обетованиям и привилегиям того и другого».
  102. ^ Wynkoop 1967, гл. 6‌. «Сама обусловленность библейского спасения, таким образом, приводит нас к очень серьёзному и глубокому пониманию освящения. Уверенность — это не статический, аморальный, даже антиномический позиционализм. [...] Истинной противоположностью кальвинизму является веслианский и (мы верят) библейская концепция освящения с ее динамичным, жизнеутверждающим смыслом [...]».
  103. ^ Макнайт 1992, с. 55.
  104. ^ Эшби 2002, с. 173.
  105. ^ Оропеза 2011, Часть 1, Синтетический подход к предупреждениям.
  106. ^ аб Макнайт 1992, с. 23.
  107. ^ Эшби 2002, с. 174.
  108. ^ abc Оропеза 2011, Часть 1.
  109. ^ Макнайт 1992, с. 24.
  110. ^ Макнайт 1992, с. 25.
  111. ^ Макнайт 1992, с. 36.
  112. ^ Эшби 2002, стр. 177–178.
  113. ^ Макнайт 1992, с. 39.
  114. ^ аб Эшби 2002, стр. 175–176.
  115. ^ Ким 2022, Гл. 2, § К..
  116. ^ Пичирилли 2002, с. 228.
  117. ^ Эшби 2002, стр. 176–177.
  118. ^ ДеСильва 1999.
  119. ^ Оропеза 2011, Часть 1, Проверка подлинности.
  120. ^ Оропеза 2012, стр. 30–70.
  121. ^ Эшби 2002, с. 187.
  122. ^ Макнайт 1992, стр. 55–59.
  123. ^ Эби 2020.
  124. ^ Джейкобс 1911, с. 586, Формула согласия: Твердое заявление, гл. 4, пар. 31-32.
  125. ^ Джейкобс 1911, с. 657, Формула согласия: Твердое заявление, гл. 11, пар. 42.
  126. ^ МакКинли 1965, с. 56.
  127. ^ Стэнли 1990, стр. 81, 116–118.

Источники