Стойкость святых , также известная как сохранение святых , является кальвинистской доктриной, утверждающей, что избранные будут стойкими в вере и в конечном итоге достигнут спасения . Первоначально эта концепция была разработана Августином Гиппонским в начале V века, который сформулировал идею предопределения посредством предопределения . В 16 веке Жан Кальвин и другие реформаторы включили эту идею в свои богословские рамки. Учение о стойкости святых коренится в этом понимании предопределения и продолжает оставаться центральным принципом реформатского богословия сегодня.
Учение о стойкости святых утверждает, что избранные будут упорствовать в вере до конца своей жизни и в конечном итоге достигнут спасения . Те, кто действительно рожден свыше, являются избранными, которые будут упорствовать до конца. [1] [2] [3]
Альтернативный термин «сохранение святых» подчеркивает роль Бога в определении стойкости избранных. И наоборот, «стойкость святых» подчеркивает человеческий акт настойчивости, который является следствием Божьего сохранения. [4] [5] [6]
Поскольку одно из практических толкований кальвинистской доктрины «стойкости святых» ведет к « вечной безопасности », [7] со временем этот термин стал синонимом самой доктрины. [8] К началу 20-го века «вечная безопасность» использовалась как строгий синоним «стойкости святых». [9] Однако, учитывая богословское значение термина «вечная безопасность» в обычном использовании, важно различать их. [10] Действительно, некоторые кальвинистские теологи отвергают использование «вечной безопасности» в своей доктрине стойкости, [11] так же, как и сторонники некальвинистских форм вечной безопасности. [12]
До своего обращения в христианство в 387 году Августин Гиппонский (354–430) придерживался трёх детерминистских философий: стоицизма , неоплатонизма и манихейства . [13] [14] [15] [16] [17] [18] После своего обращения он преподавал традиционное христианское богословие против форм богословского детерминизма до 412 года. [19] [20] [21]
Однако во время своего конфликта с пелагианами Августин, похоже, вновь ввел в свою мысль определенные манихейские принципы, [22] [23] [24] [25] [26] [27] на сдвиг, на который особенно повлияли споры по поводу крещения младенцев . [28] Его раннее знакомство со стоицизмом с его упором на дотошный божественный предопределенизм также сформировало его взгляды. [29] Согласно манихейскому учению, нерожденные и некрещеные младенцы были приговорены к аду из-за своего физического тела. [30] Августин утверждал, что Бог предопределил родителей искать крещения для своих новорожденных, связывая водное крещение с возрождением , [31] и в конечном итоге предопределяя, какие младенцы будут прокляты , а какие оправданы . [32]
Августину пришлось объяснять, почему некоторые крещеные оставались в вере, в то время как другие отпадали и вели аморальную жизнь. Он учил, что среди возрожденных через крещение некоторые получают дополнительный дар стойкости ( donum perseverantiae ), позволяющий им сохранять свою веру и не дающий им отпасть . [33] [34] [35] Без этого второго дара крещеный христианин Святым Духом не смог бы выстоять и в конечном итоге не был бы спасен. [36] Августин развил эту доктрину настойчивости в De correptione et gratia ( ок. 426–427 ). [37] Хотя эта доктрина теоретически обеспечивает безопасность избранным , получившим дар настойчивости, люди не могут убедиться, получили ли они его. [38] [15] [39]
Между 5-м веком и Реформацией 16-го века среди теологов, которые поддерживали августинскую сотериологию , были: Готшальк (ок. 808–868), [40] Ратрамнус (умер в 868 г.), [41] Томас Брэдвардин (1300–1349), [ 42] Григорий Римини (1300–1358), [43] Джон Уиклиф (1320–1384), [44] Иоганн Рухрат фон Везель (умер в 1481 г.), [45] Джироламо Савонарола (1452–1498) [46] и Иоганнес фон Штаупиц (1460–1524). [47]
Жан Кальвин (1509–1564), среди других реформаторов, находился под глубоким влиянием сотериологии Августина . [48] [49] Сотериология Кальвина была в дальнейшем сформирована и систематизирована Теодором Безой и другими богословами. [50] Затем он был сформулирован во время Второго Дортского синода (1618–1619) в ответ на противостоящие Пять статей протеста . [51] [52] Кальвинистская доктрина настойчивости присутствует в Дортских канонах [4] и реформатских исповеданиях веры, таких как Ламбетские статьи (1595 г.) [53] и Вестминстерское исповедание веры (1646 г.). [6]
Ортодоксальные формы кальвинизма рассматривают Божье провидение как выражение теологического детерминизма . [54] [55] [56] Это означает, что каждое событие в мире определяется Богом. [57] Как сказано в Вестминстерском исповедании веры: «Бог от вечности по мудрейшему и святому совету Своей воли свободно и неизменно предписывал все, что происходит». [58]
Что касается спасения, Кальвин прямо учил, что решать, будет ли человек спасен или проклят, является суверенным решением Бога . [59] [60] Он пишет: «Под предопределением мы подразумеваем вечное постановление Бога, посредством которого Он определил собою все, что пожелал, чтобы произошло в отношении каждого человека. Не все созданы на равных условиях, но некоторые предопределены для вечности». жизнь, другие — на вечное проклятие; и, соответственно, поскольку каждый создан для той или иной из этих целей, мы говорим, что он предопределён к жизни или к смерти». [61] Действительно, человеческие действия, ведущие к этой цели, также предопределены Богом. [62] В соответствии с этим Кальвин придерживался доктрины стойкости святых, борясь за безусловное сохранение избранных. [63]
Согласно кальвинизму, отступничество невозможно для истинных христиан . [64] Однако быть истинным христианином можно лишь проявляя стойкость до конца. [65] Это происходит потому, что бывают случаи, когда люди, кажется, приходят к Богу, но позже демонстрируют окончательное отступничество. Чтобы разобраться с этим явлением, кальвинистские богословы постулировали, что общая благодать может включать в себя эффекты, которые невозможно отличить от действенного призвания и последующей непреодолимой благодати . По этому вопросу Кальвин сформулировал концепцию временной благодати (иногда называемой «мимолетной благодатью»), которая появляется и действует в отверженных лишь на некоторое время, а затем исчезает. [66] [67] [68] [69] [70] Согласно этой концепции, Святой Дух может творить в некоторых людях эффекты, неотличимые от эффектов непреодолимой благодати Божией, принося также видимый «плод» в их жизнь. [71] [72] Временная благодать была также поддержана более поздними кальвинистскими богословами, такими как Теодор Беза , Уильям Перкинс , [73] Джон Оуэн , [74] А.В. Пинк [75] и Лорейн Беттнер . [76] Это говорит о том, что знание о том, как быть истинным христианином, теоретически недоступно при жизни. [77] Таким образом, первая интерпретация доктрины стойкости святых признает объяснения кажущегося отступничества, такие как «мимолетная благодать», которая избегает предлагать верующему абсолютную уверенность в спасении в течение жизни. Некоторые реформатские богословы выразили точку зрения на неабсолютную уверенность в спасении. [78] [79] [80] [81]
Кальвин в значительной степени опирался на сотериологию Августина . [48] [49] Однако и Августин , и Лютер , монах-августинец , считали, что верующие, основываясь на своем собственном понимании, не могут точно знать, входят ли они в число «избранных к настойчивости». [82] [83] [15] Несмотря на неспособность Кальвина дать четкое обоснование, [78] он был более оптимистичен, чем Лютер, относительно этой возможности. [84] Кальвин предположил, что возможна некоторая уверенность в том, что он избран. [85] Эта возможность уверенности, основанной на личном самоанализе, была также выражена более поздними кальвинистскими богословами. [86] Об этом упоминается в Гейдельбергском катехизисе (1563 г.) [87] и Вестминстерском исповедании веры (1646 г.). [88] В 18 веке, [89] гиперкальвинизм поощрял самоанализ как средство для приверженцев определять свое избрание. [90] Эта концепция сохранилась и в 19 веке. [91] Эта уверенность формирует основу безусловной вечной безопасности в кальвинистских кругах.
Процесс, ведущий к вечной безопасности, разворачивается следующим образом: изначально верующий должен принять кальвинистскую систему, подчеркивающую безусловное избрание и непреодолимую благодать . Впоследствии, посредством самоисследования, они должны распознать духовное влияние Святого Духа . Этот самоанализ может привести к вере в свое предопределенное избрание. В этом контексте представление о стойкости святых может побудить верующего человека поверить в их непреодолимую стойкость. [92] [93]
Поскольку такая практическая интерпретация доктрины «стойкости святых» ведет к «вечной безопасности», в реформатском христианстве этот термин со временем стал синонимом самой доктрины. [8] К началу 20-го века «вечная безопасность» использовалась как строгий синоним «стойкости святых». [9] Однако в более широком протестантизме « вечная безопасность » часто имеет четкое значение. [8] Тогда важно различать эти два понятия из-за их богословского значения. [10]
Таким образом, в кальвинистских кругах возникают две практические интерпретации относительно «стойкости святых»: одна интерпретация допускает объяснения кажущегося отступничества, такого как «мимолетная благодать», которая не дает верующим абсолютной уверенности в спасении при жизни. Другая интерпретация отвергает эти объяснения, утверждая, что верующие посредством самоанализа могут знать с абсолютной уверенностью, что они избраны, что позволяет верить в вечную безопасность. [7] Эти две точки зрения наблюдались уже в 16 веке. Якоб Арминий (1560–1609), пастор реформатской церкви , столкнулся с обеими точками зрения, вытекающими из учения о стойкости святых. Он назвал первую перспективу «отчаянием» ( лат . desperatio ), а вторую — «безопасностью» ( лат . securitas ). [92] Эта интерпретация стойкости святых как «вечной безопасности» также была явно осуждена Тридентским собором ( 1545–1563 гг.). [94] [95]
Доктрина стойкости святых может предполагать, что верующий имеет некоторую уверенность в окончательном спасении . Однако эта интерпретация подвергается критике за кажущуюся непоследовательность. В ортодоксальном кальвинизме, хотя избранные будут упорствовать до конца, верующие не могут знать, что они избраны, пока не преодолеют до конца. [65] Эта реальность, независимо от объяснений окончательного отступничества , подрывает практическую полезность «стойкости святых», препятствуя уверенности в спасении. Эта критика была выдвинута различными некальвинистскими источниками, включая сторонников теологии свободной благодати [ 96] и сторонников условного сохранения святых , таких как арминиане . [97]
В рамках настойчивости святых феномен окончательного отступничества обычно объясняется кальвинистскими богословами концепцией «мимолетной благодати». Эта концепция подразумевает, что Святой Дух добровольно дает временную веру и связанные с ней «плоды». [77] Христиане-некальвинисты находят это объяснение противоречащим раскрытому характеру Бога и несовместимым со всем откровением. [98]
Практическая интерпретация стойкости святых как « вечная безопасность » утверждает, что человек может верить в то, что он избранный, и поэтому будет непреодолимо упорствовать. [92] Арминиане часто подчеркивают противоречие в этой точке зрения между нынешней верой в Иисуса и верой в прошлое событие, [99] а именно, избрание. [84] Они утверждают, что такая вера в прошлое событие имеет такое же значение в обеспечении окончательного спасения , как и нынешняя вера в Иисуса. [100] Арминиане утверждают, что подлинная вера должна быть уникальной и сосредоточена исключительно на Иисусе. [101]
Практическая интерпретация стойкости святых как «вечная безопасность» утверждает, что человек может поверить в то, что он избранный, и, таким образом, будет непреодолимо упорствовать. [92] Такая интерпретация может привести к тому, что человек откажется от динамического понимания освящения в пользу статической, антиномической точки зрения. [102]
Некоторые отрывки в Послании к Евреям , особенно Евреям 6:4–6 и Евр. 10:26–39, кажутся противоречащими кальвинистской доктрине о безусловном сохранении избранных. [103] [104] Споры по поводу этих отрывков сосредоточены вокруг личности рассматриваемых лиц, при этом предлагаются следующие основные интерпретации: [105]
Есть несколько менее распространенных интерпретаций. Один предполагает, что предупреждения относятся не к потере спасения, а, скорее, к потере вечных наград. [111] [112] Другой утверждает, что предупреждения могут относиться к евреям-христианам, возвращающимся в иудаизм . [113] [114]
«Гипотетическая точка зрения»: Послание к Евреям 6:4-6 может описать тех, кто временно отступил от своей веры, но не затрагивает проблему постоянной потери веры. [115] Эта интерпретация подверглась резкой критике со стороны некальвинистов. [116] [117]
«Феноменологически ложный взгляд верующего»: Евреям 6:4-6 относится не к возрожденным людям, а к неверующим, которые получили Божьи дары и воспользовались Его благодатью , но остались скептиками . [118] Эта точка зрения также подверглась резкой критике со стороны некальвинистов. [119] [114]
«Феноменологический взгляд истинно верующего»: Оропеза утверждает, что получатели письма к евреям подвергались преследованиям , и автор признает, что некоторые члены стали отступниками, несмотря на их подлинный опыт обращения . Автор предупреждает нынешнюю аудиторию, что, несмотря на их прошлые блага и опыт, подтверждающий их веру, они тоже могут отпасть, если продолжат находиться в состоянии недомогания и пренебрежения, что приведет к ужасным последствиям для отступничества. [120] В то время как некоторые выступают за интерпретацию непоправимого отступничества, [121] другие утверждают, что отступничество возрожденного христианина возможно , но не является систематически непоправимым, пока он жив. Согласно этой точке зрения, Макнайт предполагает, что автор Послания к Евреям описывает отступничество, превышающее период благодати, данный Богом, и которое является непоправимым, а не исправимое отступничество, которое может произойти в течение жизни человека. [122]
Анабаптистская теология традиционно учит условному сохранению святых . [123]
Лютеране верят, что истинный христианин может потерять свое спасение. [124] [125]
Арминиане выступают за условное сохранение, основанное на вере верующего в окончательное спасение. [126]
Сторонники свободной благодати полагают, что верующим обещана вечная безопасность , но не гарантирована стойкость. Те, кто не проявляет настойчивости, столкнутся с временной дисциплиной и потерей наград. [127]