В иудаизме презумпция священнического происхождения — это предположение, что еврейский мужчина является священником ( коэном ), основанное не на генеалогических записях о происхождении от Аарона или на решениях еврейского суда, а скорее на наблюдении за его священническим поведением, признанным его сверстниками и общиной. Такой человек называется коэн мухзак ( предполагаемый коэн или статус-кво коэн ; иврит : כהן מוחזק , от חזק).
Критерии для этого определения описаны в раввинских галахических текстах. В Земле Израиля критерии состояли в выполнении священнического благословения и получении терума на гумне , в то время как в Сирии и Вавилонии священническое благословение представляло собой достаточное основание без получения терума . [1] [2] Другие критерии могли включать соблюдение священнических законов о нечистоте и запрещенных браках или получение первой алии в синагоге. [3]
Раввин Хосе бен Халафта превозносил обоснованность этой «презумпции» ( хазака ), называя ее основой для всей галахической концепции хазака . [4] Именно на этой презумпции все поским соглашаются запретить предполагаемым коханам жениться на разведенной. Среди ахароним эта презумпция описывается как «обоснованная презумпция». [5]
В более поздних книгах Библии описывается использование родословных документов для доказательства священнического происхождения [6] , а также других записей родословной. [7]
Талмуд дает мало информации о содержании и форме документа о родословной, в отличие от других раввинских документов, которые описаны более подробно (например, Кетуба , Гет , деловые документы (Штарей Киньян) и документ об освобождении раба (Штар Шихрур)).
Раши упоминает, что когда израильтяне должны были подтвердить свое происхождение, чтобы присоединиться к соответствующему племени, этот документ приносили вместе с показаниями свидетелей. [8]
Яир Бахарах отметил, что документ о родословной обычно не использовался коэнами. Он утверждает, что показания двух свидетелей Кошера относительно родословной коэна делают его пригодным для службы. [9] Аналогичным образом, Тур утверждает, что двух свидетелей достаточно, чтобы квалифицировать коэна для службы в Мизбеах . [10] Согласно Аводах Тамме, было достаточно либо документа о родословной, либо показаний двух свидетелей.
В Мишне говорится, что в эпоху Храма Синедрион решал вопросы статуса жрецов [11] , тогда как в Сифри говорится, что за это отвечал жреческий суд [12] .
С разрушением Второго Храма и изгнанием печатные записи родословной были утеряны. Вместо этого коханическая легитимность определялась на основе презумпции, а также отсутствия дисквалифицирующего возражения двух свидетелей в Бейт Дине .
После возвращения евреев из вавилонского плена и восстановления Храма в Иерусалиме возникла необходимость определить, какие лица были фактически действительными коэнами (происходившими от Аарона по прямой отцовской линии, а не произошедшими от брака коэна с разведенной или подобных запрещенных браков). Таким образом, Неемия провел первое записанное расследование подлинности, по-видимому, законных коэнов:
Из священников: сыновья Хобаии, сыновья Гаккоца, сыновья Верзеллия, который взял жену из дочерей Верзеллия Галаадитянина и был назван по их имени. Они искали в своих родословных записях, но не могли ее найти; поэтому они считались нечистыми и исключались из священства. Правитель сказал им, чтобы они не ели от самых святых вещей, пока не встанет священник с Уримом и Туммимом . [13]
На первый взгляд, из этих стихов может показаться, что упомянутые семьи были исключены из всех священнических обязанностей и привилегий. Однако раввин Йосси сделал вывод из фразы «самые святые вещи», что им по-прежнему разрешалось употреблять просто святые вещи из-за презумпции священства, подразумеваемой их предыдущим священническим поведением. [4] Талмуд обсуждает, создает ли история употребления в пищу терума из-за пределов Святой Земли презумпцию, разрешающую терума из Земли Израиля (что запрещено некоганим более строгим запретом, библейским, а не раввинским); но оба мнения признают, что презумпция позволяет человеку продолжать есть терума раввинского уровня . [4] Подводя итог: по словам раввина Йосси, внимательное прочтение повествования о дисквалификации показывает, что семья на самом деле оставалась пригодной для выполнения определенных священнических действий на основе своего исторического поведения.
Раввины обсуждают, какое именно отстранение от должности могло быть у этой семьи. Автор « Авода Тамма» утверждает, что они были известны как потомки Аарона, но подозрение было в том, что один из их предков вступил в запрещенный брак и, таким образом, был отстранен от священства как халлалим . Талмуд Иерусалимский объясняет, что сам Барзилай был евреем, но его дочери родились нееврейками и обратились в иудаизм до достижения трехлетнего возраста, что сделало их брак с коханим запрещенным раввинским законом. [14] Поскольку предполагаемое отстранение от должности священника было только раввинским, по завершении расследования этой семье было разрешено употреблять труму .
Согласно Маймониду , как только человек становится предполагаемым коэном, к нему применяется заповедь освящения коэна , [15] и ему следует помогать избегать священнических запретов . Маймонид считал, что эта презумпция имеет силу, если только не будет сделано обоснованное возражение против его происхождения перед Бейт-Дином . [16]
Источником сомнений в легитимности коэнов является единственный респонс Ицхака бен Шешета (« Риваш », 1328–1408). В этом случае человек публично унизил коэна. Бен Шешета спросили, должен ли унизивший получить увеличенный денежный штраф, поскольку униженный был коэном. Раввин Ицхак ответил, что «Хотя это галаха, что тот, кто унижает другого словами, не несет ответственности, тот, кто смущает коэна, должен быть публично выговорен и должен просить прощения у коэна и умилостивить его — до тех пор, пока коэн демонстрирует поведение, ожидаемое от сына Аарона». Затем он отверг увеличение наказания в этом конкретном случае, поскольку смущенный коэн был не образованным коэном, а необразованным ам ха-арец коэном. Бен Шешет объяснил, что такой коэн не имеет права на дополнительные почести коэна, даже если его священническое происхождение подтверждено, и «тем более сегодняшние коэны, у которых нет документа о родословной» [17] .
Слова Ицхака бен Шешета «сегодняшний коэн, который не может предоставить документ о своей родословной», написанные в качестве пояснения к его окончательному постановлению о стандартной компенсации, со временем превратились в основополагающую основу для поским , которые стремились одобрить сомнительные с точки зрения раввинов браки с коэнами.
Ведущие раввинские авторитеты, такие как Джозеф Трани и Самуэль Ашкенази, оспаривали опору на ответ Ицхака бен Шешета с целью поставить под сомнение подлинность коэна. Среди других доказательств они привели еще один ответ самого Ицхака бен Шешета [18], постановивший, что коэн, который женился на разведенной, должен расторгнуть свой брак, доказав, что Ицхак бен Шешет принципиально поддерживал легитимность предполагаемого коэна. [19] [20]
Раввин Самуэль де Медина в ответе относительно женщины, которая была пленницей в юности, постановил, что коэну разрешено жениться на ней. Логика, как он объяснил, является одной из двух неопределенностей. Одна неопределенность заключается в том, была ли женщина на самом деле изнасилована в плену, что, если это правда, лишает женщину права выйти замуж за коэна (хотя только в соответствии с решением раввина из-за ее юного возраста в плену). Вторая неопределенность заключается в том, являются ли современные коэны подлинными, основываясь на ответе Ицхака бен Шешета. [21]
На этот респонсум Самуэля де Медины Иезекииля Каценелленбогена последовал пламенный ответ :
Я видел в некоторых респонсах и также слышал (о) нескольких раввинах, которые стремятся быть снисходительными к сегодняшним коэнам и называют их «неопределенными», я запрещаю себе соглашаться с ними. Поскольку они уже были обличены сотней (ударов) плетей с металлическими наконечниками из рук уважаемых раввинов, заставив забыть об этом вопросе, чтобы разоблачить ложь о подлинности коэнов... пусть я не буду с этими респонсами, даже в качестве дополнения к их мнению. [22]
Раввинские авторитеты, такие как Джозеф Трани, выступили в защиту Самуэля де Медины, заявив, что дело, представленное его суду, было делом раввинского права, и что он не допустил бы этого, если бы рассматриваемый запрет был библейским. [19] В качестве доказательства они приводят еще один респонс Самуэля, где он запрещает предполагаемому коэну оставаться в браке после возможного, но не гарантированного получения ею свидетельства о разводе . [23]
Мнение Соломона Лурии несколько неясно. С одной стороны, он утверждает, что херем , предназначенный для священников (будь то земля или товары), [24], а также плечо, щеки и пасть [25] должны быть отданы предполагаемому коэну. Однако он также узаконивает сомнение в легитимности священников после восстания Хмельницкого , пишу, что это и подобные потрясения совершенно запутали отслеживание родословной преследуемых европейских евреев. [24]
Лурия цитирует историю, в которой Хай Гаон отправился в Иерусалим на Суккот и обошел Храмовую гору с сотнями коэнов в компании пророка Илии . Однажды его ученик заметил, что он смеется во время процессии. На вопрос, почему, Хай Гаон ответил, что Илия открыл ему, что из сотен коэнов, которые сопровождали его высокомерным образом, никто не был законным коэном, за исключением одного коэна, который шел смиренно . Хотя Лурия описал эту историю как «известную среди трудов раввинских лидеров», в то время она была, как правило, незнакома. [26] В конечном итоге ученые проследили эту историю до пармской рукописи Сефер Хасидим , рукописи с множественными текстовыми отличиями от общепринятого издания «Сефер Хасидим». Однако эта история является анахроничной , поскольку ошибочно изображает Хай Гаона и Эвьятара Коэн-Цедека современниками, в то время как некоторые ученые назвали эту историю караимской подделкой . [27] Другие утверждают, что эта история соответствует письму Хай Гаона священникам Джербы , [28] где он говорит, что смирение является надлежащей добродетелью коэна, а высокомерный коэн имеет сомнительное священническое происхождение.
Талмудическое объяснение Лурии, которое поставило под сомнение легитимность еврейских священников, не было легко принято некоторыми поским. Некоторые ссылались на рассуждения Лурии как на «достаточно слабую причину», [29] в то время как другие подтверждали рассуждения Лурии исключительно за пределами Израиля. [30] Некоторые даже зашли так далеко, что легитимировали рассуждения Лурии, только чтобы дисквалифицировать ашкеназское священство, заявив, что сефардское священство имеет более высокое качество. [31] Хатам Софер отверг рассуждения Лурии о том, что родословная ашкеназского священства была совершенно запутанной. [32]
На церемонии Пидьон ХаБен коэну даются пять серебряных монет. Якоб Эмден писал, что статус предполагаемого коэна недостаточен для того, чтобы заслужить фактическое хранение этих монет. Он предложил коэнам согласиться на условную сделку с намерением вернуть монеты отцу первенца , чтобы обойти потенциальный запрет на воровство со стороны коэна. [33]
Многочисленные поским не согласились с Эмденом по этому вопросу. Например, Хатам Софер писал, что такая условная сделка сделает выкуп недействительным, и ребенок не будет галахически выкуплен, пока на коэна оказывается какое-либо давление, чтобы он согласился на этот тип условной сделки. [34] Более экстремальный подход был принят Хаимом Хезекией Медини , который воскликнул, среди группы аргументов, что совет Эмдена создал облако неопределенности и сомнений относительно законной родословной современного коэна. Медини пришел к выводу, что на идею Эмдена не следует полагаться для фактического выкупа первенца. [35]
В другом ответе Эмден написал, что можно найти коэна, имеющего документ о родословной, датируемый периодом его священнического служения , хотя у других евреев вообще нет никаких документов о родословной. [36]