stringtranslate.com

Сирийское христианство

Сирийское христианство ( сир . ܡܫܝܚܝܘܬܐ ܣܘܪܝܝܬܐ , Mšiḥoyuṯo Suryoyto или Mšiḥāyūṯā Suryāytā ) — ветвь восточного христианства, формирующие богословские сочинения и традиционные литургии которой написаны на классическом сирийском языке, разновидности древнеарамейского языка. [1] [2] [3] В более широком смысле этот термин может также относиться к арамейскому христианству в целом, таким образом охватывая все христианские традиции, основанные на литургическом использовании арамейского языка и его вариаций, как исторических, так и современных. [4] [5] [6]

Наряду с греческим и латынью , классический сирийский был одним из трех важнейших языков раннего христианства . [7] Он стал сосудом для развития отличительной сирийской формы христианства, которая процветала на Ближнем Востоке и в других частях Азии в период поздней античности и раннего средневековья , давая начало различным литургическим и конфессиональным традициям, представленным в наше время несколькими церквями, которые продолжают поддерживать религиозное и культурное наследие сирийского христианства. [8] [9]

Сирийское христианство включает в себя две литургические традиции : восточно-сирийский обряд и западно-сирийский обряд . [10] Восточно-сирийский обряд (также известный как ассирийский, сасанидский, вавилонский или персидский обряд), [11] главной анафорой которого является Священная Курбана святых Аддая и Мари , является обрядом Ассирийской Церкви Востока (включая ее ответвление, Халдейскую Католическую Церковь и составную Халдейскую Сирийскую Церковь ), Древней Церкви Востока и Сиро-Малабарской Католической Церкви . Западно-сирийский обряд (также называемый Антиохийским сирийским обрядом), в котором анафорой является Божественная литургия Святого Иакова , является обрядом Сирийской православной церкви (включая компонент Якобитской сирийской христианской церкви ), Маронитской церкви , Сирийской католической церкви и Индийской маланкарской православной сирийской церкви , Сиро-маланкарской католической церкви и Малабарской независимой сирийской церкви . Протестантские формы этого обряда используются Маланкарской сирийской церковью Мар Тома и Евангелической церковью Святого Фомы в Индии .

В Индии коренные восточные христиане ( христиане святого Фомы ) обеих литургических традиций (восточной и западной сирийской) называются сирийскими христианами. Традиционная восточно-сирийская община представлена ​​Сиро-Малабарской католической церковью и Халдейской сирийской церковью Индии. Западно-сирийская литургическая традиция была введена после 1665 года, а община, связанная с ней, представлена ​​Якобитской сирийской христианской церковью (часть сирийской православной церкви), Маланкарской православной сирийской церковью (обе принадлежат к восточному православию ), Сиро-Маланкарской католической церковью ( восточно-католическая церковь в католической церкви ), Сирийской церковью Мар Тома (часть англиканского сообщества ) и Малабарской независимой сирийской церковью (независимая восточная православная церковь, не являющаяся частью восточного православного сообщества ). [12]

Сирийский язык — это разновидность арамейского языка, возникшая в Эдессе , Верхняя Месопотамия ( Ассирия ) в первые века нашей эры. [13] Он связан с арамейским языком Иисуса , галилейским диалектом. [14] Эта связь добавила ему престижа для христиан. [15] Форма языка, использовавшаяся в Эдессе, преобладала в христианских писаниях и была принята в качестве стандартной формы, «удобного средства для распространения христианства везде, где имелся субстрат разговорного арамейского языка». [1] Область, где говорили на сирийском или арамейском языке, область контакта и конфликта между Римской империей и Сасанидской империей , простиралась от Антиохии на западе до Селевкии-Ктесифона , столицы Сасанидов, на востоке и включала в себя всю или часть современной Сирии, Ливана, Израиля/Палестины, Ирака и части Турции и Ирана, причем ее носителями были в основном семитские ассирийцы , арамейцы , финикийцы и иудеи . [2] [1]

Имя

В современном английском языке термин «сирийское христианство» предпочтительнее альтернативной формы «сирийское христианство», которая также широко использовалась в более старой литературе как синоним , особенно в 19-м и 20-м веках. [16] Поскольку последний термин оказался очень многозначным , возникла тенденция (в первую очередь среди ученых) свести термин «сирийское христианство» к его первичному (региональному) значению, которое обозначает христианство в Сирии , в то время как более конкретный термин (сирийское христианство) стал использоваться в качестве предпочтительного обозначения для всей сирийской ветви восточного христианства. [17] Это различие еще не является общепринятым, даже среди ученых. Оно постепенно вводится в большинстве англоязычных стран, за некоторыми заметными исключениями. Церкви сирийской традиции в Индии по-прежнему идентифицируют себя на индийском английском как «сирийские» церкви, как по социолингвистическим , так и по юридическим причинам. [18] [19] Сам термин Сирия является индоевропейским искажением Ассирии и на протяжении столетий относился только к региону Месопотамии.

Современные различия между «сирийским» и «сирийским» (христианство) наблюдаются в английском языке как частично принятая конвенция , но такие различия не существуют в большинстве других языков, ни на эндонимическом (родном) уровне среди приверженцев сирийского христианства. [17] Родные термины ( этнонимы , демонимы , лингвонимы ), которые произошли от названия Сирии, не обладали отличительной формальной двойственностью, которая была бы эквивалентна традиционному английскому различию между терминами сирийский и сирийский . [20] Поскольку предлагаемое различие еще не является общепринятым среди ученых, его индивидуальное и часто непоследовательное применение создало сложное повествование, которое дополнительно отягощено старыми проблемами, унаследованными от терминологических споров, которые возникли гораздо раньше, в частности, в сирийских исследованиях , а также в арамейских исследованиях в целом. [21]

Использование сирийских/сирийских ярлыков также было оспорено распространенным научным сокращением сирийского христианства до восточно-арамейского христианского наследия, обнаруженного среди ассирийцев на территории современного Ирака, юго-восточной Турции и северо-западного Ирана, и его потомков. Такое сокращение отделяло сирийское христианство от западно-арамейских христианских традиций, которые были укоренены на самой родине христианства, охватывая древние арамейскоязычные общины в Иудее и Палестине , с Галилеей и Самарией , а также в регионах Набатея и Пальмирена на востоке [22] и Финикии и собственно Сирии на севере. Поскольку западные арамейские христиане не вписывались в узкое научное определение сирийского христианства, сосредоточенное на восточноарамейских традициях, [23] различные исследователи предпочли дополнительное использование некоторых более широких терминов, таких как «арамейское христианство» [4] [5] или «арамейский христианский мир» [6], таким образом обозначая религиозный, культурный и языковой континуум, охватывающий всю ветвь христианства, которая произошла от первых арамейскоязычных христианских общин, сформировавшихся в апостольские времена, а затем продолжала развиваться на протяжении всей истории, в основном на Ближнем Востоке , а также в ряде других регионов Азии , включая Индию и Китай. [24] [25]

В английском языке термин арамейское христианство не следует путать с термином арамейское христианство , поскольку первое обозначение лингвистически определено и, таким образом, относится к арамейскоязычным христианам в целом, в то время как второе обозначение более конкретно и относится только к христианам- арамейцам . [26] [27]

История

Современные ближневосточные сирийские христианские конфессии
Восточно-сирийская ( Церковь Востока ) митрополии в Азии с IX по XIII вв.

Христианство зародилось на Ближнем Востоке , в Иерусалиме среди арамейскоязычных евреев . Вскоре оно распространилось на другие арамейскоязычные семитские народы, такие как арамейские языческие народы вдоль побережья Восточного Средиземноморья [ нужна ссылка ] , а также на внутренние части Римской империи и далее в Парфянскую империю и позднее Сасанидскую империю [28] , включая Месопотамию , которая в разное время и в разной степени находилась под властью этих империй.

Руины церкви Дура-Европос , датируемые первой половиной III века, являются конкретным свидетельством присутствия организованных христианских общин в арамейскоязычном регионе, вдали от Иерусалима и побережья Средиземного моря, и существуют традиции проповеди христианства в этом регионе еще со времен апостолов .

Однако «практически каждый аспект сирийского христианства до четвертого века остается неясным, и только тогда можно почувствовать себя на более твердой почве». [29] Четвертый век отмечен многочисленными писаниями на сирийском языке святого Ефрема Сирина , Демонстрациями немного более древнего Афрахата и анонимной аскетической Книгой Шагов . Ефрем жил в Римской империи, недалеко от границы с Сасанидской империей, к которой принадлежали два других автора. [29] Однако другой источник утверждает, что существует значительное количество свидетельств с четвертого века и ранее о литургических практиках. [30]

Другими предметами ранней литературы сирийского христианства являются « Диатессарон» Татиана , куретонские евангелия и сирийский Синаит , Библия Пешитты и учение Аддаи .

Среди епископов, принявших участие в Первом Никейском соборе (325 г.), первом из Вселенских соборов , было двадцать из Сирии и один из Персии, за пределами Римской империи. [31] Два собора, состоявшиеся в следующем столетии, разделили сирийское христианство на две противоборствующие партии.

Теологический контраст Востока и Запада

Западно-сирийские епархии Сирийской православной церкви в средневековый период

Сирийское христианство разделено по нескольким теологическим вопросам, как христологическим , так и пневматологическим . [32]

В 431 году Эфесский собор , который считается третьим Вселенским собором, осудил Нестория и несторианство . Это осуждение было впоследствии проигнорировано Восточно-сирийской церковью Востока , которая ранее была установлена ​​в Сасанидской империи как отдельная церковь на Селевкия-Ктесифонском соборе в 410 году и которая на Синоде Дадишо в 424 году заявила о независимости своего главы, католикоса , по отношению к «западным» (Римской империи) церковным властям. Даже в своей современной форме Ассирийской церкви Востока и Древней церкви Востока, она почитает Нестория как учителя и святого. [33]

В 451 году Халкидонский собор , четвертый Вселенский собор, осудил монофизитство , а также отверг диопрозизм . [34] Этот собор был отвергнут восточными православными церквями (среди которых была Сирийская православная церковь), которые использовали западно-сирийский обряд. Антиохийский патриархат впоследствии был разделен на две общины, прохалкидонскую и нехалкидонскую. Халкидонитов часто называли « мелькитами » (имперцами), в то время как их противников называли монофизитами (теми, кто верит в одну, а не в две природы Христа) и якобитами (в честь Якова Барадея ).

В 553 году Константинопольский собор , пятый Вселенский собор, анафематствовал Феодора Мопсуэстийского , а также осудил несколько сочинений Феодорита Кирского и Ивы Эдесского (см.: Трехглавый спор ). [34] Поскольку эти три теолога пользовались большим уважением среди восточносирийских христиан, возникли дальнейшие разногласия, достигшие кульминации в 612 году, когда в Селевкии-Ктесифоне состоялся главный собор Церкви Востока . Под председательством Бабая Великого (ум. 628) собор официально принял конкретные христологические формулировки, используя сирийский термин qnoma (ܩܢܘܡܐ) как обозначение для двойственных (божественных и человеческих) свойств в пределах одного просопона (лица) Христа. [35]

Богословское отчуждение между восточно-сирийской и западно-сирийской ветвями проявилось в длительном соперничестве, которое было особенно интенсивным между Церковью Востока и Мафрианатом Востока (Сирийской Православной Церковью), [34] причем каждая ветвь утверждала, что ее доктрины не являются еретическими , а также обвиняла другую в преподавании ереси. Их богословское отчуждение сохранялось на протяжении всего средневековья и раннего современного периода и в настоящее время. В 1999 году Коптская Православная Церковь , церковь-сестра Сирийской Православной Церкви, заблокировала прием Ассирийской Церкви Востока в Совет Церквей Ближнего Востока , в состав которого входит Халдейская Католическая Церковь, [36] [37] [38] и потребовала, чтобы она удалила из своей литургии упоминание Диодора Тарсийского , Феодора Мопсуэстийского и Нестория , которых она почитает как «греческих докторов». [39]

Литургический контраст Востока и Запада

Священная Курбана Сирийской Православной Церкви, празднование Божественной Литургии Святого Иакова

Литургии восточных и западных сирийцев весьма различны. Восточно-сирийский обряд особенно известен своей евхаристической курбаной Аддаи и Мари , в которой отсутствуют слова установления . Западные сирийцы используют сиро-антиохийский или западно-сирийский обряд, который принадлежит к семейству литургий, известных как антиохийский обряд .

Сирийская Православная Церковь добавляет к Трисвятому («Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас») фразу «распятых за нас». Церковь Востока истолковала это как ересь. [40] Патриарх Церкви Востока Тимофей I заявил: «А также во всех странах Вавилона, Персии и Ассирии, и во всех странах восхода солнца, то есть среди индийцев, китайцев, тибетцев, турок и во всех провинциях, находящихся под юрисдикцией этого Патриаршего Престола, нет добавления Crucifixus es pro nobis». [41]

Среди христиан-святых Фомы в Индии изначально использовался восточно-сирийский обряд, но те, кто в XVII веке принял унию с Сирийской православной церковью, переняли обряд этой церкви.

Дальнейшие подразделения

Современные подразделения христиан Святого Фомы (также известных как сирийские христиане)

Раскол в Церкви Востока в 1552 году привел к образованию отдельного патриархата, который сначала вступил в унию с Католической церковью , но позже стал ядром нынешних Ассирийской церкви Востока и Древней церкви Востока, в то время как в конце XVIII века большинство последователей прежнего патриархата выбрали унию с Римом и вместе с некоторыми другими ныне образуют Халдейскую католическую церковь.

В Индии все христиане Святого Фомы до сих пор коллективно называются «сирийскими христианами». Большинство христиан Святого Фомы, которые изначально зависели от Церкви Востока, поддерживали союз с Римом, несмотря на неудобства, испытываемые при латинизации их португальскими правителями и духовенством, против чего они протестовали. Теперь они образуют Сиро-Малабарскую католическую церковь . Небольшая группа, которая отделилась от них в начале 19 века, объединилась в начале 20 века под названием Халдейская сирийская церковь с Ассирийской церковью Востока.

Те, кто в 1653 году порвал с Католической церковью, находившейся под властью португальцев в Индии, и вскоре выбрал союз с Сирийской православной церковью, позже раскололись на различные группы. Первым разделением была Малабарская независимая сирийская церковь в 1772 году. [42] В конце 19-го века и в течение 20-го века возникло разделение между теми, кто оставался единым с Сирийской православной церковью, кто настаивал на полной автокефалии и теперь называется Маланкарской православной сирийской церковью , и теми, Яковитской сирийской христианской церковью , кто остается верным патриарху.

Движение за воссоединение привело в 1930 году к установлению полного общения между частью маланкарской сирийской православной церкви и католической церковью. Теперь они образуют сиро-маланкарскую католическую церковь .

На Ближнем Востоке нововозведенный патриарх Сирийской православной церкви Игнатий Михаил III Джарве объявил себя католиком и, получив подтверждение от Рима в 1783 году, стал главой Сирийской католической церкви.

В XIX и XX веках многие сирийские христиане, как с Востока, так и с Запада, покинули Ближний Восток и перебрались в другие страны, создав значительную диаспору. [43]

В наше время несколько Церквей сирийской традиции активно участвуют в экуменическом диалоге . [44] [45]

Термины для сирийских христиан

Праздник в сирийском православном монастыре в Мосуле , Османская Сирия (ныне Ирак ), начало XX века.

Коренные арамейскоязычные общины Ближнего Востока ( сирийский : ܣܘܪܝܝܐ , арабский : سُريان ) [46] приняли христианство очень рано, возможно, уже с первого века, и начали отказываться от своей трехтысячелетней традиционной древней месопотамской религии , хотя эта религия полностью не исчезала вплоть до десятого века. [ необходима ссылка ] Царство Осроена со столицей в Эдессе было поглощено Римской империей в 114 году как полуавтономное вассальное государство, а затем, после периода господства Парфянской империи , было включено в качестве римской провинции сначала в 214 году, а затем в 242 году. [47]

В 431 году Эфесский собор объявил несторианство ересью. Несториане, преследуемые в Византийской империи , искали убежища в частях Месопотамии , которые были частью Сасанидской империи . Это способствовало принятию несторианской доктрины Персидской церковью Востока , которая распространила христианство за пределы Персии, в Индию, Китай, Тибет и Монголию, расширив ареал этой восточной ветви сирийского христианства. Западная ветвь, яковитская церковь , появилась после осуждения миафизитства Халкидонским собором в 451 году. [48]

Церкви сирийских традиций

Сирийская евангельская миниатюра из династии Зенгидов, Мосул , Ирак, около 1216–1220 гг. [49]

Западно-сирийский обряд

Восточно-сирийский обряд

Восточно-сирийские христиане были вовлечены в миссию в Индию , и многие из нынешних церквей в Индии находятся в общении либо с восточно-сирийскими, либо с западно-сирийскими церквями. Эти индийские христиане известны как христиане Святого Фомы .

В наше время, даже помимо восточных протестантских конфессий, таких как Mar Thoma Syrian Church of Malabar и St. Thomas Evangelical Church of India , которые произошли от церквей западно-сирийского обряда, [50] [51] различные евангельские конфессии продолжают посылать своих представителей среди сирийских христиан. В результате было создано несколько евангельских групп, в частности, Ассирийская пятидесятническая церковь (в основном в Америке, Иране и Ираке) из восточно-сирийских христиан и Арамейская свободная церковь (в основном в Германии, Швеции, Америке и Сирии) из западно-сирийских христиан. Из-за их новой ( протестантской ) теологии их иногда не классифицируют как традиционные церкви сирийского христианства.

Смотрите также

Цитаты

  1. ^ abc Rompay 2008, стр. 365–386.
  2. ^ аб Мурре ван ден Берг 2007, с. 249.
  3. ↑ Кухня 2012, стр. 66–77.
  4. ^ ab Simmons 1959, стр. 13.
  5. ^ ab Aufrecht 2001, стр. 149.
  6. ^ ab Quispel 2008, стр. 80.
  7. ^ Брок 2005, стр. 5–20.
  8. ^ Винклер 2019, стр. 119–133.
  9. ^ Хантер 2019, стр. 783–796.
  10. ^ Варгезе 2019, стр. 391–404.
  11. ↑ Джон Хардон (25 июня 2013 г.). Католический словарь: сокращенное и обновленное издание современного католического словаря. Crown Publishing Group. стр. 493. ISBN 978-0-307-88635-4.
  12. ^ Перцель 2019, стр. 653–697.
  13. ^ Брок 1998, стр. 708-719.
  14. ^ Аллен К. Майерс, ред. (1987), "Арамейский". Библейский словарь Эрдмана . Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эрдманс . стр. 72. ISBN 0-8028-2402-1 . "Общепризнанно, что арамейский был общим языком Палестины в первом веке нашей эры. Иисус и его ученики говорили на галилейском диалекте, который отличался от иерусалимского (Мф. 26:73)". 
  15. ↑ Монтгомери 2002, стр. 27.
  16. ^ Робинсон и Кокли 2013, стр. 1, примечание 1.
  17. ^ ab Millar 2006, стр. 107–109.
  18. ^ О'Махони 2006, стр. 511.
  19. ^ Винклер 2019, стр. 130–132.
  20. ^ Андраде 2019, стр. 157–174.
  21. ^ Бернетт 2005, стр. 421–436.
  22. ↑ Джоблинг 1996, стр. 62–73.
  23. ^ Ромпей 2008, стр. 366.
  24. ^ Диккенс 2019, стр. 583–624.
  25. ^ Такахаси 2019, стр. 625–652.
  26. ^ Хили 2014, стр. 391.
  27. ^ Хили 2019а, стр. 433–446.
  28. ^ Дарьяи 2019, стр. 33–43.
  29. ^ ab Brock 2004a, стр. 362.
  30. ^ Раухорст, Джерард (март 1997 г.). «Еврейские литургические традиции в раннем сирийском христианстве». Вигилии Христиане . 51 (1): 72–93. дои : 10.2307/1584359. ISSN  0042-6032. JSTOR  1584359 – через JSTOR.
  31. ↑ Монтгомери 2002, стр. 27, 57.
  32. ^ Хайнталер 2019, стр. 377–390.
  33. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 5, 30.
  34. ^ abc Мейендорф 1989.
  35. ^ Брок 1999d, стр. 281–298.
  36. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 151–152.
  37. ^ Брок 2004b, стр. 58.
  38. ^ Николс 2010, стр. 137.
  39. ^ «Митрополит Бишой, «Ассирийские церкви»» .
  40. ^ Марийке Метселаар-Йонгенс, Определение Христа: Церковь Востока и зарождающийся ислам (Vrije Universiteit Amsterdam, 2016), стр. 79
  41. ↑ Мингана 1926, стр. 466.
  42. ^ Фенвик, Джон РК «Независимая сирийская церковь Малабар. Церковь Тожиюр».
  43. ^ Шайо 1998.
  44. ^ Брок 1999e, стр. 189-197.
  45. ^ Брок 2004б, стр. 44-65.
  46. ^ Донабед 2015, стр. 18.
  47. ^ Росс 2001, стр. 49.
  48. ^ ТВ Филипп, К востоку от Евфрата: Раннее христианство в Азии Архивировано 28.04.2017 на Wayback Machine
  49. ^ Горелик, Майкл (1979). Восточные доспехи Ближнего и Среднего Востока с восьмого по пятнадцатый век, показанные в произведениях искусства (в книге «Исламское оружие и доспехи»). Лондон: Роберт Элгуд. стр. Рис.38. ISBN 978-0859674706.
  50. ^ Leustean, Lucian N. (30 мая 2014 г.). Восточное христианство и политика в XXI веке. Routledge. стр. 568. ISBN 978-1-317-81866-3.
  51. ^ Фортескью, Адриан (1913). Малые восточные церкви. Лондон: Catholic Truth Society. стр. 368–371, 374–375. ISBN 978-1-177-70798-5.

Общие и цитируемые источники

Внешние ссылки