Полемика вокруг « Сатанинских стихов» , также известная как « Дело Рушди» , была вызвана публикацией в 1988 году романа Салмана Рушди «Сатанинские стихи» . Она сосредоточилась на ссылках в романе на «Сатанинские стихи» ( апокрифические стихи Корана) и включила в себя более масштабную дискуссию о цензуре и религиозном насилии. Она включала многочисленные убийства, покушения на убийство (в том числе против самого Рушди ) и взрывы, организованные преступниками, которые поддерживали ислам. [1]
Дело оказало заметное влияние на геополитику, когда в 1989 году Рухолла Хомейни , верховный лидер Ирана , издал фетву, приказывающую мусульманам убить Рушди. Иранское правительство несколько раз меняло свою поддержку фетвы, в том числе в 1998 году, когда Мохаммад Хатами заявил, что режим больше не поддерживает ее. [2] Однако в шиитской исламской традиции фетва не может быть отменена. [3] В 2017 году на официальном сайте нынешнего верховного лидера аятоллы Хаменеи было опубликовано заявление, в котором говорилось, что «указ таков, как издал имам Хомейни (да будет доволен им Аллах)» [4] , а в феврале 2019 года аккаунт Khamenei.ir в Twitter заявил, что вердикт Хомейни был «твердым и бесповоротным». [5]
Утверждалось, что этот вопрос разделил «мусульман от западных людей по линии разлома культуры» [6] [7] и противопоставил основную западную ценность свободы слова — что никто «не должен быть убит или подвергаться серьезной угрозе быть убитым за то, что он говорит или пишет» [8] — мнению некоторых мусульман о том, что немусульмане не должны иметь права унижать «честь Пророка» или косвенно критиковать ислам посредством сатиры — и что религиозное насилие уместно в современной истории для защиты ислама и Мухаммеда. [9] Английский писатель Ханиф Курейши назвал фетву «одним из самых значительных событий в послевоенной истории литературы». [10]
Фон
Еще до публикации «Сатанинских стихов » книги Салмана Рушди вызывали споры. Рушди считал, что его роль как писателя «включает функцию антагониста государства». [11] Его вторая книга «Дети полуночи» разозлила Индиру Ганди , потому что она, казалось, предполагала, «что миссис Ганди была ответственна за смерть своего мужа из-за пренебрежения». [12] Его роман 1983 года «Стыд » «нацелился на Пакистан, его политических персонажей, его культуру и его религию... [Он освещал] центральный эпизод во внутренней жизни Пакистана, который изображает как семейную ссору между Искандером Хараппой ( Зульфикар Али Бхутто ) и его преемником и палачом Разой Хайдером ( Зия уль-Хак )... «Девственница в железных штанах»... была идентифицирована как Беназир Бхутто , премьер-министр Пакистана». [12]
Позиции, которые Рушди занимал как убежденный левак до публикации своей книги, были источником некоторых противоречий. Он защищал многих из тех, кто позже нападал на него во время споров. Рушди решительно осуждал правительство шаха и поддерживал Исламскую революцию в Иране , по крайней мере, на ее ранних стадиях. Он осудил бомбардировку США Триполи в 1986 году , но три года спустя столкнулся с угрозами со стороны лидера Ливии Муаммара Каддафи . [13] Он написал книгу, резко критикующую внешнюю политику США в целом и войну в Никарагуа в частности, например, назвав правительство Соединенных Штатов «бандитом, выдающим себя за шерифа». [14] Однако после фетвы аятоллы иранское правительство обвинило его в том, что он является «второстепенным агентом ЦРУ ». [15] Несколькими годами ранее официальное жюри, назначенное министерством исламского правительства Ирана, присудило награду за персидский перевод книги Рушди «Стыд» , что до этого было единственным случаем, когда правительство присудило премию труду Рушди. [ необходима цитата ]
Спорные элементыСатанинские стихи
Название «Сатанинские стихи» немедленно вызвало бурный протест против книги Рушди. Название отсылает к легенде о Мухаммеде ; несколько стихов, предположительно, были произнесены им как часть Корана , в которых восхвалялись языческие богини Аль-Лат , Аль-Узза и Манат . Затем стихи были изъяты на том основании, что дьявол послал их, чтобы обмануть Мухаммеда, заставив его думать, что они исходят от Бога . Говорят, что эти « Сатанинские стихи » были ниспосланы между стихами 20 и 21 в суре Ан-Наджм Корана [16] и упоминаются в рассказах Ат-Табари и Ибн Исхака . Стихи также появляются в других рассказах о жизни пророка. Стих 23 в суре Ан-Наджм подразумевает, что Сатанинские стихи были сфабрикованы предками идолопоклонников.
Произнесение и изъятие так называемых сатанинских стихов образует важный подсюжет в романе, который повествует о нескольких эпизодах из жизни Мухаммеда. Фраза, которую арабские историки и позже мусульмане использовали для описания инцидента с изъятыми стихами, была не «сатанинскими стихами», а стихами гараник ; фраза «сатанинские стихи» была неизвестна мусульманам и была придумана западными учеными-ориенталистами, специализирующимися на изучении культур, считающихся восточными. Сама история не встречается в шести Сахихах суннитских или шиитских источников, настолько, что Мураги в своем комментарии говорит: «Эти предания, несомненно, являются выдумкой еретиков и иностранных рук и не были обнаружены ни в одной из подлинных книг». [17] [18] По словам Дэниела Пайпса, [19] когда внимание было привлечено к книге с таким названием, «мусульмане сочли [ее] невероятно святотатственной» и восприняли это как намек на то, что автор книги утверждал, что стихи Корана являются «работой дьявола». [20]
Согласно Макрою (2007), другие спорные элементы включали использование имени Махунд , которое, как говорят, было уничижительным термином для Мухаммеда, используемым англичанами во время крестовых походов ; использование термина Джахилия, обозначающего «время невежества» до ислама, для священного города Мекка ; использование имени Ангела Джибриля (Гавриила) для кинозвезды, имени Саладина , известного мусульманского военачальника во время крестовых походов, для дьявола и имени Айеши , жены Мухаммеда, для фанатичной индийской девушки, которая ведет свою деревню в фатальное паломничество. Более того, в борделе города Джахилийя работали проститутки с такими же именами, как у жен Мухаммеда , [21] которых мусульмане считают «Матерями всех верующих». [22]
Другие вопросы, которые многие мусульмане сочли оскорбительными, включают в себя Авраама , названного «ублюдком» за то, что он бросил Агарь и Измаила в пустыне; [23] и персонаж по имени Салман Перс, который служит одним из писцов Пророка, что является очевидной ссылкой на спорную среди мусульман историю о мекканском новообращенном по имени Абдаллах ибн Саад , который оставил ислам после того, как Пророк не заметил небольших изменений, которые он сделал в диктовке Корана. [ необходима цитата ]
Дэниел Пайпс выделил другие более общие проблемы в книге, которые, вероятно, разозлили бы набожных мусульман: жалоба в книге одного из спутников персонажа: «правила относительно каждой чертовой вещи, если мужчина пукнет, пусть повернется лицом к ветру, правило о том, какую руку использовать для подмывания...», которое, как было сказано, смешивает «исламский закон с его противоположностью и с прихотью автора»; [21] пророка из романа Рушди, когда он лежит при смерти, во сне посещает богиня Аль-Лат , на том основании, что это предполагает, что она существует, или что пророк думал, что она существует; видение ангелом Джибрилом Высшего Существа в другом сне, как «нисколько не абстрактное. Он увидел, сидящим на кровати, мужчину примерно того же возраста, что и он сам», лысеющего, в очках и «казалось, страдающего от перхоти ». [24] Жалоба одного из персонажей на насилие в обществе в Индии: «Дело в том, что религиозная вера, которая воплощает в себе самые высокие стремления человеческой расы, теперь в нашей стране является слугой низменных инстинктов, а Бог — порождением зла». [24]
Газета The Guardian опубликовала 14 сентября 2012 года серию воспоминаний разных британцев, участвовавших в споре. Лиза Аппиньянези , бывший президент английского ПЕН-клуба , заметила: «Непримиримость никогда не бывает так велика, как тогда, когда она чувствует, что на ее стороне бог». Один из вовлеченных адвокатов, Джеффри Робертсон, королевский адвокат , репетировал аргументы и ответы, сделанные, когда 13 мусульманских адвокатов подали официальное обвинение против Рушди за преступление богохульной клеветы : было сказано, что Бог был описан в книге как «Уничтожитель людей», хотя он описан так в Ветхом Завете и Книге Откровения , особенно в отношении людей, которые являются неверующими или врагами иудеев; что книга содержала критику пророка Авраама, хотя исламская, христианская и иудейская традиции сами считают Авраама не без недостатков и заслуживающим критики; что Рушди называл Мухаммеда «Махундом», фокусником, магом и лжепророком, однако эти замечания сделаны пьяным отступником, персонажем, к которому ни читатель, ни автор не испытывают никакой симпатии; что книга оскорбляет жен Пророка, заставляя шлюх использовать их имена, однако жены явно называются целомудренными, а принятие их имен шлюхами должно символизировать развращенность города, который тогда описывался (возможно, символизируя Мекку в ее доисламском состоянии); что книга поносила соратников Пророка, называя их «бродягами из Персии» и «клоунами», однако персонаж говорит, что это поэт- наемник , нанятый для написания пропагандистских текстов против Пророка, и не отражает убеждений автора; что книга критиковала ислам за то, что в нем слишком много правил и он стремится контролировать каждый аспект жизни, однако, хотя персонажи в книге и делают такие замечания, они не могут считаться богохульством, поскольку они не порочат Бога или Пророка. [25]
Ранняя реакция
Перед публикацией «Сатанинских стихов » издатель получил «предупреждения от редакторского консультанта издателя» о том, что книга может оказаться спорной. [12] Позже Рушди размышлял о времени, когда книга должна была быть опубликована. В интервью он сказал: «Я ожидал, что несколько мулл будут оскорблены, назовут меня, и тогда я смогу защищать себя публично... Я, честно говоря, никогда не ожидал ничего подобного». [12]
«Сатанинские стихи» были опубликованы издательством Viking Penguin 26 сентября 1988 года в Великобритании и 22 февраля 1989 года в США. [12] После публикации книга получила значительное признание критиков в Великобритании. 8 ноября 1988 года работа получила премию Уитбреда за роман года [12] стоимостью 20 000 фунтов стерлингов. [26] По словам одного наблюдателя, «почти все британские рецензенты» не знали о связи книги с исламом, поскольку Рушди использовал имя Махунд вместо Мухаммеда в своей главе об исламе. [21]
Реакция мусульман и запрет книг
После того, как книга была впервые опубликована в Соединенном Королевстве (в сентябре 1988 года), произошли протесты мусульман, которые в основном имели место в Индии и Великобритании. Когда книга была опубликована в феврале 1989 года в Соединенных Штатах, она получила новое внимание, и протесты по всему миру начали принимать более жестокую форму. [ необходима цитата ]
В исламских общинах роман мгновенно стал предметом споров из-за того, что некоторые мусульмане посчитали богохульными ссылками. Рушди обвинили в злоупотреблении свободой слова . [27] К октябрю 1988 года в Viking Penguin поступили письма и телефонные звонки от мусульман, возмущенных книгой и требующих ее изъятия. [12] До конца месяца импорт книги был запрещен в Индии, хотя хранение книги не является уголовным преступлением. [12] [28]
В ноябре 1988 года он был также запрещён в Бангладеш , Судане и Южной Африке. К декабрю 1988 года он был также запрещён в Шри-Ланке . [12] В марте 1989 года он был запрещён в Малайзии, а затем в Брунее в том же году. [29]
В Великобритании 2 декабря 1988 года 7000 мусульман в городе Болтон устроили первую в истории демонстрацию против «Сатанинских стихов» . После пятничных молитв определенная часть прихожан прошла маршем от мечети Закария Джаме Масджид, которой руководит Деобанди , к центру города, а затем сожгла книгу. Организаторы заявили: «Это был мирный протест, и мы сожгли книгу, чтобы привлечь внимание общественности». [30]
Город Брэдфорд привлек международное внимание в январе 1989 года, когда некоторые из его членов организовали публичное сожжение книги « Сатанинские стихи» , вызвав, как вспоминал журналист Роберт Уиндер , «образы средневековой (не говоря уже о нацистской) нетерпимости». [31]
В феврале, когда было опубликовано американское издание, начался новый виток рецензий и критики. В марте 1989 года книга была запрещена в Кении, Таиланде, Танзании, Индонезии и Сингапуре. [12] Последней страной, запретившей книгу, была Венесуэла в июне 1989 года. [12]
12 февраля 1989 года в Исламабаде (Пакистан) прошла 10-тысячная акция протеста против Рушди и его книги. Шесть протестующих были убиты в результате нападения на Американский культурный центр, а офис American Express был разграблен. [32]
Атаки
В Соединенных Штатах ФБР было уведомлено о 78 угрозах книжным магазинам в начале марта 1989 года, что, как полагают, составляет небольшую долю от общего числа угроз. Например, сеть книжных магазинов B. Dalton получила 30 угроз менее чем за три часа. [ требуется цитата ] Взрывы книжных магазинов включали два в Беркли, Калифорния . В Нью-Йорке офис общественной газеты The Riverdale Press был практически уничтожен зажигательными бомбами после публикации редакционной статьи, защищающей право читать роман и критикующей книжные магазины, которые убрали его со своих полок. [33] Но Соединенное Королевство было страной, где насилие в отношении книжных магазинов происходило чаще всего и сохранялось дольше всего. Два крупных книжных магазина на Чаринг-Кросс- роуд в Лондоне ( Collets и Dillons ) были взорваны 9 апреля. В мае взрывы прогремели в городе Хай-Уикомб и снова в Лондоне, на Кингс-роуд . Другие взрывы включали один в большом лондонском универмаге ( Liberty's ), связанный с книжным магазином Penguin Bookshop внутри магазина, и в магазине Penguin в Йорке . Неразорвавшиеся устройства были найдены в магазинах Penguin в Гилфорде , Ноттингеме и Питерборо . [34]
В Соединенных Штатах она была недоступна примерно в трети книжных магазинов. Во многих других, где продавалась эта книга, она хранилась под прилавком. [35]
Фетва аятоллы Хомейни
14 февраля 1989 года аятолла Рухолла Хомейни , верховный лидер Ирана и один из самых выдающихся лидеров шиитских мусульман, издал фетву, призывающую к смерти Рушди и его издателей. Это создало крупный международный инцидент, который продолжался в течение многих лет.
Решение суда, переданное по иранскому радио, гласило:
Мы от Аллаха и к Аллаху мы вернемся . Я сообщаю всем храбрым мусульманам мира, что автор «Сатанинских аятов» , текста, написанного, отредактированного и опубликованного против Ислама, Пророка Ислама и Корана, вместе со всеми редакторами и издателями, осведомленными о его содержании, приговорены к смерти. Я призываю всех храбрых мусульман, где бы они ни находились в мире, убить их без промедления, чтобы никто не осмелился оскорбить священные верования мусульман впредь. И тот, кто будет убит за это дело, станет мучеником, если на то будет воля Аллаха . Между тем, если кто-то имеет доступ к автору книги, но не способен осуществить казнь, он должен сообщить об этом людям, чтобы [Рушди] был наказан за свои действия.
- Рухолла аль-Мусави аль-Хомейни. [36]
Хомейни не привел правового обоснования своего решения. Считается, что оно основано на девятой главе Корана, называемой Ат-Тауба , стих 61: «Некоторые из них причиняют боль пророку, говоря: «Он весь в ушах!» Скажи: «Лучше для вас, чтобы он вас выслушал. Он верует в Бога и доверяет верующим. Он — милость для тех из вас, кто верует». Те, кто причинил боль посланнику Бога, навлекли на себя мучительное наказание». [37] Однако не было объяснено, как эта глава может поддержать такое решение.
В течение следующих нескольких дней иранские чиновники предложили вознаграждение в размере 6 миллионов долларов за убийство Рушди, который был вынужден жить под защитой полиции в течение следующих девяти лет. 7 марта 1989 года Соединенное Королевство и Иран разорвали дипломатические отношения из-за спора о Рушди. [38] [39]
Извинения и реакция Рушди
Извинения Рушди
18 февраля президент Ирана Али Хаменеи (который позже в том же году станет преемником Хомейни на посту верховного лидера) предположил, что если Рушди «извинится и отречется от книги, люди могут простить его». [40] После этого Рушди опубликовал «тщательно сформулированное заявление», [40] в котором говорилось:
Я признаю, что мусульмане во многих частях мира искренне расстроены публикацией моего романа. Я глубоко сожалею о том, что публикация вызвала растерянность у искренних последователей ислама. Живя в мире многих вер, этот опыт послужил нам напоминанием о том, что мы все должны осознавать чувства других. [40]
19 февраля 1990 года канцелярия аятоллы Хомейни ответила:
Империалистические иностранные СМИ ложно утверждали, что официальные лица Исламской Республики заявили, что смертный приговор автору «Сатанинских стихов» будет отменен, если он покается. Имам Хомейни сказал: Это отрицается на 100%. Даже если Салман Рушди покается и станет самым набожным человеком всех времен, каждый мусульманин обязан использовать все, что у него есть, свою жизнь и богатство, чтобы отправить его в Ад.
Хомейни добавил:
Если немусульманин узнает о местонахождении Рушди и сможет казнить его быстрее, чем мусульмане, то мусульмане обязаны выплатить вознаграждение или плату в обмен на это действие. [41]
В статье 2007 года журналист Энтони Макрой предположил, что Хомейни отказался от извинений на основе толкования исламского закона, предложенного аш-Шафии , юристом IX века, который в своей Рисале (Руководство Малики 37.19 Преступления против ислама ) постановил, что «вероотступник также подлежит смерти, если он не раскается... Тот, кто оскорбляет Посланника Бога... должен быть казнен, и его покаяние не принимается». [22]
Поддержка фетвы Хомейни
В Великобритании Союз исламских студенческих ассоциаций в Европе, который является крупнейшим коллективом исламских студентов в Европе, [ требуется ссылка ] выступил с заявлением, предлагающим совершить убийство для Хомейни. Несмотря на то, что подстрекательство к убийству является незаконным в Соединенном Королевстве, [42] один лондонский застройщик сказал репортерам: «Если я его увижу, я убью его немедленно. Запишите мое имя и адрес. Однажды я убью его». [43]
Несмотря на поддержку фетвы, некоторые другие лидеры утверждали, что британским мусульманам не разрешалось выполнять фетву самостоятельно, чтобы избежать нарушения закона страны, в которой они являются меньшинством, и что только внешние мусульмане были обязаны выполнять фетву. Сторонниками этой точки зрения были Мусульманский парламент и его лидер Калим Сиддики [44] [45] [46] (который позже сказал, что, по его мнению, он мог быть «частично ответственным» за то, что Хомейни издал фетву [47] ). Однако после смерти Сиддики в 1996 году его преемник Гайасуддин Сиддики возобновил поддержку фетвы. [48] Его поддержка фетвы продолжалась даже после того, как президент Ирана заявил, что его правительство не будет продолжать — хотя и не отзовет — фетву. [49] и подтвердил свою поддержку в 2000 году. [50]
Тем временем в Америке директор Центра исследований Ближнего Востока в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе Джордж Саббах заявил в интервью, что Хомейни «был полностью в своем праве» призывать к смерти Рушди. [51] [52]
В мае 1989 года в Бейруте, Ливан , британский гражданин Джеки Манн был похищен «в ответ на фетву Ирана против Салмана Рушди за публикацию «Сатанинских стихов» и, в частности, за его убежище и защиту в Соединенном Королевстве». [53] Он присоединился к нескольким западным гражданам, удерживаемым там в заложниках . Двумя месяцами ранее фотография трех учителей, удерживаемых в заложниках, была опубликована Исламским джихадом за освобождение Палестины с сообщением о том, что он «отомстит» всем учреждениям и организациям, которые так или иначе оскорбили «членов семьи пророка Мухаммеда». [54]
Критика фетвы Хомейни
Фетва Хомейни была осуждена правительствами всего западного мира на том основании, что она нарушает всеобщие права человека на свободу слова , свободу вероисповедания и что Хомейни не имел права приговаривать к смерти гражданина другой страны, проживающего в этой стране. [ необходима цитата ] Двенадцать членов Европейского экономического сообщества отозвали своих послов из Тегерана на три недели. [39]
На исламских основаниях
В дополнение к критике смертного приговора на основе прав человека, приговор также критиковался на исламских основаниях. По словам Бернарда Льюиса , смертный приговор без суда, защиты и других правовых аспектов шариата нарушает исламскую юриспруденцию. В исламском фикхе вероотступничество психически здорового взрослого мужчины является тяжким преступлением . Для Льюиса фикх также «устанавливает процедуры, согласно которым обвиняемый в правонарушении должен быть привлечен к суду, сопоставлен со своим обвинителем и ему должна быть предоставлена возможность защищать себя». Льюис добавил, что «затем судья вынесет вердикт, и если он признает обвиняемого виновным, вынесет приговор», и что «даже самые строгие и крайние из классических юристов требуют от мусульманина убить только того, кто оскорбит Пророка в его присутствии и у него на глазах. Они ничего не говорят о наемном убийстве за оскорбление, о котором сообщили, в далекой стране». [55]
Другие исламские ученые за пределами Ирана не согласились с тем фактом, что приговор не был вынесен исламским судом, [43] [56] или что он не ограничивал свою «юрисдикцию только [странами] с исламским правом». [37] Мухаммад Хусам ад Дин, теолог из Университета Аль-Азхар , утверждал: «Кровь не должна проливаться, кроме как после суда, [когда обвиняемому] дали возможность защитить себя и раскаяться». [43] Абдалла аль-Мушидд, глава Совета по фетвам Азхара, заявил: «Мы должны судить автора законным образом, поскольку ислам не принимает убийство как законный инструмент». [56]
Исламская юриспруденция в Мекке настоятельно призывала судить Рушди и, если он будет признан виновным, дать ему шанс покаяться (стр. 93), а аятолла Мехди Рохани, глава шиитской общины в Европе и двоюродный брат Хомейни, критиковал Хомейни за «неуважение ни международного права, ни ислама». [57] Также была высказана критика в адрес фетвы, изданной против издателей Рушди. По словам Дэниела Пайпса, шариат «ясно устанавливает, что распространение ложной информации не то же самое, что ее выражение. «Передача богохульства не является богохульством» ( накл аль-куфр лайса куфр )». Кроме того, издатели не были мусульманами и поэтому не могли быть «приговорены по исламским законам вероотступничества». Если и было другое юридическое обоснование для вынесения им смертного приговора, «Хомейни не смог» его предоставить. [58]
Иран ответил на призывы к суду, объявив своих исламских сторонников «лживыми». Президент Хомейни обвинил их в попытке использовать религиозный закон как «флаг, под которым они могут сокрушить революционный ислам». [59]
Вопросы политической мотивации
Некоторые предполагают, что фетва (или, по крайней мере, подтверждение угрозы смерти четыре дня спустя) была выпущена по иным мотивам, нежели чувство долга защитить ислам путем наказания за богохульство/вероотступничество. А именно:
Разделить мусульман и Запад, «резко выделив [] конфликтующие политические и интеллектуальные традиции» двух цивилизаций. [6] Хомейни часто предупреждал мусульман об опасностях Запада – «агентах империализма, [которые] заняты в каждом уголке исламского мира, уводя от нас нашу молодежь своей злобной пропагандой». [60] Он знал из новостных сообщений, что книга уже вызвала гнев мусульман.
Чтобы отвлечь внимание своих иранских соотечественников от его капитуляции семью месяцами ранее перед перемирием с Ираком (20 июля 1988 года), положившим конец долгой и кровавой ирано-иракской войне (перемирие Ирака с радостью дало бы ему шесть лет и сотни тысяч жизней раньше), [61] [62] и укрепить революционный пыл и моральный дух [63] иранцев, изнуренных кровопролитием и лишениями этой войны. По словам журналиста Робина Райта, «по мере того, как росло международное негодование, Хомейни заявил, что книга была «божьим даром», который помог Ирану выбраться из «наивной внешней политики»». [37] [64]
Чтобы вернуть интерес и поддержку Исламской революции среди 90% населения мусульманского мира, которое было суннитами , а не шиитами, как Хомейни. Ирано-иракская война также оттолкнула суннитов, которые не только были оскорблены ее кровопролитием, но и склонялись к суннитскому противнику Ирана, Ираку. По крайней мере, один наблюдатель предположил, что выбор Хомейни вопроса неуважения к Пророку Мухаммеду был особенно хитрой тактикой, поскольку сунниты были склонны подозревать, что шииты больше интересуются имамами Али и Хусейном ибн Али, чем Пророком. [65]
Чтобы украсть гром двух наименее любимых вражеских государств Хомейни, Саудовской Аравии и Соединенных Штатов, которые купались в славе вывода советских войск из Афганистана . Этот вывод, который многие считали великой победой исламской веры над атеистической сверхдержавой, стал возможным благодаря миллиардам долларов помощи афганским моджахедам со стороны этих двух стран. Хомейни издал фетву 14 февраля 1989 года. На следующий день последовало официальное объявление о завершении вывода советских войск из Афганистана, затерявшееся в новостном цикле фетвы. [66]
Чтобы получить преимущество над Саудовской Аравией в борьбе за международное лидерство в мусульманском мире. Каждый возглавлял конкурирующие блоки международных институтов и медиа-сетей, и «правительство Саудовской Аравии, следует помнить, возглавляло анти-Рушдиевскую кампанию в течение нескольких месяцев». [65] Однако, в отличие от более консервативной Саудовской Аравии, Иран был идеологически и воинственно антизападным и мог занять более воинственную позицию вне международного права.
Вопросы личной мотивации
Несмотря на заявления иранских официальных лиц о том, что «книга Рушди не оскорбляла Иран или иранских лидеров», и поэтому у них не было личной корыстной мотивации для нападок на книгу, книга включает в себя одиннадцатистраничный очерк пребывания Хомейни в Париже, который вполне можно было бы считать оскорблением для него. В нем он описывается как «выросший в чудовище, лежащий во дворе дворца с открытым ртом у ворот; когда люди проходят через ворота, он проглатывает их целиком». По словам одного наблюдателя, «если это не оскорбление, Хомейни был гораздо более терпимым, чем можно было бы предположить». [67] Джон Кроули отметил, что раздел книги, изображающий персонажа, похожего на Хомейни, был выбран для публичного прочтения Рушди в рекламных мероприятиях, предшествовавших выпуску книги и последовавших за ним. [68] По мнению Кроули, фетва, скорее всего, была объявлена из-за этого раздела романа и его публичного разоблачения, а не из-за общего пародийного отношения к исламу. [68]
Попытки отменить фетву
24 сентября 1998 года в качестве предварительного условия для восстановления дипломатических отношений с Великобританией иранское правительство, тогда возглавляемое реформатором Мухаммедом Хатами , дало публичное обещание, что оно «не будет ни поддерживать, ни препятствовать операциям по убийству Рушди». [69] [70] В начале 2005 года фетва Хомейни была подтверждена Верховным лидером Ирана аятоллой Али Хаменеи в послании мусульманским паломникам, совершающим ежегодное паломничество в Мекку . [71] Кроме того, Корпус стражей исламской революции заявил, что смертный приговор ему все еще остается в силе. [72] Иран отклонил просьбы об отзыве фетвы на том основании, что отозвать ее может только тот, кто ее вынес, [71] поскольку Рухолла Хомейни умер в 1989 году.
В 2007 году Салман Рушди сообщил, что он все еще получает «своего рода валентинку » из Ирана каждый год 14 февраля, давая ему знать, что страна не забыла клятву убить его. Его также цитировали, когда он сказал: «Достигло того момента, когда это стало частью риторики, а не реальной угрозой». [73]
покушение 2022 года
12 августа 2022 года около 10:47 утра по восточному поясному времени [74] мужчина ударил ножом Салмана Рушди , когда тот собирался прочесть публичную лекцию о Соединенных Штатах как безопасном убежище для изгнанных писателей в Институте Чатокуа в Чатокуа, штат Нью-Йорк , США. [74] [75] [76] [77] Нападавший нанес ему десять ножевых ранений, пытаясь продолжить атаку, хотя несколько человек удерживали его. [74] Одним из этих людей был соучредитель City of Asylum Генри Риз, находившийся в то время на сцене и собиравшийся начать брать интервью у Рушди. Во время нападения Риз получил неглубокое ножевое ранение и глубокий синяк в области правого глаза. [78] [79] Врач, присутствовавший на лекции, немедленно оказал помощь Рушди. [80] Рушди получил четыре ранения в область живота, три ранения в правую сторону передней части шеи, одно ранение в правый глаз, одно ранение в грудь и одно ранение в правое бедро. [81] 24-летний подозреваемый Хади Матар был арестован на месте происшествия и на следующий день ему было предъявлено обвинение в нападении и покушении на убийство. Рушди был тяжело ранен и госпитализирован.
Правительство Ирана отрицало, что знало о нападении с ножом заранее, хотя иранские государственные СМИ приветствовали это событие. [ необходима цитата ]
Социальные и политические последствия
Одним из непосредственных последствий фетвы стало ухудшение исламо-западных отношений.
Повышенное напряжение
Рушди сетовал, что споры подпитывали западный стереотип «отсталого, жестокого, непреклонного мусульманина, сжигающего книги и угрожающего убить богохульника» [82], в то время как другой британский писатель сравнил аятоллу Хомейни «со знакомым призраком из прошлого – одним из тех злодейских мусульманских священнослужителей, факиром Ипи или безумным муллой , которых раньше изображали, больше, чем в жизни, в популярных историях Британской империи». [83] Выражения этого в СМИ включали заголовок баннера в популярной британской газете Daily Mirror, называющий Хомейни «этим безумным муллой». [84]
Газета Independent беспокоилась, что мусульманские демонстрации по сжиганию книг «следуют примеру инквизиции и национал -социалистов Гитлера » [ 85] и что если Рушди будет убит, «это будет первое сожжение еретика в Европе за два столетия». [86] Перегрин Ворсторн из The Sunday Telegraph опасался, что с ростом мусульманского населения в Европе « исламский фундаментализм быстро превращается в гораздо большую угрозу насилия и нетерпимости, чем что-либо, исходящее, скажем, от фашистского Национального фронта ; и угрозу, более того, бесконечно труднее сдерживать, поскольку ее практически невозможно контролировать, не говоря уже о том, чтобы искоренить...». [87]
С мусульманской стороны, иранское правительство увидело в книге часть британского заговора против ислама. Оно разорвало дипломатические отношения с Великобританией 7 марта 1989 года, объяснив это тем, что «за последние два столетия Британия была на передовой заговоров и предательства против ислама и мусульман». Оно обвинило британцев в спонсировании книги Рушди, чтобы использовать ее в качестве политической и культурной тактики в более ранних военных заговорах, которые больше не работали. [88] Оно также считало себя победителем в споре, поскольку страны Европейского сообщества капитулировали под давлением Ирана. «Когда европейцы увидели, что их экономические интересы в мусульманских странах могут быть ущемлены, они начали корректировать свою позицию по вопросу оскорбительной книги. Каждый чиновник начал осуждать книгу тем или иным образом. Когда они поняли, что реакция Ирана, его разрыв дипломатических отношений с Лондоном, может также коснуться и их, они быстро отправили своих послов обратно в Тегеран, чтобы предотвратить дальнейшую иранскую реакцию». [89]
Продажа книг
Персидское самиздатовское издание «Сатанинских стихов » Салмана Рушди , ок. 2000 г.
Хотя британский книготорговец WH Smith продал «всего лишь сотню экземпляров» в течение недели после выхода книги в середине января 1989 года, она «разлетелась с полок» после фетвы. В Америке было продано «беспрецедентно» в пять раз больше экземпляров, чем книга номер два, Star Даниэллы Стил , продав более 750 000 экземпляров книги к маю 1989 года. B. Dalton, сеть книжных магазинов, которая решила не хранить книгу в целях безопасности, изменила свое решение, когда обнаружила, что книга «продавалась так быстро, что даже когда мы пытались это остановить, она разлеталась с полок». [90] [91] Рушди заработал около 2 миллионов долларов в течение первого года после публикации книги, [92] и книга стала бестселлером Viking всех времен. [93]
Рушди
Автор книги сам не был немедленно убит или ранен, как желали многие боевики, но был явно разочарован жизнью, запертой под круглосуточной вооруженной охраной – попеременно бросая вызов своим потенциальным убийцам и пытаясь примириться с угрозой смерти. Через неделю после угрозы смерти и после безуспешных извинений перед иранским правительством Рушди описал, как поддался «странной летаргии, снотворному оцепенению, которое одолевает ... во время нападения»; [94] затем, через пару недель после этого, написал стихотворение, в котором поклялся «не замолчать», а «петь, несмотря на нападения». [95]
Его жена, Марианна Уиггинс , сообщила, что в первые несколько месяцев после фетвы пара переезжала 56 раз, раз в три дня. В конце июля Рушди расстался с Уиггинс, «напряжение от нахождения в центре международного скандала и раздражение от того, что они проводили все часы дня вместе в уединении», оказались слишком сильными для их «шатких» отношений. [96]
В конце следующего года Рушди заявил: «Я хочу вернуть себе свою жизнь», а в декабре подписал декларацию, «подтверждающую его исламскую веру и призывающую Viking-Penguin, издателя « Сатанинских стихов» , не выпускать книгу в мягкой обложке и не разрешать ее перевод». [97] Это также не повлияло на сторонников фетвы, и к середине 2005 года Рушди осудил исламский фундаментализм как
... проект тирании и неразумия, который хочет заморозить определенный взгляд на исламскую культуру во времени и заставить замолчать прогрессивные голоса в мусульманском мире, призывающие к свободному и процветающему будущему. ... происходит 11 сентября , и теперь многие люди говорят, что, оглядываясь назад, фетва была прологом, а это главное событие. [98]
Мемуары о годах его укрытия под названием «Джозеф Антон » были опубликованы 18 сентября 2012 года. Джозеф Антон был тайным псевдонимом Рушди. [99]
Объяснение различных реакций
мусульманин
Страстная международная ярость мусульман по отношению к этой книге удивила многих западных читателей, поскольку книга была написана на английском языке, а не на арабском , урду , персидском или других языках, большинство носителей которых являются мусульманами; она никогда не публиковалась и даже не продавалась в странах, где проживало большинство мусульман, и была художественным произведением — требовательным, плотно написанным романом, который вряд ли понравится среднему читателю. [100]
Вот некоторые из объяснений беспрецедентной ярости, разразившейся против книги:
Рушди жил на Западе и должен был подавать хороший пример исламу, а не вставать на сторону «ориенталистов». [101]
Мнение многих мусульман было таково, что «Рушди изобразил пророка ислама как держателя публичного дома». [102] [ сомнительно – обсудить ] «Рушди обвиняет пророка, особенно Мухаммеда, в том, что они подобны проституткам»: [103] «все, кто молятся, являются сыновьями шлюх». [104] «Жены Пророка изображены как женщины с улицы, его дома как публичный бордель, а его спутники как бандиты». [105] Книга, по сути, изображает проституток, которые «присвоили себе личность одной из жен Махунда». [106]
Убеждение, что вымышленные элементы романа были не полетами воображения, а ложью. Жалобы включали то, что это было «ни критической оценкой, ни частью исторического исследования», [107] , что роман не опирался на «научные и логические аргументы», [108] его «отсутствие научных, точных или объективных методов исследования», [109] «необоснованная ложь», не являющийся «серьезным или научным», [110] «полное искажение исторических фактов», [111] являющийся «вовсе не объективным или научным мнением». [112]
Отказ от концепции свободы слова. Многие мусульмане на Ближнем Востоке или с Ближнего Востока убеждены, что в каждой стране «есть... законы, запрещающие любые публикации или высказывания, которые высмеивают или порочат ислам». [113] Из этого следует, что разрешение на публикацию книги, высмеивающей или порочащей ислам, демонстрирует антиисламскую предвзятость в тех странах, которые разрешают публикацию. Хотя они не соблюдались и были полностью отменены в 2008 году, в Соединенном Королевстве ранее действовали законы, запрещающие богохульство против христианской религии.
Многие мусульмане придерживаются мнения, что Великобритания, Америка и другие западные страны ведут войну против ислама , и то, что на первый взгляд может показаться продуктом воображения отдельного автора-иконоборца, на самом деле было заговором национального или транснационального масштаба. Тогдашний президент Ирана Акбар Хашеми Рафсанджани , например, объяснил предполагаемые исторические корни книги Рушди в передаче на Радио Тегерана: «Тот, кто знаком с историей колониализма и исламского мира, знает, что всякий раз, когда они хотели закрепиться в каком-то месте, первое, что они делали, чтобы расчистить себе путь — открыто или тайно — это подрывали подлинную исламскую мораль людей» [114] и утверждал, что неназванный британский министр иностранных дел однажды сказал британскому парламенту: «Пока Коран почитается мусульманами, мы не сможем укрепиться среди мусульман». [114]
Кампания международной исламистской группировки Джамаат-и-Ислами в ответ на сатиру Рушди в их адрес в более ранней книге « Позор» . В Великобритании группировку представлял Комитет действий Великобритании по исламским делам. [115]
Среди мусульманских иммигрантов второго поколения в Великобритании и других странах наблюдается снижение интереса к универсалистской «белой левой» антирасистской/антиимпериалистической политике и рост политики идентичности с ее акцентом на «защите ценностей и убеждений» мусульманской идентичности. [116]
На основании названия книги и из-за всеобщего незнания того, о чем она говорит, возникло недопонимание среди части людей в странах с мусульманским большинством, где книга не была доступна, что привело к ошибочному убеждению, что книга представляет собой «сатанинскую» критику ислама и Мухаммеда.
Западный мейнстрим
Несмотря на страстную интенсивность мусульманских чувств по этому вопросу, ни одно западное правительство не запретило «Сатанинские стихи». Это в первую очередь потому, что большинство западных правительств явно или неявно допускают свободу слова, что включает запрет цензуры в подавляющем большинстве случаев. Западные взгляды на свободу слова отличаются от взглядов арабского мира, потому что:
Западные люди вряд ли будут шокированы насмешками над религиозными деятелями. «Табу и святотатство фактически мертвы на Западе. Богохульство — старая история, и больше не может шокировать». [117] Примеры фильмов и книг, которые вызвали мало или совсем не вызвали протеста на Западе, несмотря на их богохульство: «Бог знает » Джозефа Хеллера , который превратил «библейские истории в порнографическую поделку»; [118] Даже «Протоколы сионских мудрецов », книга, которая была не только оскорбительной и ложной, но и, возможно, очень опасной, вдохновившей на убийство евреев в России и способствовавшей нацистской идеологии, была «свободно доступна на Западе». [118]
Широко распространенная среди писателей идея о том, что провокация в литературе — это не право, а обязанность, важное призвание: «возможно, в природе современного искусства заложено быть оскорбительным... в этом веке, если мы не готовы рисковать оскорбить, мы не имеем права называться художниками». [119] Сам Рушди говорил: «Я провел всю свою жизнь как писатель в оппозиции и действительно считал, что роль писателя включает в себя функцию антагониста государства». [120]
Последний пункт также объясняет, почему одной из немногих групп, выступивших в мусульманских странах против Хомейни и за право Рушди опубликовать свою книгу, были другие писатели. [121] Лауреаты Нобелевской премии Воле Шойинка из Нигерии и Нагиб Махфуз из Египта, оба напали на Хомейни, и в результате оба получили угрозы смерти, а позже Махфуз получил ножевое ранение в шею от мусульманского фундаменталиста. [122] [123]
Некоторые западные политики и писатели критиковали Рушди. Бывший президент США Джимми Картер , осуждая угрозы и фетву против Рушди, заявил: «Мы были склонны продвигать его и его книгу, мало осознавая, что это является прямым оскорблением тех миллионов мусульман, чьи священные верования были нарушены и которые в сдержанном молчании страдают от дополнительного смущения из-за безответственности аятоллы». Он также считал, что Рушди должен был знать о реакции, которую вызовет его книга: «Автор, хорошо разбирающийся в мусульманских верованиях, должен был предвидеть ужасную реакцию во всем исламском мире». [124] Он видел необходимость быть «чувствительным к беспокойству и гневу» мусульман и считал, что разрыв дипломатических отношений с Ираном будет «чрезмерной реакцией». [125]
Среди авторов, Роальд Даль был язвительным и назвал книгу Рушди сенсационной, а Рушди «опасным оппортунистом». [126] Джон ле Карре считал смертный приговор возмутительным, но он также критиковал действия Рушди: «Я не думаю, что кому-либо из нас дано быть дерзким по отношению к великим религиям безнаказанно», [126] хотя позже он выразил сожаление по поводу своего спора с Рушди. [127] Рушди, однако, поддерживали такие крупные организации в литературном мире, как ПЕН и Ассоциация американских издателей , а также такие видные деятели, как Гюнтер Грасс , Мартин Эмис , Сол Беллоу , Надин Гордимер и Дерек Уолкотт . [128] Другой крупный сторонник Рушди, Кристофер Хитченс , сказал, что фетва убедила его в том, что исламский фундаментализм представляет собой неотложную угрозу, и позже написал «Бог не велик », полемическую работу против религии. [129] Однако это дело привело к большей осторожности и некоторой степени самоцензуры при рассмотрении исламских вопросов в литературе и других видах творчества. [123]
Западные религиозные деятели
Многие религиозные деятели в Соединенных Штатах и Соединенном Королевстве разделяли отвращение к богохульству благочестивых мусульман (хотя и не так сильно) и не защищали Рушди, как их светские соотечественники. Архиепископ Кентерберийский Роберт Ранси потребовал , чтобы правительство расширило действие Закона о богохульстве, включив в него другие религии, включая ислам. [130]
Майкл Уолцер написал, что ответ выявил эволюцию значения богохульства: оно перешло от преступления против Бога к чему-то более мирскому.
Сегодня мы обеспокоены своей болью, а иногда и болью других людей. Богохульство стало преступлением против верующих – во многом таким же образом, как порнография является преступлением против невинных и добродетельных. Учитывая это значение, богохульство является экуменическим преступлением, и поэтому неудивительно, что христиане и иудеи должны присоединиться к мусульманам, назвав [книгу] Салмана Рушди богохульной книгой. [131]
26 сентября 1988 года: Роман опубликован в Великобритании.
Хушвант Сингх , рецензируя книгу в Illustrated Weekly , предложил запретить «Сатанинские стихи» , опасаясь реакции, которую она может вызвать у людей. [ необходима ссылка ]
5 октября 1988 г.: Индия запрещает импорт романа после того, как индийский парламентарий и редактор ежемесячного журнала «Muslim India» Сайед Шахабуддин обратился к правительству Раджива Ганди с просьбой запретить книгу. [133] [134] [135] В 1993 г. Сайед Шахабуддин безуспешно пытался запретить другую книгу ( «Индуистский взгляд на христианство и ислам » Рама Сварупа ). [136] [137]
Октябрь 1988: Угрозы смерти Рушди заставляют его отменять поездки и иногда брать телохранителя. Кампания по написанию писем в Viking Press в Америке приносит «десятки тысяч угрожающих писем». [138]
20 октября 1988 г.: Союз мусульманских организаций Великобритании пишет британскому правительству, настаивая на запрете «Сатанинских стихов» по причине их богохульства. [139]
21 ноября 1988 г.: Великий шейх Египта Аль-Азхар призывает исламские организации Великобритании принять правовые меры для предотвращения распространения романа.
2 декабря 1988 г.: Первое сожжение книги «Сатанинские стихи» в Великобритании. 7000 мусульман принимают участие в митинге по сжиганию книги в Болтоне [140] , хотя это событие едва ли было замечено средствами массовой информации. [141]
1989
14 января 1989: Копия книги сожжена в Брэдфорде. Широкое освещение в СМИ и дебаты. Некоторая поддержка от немусульман. [140]
Январь 1989 г.: Исламский совет обороны требует от издательства Penguin Books извиниться, отозвать роман, уничтожить все сохранившиеся экземпляры и никогда не переиздавать его.
Февраль 1989 г.: Первые экземпляры американского издания появляются в книжных магазинах, а также в американской прессе появляются рецензии на книгу.
12 февраля 1989 г.: Шесть человек погибли и 100 получили ранения, когда 10 000 человек напали на Американский культурный центр в Исламабаде, Пакистан, протестуя против Рушди и его книги. [142]
13 февраля 1989 г.: Один человек убит и более 100 ранены в результате беспорядков против Рушди в Шринагаре, Джамму и Кашмире . [143] [144]
14 февраля 1989 года: Аятолла Рухолла Хомейни из Ирана издает фетву, призывающую всех мусульман казнить всех, кто причастен к публикации романа; Фонд 15 Хордад , иранский религиозный фонд или боньяд , предлагает вознаграждение в размере 1 миллиона долларов США или 200 миллионов риалов за убийство Рушди и 3 миллиона долларов, если убийство будет совершено иранцем.
16 февраля 1989 г.: Вооруженные исламистские группировки, такие как Корпус стражей исламской революции и Хезболла Ливана, выражают свой энтузиазм по поводу «выполнения указа имама». [145] Рушди попадает под программу защиты британского правительства. Награда за его голову увеличивается до 6 миллионов долларов. [39]
17 февраля 1989 г.: Президент Ирана Али Хаменеи заявил, что Рушди может быть помилован, если он извинится. [146]
17 февраля 1989 г.: Сети книжных магазинов, включая B. Dalton, Barnes & Noble , Waldenbooks и Coles Book Stores, заявили, что больше не будут продавать эту книгу. [147]
18 февраля 1989 г.: Рушди приносит извинения, как и предлагал президент Хаменеи; первоначально IRNA (официальное иранское информационное агентство) заявило, что заявление Рушди «в целом рассматривается как достаточное, чтобы оправдать его помилование». [148]
19 февраля 1989 г.: Аятолла Хомейни издает указ, в котором говорится, что никакие извинения или раскаяние Рушди не могут отменить его смертный приговор.
22 февраля 1989 года: Роман опубликован в США; крупные сети книжных магазинов Barnes & Noble и Waldenbooks , оказавшись под угрозой, изымают роман из трети книжных магазинов страны.
28 февраля 1989 г.: Книжные магазины, включая Cody's и Waldenbooks в Беркли, Калифорния , США, подвергаются бомбардировкам за продажу романа. [150]
28 февраля 1989: 1989 бомбардировка Riverdale Press : Офис Riverdale Press , еженедельной газеты в Бронксе , уничтожен зажигательными бомбами. Звонивший в 911 сказал, что бомбардировка была местью за редакционную статью, защищающую право читать роман и критикующую сеть магазинов, которые прекратили его продавать. [151]
7 марта 1989 года: Иран разрывает дипломатические отношения с Великобританией.
Март 1989 г.: Независимые книжные магазины, включая Cody's в Беркли, Калифорния, США и Powell's в Портленде, Орегон , США, продолжают продавать книгу. [152]
Март 1989 г.: Организация Исламская конференция призывает правительства 46 своих стран-членов запретить роман. Революционное правительство Занзибара устанавливает наказание за хранение книги в виде трех лет тюрьмы и штрафа в размере 2500 долларов; в Малайзии — три года тюрьмы и штраф в размере 7400 долларов; в Индонезии — месяц тюрьмы или штраф. Единственная страна с преимущественно мусульманским населением, где роман остается законным, — это Турция. Несколько стран с крупными мусульманскими меньшинствами, включая Папуа-Новую Гвинею, Таиланд, Шри-Ланку, Кению, Танзанию, Либерию и Сьерра-Леоне, также вводят наказания за хранение романа.
Май 1989: Музыкант Юсуф Ислам (ранее известный как Кэт Стивенс ) выражает свою поддержку фетве и заявляет в британском телевизионном документальном фильме, согласно The New York Times , что если Рушди появится у его двери, он «может позвонить кому-то, кто может причинить ему больше вреда, чем он хотел бы... Я бы попытался позвонить аятолле Хомейни и сказать ему, где именно находится этот человек». [153] Юсуф Ислам позже отрицал поддержку фетвы. Подробнее об этой теме см. комментарии Кэт Стивенс о Салмане Рушди .
27 мая 1989 г.: 15 000–20 000 мусульман собрались на Парламентской площади в Лондоне, сжигая чучело Рушди и призывая запретить роман. [154]
3 июня 1989 г.: Умирает Хомейни. Бывший президент Хаменеи становится новым Верховным лидером.
После трансляции своего фильма-поэмы Харрисон опубликовал в The Observer стихотворение под названием «Сатанинские стихи» , в котором он написал: [155]
Я не прекращу душевных терзаний , и мое перо не уснет в моей руке , пока Рушди не получит право на жизнь , а книги не будут сожжены или запрещены.
3 августа 1989 года: человек, использовавший псевдоним Мустафа Махмуд Мазех, случайно взорвал себя и два этажа отеля в центре Лондона, готовя бомбу, предназначенную для убийства Рушди. [156]
1990: Рушди публикует эссе о смерти Хомейни «Добросовестно», чтобы успокоить своих критиков, и приносит извинения, в которых он, по-видимому, подтверждает свое уважение к исламу; однако иранские священнослужители не отказываются от фетвы.
24 декабря 1990 г.: Рушди подписывает декларацию, подтверждающую его исламскую веру, и призывает Viking-Penguin, издателя «Сатанинских стихов» , не выпускать книгу в мягкой обложке и не разрешать ее перевод. [97]
1991
11 июля 1991 года: Хитоси Игараси , японский переводчик романа, зарезан; [160] а Этторе Каприоло, итальянский переводчик, тяжело ранен.
1993–1994
2 июля 1993 г.: резня в Сивасе . Тридцать семь турецких интеллектуалов и местных жителей, участвовавших в литературном фестивале Пир Султан Абдал, погибли, когда конференц-отель в Сивасе, Турция , был сожжен толпой радикальных исламистов . В конференции участвовал Азиз Несин , который ранее объявил, что собирается перевести и опубликовать книгу. Толпа потребовала, чтобы его выдали для казни без суда и следствия . Толпа подожгла отель, когда Несина не выдали. Несину удалось спастись от огня и выжить. [161]
11 августа 1993 года: Рушди редко появляется на публике на концерте U2 на стадионе Уэмбли в рамках их тура Zoo TV в Лондоне. Боно , одетый как сценический персонаж/дьявол мистер Макфисто, позвонил Рушди и оказался с ним лицом к лицу на сцене. Рушди сказал Боно, что «настоящие дьяволы не носят рогов».
Октябрь 1993 года: норвежский издатель романа Уильям Нюгор получает огнестрельное ранение и получает серьезные ранения.
1997–1998
1997: Награда увеличена вдвое и составляет 600 000 долларов.
1998: Иранское правительство публично заявляет, что оно «не будет ни поддерживать, ни препятствовать операциям по убийству Рушди». [69] Это объявлено как часть более широкого соглашения о нормализации отношений между Ираном и Соединенным Королевством. Рушди впоследствии заявляет, что он перестанет жить в укрытии, и что он, по сути, не религиозен. По словам некоторых ведущих священнослужителей Ирана, несмотря на смерть Хомейни и официальное заявление иранского правительства, фетва остается в силе. Министр иностранных дел Ирана Камаль Харази заявил:
Правительство Исламской Республики Иран не имеет намерений и не собирается предпринимать никаких действий, угрожающих жизни автора « Сатанинских стихов» или кого-либо, связанного с его работой, а также не будет поощрять или помогать кому-либо делать это». [2]
1999
1999: Иранский фонд назначает вознаграждение в размере 2,8 миллиона долларов за жизнь Рушди.
14 февраля 1999 г.: в десятую годовщину решения суда против Рушди более половины депутатов (иранского) парламента подписывают заявление, в котором говорится: «Приговор Рушди, богохульнику, — смерть, сегодня и завтра, и вечное пламя в аду». [162]
2000–2004
14 февраля 2000 г.: Аятолла Хасан Санеи, глава Фонда 15-го Хордада, вновь заявляет, что смертный приговор остается в силе, а вознаграждение фонда в размере 2,8 млн долларов будет выплачено с процентами убийцам Рушди. Персы воспринимают эту новость с некоторым скептицизмом, поскольку фонд «широко известен» как банкрот. [162]
Январь 2002: Южная Африка снимает запрет на «Сатанинские стихи» . [163]
16 февраля 2003 г.: Корпус стражей исламской революции Ирана вновь призывает к убийству Рушди. Как сообщает Sunday Herald , «аятолла Хассан Санеи, глава полуофициального фонда Khordad, который назначил вознаграждение в размере 2,8 млн долларов за голову Рушди, был процитирован газетой Jomhuri Islami, заявившей, что его фонд теперь заплатит 3 млн долларов любому, кто убьет Рушди». [164]
2005–2007
Начало 2005 г.: Фетва Хомейни против Рушди подтверждена духовным лидером Ирана аятоллой Али Хаменеи в послании мусульманским паломникам, совершающим ежегодное паломничество в Мекку. Иран отклонил просьбы об отзыве фетвы на том основании, что отозвать ее может только тот, кто ее издал.
14 февраля 2006 г.: Официальное государственное информационное агентство Ирана сообщает о годовщине указа, который государственный Фонд мучеников объявил: «Фетва имама Хомейни в отношении вероотступника Салмана Рушди будет действовать вечно», и что один из государственных боньядов Ирана , или фондов, назначил вознаграждение в размере 2,8 миллиона долларов за его жизнь. [3]
15 июня 2007: Рушди получает рыцарское звание за заслуги в литературе, вызвав возмущение исламских групп. Несколько групп, ссылающихся на полемику вокруг «Сатанинских стихов», возобновляют призывы к его смерти.
24 января 2012 г.: Вице-канцлер Darul Uloom Deoband , исламской школы в Индии, выдвинул требование об отказе Рушди в выдаче визы для его запланированного выступления на Джайпурском литературном фестивале в конце января. Индийское правительство ответило, что не планирует запрещать Рушди въезд в страну, и что Рушди, который посещал Индию несколько раз в прошлом, не нуждается в визе, поскольку у него есть карта лица индийского происхождения , «которая дает право владельцам путешествовать в страну своего происхождения без других документов». [166] В конечном итоге Рушди решил не посещать фестиваль, сославшись на сообщения о возможных покушениях. [167] Рушди расследовал полицейские отчеты о наемных убийцах и предположил, что полиция могла лгать. [168] Тем временем полиция разыскивала Ручира Джоши , Джита Тайила , Хари Кунзру и Амитаву Кумара , которые бежали из Джайпура по совету должностных лиц на Джайпурском литературном фестивале после прочтения отрывков из «Сатанинских стихов» , которые запрещены в Индии. [169] Предложенный сеанс видеосвязи между Рушди и Джайпурским литературным фестивалем столкнулся с трудностями после того, как правительство оказало давление на фестиваль, чтобы остановить его. [168]
17 сентября 2012 г.: Рушди выразил сомнение, что «Сатанинские стихи» будут опубликованы сегодня из-за атмосферы «страха и нервозности». [170]
2016
22 февраля 2016 г.: Группа из сорока государственных медиа-организаций в Иране собрала 600 000 долларов в дополнение к фетве о Рушди. [171]
24 марта: В пресс-релизе Шведская академия, присуждающая Нобелевскую премию по литературе, впервые осуждает смертный приговор Рушди, заявляя:
«Смертный приговор и денежное вознаграждение являются грубейшими нарушениями международного права и правил цивилизованного взаимодействия в мировом сообществе и поэтому никоим образом не могут быть совместимы с нормализацией.
Тот факт, что смертный приговор был вынесен в качестве наказания за литературное произведение, также подразумевает серьезное нарушение свободы слова. Принцип независимости литературы от политического контроля имеет фундаментальное значение для цивилизации и должен быть защищен от нападок мстителей и приверженцев цензуры.
Шведская академия осуждает сохранение смертного приговора Салману Рушди и то, что контролируемые государством СМИ имеют право поощрять насилие в отношении писателя». [172]
2022
12 августа 2022 г.: Рушди получил ножевое ранение в шею и живот, когда он собирался дать лекцию в Чатокуа, штат Нью-Йорк . [173] [174] Комментируя степень его травм, агент Рушди сказал, что он, вероятно, потерял глаз, а также получил повреждение печени и разорвал нервы в одной руке. [175] [176] В день нападения Рушди был подключен к аппарату искусственной вентиляции легких , но в течение 48 часов его отключили от него, и, как сообщается, он смог говорить. [177]
14 августа 2022 г.: Через два дня после ножевого ранения Рушди правительственная газета Ирана назвала нападение «исполнением божественного указа». [178]
^ Джессика Якобсон. Ислам в переходный период: религия и идентичность среди британской пакистанской молодежи . 1998, стр. 34
^ ab Crossette, Barbara (25 сентября 1998 г.). «Iran Drops Rushdie Death Threat, And Britain Renews Teheran Ties». The New York Times . Архивировано из оригинала 24 февраля 2009 г.
^ abc "Иран заявляет, что фетва Рушди все еще действует". Iran Focus. 14 февраля 2006 г. Архивировано из оригинала 17 апреля 2009 г. Получено 22 января 2007 г.
^ "Фетва аятоллы Хаменеи об отступничестве Салмана Рушди от ислама [sic]". Khamenei.ir . 13 февраля 2017 г. Архивировано из оригинала 15 февраля 2017 г.
^ Khamenei.ir [@Khamenei_ir] (14 февраля 2019 г.). «Вердикт имама Хомейни относительно Салмана Рушди основан на божественных стихах и, как и божественные стихи, он тверд и бесповоротен. 1990-06-05» ( Твит ). Архивировано из оригинала 15 февраля 2019 г. – через Twitter .
^ ab Pipes, 1990, стр. 133
↑ От фетвы к джихаду: дело Рушди и его последствия Кенан Малик Архивировано 9 мая 2016 г. в Wayback Machine , введение, без номеров страниц
↑ Тимоти Гартон Эш (22 июня 2007 г.). «Без всяких «если» и «но». The Guardian . Лондон. Архивировано из оригинала 19 декабря 2007 г. Получено 27 января 2012 г.
^ "Pakistan blasts Rushdie honor". Al Jazeera. Архивировано из оригинала 26 июля 2012 года . Получено 27 января 2012 года .
^ «Оглядываясь назад на «Сатанинские стихи» Салмана Рушди». The Guardian . Лондон. 14 сентября 2012 г. Архивировано из оригинала 8 октября 2014 г. Получено 14 сентября 2012 г.
^ abcdefghijk Ян Ричард Неттон (1996). Текст и травма: Восток-Запад букварь . Ричмонд, Великобритания: Routledge Curzon. ISBN0-7007-0325-X.
^ Пайпс, 1990, стр. 236
^ Рушди, Улыбка Ягуара , Викинг, 1987
^ «Автор книги находится в Англии, но реальным спонсором являются Соединенные Штаты» — министр внутренних дел Мохташеми (IRNA 17 февраля 1989 г.) «В заявлении иранского правительства Рушди назван «второстепенным агентом ЦРУ», а книга названа «провокационным американским деянием». (IRNA 14 февраля 1989 г.) (Pipes, 1990, стр. 129)
^ "Сура Ан-Наджм – 18–22". Архивировано из оригинала 6 марта 2016 года . Получено 28 февраля 2016 года .
↑ Аль Мураги. Тафсир Мураги, т. 17, стр. 130, под вышеупомянутым стихом .
^ Аятулла аль-Узма аль-Хадж аш-Шейх Насир Макарим Ширази. «Что такое миф о Гаранике или «Сатанинские стихи»?». Исламский совет по образованию Всемирной федерации мусульманских общин Ходжа Шиа Итна-Ашери. Архивировано из оригинала 1 июля 2015 года . Получено 1 сентября 2018 года .
^ Джон Д. Эриксон (1998). Ислам и постколониальный нарратив . Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. ISBN0-511-00769-8.
^ abc Pipes, 1990, стр. 65
^ Энтони Макрой (1 июля 2007 г.). «Почему мусульмане злятся на рыцарство Рушди». Religious Intelligence. Архивировано из оригинала 15 февраля 2009 г.
^ Майкл М. Дж. Фишер; Мехди Абеди (май 1990 г.). «Bombay Talkies, слово и мир: сатанинские стихи Салмана Рушди ». Культурная антропология . 5 (2): 124–132. doi :10.1525/can.1990.5.2.02a00010.
^ ab Pipes, 1990, стр. 67
^ "Салман Рушди (автор), Художественная литература (Жанр книг), Издательское дело (Книги), Книги, Культура, Блейк Моррисон, Хари Кунзру (автор), Иэн Макьюэн (автор), Питер Кэри (автор), Ханиф Курейши (автор), Фэй Уэлдон (автор), Религия (Жанр книг), Религия (Новости), Майкл Холройд". The Guardian . Лондон. 14 сентября 2012 г. Архивировано из оригинала 21 января 2017 г.
^ Пайпс, 1990, стр. 42
↑ Речь Абдулкарима Соруша в США, ноябрь 2002 г., текст на фарси, опубликована в ежемесячном журнале Aftab в апреле 2003 г. Архивировано 13 июня 2013 г. на Wayback Machine
^ "Чтение 'Сатанинских стихов' легально". The Times of India . 25 января 2012 г. Архивировано из оригинала 29 апреля 2013 г. Получено 2 февраля 2012 г.
^ «НЕЖЕЛАТЕЛЬНЫЕ ПУБЛИКАЦИИ (ГЛАВА 25) ПРИКАЗЫ О ЗАПРЕЩЕНИИ ИМПОРТА, ПРОДАЖИ ИЛИ РАСПРОСТРАНЕНИЯ ПУБЛИКАЦИЙ» (PDF) . www.agc.gov.bn . 2010 . Получено 18 июня 2024 .
↑ Робин Люстиг, Мартин Бейли, Саймон де Брюссель и Ян Мазер. Газета The Guardian рассказывает о событиях вокруг Книги «1989: Сатанинские стихи». TheGuardian.com . 19 февраля 1989 г. Архивировано из оригинала 8 октября 2014 г. Получено 7 июля 2014 г.
^ Виндер, Роберт. Кровавые иностранцы: История иммиграции в Британию . Abacus, Лондон: 2013: стр. 414
↑ Кроссетт, Барбара (13 февраля 1989 г.). «Мусульмане штурмуют миссию США в Пакистане». The New York Times . New York Times . Получено 28 декабря 2020 г. .
↑ Питт, Дэвид Э. (1 марта 1989 г.). «Офис еженедельной газеты в Ривердейле подвергся бомбардировке зажигательной смесью». The New York Times . Архивировано из оригинала 25 мая 2015 г. Получено 9 апреля 2015 г.
^ Энтони, Эндрю (10 января 2009 г.). «Как одна книга разожгла культурную войну». The Guardian . Получено 28 декабря 2020 г.
↑ Пайпс, 1990, стр. 169–171.
^ "Аятолла приговорил автора к смертной казни". BBC. 14 февраля 1989 г. Архивировано из оригинала 17 февраля 2008 г. Получено 22 января 2007 г.
^ abc Джозеф Бернард Тэмни (2002).Устойчивость консервативной религии: случай популярных консервативных протестантских общин. Кембридж, Великобритания: Издательский синдикат Кембриджского университета.
↑ Аппиньянези, Лиза (1 февраля 1990 г.). Файл Рушди. Издательство Сиракузского университета. ISBN9780815602484. Архивировано из оригинала 20 января 2016 г. – через Google Books.
^ abc The Month of Rushdies Архивировано 20 августа 2016 года в Wayback Machine , Элиот Вайнбергер. Boston Review , 15 марта 1989 года. Получено 29 июля 2016 года.
^ abcd из Moin, Khomeini , (2001), стр. 284, (Выпущено 18 февраля, получено Бакером Мойном от помощников архиепископа Кентерберийского.)]
^ Мойн, Хомейни , (2001), с. 284
↑ Пайпс, 1990, стр. 182–183.
^ abc Уотсон, Рассел; Фут, Донна; Уилкинсон, Рэй; Уитмор, Джейн (27 февраля 1989 г.). «Сатанинская ярость: иранский аятолла Хомейни отдает приказ об убийстве писателя в Британии, поскольку «богохульство» в спорной новой книге потрясает исламский мир». Newsweek . Том 113, № 9. ProQuest 1866754374. Получено 14 августа 2022 г.
^ Нильсен, Йорген С. (19 апреля 1996 г.). «НЕКРОЛОГ: Калим Сиддики». The Independent . Архивировано из оригинала 8 июля 2022 г. Известность Сиддики основана на его немедленной поддержке иранского смертного приговора Салману Рушди.
^ "Калим Сиддики, 62; возглавил британских мусульман". The New York Times . 20 апреля 1996 г. Архивировано из оригинала 26 мая 2015 г. Калим Сиддики, известный британский мусульманин, поддержавший призыв Ирана к убийству писателя Салмана Рушди...
^ "Умер мусульманский лидер Сиддики". The Independent . 18 апреля 1996 г. Архивировано из оригинала 6 июля 2022 г. Лидер мусульманского парламента Великобритании, который возглавил громкую кампанию против писателя Салмана Рушди, умер вчера от сердечного приступа...
^ «Салман Рушди: «случайная» встреча в аэропорту привела к фетве?». BBC News . 26 августа 2022 г.
^ "Новый мусульманский лидер осуждает Рушди". The Independent . 6 мая 1996 г.
^ "BBC, 23 сентября 1998". BBC News. 23 сентября 1998. Архивировано из оригинала 26 сентября 2014 года . Получено 27 января 2012 года .
^ "Time, 27 февраля 1989, стр. 159". Архивировано из оригинала 15 ноября 2012 года.
↑ Пайпс, Дэниел (29 сентября 2017 г.). Дело Рушди: Роман, аятолла и Запад. Routledge. С. 159. ISBN978-1-351-47479-5. В частности, Джордж Саббах, директор Центра исследований Ближнего Востока в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе, сказал интервьюеру, что Хомейни был «в полном праве» призывать к смерти Рушди. На вопрос, должны ли мусульмане чувствовать, что у них есть право убить Рушди, он ответил: «Почему бы и нет?»
^ Рансторп, «Хезболла в Ливане» , (1997), стр. 103
^ «Иран: Запад обвиняет ислам в предстоящем терроризме», Philadelphia Inquirer , 24 февраля 1989 г., стр. 5A
↑ Бернард Льюис комментирует фетву Рушди в книге «Кризис ислама: священная война и нечестивый террор» , 2003 г. Бернард Льюис, стр. 141–142.
^ аб «Аб'ад Харб аль-Китаб» Аль Маджалла , 1 марта 1989 г., цитируется в Pipes, 1990, стр. 93
↑ Le Nouvel Observateur , 23 февраля 1989 г.
^ Пайпс, 1990, стр. 91
↑ Радио Тегеран, 16 марта 1989 г., цитируется в Pipes, 1990 г., стр. 135.
↑ Хомейни, Ислам и революция (1980), стр. 127.
^ Мойн, Бакер, Хомейни , (2001), с. 267,
^ Война в Персидском заливе: ее истоки, история и последствия, Джон Буллок и Харви Моррис, 1989, (стр. xvi)]
↑ Люди века , CBS News, стр. 220.
^ Райт, Робин Во имя Бога , (1989), стр. 201
^ ab Pipes, 1990, 133–134
^ Кепель, Джихад , (2001), с. 135
^ Пайпс, 1990, стр. 207
^ ab Crowley, John. "Rushdie and Me". Livejournal. Архивировано из оригинала 20 января 2016 года . Получено 15 октября 2012 года .
^ Энтони Лойд (8 июня 2005 г.). «Могила неизвестного убийцы раскрывает миссию по убийству Рушди». The Times . Лондон. Архивировано из оригинала 1 июня 2010 г.
^ "26 декабря 1990: Иранский лидер поддерживает фетву Рушди". BBC News: On This Day. 26 декабря 1990. Архивировано из оригинала 8 апреля 2008 года . Получено 10 октября 2006 года .
^ ab Webster, Philip; Hoyle, Ben; Navai, Ramita (20 января 2005 г.). «Ayatollah revives the death fatwa on Salman Rushdie». The Times . London. Архивировано из оригинала 16 октября 2006 г. Получено 10 октября 2006 г.
^ "Иран непреклонен в отношении фетвы Рушди". BBC News. 12 февраля 2005 г. Архивировано из оригинала 6 февраля 2006 г. Получено 10 октября 2006 г.
^ "Rushdie's term". Архивировано из оригинала 12 октября 2007 года . Получено 15 февраля 2007 года .{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
^ abc Gelles, David; Root, Jay; Harris, Elizabeth (12 августа 2022 г.). «Текущие обновления: Салман Рушди получил ножевое ранение во время выступления в Западном Нью-Йорке». The New York Times . ISSN 0362-4331. Архивировано из оригинала 12 августа 2022 г. . Получено 12 августа 2022 г. .
↑ Гудман, Джошуа (12 августа 2022 г.). «Автор Салман Рушди подвергся нападению на лекционной сцене в Нью-Йорке». Associated Press . Архивировано из оригинала 12 августа 2022 г. Получено 12 августа 2022 г.
^ Станишевски, Юджин Дж. (12 августа 2022 г.). «Полиция штата расследует нападение на автора Салмана Рушди». New York State Police Newsroom . Архивировано из оригинала 12 августа 2022 г. Получено 12 августа 2022 г.
^ "Salman Rushdie & Henry Reese". Chautauqua Institution . Архивировано из оригинала 12 августа 2022 года . Получено 13 августа 2022 года .
↑ Джонс, Дастин (12 августа 2022 г.). «Автор Салман Рушди подвергся нападению на лекционной сцене в Нью-Йорке». NPR. Архивировано из оригинала 12 августа 2022 г. Получено 12 августа 2022 г.
↑ Херли, Беван (18 августа 2021 г.). «Модератор Салмана Рушди Генри Риз рассказал о синяке под глазом и ножевом ранении, полученных в результате нападения на автора». Independent .
^ "Полиция установила, что подозреваемым в нападении на Салмана Рушди был 24-летний житель Нью-Джерси". The Guardian . 12 августа 2022 г. Архивировано из оригинала 13 августа 2022 г. Получено 12 августа 2022 г.
^ Антонио Варгас, Рамон (13 августа 2022 г.). «„Истина, мужество, стойкость“: Байден приветствует Салмана Рушди после нападения». The Guardian . Архивировано из оригинала 14 августа 2022 г. . Получено 13 августа 2022 г. .
↑ Марзорати, Джеральд, «Салман Рушди: сражающийся неверный в художественной литературе», The New York Times Magazine , 29 января 1989 г.
^ Лига распространения непопулярных взглядов. Западногерманская организация Bund zur Verbreitung unerwunschter Einsichten [Гамбург], «Der Fall Rushdie und die Feigheit des Westerns», брошюра, стр. 3. Цитируется в Pipes 1990, с. 250
↑ Перегрин Ворсторн, «Кровавый литератор», The Sunday Telegraph , 19 февраля 1989 г.
↑ Исламское революционное информационное агентство, 7 марта 1989 г.
↑ Кайхан Хавай , 18 апреля 1989 г.
↑ Цитата из Len Riggioi в Publishers Weekly , 10 марта 1989 г.
↑ Пайпс, 1990, стр. 200–201.
^ Пайпс, 1990, стр. 205
^ "Рушди: преследуемый своими нечестивыми призраками" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 4 февраля 2012 года . Получено 27 января 2012 года .
↑ Салман Рушди, «Начало рабства романиста» The Observer , 26 февраля 1989 г.
↑ 6 марта 1989 г. опубликовано в Granta , осень 1989 г.
^ Пайпс, 1990, стр. 203
^ ab Daniel Pipes (28 декабря 1990 г.). «Рушди не смог сдвинуть зелотов». Los Angeles Times . Архивировано из оригинала 8 апреля 2007 г.
↑ Shikha Dalmia из выпуска за август/сентябрь 2005 г. (август 2005 г.). «Иконоборец». Причина . Архивировано из оригинала 3 сентября 2009 г. Получено 27 января 2012 г.{{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
↑ Элисон Флуд (12 апреля 2012 г.). «Салман Рушди раскрывает подробности мемуаров фетвы». The Guardian . Лондон. Архивировано из оригинала 26 декабря 2013 г. Получено 27 апреля 2012 г.
^ Пайпс, 1990, стр. 85
↑ Сайед Али Ашраф, статья в Impact International , 28 октября 1988 г.
↑ Джимми Картер, «Книга Рушди — оскорбление», The New York Times , 5 марта 1989 г.
^ ab Rachel Donadio (4 июля 2007 г.). «Салман Рушди: Борьба за рыцарство». The New York Times . Архивировано из оригинала 21 июля 2017 г.
^ "Le Carré regrets Rushdie faut faud". The Daily Telegraph . 12 ноября 2012. Архивировано из оригинала 7 октября 2014.
^ "3-я годовщина указа против Рушди". The New York Times . 13 февраля 1992 г. Архивировано из оригинала 5 марта 2016 г.
↑ Барбара Брэдли Хагерти (16 декабря 2011 г.). «Для Хитченса, в жизни и смерти, неосознанный космос». NPR. Архивировано из оригинала 6 октября 2014 г.
^ Лонгворт, RC (11 марта 1989 г.). «Законы Британии о богохульстве вновь привлекают внимание». The Free Lance–Star . Фредериксбург, Вирджиния. стр. 5. Получено 16 ноября 2009 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
↑ Майкл Уолцер, «Грехи Салмана», The New Republic , 10 апреля 1989 г.
↑ The Times , 4 марта 1989 г.
^ «Быть почтальоном Бога — не весело, Yaar»: Сатанинские стихи Салмана Рушди . Шринивас Аравамудан . Диакритика, т. 19, № 2 (лето, 1989), стр. 3–20
^ Постмодернистское восприятие ислама: наблюдение за наблюдателем. Акбар С. Ахмед. Asian Survey, т. 31, № 3 (март 1991 г.), стр. 213–231
^ Шахабуддин, Сайед. «Вы сделали это с сатанинским умыслом, мистер Рушди». The Times of India . 13 октября 1988 г.
^ Шоури, Арун (1998). «Как нам следует реагировать?». В Гоэл, Сита Рам (ред.). Свобода выражения мнений – светская теократия против либеральной демократии . Голос Индии. ISBN81-85990-55-7.
^ Гоэль, Сита Рам, ред. (1998). «Заявление индийских интеллектуалов о попытке Сайеда Шахабуддина заставить власти наложить запрет на книгу «Индуистский взгляд на христианство и ислам» Рама Сварупа, Дели, 18 ноября». Свобода выражения – светская теократия против либеральной демократии . Голос Индии. ISBN81-85990-55-7. Архивировано из оригинала 30 сентября 2007 года.
^ Пайпс, 1990, стр. 22
^ Пайпс, 1990, стр. 21
^ ab Pipes, 1990, стр. 23
^ Малик, Кенан. От фетвы к джихаду: дело Рушди и его последствия . Melville House (2010): стр. 4
^ Пайпс, 1990, стр. 25
^ "Свобода информации и выражения мнений в Индии". Лондон: Статья 19. Октябрь 1990 г. Архивировано из оригинала 20 августа 2002 г. Получено 27 июня 2007 г.
^ Пайпс, 1990, стр. 26
↑ Пайпс, 1990, стр. 28–29.
↑ Статья «Иран предполагает, что извинения могут спасти жизнь Рушди; споры вокруг Рушди». The Times (Лондон, Англия), 18 февраля 1989 г., доступ через Infotrac.
↑ Эдвин Макдауэлл (18 февраля 1989 г.). «Шумиха вокруг сатанинских стихов растет, поскольку еще 2 книжных сети останавливают продажи». The New York Times . Архивировано из оригинала 6 марта 2016 г.
↑ Статья «Иранцы в замешательстве после извинений Рушди; споры вокруг Рушди». The Sunday Times (Лондон, Англия), 19 февраля 1989 г., доступ через Infotrac.
^ Марк С. Хоффман (1990). Всемирный альманах и книга фактов, 1990. World Almanac Books. ISBN0-88687-559-5.
↑ Кевин Родерик и Джон Дж. Голдман (1 марта 1989 г.). «Зажигательные бомбы повредили 2 книжных магазина в Беркли: еще одна атака на NY Newspaper; Буш предостерегает от жестоких протестов из-за романа Рушди». Los Angeles Times . Архивировано из оригинала 28 марта 2013 г.
^ Сэмюэл Г. Фридман (30 мая 2009 г.). «Два раввина обнаружили, что их разделяет только доктрина». The New York Times . Архивировано из оригинала 8 ноября 2015 г.
^ Росс, Энди (19 ноября 2009 г.). «Вспоминая дело Рушди». Спросите агента: ночные размышления о книгах и издательском деле . wordpress.com. Архивировано из оригинала 4 сентября 2012 г. . Получено 6 октября 2012 г. .
↑ Р. Уитни, Крейг (23 мая 1989 г.). «Кэт Стивенс поддерживает призыв к смерти Рушди». The New York Times . Архивировано из оригинала 10 марта 2009 г. Получено 22 января 2006 г.
^ Пайпс, 1990, стр. 181
^ Джон Гэбриел (2012). Расизм, Культура, Рынки. Routledge. стр. 35. ISBN978-1-134-86775-2. Архивировано из оригинала 20 января 2016 . Получено 5 июня 2013 .
↑ Бремнер, Чарльз (8 июня 2005 г.). «Могила неизвестного убийцы раскрывает миссию по убийству Рушди». The Times . Лондон. Архивировано из оригинала 1 июня 2010 г.
^ "Нобелевский судья уходит в отставку в знак протеста". BBC News. 11 октября 2005 г. Архивировано из оригинала 18 октября 2006 г. Получено 13 октября 2007 г.
↑ Associated Press , «Кто заслуживает Нобелевской премии? Судьи не согласны». Архивировано 5 мая 2020 г. на Wayback Machine , MSNBC , 11 октября 2005 г. Получено 13 октября 2007 г.
^ «Члены Шведской академии получили отпуск после скандала». The Local Sweden . 7 мая 2018 г.
↑ Вайсман, Стивен Р. (13 июля 1991 г.). «Японский переводчик книги Рушди найден убитым», The New York Times .
^ "Послесловие: Наследие дела Рушди". Архивировано из оригинала 30 сентября 2007 года.
^ ab Sciolino, Persian Mirrors 2000, 2005 стр. 182–183)
^ "SA снимает запрет на «Сатанинские стихи» по просьбе библиотеки". Star . 15 января 2002 г.
↑ Гамильтон, Джеймс (16 февраля 2003 г.). «Возрожденная фетва устанавливает вознаграждение в размере 3 млн долларов за поимку Рушди». Sunday Herald . Архивировано из оригинала 4 апреля 2003 г. Получено 4 апреля 2003 г.
^ «Был ли в Интернете анонсирован заговор с целью совершения теракта в Лондоне?». CBS News. 29 июня 2007 г. Архивировано из оригинала 1 июля 2007 г.
^ «Несмотря на разногласия, правительство заявляет, что не остановит Рушди». Hindustan Times . Индия. 10 января 2012 г. Архивировано из оригинала 13 января 2012 г. Получено 16 января 2012 г.
^ Сингх, Акхилеш Кумар (20 января 2012 г.). «Салман Рушди не посетит литературный фестиваль в Джайпуре». The Times of India . Индия. Архивировано из оригинала 20 января 2012 г. Получено 20 января 2012 г.
^ ab Singh, Akhilesh Kumar (24 января 2012 г.). «Литературный фестиваль в Джайпуре: даже виртуальный Рушди нежелателен для правительства Раджастхана». The Times of India . Индия. Архивировано из оригинала 24 января 2012 г. Получено 24 января 2012 г.
^ Сингх, Акхилеш Кумар; Чоудхури, Шрея Рой (23 января 2012 г.). «Тень Салмана Рушди на литературном фестивале в Джайпуре: 4 автора, читавшие «Сатанинские стихи», отправлены в отставку». The Times of India . Индия. Архивировано из оригинала 24 января 2012 г. Получено 23 января 2012 г.
^ "Салман Рушди: Сатанинские стихи 'не будут опубликованы сегодня'". BBC News. 17 сентября 2012 г. Архивировано из оригинала 17 сентября 2012 г. Получено 17 сентября 2012 г.
^ Cain, Sian (22 февраля 2016 г.). «Салман Рушди: иранские СМИ собирают больше денег на фетву». The Guardian . ISSN 0261-3077. Архивировано из оригинала 24 февраля 2016 г. Получено 25 февраля 2016 г.
^ "Пресс-релиз Шведской академии". Шведская академия. 24 марта 2016 г.
^ "Автор Салман Рушди подвергся нападению на сцене в Нью-Йорке". BBC News . 12 августа 2022 г. Получено 12 августа 2022 г.
↑ Гудман, Джошуа (12 августа 2022 г.). «Автор Салман Рушди подвергся нападению на лекционной сцене в Нью-Йорке». Associated Press . Получено 12 августа 2022 г.
^ "Автор Салман Рушди подвергся нападению на лекционной сцене в Нью-Йорке". AP News . 12 августа 2022 г. Архивировано из оригинала 12 августа 2022 г. Получено 12 августа 2022 г.
^ "Обновления Салмана Рушди: обновление от Элизабет А. Харрис". The New York Times . 12 августа 2022 г. ISSN 0362-4331. Архивировано из оригинала 12 августа 2022 г. Получено 12 августа 2022 г.
^ Питч, Брайан; Дженнифер, Хассан. «Салмана Рушди отключают от аппарата искусственной вентиляции легких, начинается «путь к выздоровлению», говорит агент». Washington Post . Получено 15 августа 2022 г.
^ "Салман Рушди отключен от аппарата искусственной вентиляции легких, состояние улучшается после нападения на сцене, говорит агент". CBC . Thomson Reuters . Получено 15 августа 2022 г. .
Дальнейшее чтение
Каролидес, Николас Дж.; Болд, Маргарет; Сова, Дон Б. (1999). 100 запрещенных книг: истории цензуры мировой литературы . Нью-Йорк: Checkmark Books. ISBN 0-8160-4059-1.
Ахсан, ММ; Кидваи, А.Р. (1991). Кощунство против вежливости: мусульманские взгляды на дело о сатанинских стихах . Исламский фонд. ISBN 0-86037-211-1.
Аппиньянези, Лиза; Мейтленд, Сара (1990). Файл Рашди . Издательство Сиракузского университета. ISBN 9780815602484.
Буллок, Джон (1989). Война в Персидском заливе: ее истоки, история и последствия Джона Буллока и Харви Морриса. Methuen London. ISBN 0-413-61370-4.
Харрис, Дэвид (2004). Кризис: президент, пророк и шах – 1979 и приход воинствующего ислама. Литтл, Браун. ISBN 0-316-32394-2.
Ховейда, Ферейдун (2003). Шах и аятолла: иранская мифология и исламская революция . Praeger. ISBN 0-275-97858-3.
Кедди, Никки (2003). Современный Иран: корни и результаты революции . Издательство Йельского университета. ISBN 0-300-09856-1.
Кепель, Жиль (2002). Джихад: по следам политического ислама. Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-00877-4.
Макки, Сандра (1996). Иранцы: Персия, ислам и душа нации. Даттон. ISBN 0-452-27563-6.
Мендес, А.К. (2018). «Салман Рушди: случайный интеллектуал в медиапространстве». Постколониальные интеллектуалы в Европе: ученые, художники, активисты и их публика . Роуман и Литтлфилд, 143–157. ISBN 978-1-78660-412-5 .
Мендес, А.С. (2016). «Культурная война: рыцарство Салмана Рушди», Салман Рушди: Антология критики 21-го века . Atlantic, 3–19. ISBN 8126920971 .
Moin, Baqer (2000). Хомейни: Жизнь аятоллы. Thomas Dunne Books. ISBN 0-312-26490-9.
Пайпс, Дэниел (1990). Дело Рушди: Роман, аятолла и Запад (ред. 2003 г.). Transaction Publishers. ISBN 0-7658-0996-6.с постскриптумом Коенраада Эльста.
Ратвен, Малис (2000). Ислам в мире . Oxford University Press. ISBN 0-7012-0928-3.
Ширази, Асгар (1997). Конституция Ирана . Таврида. ISBN 1-86064-253-5.
Ширли, Эдвард (1997). Познай своего врага . Фарра. ISBN 0-8133-3588-4.
Райт, Робин (1989). Во имя Бога: Десятилетие Хомейни. Саймон и Шустер. ISBN 0-671-67235-5.
Внешние ссылки
На Викискладе есть медиафайлы по теме «Сатанинские стихи» .
Интервью Салмана Рушди с Шикхой Далмией Ризон , август-сентябрь 2005 г.
«Оглядываясь на «Сатанинские стихи» Салмана Рушди» – Писатели, дикторы, друзья и инсайдеры издательского дела вспоминают, каково это было – оказаться втянутыми в самую противоречивую историю в новейшей истории литературы.
