stringtranslate.com

Йецер хара

В иудаизме йецер хара ( ивр . יֵצֶר הַרַע ‎, романизированойецер хараʿ ‍ ) — термин, обозначающий врожденную склонность человечества к злу . Термин происходит от фразы «побуждение сердца человеческого — зло» ( библейский иврит : יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע , романизировано:  йецер лев-ха-адам ра ), которая встречается дважды в начале Торы ( Бытие 6 :5 и Бытие 8:21).

Еврейское слово йецер, дважды встречающееся в Книге Бытия, снова встречается в конце Торы: «Я знал замыслы их, которые они делают». [1] Таким образом, от начала до конца йецер (план) сердца постоянно направлен на зло. Однако Тора, которая началась с благословения [2], предвосхищает будущее благословение [3] , которое придет в результате обрезания сердца Богом в последние дни. [4]

В традиционном иудаизме йецер ара не является демонической силой; несмотря на это, Самаэль считается источником йецер ара , через неправильное использование человеком вещей, необходимых физическому телу для выживания. Таким образом, потребность в еде становится чревоугодием из-за йецер ара . Потребность в продолжении рода становится распущенностью и так далее.

Еврейская концепция йецер хара похожа на христианское понятие «падшести» или испорченной человеческой природы, известной в августинской традиции как похоть , отчуждение человечества от Бога и образа Божьего в себе и других, приводящее к духовному невежеству и бунту, прогрессирующей потере божественного подобия и склонности к злым мыслям и совершению злых поступков. Однако происхождение похоти — первородный или родовой грех , тогда как йецер хара — это естественный аспект творения Бога.

Согласно талмудическому трактату Авот де-Рабби Натан , дурные наклонности мальчика сильнее добрых, пока ему не исполнится 13 лет ( бар-мицва ), в этот момент добрые наклонности «рождаются» и способны контролировать его поведение. [5] Более того, раввины заявили: «Чем больше человек, тем сильнее его [злые] наклонности». [6]

Свобода воли и выбор между злыми и добрыми наклонностями

Основной принцип еврейской мысли гласит, что каждый человек — как еврей, так и нееврей — рождается как с добрыми, так и со злыми наклонностями. [7] Наличие злых наклонностей не считается ни плохим, ни ненормальным. Однако проблема возникает, когда человек делает сознательный выбор «перейти черту» и стремится удовлетворить свои злые наклонности, основываясь на прототипических моделях добра и зла в еврейской Библии. [8] Это понятие кратко сформулировано в Вавилонском Талмуде : «Все определяется небесами, кроме страха перед небесами», [9] что означает, что все в жизни человека предопределено Богом, за исключением выбора человека быть праведным или злым, который оставлен на его свободную волю .

Библия утверждает, что каждый человек в какой-то момент поддается своей злой наклонности: « Ибо нет праведного человека на земле, который делал бы добро и не грешил бы». [10] Талмуд говорит о трудности преодоления злой наклонности: «На что похожа злая наклонность в человеке? Она подобна отцу, который берет своего маленького сына, купает его, опрыскивает его духами, расчесывает ему волосы, одевает его в самые лучшие наряды, кормит его, поит его, вешает ему на шею мешок с деньгами, а затем уходит и ставит своего сына у входной двери публичного дома. Что может сделать мальчик, чтобы не грешить?» [11] Признавая эту трудность, говорят, что покаяние (а в некоторых случаях и скорбь) искупает большинство грехов, в то время как преобладание добрых дел удерживает человека в общем классе хороших людей. [12]

Маймонид дал указания о том, как следует относиться к дурным наклонностям и к вытекающим из этого трудностям:

...Поэтому пусть человек подготовит свой собственный разум и попросит у Бога, чтобы все, что когда-либо случится с ним в этом мире, будь то из вещей, которые по Божьему провидению являются хорошими, или из вещей, которые по Его провидению являются плохими, было причиной [их возникновения] для того, чтобы он мог достичь истинного счастья. Теперь это было сказано относительно Доброго Наклонения [в человеке] и относительно [его] Злого Наклонения, то есть, чтобы он мог положить в свое сердце любовь к Богу и свою [постоянную] веру в Него, даже в час мятежа, или гнева, или недовольства, видя, что все это вращается вокруг злого наклонения [человека], как они сказали: «Во всех путях твоих познавай Его» [13] , [имея в виду], даже в вопросе, влекущем за собой преступление. [14]

Моше Хаим Луццатто написал в «Дерех Хашем» , что «Человек — это существо, созданное для того, чтобы быть приближенным к Богу. Он находится между совершенством и недостатком, наделен способностью заслужить совершенство. Однако человек должен заслужить это совершенство посредством своей собственной свободной воли... Таким образом, наклонности человека сбалансированы между добром (Йецер ХаТов) и злом (Йецер ХаРа), и он не принужден ни к одному из них. Он обладает правом выбора и способен выбирать любую сторону осознанно и добровольно». [15]

Сила внутри человека, помогающая побеждать грех

Хотя Бог создал человечество как с добрыми, так и со злыми наклонностями, двумя силами или тенденциями, которые тянут человека в противоположных направлениях, Бог повелевает каждому человеку выбирать добрый и правильный путь вместо злого. В повествовании о Каине и Авеле Бог говорит Каину: «Не правда ли, если ты делаешь добро, то будешь прощен? Однако, если ты не будешь делать добро, то это потому, что грех притаился у входа [твоего сердца], и к тебе будет его тоска, хотя ты и можешь его подчинить». [16] Средневековый комментатор Раши объясняет: «и к тебе будет его тоска», имея в виду тоску греха, т. е. злого наклонения, которое постоянно желает и жаждет заставить человека споткнуться, «хотя ты и можешь его подчинить», имея в виду, если человек захочет, он одолеет его. [17]

Подразумевается, что каждый человек способен победить грех, если он действительно этого хочет. Это может быть сложно или несложно, и может потребовать некоторой переподготовки, но это все еще возможно.

Хотя существует множество пороков, мудрецы Израиля говорили, что большинство людей склонны «воровать» то, что им не принадлежит ( גזל ), в то время как меньше людей склонны «обнажать наготу» других ( גלוי עריות ), эвфемизм для разврата. [18] О похоти Шалом Шабази (1619 – ок.  1720 ) называет ее «феноменом души» и излагает способы, с помощью которых человек, искушаемый похотью, может преодолеть это желание, не попадая в ее лапы. [19] [a]

Идолопоклонство

В раввинской литературе йецер ара рассматривается как фундаментальная сила, толкающая людей к греху, в частности к идолопоклонству . Эта склонность рассматривается как неотъемлемый аспект человеческой природы, уводящий людей от божественного поклонения и к почитанию ложных богов.

Согласно известной легенде из Талмуда , раввины в начале периода Второго Храма осознали разрушительную силу йецер ара для идолопоклонства и решили устранить его. Они занимались интенсивной молитвой и постом, прося Бога удалить эту склонность из мира. В ответ Бог удовлетворил их просьбу, и раввины смогли поймать злую склонность к идолопоклонству.

Однако последствия этого акта показали сложность их решения; отсутствие йецер ара также уменьшило человеческое стремление к другим существенным аспектам жизни, таким как продолжение рода (см. ниже). То, как именно этот сдвиг реальности разыгрался и продолжает проявляться, обсуждалось многими учеными, включая таких мыслителей , как раввин Авраам Ицхак Кук , раввин Садок ХаКоэн из Люблина и другие. [21]

Положительная роль злого начала

Раввинские источники также описывают йецер ара (при правильном направлении) как необходимый для продолжения жизни общества, поскольку сексуальная похоть мотивирует создание семей, а жадность мотивирует работу:

Рабби Нахман бар Самуил бар Нахман сказал от имени Рабби Самуила бар Нахмана :  [...] "И вот, это было весьма хорошо" (Бытие 1:31) — это относится к йецер ара . Но действительно ли йецер ара очень хорош?! — Если бы не йецер ара , человек не построил бы дом, не женился бы на женщине, не имел бы детей и не занимался бы бизнесом. [22]

Мишна интерпретирует библейскую заповедь любить Бога «всем сердцем твоим» [23] как «со своими двумя наклонностями — доброй и злой». [24] Вторая половина этой интерпретации интерпретировалась по-разному. По мнению некоторых, это указывает на то , что физические удовольствия, такие как еда и питье, могут быть формой служения Богу, если намерение человека заключается в том, чтобы таким образом укрепить тело, чтобы лучше служить Богу. [25]

Йецер хара также рассматривается положительно, поскольку его существование допускает свободу воли, которая, в свою очередь, допускает вознаграждение для тех, кто выбирает добрые дела. [26]

Олицетворение зла

Хотя некоторые древние группы евреев, по-видимому, верили в существование сверхъестественного зла, в частности падших ангелов (как в свитках Мертвого моря ), [27] [28] [29] йецер хара в неапокрифических источниках представлен как олицетворение зла, отличное от сверхъестественного Дьявола традиционного христианства и ислама. Эта тенденция к демифологизации Сатаны обнаруживается в Вавилонском Талмуде [30] и других раввинских трудах, например: «Реш Лакиш сказал: Сатана, злое начало и Ангел Смерти — все одно». [31] Примечательно, однако, что этот и другие отрывки Талмуда не отрицают внешнего существования Сатаны, а создают синтез между внешними и внутренними силами зла. [32] [33] [34] Подобные тенденции можно найти и у некоторых христианских писателей эпохи Просвещения, например, в религиозных трудах Исаака Ньютона . [35] [ необходимо разъяснение ]

Противодействие последствиямйецер хара

Многие из постановлений, принятых раввинами на протяжении веков, являются фактическими «предохранителями», чтобы дистанцировать человека от его естественных наклонностей и усложнить для него совершение греха. Запрет Давида на йихуд (указ, запрещающий мужчине уединяться в комнате с женщиной, не являющейся его родственницей), и правила, описывающие поведение евреев при входе в общественную баню , — вот лишь несколько примеров.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Второзаконие 31:21
  2. Бытие 1:1–2:3
  3. ^ Второзаконие 33
  4. ^ Второзаконие 30:6
  5. ^ Авот деРабби Натан 16
  6. Вавилонский Талмуд ( Сукка 52а)
  7. ^ Ялкут Шимони , Бытие (глава 2)
  8. Моисей Мильцинер , Введение в Талмуд (3-е изд.), Нью-Йорк, 1925, стр. 269–270.
  9. ^ Нида 16б; сравните с Пиркей Авот 3:18: «Все вещи предвидены [Богом], однако выбор дан [человеку], и мир судится по [его] достоинствам».
  10. ^ Екклесиаст 7:20 (перевод Еврейского издательского общества)
  11. ^ Берахот 32а
  12. ^ Пиркей Авот 3:18 [17]
  13. ^ Притчи 3:6
  14. Маймонид , Комментарий к Мишне, Брахот 9:5
  15. ^ Путь Бога , Моше Хаим Луццатто, 1998. «Он обладает силой выбора и способен выбрать любую сторону, сознательно и добровольно, и обладать тем, чем пожелает. Поэтому человек был создан как с Добрым Побуждением (Йецер ХаТов), так и со Злым Побуждением (Йецер ХаРа)».
  16. ^ Бытие 4:7
  17. См. также Сифрей на Второзаконие, P. Ekev 45, Kidd. 30b
  18. Вавилонский Талмуд (Баба Батра 165а)
  19. Тоби, Йосеф [на иврите] (1989–1990). «Медицинские книги йеменского еврейства». Иерусалимские исследования еврейского фольклора (на иврите). 11/12: 114 (примечание 46). JSTOR  23356313., ссылаясь на работу Шабази «Сефер ха-Маргалит» , которая в настоящее время находится в Еврейской теологической семинарии Америки , г-жа 2672, стр. 168a–173a.
  20. ^ Шалом Шабази, Сефер ха-Маргалит (О болезни похоти)
  21. См. Кляйн, Реувен Хаим (2018). «Конец века: идолопоклонство как устаревшее суеверие». Бог против богов: иудаизм в эпоху идолопоклонства. Mosaica Press. С. 244–276. ISBN 978-1946351463. ОЛ  27322748М.
  22. ^ Бытие Раба 9:7; см. также Йома 69б
  23. ^ Второзаконие 6:5
  24. ^ Мишна Брахот 9:5
  25. ^ Тиферет Исраэль и Кехати Мишне Брахот 9:5
  26. ^ אנציקלופדיה יהודית דעת – בחירה חופשית
  27. Дороти М. Питерс Предания о Ное в свитках Мертвого моря 2008 «Девора Димант, «Падшие ангелы» в свитках Мертвого моря и в апокрифических и псевдоэпиграфических книгах, связанных с ними» (английское резюме докторской диссертации, Еврейский университет, 1974), 4–7.
  28. ^ Коллинз Дж. Апокалипсис в свитках Мертвого моря 1997 г. «В Книге Стражей суд над падшими ангелами дает повод для вознесения Еноха на небеса. Это древнейший еврейский рассказ о «путешествии туда и обратно» на небеса, где провидец возносится на небеса».
  29. ^ Бохак Г. Древняя еврейская магия: история 2008 «Магия в 1 Еноха, Юбилеях и свитках Мертвого моря  [...], которые могут быть датированы третьим веком до н. э., рассказывает историю падших ангелов, тех «сыновей Божьих», которые возжелали...»
  30. ^ Баба Батра 16а
  31. ^ Еврейская религия: Компаньон . стр. 443. Луис Джейкобс, 1995. «Очень показательной для тенденции демифологизации в раввинистической мысли является высказывание (Бава Батра 16а) о том, что Сатана, йецер хара («злое начало», см. йецер ха-тов и йецер хара) и Ангел Смерти — это одно и то же».
  32. ^ В том же фолио Баба Батра 16а цитируется Танна, делающий заявление, которое освещает три функции сатаны (обвинителя), злого начала и ангела смерти таким образом, что становится ясно, что речь идет о личности: «[Сатана] спускается на землю и соблазняет, затем поднимается на небеса и пробуждает гнев; ему дано разрешение, и он забирает душу».
  33. ^ Reeg, G. (2013). Дьявол в раввинской литературе. В I. Fröhlich & E. Koskenniemi (Eds.), Evil and the Devil (стр. 71–83). Bloomsbury T&T Clark делает следующий комментарий к б. Berakhoth 19a (в котором Сатана маскируется под женщину): «Он визуализирует плотское желание и поэтому может быть приравнен к злому влечению. Однако нельзя игнорировать одно различие: Сатана — независимая фигура, в то время как злое влечении является частью человеческого существа» (стр. 79).
  34. ^ Dahms, JV (1974). Не введи нас в искушение. Журнал Евангелического теологического общества, 17 (4), 223–230, комментирует, что два раввинских текста (б. Санхедрин 107a и Исх. Рабба 19.2), по-видимому, подразумевают, «что искушение происходит по допущению Бога, что злой йецер является его внутренней возможностью и что Сатана является внешней силой, ответственной за его начало» (стр. 228).
  35. ^ Ньютон и ньютонианство: новые исследования 174 Джеймс Э. Форс, Сара Хаттон, 2004 «Поздние высказывания Ньютона о природе Сатаны с практической точки зрения неотличимы от еврейского «злого йецера».

Примечания

  1. ^ Относительно похоти и явного чувственного желания Шабази писал, что не знает предписанной формулы или противоядия для тех, кто одержим такими чертами, и что только Бог может исцелить таких людей. Он продолжает, что лучше всего для него очистить свое сердце от таких мыслей и отдалить это дело, чтобы оно не стало для него навязчивой идеей. Это, говорит он, возможно, если заменить его счастьем, например, тем, которое возникает, когда слушаешь песню и другие вещи, приносящие счастье, и приучаешь себя смотреть на природу (например, на воду, зеленую листву и приятные лица). [20]

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки