stringtranslate.com

Клеши (буддизм)

Клеши ( санскрит : क्लेश , романизированный :  kleśa ; пали : किलेस kilesa ; стандартный тибетский : ཉོན་མོངས། nyon mongs ), в буддизме — это ментальные состояния, которые затуманивают ум и проявляются в нездоровых действиях. Клеши включают в себя такие состояния ума, как беспокойство, страх, гнев, ревность, желание, депрессия и т. д. Современные переводчики используют различные английские слова для перевода термина клеши , такие как: страдания, осквернения, разрушительные эмоции, беспокоящие эмоции, отрицательные эмоции, яды ума и неврозы.

В современных буддийских традициях Махаяны и Тхеравады три клеши невежества, привязанности и отвращения определяются как корень или источник всех других клеш. Они называются тремя ядами в традиции Махаяны или тремя нездоровыми корнями в традиции Тхеравады.

Хотя ранние буддийские тексты Палийского канона конкретно не перечисляют три коренных клеши, три яда (и клеши в целом) стали рассматриваться как самые корни сансарного существования .

Палийская литература

В рассуждениях Палийского канона ( сутта ) килеса часто ассоциируется с различными страстями, которые оскверняют телесные и психические состояния. В Абхидхамме Палийского канона и постканонической палийской литературе выделяются десять осквернений, первые три из которых – жадность, ненависть, заблуждение – считаются «корнями» страдания.

Сутта Питака: ментальные помехи

В Сутта-питаке Палийского канона килеса и ее коррелят упаккилеса [1] являются аффективными препятствиями на пути к достижению прямого знания ( абхиджня ) и мудрости ( пання ).

Например, «Самьютта Никая» включает в себя собрание из десяти рассуждений ( SN 27, Kilesa-sa ṃyutta ) , в которых утверждается, что любая связь «желания-страсти» ( chanda-rāgo ) с телом или умом [2] является «осквернением ума» ( cittasse'so upakkileso ):

«Монахи, любое желание-страсть в отношении глаза есть осквернение ума. Любое желание-страсть в отношении уха... носа... языка... тела... интеллекта есть осквернение ума. Когда в отношении этих шести основ осквернения осознания отбрасываются, тогда ум склоняется к отречению . Ум, взращенный отречением, чувствует себя податливым для прямого познания тех качеств, которые стоит реализовать». [3]

В более широком смысле, пять помех — чувственное желание ( kāmacchanda ), гнев ( byāpāda ), лень-апатия ( thīna-middha ), беспокойство-беспокойство ( uddhacca-kukkucca ) и сомнение ( vicikicchā ) — часто ассоциируются с килесой следующим (или подобным) образом:

Кроме того, в « Ниддесе » Кхуддака Никаи килеса определяется как компонент или синоним страстного желания ( танха ) и похоти ( рага ) [6] .

Абхидхамма: десять омрачений и неблагих корней

Хотя Сутта-Питака не предлагает списка килес , в « Дхаммасангани» (Dhs. 1229 и след .) и «Вибханге» ( Vbh. XII) Абхидхамма-питаки , а также в постканонической «Висуддхимагге» (Vsm. XXII 49, 65) перечисляются десять омрачений ( даса килеса-ваттхуни ):

  1. жадность ( лобха )
  2. ненависть ( доса )
  3. заблуждение ( моха )
  4. самомнение ( мана )
  5. неправильные взгляды ( миччхадитти )
  6. сомнение ( vicikicchā )
  7. оцепенение ( thīna ṃ )
  8. беспокойство ( uddhacca ṃ )
  9. бесстыдство ( ахирика ṃ )
  10. безрассудство ( аноттаппа ṃ ) [7]

В Вибханге также есть восьмеричный список ( a ṭṭ ha kilesa-vatthūni ), состоящий из первых восьми из десяти вышеприведенных. [8]

В палийской литературе первые три килесы в приведенном выше десятикратном списке Абхидхаммы ( lobha dosa moha ) известны как «неблагие корни» ( akusala-mūla или корень акусалы ); а их противоположности ( alobha adosa amoha ) — это три «благих корня» ( kusala-mūla или корень кусалы ). [9] Наличие такого благого или неблагого корня во время умственного, словесного или телесного действия обуславливает будущие состояния сознания и связанные с ними умственные факторы (см. Карма ). [10]

Висуддхимагга: круг омрачений

Комментарий V века н. э. Visuddhimagga , в своем обсуждении «Зависимого происхождения» (пали: paticca-samuppada ) ( Vsm . XVII), представляет различные методы объяснения для понимания двенадцати факторов этого учения ( nidana ). Один метод (Vsm. XVII, 298) делит двенадцать факторов на три «круга» ( va ṭṭ a ):

В этой структуре (см. рисунок справа, начиная с нижней части рисунка), килеса ( «невежество» ) обусловливает камму ( «образования» ), которая обусловливает результаты ( «сознание» через «чувства» ), которые в свою очередь обусловливают килесу ( «жажду» и «цепляние» ), которые обусловливают камму ( «становление» ) и так далее. [11] Буддхагхоша (Всм. XVII, 298) заключает:

Итак, это Колесо Становления , имеющее тройной круг с этими тремя кругами, следует понимать как вращающееся, вращающееся снова и снова, вечно; ибо условия не прерываются до тех пор, пока не прерывается круг омрачений. [12]

Как можно видеть, в этой структуре круг осквернений состоит из:

В другом месте Висуддхимагги (Всм. XXII, 88), в контексте четырех благородных личностей ( ariya-puggala , см. Четыре стадии просветления ), текст ссылается на предшественника достижения ниббаны как на полное искоренение «загрязнений, которые являются корнем круга» ( va ṭṭ a-mūla-kilesā ). [14]

Санскритская шравака и литература Махаяны

Три яда

Три клеши невежества, привязанности и отвращения называются тремя ядами (санскр. triviṣa ) в традиции Махаяны и тремя неблагими корнями (пали, akusala-mūla ; санскр. akuśala-mūla ) в традиции Тхеравады. Эти три яда (или неблагие корни) считаются корнем всех остальных клеш.

Пять ядов

В традиции Махаяны пять основных клеш называются пятью ядами (санскр.: pañca kleśaviṣa ; тибет.- Wylie : dug lnga ).

Пять ядов состоят из трех ядов с двумя дополнительными ядами: гордостью и ревностью. Всего пять ядов: [15] [16]

Шесть коренных клеш Абхидхармы

Абхидхарма -коша определяет шесть коренных клеш ( мулаклеша ):

В контексте школы буддизма Йогачара Мюллер (2004: стр. 207) утверждает, что Шесть Клеш возникают из-за «... овеществления «воображаемого Я» (санскр.: satkāya-dṛṣṭi )». [18]

Махапаринирвана Сутра

В Махаянской Махапаринирвана-сутре перечислено около 50 клеш, включая привязанность, отвращение, глупость, ревность, гордость, беспечность, высокомерие, недоброжелательность, сварливость, неправильный образ жизни, обман, общение с безнравственными друзьями, привязанность к удовольствиям, сну, еде и зевоте; наслаждение чрезмерными разговорами и произнесением лжи, а также мыслями о причинении вреда. [ необходима ссылка ]

Два затемнения

В литературе Махаяны часто встречается перечисление «двух омрачений» (Уайли: sgrib gnyis ): «омрачение противоречивых эмоций» (санскрит: kleśa-avaraṇa , Уайли: nyon-mongs-pa'i sgrib-ma ) и «омрачение, касающееся познаваемого» (санскрит: jñeya-avaraṇa , Уайли: shes-bya'i sgrib-ma ). [19]

Современные глянцы

Современные переводчики использовали много разных английских слов для перевода термина клеши [20] , например: страдания, страсти, разрушительные эмоции, беспокоящие эмоции и т. д.

В следующей таблице приведены краткие описания термина клеши, данные различными современными буддийскими учителями и учеными:

Преодоление клеш

Все буддийские школы учат, что посредством медитации спокойствия ( Саматха ) килесы успокаиваются, хотя и не искореняются, а посредством прозрения ( Випассана ) постигается истинная природа килес и самого ума. Когда пустая природа Я и ума полностью понята, больше нет корня, к которому могли бы привязываться беспокоящие эмоции, и беспокоящие эмоции теряют свою силу отвлекать ум. [ необходима цитата ]

Альтернативные переводы

Термин клешас был переведен на английский язык как:

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Помимо этимологической связи и семантической близости kilesa и upakkilesa (например, см. Rhys Davids & Stede, 1921–25, стр. 139, запись для upakkilesa в [1]), нижеприведенный сборник Samyutta Nikaya под названием « Kilesa -sa ṃ yutta » (SN 27) не использует kilesa в своих настоящих суттах, а, по сути, upakkilesa . Bodhi (2000), стр. 1012–14, 1100 n . 273, специально отмечает лексические различия между этими двумя палийскими словами и выбирает перевод kilesa как «осквернение», а upakkilesa как «разложение». Аналогично в Bodhi (2000), стр. 1642, SN 47.12, upakkilesa переводится как «разложение», тогда как, как указано ниже, в Bodhi (2005), стр. 416, это же самое палийское слово в той же сутте переводится как «осквернение». В соответствии с Bodhi (2005), как показано ниже, Thanissaro (1994) также переводит upakkilesa как «осквернение». Родственный коррелят sankilesa (или sa ṅ kilesa ) также переводится как «осквернение» Bodhi (например, 2000, стр. 903–4; 2005, стр. 55–6), Thanissaro (2004) и Rhys Davids & Stede (1921-5, запись для «Sankilesa»). В SN 22.60 (Bodhi, 2000, стр. 903–4) sankilesa контекстуализируется следующим образом: «Будучи очарованными [формой], [существа] пленяются ею, и будучи плененными ею, они оскверняются». В этой сутте sankilesa сопоставляется с очищением ( visuddhi ), которое контекстуализируется следующим образом: «Испытывая отвращение [к непостоянству удовольствия формы], [существа] становятся бесстрастными, и через бесстрастие они очищаются».
  2. ^ В частности, эта саṃ ютта контекстуализирует килесу по отношению к шести внутренним и внешним «чувственным основам» ( аятана ) и их ментальным сопутствующим факторам (шесть классов сознания , контакт , чувство и жажда , см. раздел о «шести секстетах» ), шести первичных «элементах» ( дхату , ср. махабхута ) и пяти «совокупностям» ( кхандха ).
  3. ^ SN 27.1 (перевод Таниссаро, 1994). Обратите внимание, что фраза, которую Таниссаро переводит как «осквернение осознания » , здесь — ceta so upakkileso ; Бодхи (2000), стр. 1012, просто переводит это как « ментальное разложение» (подчеркивание добавлено для ясности).
  4. ↑ Перевод из Bodhi (2005), стр. 416. Bodhi (2005, стр. 417, 457 прим . 58) утверждает, что это из SN 47.12, а также DN 16 и DN 28. Похожую фразу можно найти в DN 28 и т. д.
  5. ^ Пали, на основе поиска «pahāya cetaso upakkilese», полученного из «BodhgayaNews» по адресу http://www.bodhgayanews.net/pitakaresults.php?title=&start=0&to=10&searchstring=pahāya%20cetaso%20upakkilese [ постоянная неработающая ссылка ] (найдено 32 совпадения).
  6. ↑ См. Rhys Davids & Stede (1921–5), стр. 216–217, запись для «Kilesa», извлеченная 2008-02-09 из «University of Chicago» по адресу [2].
  7. ↑ Рис Дэвидс и Стид (1921–5), стр. 217; и Ньянатилока (1988), запись для «kilesa», извлеченная 09.02.2008 из «BuddhaSasana» на http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_k.htm Архивировано 28.03.2012 на Wayback Machine .
  8. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921–25), стр. 217.
  9. ^ В дополнение к частому упоминанию в Абхидхамме и постканонической литературе пали, ссылки на неблагие корни ( akusala-mūla ) разбросаны по всей Сутта-питаке . Например, в Дигха-никае его можно найти в DN 33 (D iii.215) и DN 34 (D iii.275); в Маджхима-никае это первая из нескольких тем, обсуждаемых дост. Сарипуттой в известной Саммади ṭṭ hi Sutta («Рассуждение о правильном взгляде», MN 9); а в Итивуттаке краткое рассуждение о трех неблагих корнях начинается с «Раздела трех» (Iti. 50). Однако ни в одном из этих текстов Сутта-питаки три неблагих корня не упоминаются как килеса . Подобная ассоциация, по-видимому, берет начало в текстах Абхидхаммы.
  10. ↑ Nyanatiloka (1988), запись для «mūla», извлечена 09.02.2008 из «BuddhaSasana» на http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_m.htm.
  11. ^ ab Строго говоря, в этой структуре Висуддхимагга (Vsm. XVII, 298) явно не отождествляет «рождение» ( jāti ) и «старение-смерть» ( jarāmaraṇ a ) с результатами ( vipāka ). Тем не менее, в предыдущем абзаце (Vsm. XVII, 297) Буддхагхоша пишет: « И в будущем пятикратный плод : пять , начинающиеся с сознания. Они выражены термином «рождение». Но «старение-и-смерть» — это старение и смерть этих [пяти] самих по себе» (Ñā ṇ amoli, 1991, стр. 599, т. 297; квадратные скобки в оригинале). Таким образом, «рождение» и «старение и смерть» становятся коррелятами или выражениями пятикратной последовательности «результатов».
  12. ^ abc Ñā ṇ amoli (1991), стр. 599, т. 298.
  13. ^ Ср. параканонический «круг страдания, круг действия, круг осквернений» Неттипакара На ( дукхава ṭṭ o каммава ṭṭ o килесава ṭṭ o ) (Nett. i.95). «Архивная копия» . Архивировано из оригинала 2011-07-19 . Получено 2008-07-16 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  14. ^ Ньянамоли (1991), с. 715.
  15. ^ ab Padmakara (1998), стр. 336, 414. (из глоссария)
  16. ^ Лонгчен Еше Дордже (Кангьюр Ринпоче) (2010). стр. 492
  17. ↑ Гюнтер (1975), Kindle Location 321.
  18. ^ Мюллер (2004).
  19. ^ Дордже, Джикдрел Йеше ( Дуджом Ринпоче , автор), перевод и редактирование: Гьюрме Дордже и Мэтью Капштейн (1991). Школа тибетского буддизма Ньингма: ее основы и история . Бостон, США: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-199-8 , стр. 107 (перечисления). 
  20. ^ Эпштейн, Марк (2009) http://www.quietspaces.com/kleshas.html
  21. ^ В этой колонке указаны английские слова, использованные каждым из этих учителей в качестве перевода термина клеши .
  22. ^ Перевод японского термина Bonno : "WWWJDIC: Text/Word Translation". Архивировано из оригинала 2010-10-24 . Получено 2010-09-05 .

Источники

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Клешами (буддизмом) .