В Платонической , Неопифагорейской , Среднеплатонической и Неоплатонической школах философии демиург ( / ˈd ɛ m i . ɜːr dʒ / ) (иногда пишется как демиург ) — фигура , подобная ремесленнику , ответственная за создание и поддержание физической вселенной . Гностики приняли термин демиург . Несмотря на то, что демиург является творцом, он не обязательно является тем же, что и фигура творца в монотеистическом смысле, потому что и сам демиург, и материал, из которого демиург создает вселенную, считаются последствиями чего-то другого. В зависимости от системы их можно считать либо нетварными и вечными, либо продуктом какой-то другой сущности.
Слово демиург — английское слово, полученное от demiurgus , латинизированной формы греческого δημιουργός или dēmiurgós . Первоначально это было нарицательное существительное, означающее «мастер» или «ремесленник», но постепенно оно стало означать «производитель» и, в конечном итоге, «создатель». Философское употребление и имя собственное взяты из «Тимея» Платона , написанного ок. 360 г. до н.э., где демиург представлен как создатель вселенной. Демиург также описывается как творец в платоновской ( ок. 310–90 до н. э.) и среднеплатонической ( ок. 90 до н. э. – 300 н. э.) философских традициях. В различных ветвях неоплатонической школы (третий век и далее) демиург является творцом реального, воспринимаемого мира по образцу Идей , но (в большинстве неоплатонических систем) сам еще не является « Единым ». В архидуалистической идеологии различных гностических систем материальная вселенная является злом, а нематериальный мир — добром . Согласно некоторым направлениям гностицизма, демиург злонамерен , поскольку связан с материальным миром. В других, включая учение Валентина , демиург просто невежественен или заблуждается.
Платон , как оратор Тимей, часто ссылается на Демиурга в сократовском диалоге «Тимей» (28a и сл.), ок. 360 г. до н.э. Главный герой называет Демиурга существом, которое «создало и сформировало» материальный мир. Тимей описывает Демиурга как безоговорочно доброжелательного, и поэтому он желает мира как можно лучше. Результатом его работы является Вселенная как живой бог с меньшими богами, такими как звезды, планеты и боги традиционной религии, внутри нее. «Тимей» представляет собой философское примирение космологии Гесиода в его «Теогонии» , синкретически примиряющее Гесиода с Гомером , [1] [2] [3] , хотя другие ученые утверждают, что теология Платона «вызывает широкий культурный горизонт, не привязываясь к какому-либо конкретному поэтическому или религиозная традиция». [4]
В космогениях среднего платона и неопифагореизма Нумениуса Демиург является вторым Богом как умом или мыслью умопостигаемого и чувственного [5] ( Средний платонизм и неопифагорейство перекрывались: оба зародились в начале I века до н.э. и распространялись до конце II века нашей эры или даже в III веке).
Работа Плотина и других более поздних платоников в III веке нашей эры по дальнейшему разъяснению Демиурга известна как неоплатонизм . Для Плотина вторая эманация представляет собой несотворенную вторую причину (см. « Диада » Пифагора ). Плотин стремился примирить energeia Аристотеля с Демиургом Платона, [6] который, как Демиург и разум ( nous ), является важнейшим компонентом онтологической конструкции человеческого сознания, используемой для объяснения и разъяснения теории субстанции в рамках платоновского реализма (также называемого идеализмом ). Чтобы примирить аристотелевскую философию с платоновской философией, [6] Плотин метафорически определил демиурга (или нуса ) в пантеоне греческих богов как Зевса . [7]
Первый и высший аспект Бога описан Платоном как Единый (Τὸ Ἕν, «К курице»), источник или Монада . [8] Это Бог над Демиургом, и он проявляется через действия Демиурга. Монада эманировала демиурга или Нуса (сознание) из своей «неопределённой» жизненности, поскольку монада была настолько обильной, что переливалась обратно в себя, вызывая саморефлексию. [9] Это самоотражение неопределенной жизненности Плотин называл «Демиургом» или творцом. Второй принцип — это организация в отражении неразумной силы или динамиса , также называемого единым или Монадой. Диада — это энергия, эманированная тем, что тогда является работой, процессом или деятельностью, называемой нусом , Демиургом, разумом, сознанием, которое организует неопределенную жизненность в опыт, называемый материальным миром, вселенной, космосом. Плотин также разъясняет уравнение материи с ничем или небытием в « Эннеадах» [10] , что более правильно выражает концепцию идеализма или того, что нет ничего и нигде вне «разума» или « нуса» (ср. пантеизм ).
Форма платонического идеализма Плотина состоит в том, чтобы трактовать Демиурга, nous , как созерцательную способность ( ergon ) внутри человека, которая направляет силу ( dynamis ) в сознательную реальность. [11] Этим он утверждал, что раскрыл истинное значение Платона: доктрину, которую он узнал из платоновской традиции, которая не появлялась за пределами академии или в тексте Платона. Эту традицию Бога-творца как нуса (проявления сознания) можно подтвердить в работах философов до Плотина, таких как Нумений , а также в связи между еврейской и платоновской космологией (см. также Филон ). [12]
Демиург неоплатонизма — это Нус (разум Бога) и один из трёх упорядочивающих принципов:
До Нумения Апамеи и Эннеады Плотина ни один платоновский труд не прояснил онтологически Демиурга на основе аллегории в «Тимее » Платона . Однако к идее Демиурга обращались еще до Плотина в произведениях христианского писателя Юстина Мученика , который построил свое понимание Демиурга на произведениях Нумения. [13]
Позже неоплатоник Ямвлих изменил роль «Единого», фактически изменив роль Демиурга как второй причины или диады, что стало одной из причин конфликта Ямвлиха и его учителя Порфирия .
Фигура Демиурга возникает в теории Ямвлиха, которая соединяет трансцендентное, непередаваемое «Единое», или Источник. Здесь, на вершине этой системы, Источник и Демиург (материальный мир) сосуществуют посредством процесса генозиса . [14] Ямвлих описывает Единое как монаду, первым принципом или эманацией которого является интеллект ( нус ), в то время как среди «многих», следующих за ним, есть второй, сверхсуществующий «Единый», который является производителем интеллекта или души ( психика ).
«Единое» далее разделено на сферы интеллекта; первая и высшая сфера — это объекты мысли, а последняя сфера — область мысли. Таким образом, формируется триада из умопостигаемого нуса , разумного нуса и психики , чтобы в дальнейшем примирить различные эллинистические философские школы actus и potentia Аристотеля ( актуальность и потенциальность) неподвижного движущегося и платоновского Демиурга.
Затем в этой интеллектуальной триаде Ямвлих отводит третий ранг Демиургу, отождествляя его с совершенным или Божественным нусом , причем интеллектуальную триаду возводят в гебдомаду (чистый интеллект).
В теории Плотина ум производит природу через интеллектуальное посредничество, таким образом, за интеллектуализирующими богами следует триада психических богов.
Гностицизм проводит различие между высшим, непознаваемым Богом или Высшим Существом и демиургическим «творцом» материала, отождествляемым в некоторых традициях с Яхве , Богом еврейской Библии . Некоторые системы гностической мысли представляют Демиурга как антагониста воли Высшего Существа , причем его творение изначально имело злонамеренное намерение заманить в ловушку аспекты божественного в материальности. В других системах Демиург вместо этого изображается «просто» некомпетентным или глупым: его творение представляет собой бессознательную попытку воспроизвести божественный мир (плерому ) , основанную на слабых воспоминаниях, и, таким образом, в конечном итоге оказывается фундаментально ошибочным. Таким образом, в таких системах Демиург является предлагаемым решением проблемы зла : хотя божественные существа всеведущи и всеблагожелательны, Демиург, правящий нашим собственным физическим миром, таковым не является. [15]
Псалом 82 начинается словами: «Бог стоит в собрании Эла [ LXX : собрание богов], среди богов он вершит суд», [16] указывает на множественность богов, хотя и не указывает на то, что эти боги были соавторами. -действующие лица в творчестве. Филон сделал вывод из выражения «Сотворим человека» в Книге Бытия , что Бог использовал других существ в качестве помощников при сотворении человека, и таким образом объясняет, почему человек способен как на порок, так и на добродетель, приписывая происхождение последнего от Бога, первого от его помощников в деле творения. [17]
Самые ранние гностические секты приписывали работу творения ангелам, некоторые из них использовали тот же отрывок из Книги Бытия. [18] Так Ириней рассказывает [19] о системе Симона Волхва , [20] о системе Менандра , [21] о системе Сатурнина , в которой число этих ангелов исчисляется как семь, и [22] системы Карпократа . В системе Василида, сообщает он, [ 23] мир был создан ангелами, занимающими самое нижнее небо; но особое упоминание делается об их главе, который, как говорят, был Богом евреев , который вывел этот народ из земли Египетской и дал ему закон. Пророчества приписывают не главному, а другим ангелам, творящим мир.
Латинский перевод, подтвержденный Ипполитом Римским , [24] заставляет Иринея утверждать, что, по мнению Керинфа (который демонстрирует влияние эбионитов ), творение было создано силой, совершенно отдельной от Верховного Бога и не знающей о нем. Теодорит , [25] который здесь копирует Иринея, превращает это число во множественное число «силы», и поэтому Епифаний Саламинский [26] представляет Керинфа как соглашающегося с Карпократом в учении о том, что мир был создан ангелами.
В системах архонтов , сифианов и офитов , которые имеют много общего с учением Валентина , сотворение мира приписывается группе из семи архонтов , чьи имена даны, но еще более выдающимся является их глава, «Ялдабаоф». (также известный как «Ялтабаоф» или «Иалдабаоф»).
В апокрифе Иоанна ок. 120–180 гг. н.э., демиург заявляет, что создал мир сам:
Теперь слабый архонт ["правитель"] имеет три имени. Первое имя — Ялтабаоф, второе — Саклас («глупец»), а третье — Самаэль («слепой бог»). И он нечестив в своем высокомерии, которое в нем. Ибо он сказал: «Я Бог, и нет другого Бога, кроме Меня», ибо он не знает своей силы и места, из которого он пришел. [27]
Он Демиург и творец человека, но когда луч света свыше входит в тело человека и дает ему душу, Ялдабаоф наполняется завистью; он пытается ограничить знания человека, запрещая ему плоды познания в раю. При завершении всего сущего весь свет вернется в Плерому . Но Ялдабаоф, Демиург, вместе с материальным миром будет низвергнут в нижние глубины. [28]
Ялдабаофа часто называют «Львиным», leontoeides , и говорят, что у него тело змеи. Демиург также [29] описывается как имеющий огненную природу, применив к нему слова Моисея: «Господь Бог наш есть огонь горящий и поядающий». Ипполит утверждает, что Симон использовал подобное описание. [30]
В Пистис Софии Ялдаваоф уже сошел со своего высокого положения и пребывает в Хаосе, где со своими сорока девятью демонами мучает злые души в кипящих смоляных реках и другими наказаниями (с. 257, 382). Он архонт с лицом льва, полупламени и полутьмы.
В тексте Наг-Хаммади «О происхождении мира » трое сыновей Ялдабаофа указаны как Яо , Элоай и Астафайос . [31]
Под именем Небро (бунтовщик) Ялдабаоф назван ангелом в апокрифическом Евангелии от Иуды . Впервые он упоминается в «Космос, хаос и подземный мир» как один из двенадцати ангелов, которые появятся «чтобы править хаосом и [подземным миром]». Он пришел с небес, и сказано, что «лицо его запылало огнем, и вид [его] был осквернен кровью». Помимо ангела Сакласа Небро создает шесть ангелов в качестве своих помощников. Эти шестеро, в свою очередь, создают еще двенадцать ангелов, «каждый из которых получает долю на небесах».
Этимология имени Ялдабаоф была предметом множества спекулятивных теорий. До 1974 года этимология, происходящая от непроверенного арамейского языка : בהותא, латинизированного: bāhuthā , предположительно означающего « хаос », представляла точку зрения большинства. После анализа еврейского историка религии Гершома Шолема , опубликованного в 1974 году, [32] эта этимология больше не пользовалась заметной поддержкой. Его анализ показал, что неподтвержденный арамейский термин был вымышлен и засвидетельствован только в одном искаженном тексте 1859 года, причем его заявленный перевод был перенесен из прочтения более ранней этимологии, объяснение которой, по-видимому, приравнивало « тьму » и «хаос» при переводе. неподтвержденная предполагаемая форма множественного числа иврита : בוהו , латинизированная : bōhu . [32] [33]
« Самаэль » буквально означает «Слепой Бог» или «Бог слепых» на иврите ( סמאל ). Это существо считается не только слепым или неосведомленным о своем происхождении, но, кроме того, может быть злым; его имя также встречается в иудаизме как Ангел Смерти и в христианской демонологии . Эта связь с иудео-христианской традицией приводит к дальнейшему сравнению с Сатаной . Другой альтернативный титул демиурга - «Саклас», что по-арамейски означает «дурак». В апокрифе Иоанна Ялдабаоф также известен как Сакла и Самаэль. [34]
Ангельское имя « Ариэль » (иврит: «лев Божий») [35] также использовалось для обозначения Демиурга и называлось его «совершенным» именем; [36] В некоторых гностических преданиях Ариэль назывался древним или оригинальным именем Иалдабаофа. [37] Имя также было написано на амулетах как «Ариэль Иалдабаоф», [38] [39] и на фигуре архонта написано «Аариэль». [40]
По мнению Маркиона , титул Бога был присвоен Демиургу, которого нужно было резко отличать от высшего Доброго Бога. Первый был dikaios , строго справедливый, второй agathos , или любящий; первый был «богом мира сего», [41] Богом Ветхого Завета , второй — истинным Богом Нового Завета . Христос на самом деле является Сыном Доброго Бога. Истинно верующий во Христа вошел в Царство Божие; неверующий навсегда остался рабом Демиурга. [28]
Именно в системе Валентина используется имя Демиург , которое нигде не встречается у Иринея, кроме как в связи с системой Валентина. Когда оно используется другими гностиками, оно либо не используется в техническом смысле, либо его использование было заимствовано у Валентина. Но только имя можно назвать специально валентинианским; предполагаемый им персонаж более или менее близко соответствует Ялдабаофу офитов, великому архонту Василида, Элохиму Юстина и т. д.
Валентинианская теория утверждает, что от Ахамот ( он kát sophía или низшая мудрость) берут свое начало три вида субстанции: духовная ( pneumatikoi ), животная ( psychikoi ) и материальная ( hylikoi ). Демиург принадлежит ко второму роду, так как он был порождением союза Ахамот с материей. [28] [42] И поскольку сама Ахамот была лишь дочерью Софии , последней из тридцати Эонов, Демиург был далек многими эманациями от Пропатора, или Верховного Бога. [28]
Создавая этот мир из Хаоса, Демиург бессознательно находился под добрым влиянием; и Вселенная, к удивлению даже своего Создателя, стала почти идеальной. Демиург сожалел даже о его небольшом несовершенстве и, считая себя Верховным Богом, попытался исправить это, послав Мессию. Однако этот Мессия действительно был соединен с Иисусом Спасителем, искупившим людей. Это либо hylikoi , либо pneumatikoí . [28]
Первые, или материальные люди, вернутся в грубость материи и, наконец, будут поглощены огнем; вторые, или люди-животные, вместе с Демиургом войдут в среднее состояние, ни в Плерому, ни в хиле ; чисто духовные люди полностью освободятся от влияния Демиурга и вместе со Спасителем и Ахамот, его супругой, войдут в Плерому, лишенные тела ( hyle ) и души ( psyché ). [28] [43] В этой наиболее распространенной форме гностицизма Демиург выполнял низшую, хотя и не по своей сути злую функцию во вселенной как глава животного или психического мира. [28]
Мнения о дьяволе и его отношении к Демиургу разошлись. Офиты считали, что он и его демоны постоянно противостоят человечеству и мешают ему, поскольку именно из-за них дьявол был низвергнут в этот мир. [44] Согласно одному варианту валентинианской системы, Демиург также является создателем из соответствующей субстанции порядка духовных существ, дьявола, князя этого мира, и его ангелов. Но дьявол, как дух зла, способен распознать высший духовный мир, о котором его создатель Демиург, являющийся всего лишь животным, не имеет реального знания. Дьявол обитает в этом нижнем мире, принцем которого он является, Демиург на небесах; мать его София в средней области, над небесами и под Плеромой. [45]
Валентинианский Гераклеон [46] интерпретировал дьявола как начало зла, принцип хилэ (материи). Как он пишет в своем комментарии к Иоанна 4:21:
Гора символизирует Дьявола, или его мир, поскольку Дьявол был одной частью всей материи, а мир — это сплошная гора зла, пустынное жилище зверей, куда приходят все, кто жил до закона, и все язычники. воздать поклонение. Но Иерусалим представляет собой творение или Творца, которому поклоняются евреи. ... Итак, вы, духовные, не должны поклоняться ни творению, ни Мастеру, но Отцу Истины.
Ранние отцы церкви считали это поношение создателя враждебным христианству. Опровергая убеждения гностиков, Ириней заявил, что «Платон оказался более религиозным, чем эти люди, поскольку он допускал, что один и тот же Бог был справедливым и добрым, имеющим власть над всем сущим и сам совершающим суд». [47]
Катаризм, по-видимому, унаследовал представление о сатане как создателе злого мира от гностицизма. Жиль Киспель пишет: «Существует прямая связь между древним гностицизмом и катаризмом. Катары считали, что создатель мира Сатанаэль узурпировал имя Бога, но впоследствии его разоблачили и сказали, что он на самом деле не Бог. ." [48]
Гностицизм приписывал ложь или зло концепции Демиурга или создателя, хотя в некоторых гностических традициях создатель рассматривается с падшей, невежественной или меньшей, а не злой, точки зрения, например, с точки зрения Валентиниуса .
Философ-неоплатоник Плотин обратился в своих работах к гностицической концепции Демиурга, которую он считал неэллинской и кощунственной по отношению к Демиургу или создателю Платона. Плотин вместе со своим учителем Аммонием Сакком был основателем неоплатонизма . [49] В девятом трактате второй из своих «Эннеад» Плотин критикует своих оппонентов за присвоение ими идей Платона:
От Платона происходят их наказания, их реки подземного мира и переход от тела к телу; что касается множественности, которую они утверждают в Интеллектуальной Сфере — Подлинного Существующего, Интеллектуального Принципа, Второго Творца и Души — всё это заимствовано из Тимея.
— Эннеада 2.9.vi; акцент добавлен из введения А. Х. Армстронга к Эннеаде 2.9.
Здесь следует отметить замечание относительно второй ипостаси , или Творца, и третьей ипостаси, или Мировой Души . Плотин критикует своих оппонентов за «все новинки, с помощью которых они стремятся создать собственную философию», которая, как он заявляет, «была воспринята за пределами истины»; [50] они пытаются скорее скрыть, чем признать свою ответственность перед древней философией, которую они испортили своими посторонними и ошибочными приукрашиваниями. Таким образом, их понимание Демиурга столь же ошибочно по сравнению с первоначальными намерениями Платона.
В то время как Демиург Платона является добрым, желающим добра своему творению, гностицизм утверждает, что Демиург является не только создателем зла, но также и злом. Отсюда и название опровержения Плотина: «Против тех, кто утверждает, что Творец Космоса и сам Космос — зло» (обычно цитируемое как «Против гностиков»). Плотин утверждает о разрыве или большом барьере, который создается между нусом или ноуменом разума (см. Гераклит ) и материальным миром ( феноменом ), если верить в то, что материальный мир является злом.
Большинство ученых склонны [51] понимать противников Плотина как гностическую секту — несомненно (в частности, сифианская ), несколько таких групп присутствовали в Александрии и других местах Средиземноморья во время жизни Плотина. Плотин особо указывает на гностическое учение о Софии и ее испускании Демиурга.
Хотя первое понимание, безусловно, пользуется наибольшей популярностью, отождествление противников Плотина с гностиками не лишено некоторых разногласий. Христос Евангелиу утверждал [52] , что оппонентов Плотина лучше было бы назвать просто «христианскими гностиками», утверждая, что некоторые критические замечания Плотина применимы и к ортодоксальной христианской доктрине. Кроме того, принимая во внимание свидетельства того времени, Евангелиу считал, что определение термина «гностики» неясно. Здесь следует отметить, что, хотя ученик Плотина Порфир называет христианство именно в собственных произведениях Порфирия, а Плотин, по-видимому, был известным соратником христианского Оригена , ни в одной из работ Плотина не упоминается Христос или христианство, тогда как Плотин конкретно обращается к своей цели в Эннеады как гностики.
А. Х. Армстронг во введении к трактату в своем переводе Эннеад идентифицировал так называемых «гностиков», на которых нападал Плотин, как евреев и язычников . Армстронг намекал на то, что гностицизм является своего рода эллинской философской ересью, которая позже включила в себя христианство и неоплатонизм. [53] [54]
Джон Д. Тернер , профессор религиоведения в Университете Небраски, а также знаменитый переводчик и редактор библиотеки Наг-Хаммади , заявил [55] , что текст, который читали Плотин и его ученики, был сифианским гностицизмом, который предшествовал христианству. Похоже, что Плотин пытался прояснить, почему философы академии не пришли к тем же выводам (таким как дистеизм или мизотеизм в отношении Бога-творца как ответа на проблему зла ), которые были объектами его критики.
Эмиль Чоран также написал свой Le mauvais démiurge («Злой Демиург»), опубликованный в 1969 году под влиянием гностицизма и шопенгауэровской интерпретации онтологии Платона, а также интерпретации Плотина.
Теогония Тимей.
Именно по этой причине Моисей говорит, что при сотворении только человека Бог сказал: «Сотворим человека», и это выражение показывает принятие других существ себе в качестве помощников, чтобы Бог, правитель всех вещей, ему могут быть приписаны все безупречные намерения и действия человека, когда он поступает правильно; и что другие его помощники могут нести ответственность за его противоположные действия.
- «Филон: О сотворении мира, XXIV». www.earlyjewishwritings.com .
Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Демиург». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
{{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )Поэтому его эзотерическое имя — Ялдабаоф, тогда как совершенные называют его Ариэлем, потому что он имеет облик льва.
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )С этого момента и до конца гл. 12 Плотин атакует гностический миф, лучше всего известный нам в настоящее время в той форме, которую он принял в системе Валентина. Мать, София-Ахамот, рожденная в результате сложной последовательности событий, последовавших за падением высшей Софии, и ее потомок, Демиург, низший и невежественный творец материальной вселенной, являются валентинианскими фигурами; ср. Ириней,
Adversus haereses
1.4 и 5. Валентиний был в Риме, и нет ничего невероятного в присутствии там валентиниан во времена Плотина. Но свидетельства в
Житии
гл. 16 предполагает, что гностики в кругу Плотина скорее принадлежали к более древней группе, называемой сифианами или
архонтиками
, родственной
офитам
или
барбелогностикам
: они, вероятно, называли себя просто «гностиками». Гностические секты свободно заимствовали друг у друга, и вполне вероятно, что Валентиний взял некоторые из своих идей о Софии из более старых гностических источников, а его идеи, в свою очередь, повлияли на других гностиков.
В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе . Демиург в «Словаре христианской биографии, литературы, сект и доктрин» Уильяма Смита и Генри Уэйса (1877 г.), публикация, которая сейчас находится в свободном доступе.