Змеи — обычное явление в мифах многих культур. Народ хопи в Северной Америке считал змей символами исцеления, трансформации и плодородия. Змеи в мексиканской народной культуре рассказывают беременным женщинам о страхе перед змеей, когда змея нападает на пуповину. [1] В качестве фамильяров Великой Богини часто были змеи — иногда обвивавшие ее священный посох, как на древнем Крите , — и им поклонялись как хранителям ее тайн рождения и возрождения. [2] Хотя пернатый змей Кецалькоатль и не был полностью змеей, в мезоамериканской культуре, особенно майя и ацтеков, он выполнял множество ролей божества. [3] Его рассматривали как двойную сущность, олицетворяющую бога и человека, а также человека и змея, но при этом тесно связанную с плодородием. В древней ацтекской мифологии Кецалькоатль был сыном богини плодородия земли Сиуакоатля и облачного змея и бога охоты Максикоата. Его роли принимали форму всего: от приносящего утренние ветры и яркий дневной свет для здорового урожая до морского бога, способного вызвать великие наводнения. Как показано на изображениях, есть изображения небесного змея с хвостом во рту, считается, что это почитание солнца, с которым также был тесно связан Кетцалькоатль. [3]
Западноафриканское королевство Дагомея считало змей бессмертными , поскольку они казались перевоплощающимися из самих себя, когда сбрасывали кожу. Змей часто также ассоциировали с бессмертием, поскольку видели, как они кусали свои хвосты, образуя круг, а когда они скручивались, образовывали спирали. И круги, и спирали рассматривались как символы вечности . Этот символ стал известен как Уроборос. Круг был особенно важен в дагомейском мифе, где бог-змея Данх окружал мир, как пояс, удерживая его и не давая ему разлететься на осколки. В египетском мифе состояние существования до творения символизировалось как Амдуат ; многовитковая змея, из которой возник Ра -Солнце и все творение, возвращающаяся каждую ночь и возрождающаяся каждое утро. Кроме того, в скандинавской мифологии змея, кусающая свой хвост ( Уроборос ), символизировала море как вечное кольцо, окружающее мир. В Египте змея обладает целебными способностями. Ему возносились гимны и подношения, поскольку считалось, что Богиня может проявляться через змею. «В гимне богине Мерцегер рабочий фиванского некрополя рассказывает, как богиня пришла к нему в образе змеи, чтобы исцелить его болезнь (Bunn1967:617). [4]
В космогонии и религии Серер змей является символом пангула , святых и духов предков народа Серер в Западной Африке . Когда человек умирает, Сереры верят, что его душа должна отправиться в Яанив (место, куда отправляются хорошие души). Прежде чем душа сможет достичь Яаниу, чтобы перевоплотиться ( ciiɗ в Серере [5] ), она должна превратиться в черную змею. Во время этого превращения змея прячется на дереве. По этой причине в культуре Серер убийство змей является табу. Змеям в культуре Серер уделяется большое уважение, поскольку они являются воплощением и символом своих святых и духов предков. [6] [7] [8] [9] Как и их коллеги Серер, догоны Мали также испытывают большое почтение к змее. Змей играет активную роль в религии и космогонии догонов. Мифология первобытного предка догонов Лебе почти полностью основана на змеиной мифологии. В своих традиционных африканских религиозных верованиях они говорят, что Змей Лебе вёл народ догонов от Манде до откоса Бандиагара (их нынешнего дома), когда они решили мигрировать, спасаясь от исламизации и преследований . [10] [11] Догоны верят, что Лебе — реинкарнация первого предка догонов , который воскрес в образе змеи. [12] [13] [14]
В шумерской культуре змеи также имели большое значение как символ исцеления. В Своде законов Хаммурапи (ок. 1700 г. до н.э.) бог Ниназу идентифицируется как покровитель врачевания, а его сын Нингишзида изображается с символом змеи и посоха (Bunn 1967:618).
Помимо очень широко известной религиозной истории создания Адама и Евы, [15] змеи были общей чертой многих мифов о сотворении мира , например, у многих людей в Калифорнии и Австралии были мифы о Радужной Змее , которая была либо самой Матерью-Землей , рождающей все животные или бог воды, чьи корчи создавали реки, ручьи и океаны. В древнеиндийском мифе змей-засуха Ахи или Вритра поглотил первозданный океан и не освободил всех сотворенных существ до тех пор, пока Индра не рассек живот змея ударом молнии . В другом мифе защитник Вишну спал на кольцах мирового змея Шеши (или « Ананты бесконечной»). Шешу, в свою очередь, поддерживал Курма , и когда Курма двигался, Шеша шевелился и зевнул, а разинутая пасть вызывала землетрясения . [16]
В китайской мифологии змея с женской головой Нюва создала первых людей. Она создавала людей по одному из глины.
В восторге она сделала еще одну фигурку, еще и еще, и каждая оживала одинаково. День за днём Нва развлекалась, мастеря фигурки из глины и наблюдая, как они оживают. [17]
Чтобы сберечь силы, она обмакивала веревку в глину и подбрасывала ее так, что комки глины падали повсюду; каждый комочек глины стал отдельным человеком. Первые ее люди стали представителями высокого класса, а вторые стали людьми низкого класса.
Греческие космологические мифы повествуют о том, как змей Офион высидел первозданное яйцо, из которого родилось все сотворенное.
Классический символ Уроборос изображает змею, пожирающую собственный хвост. Этот символ имеет множество интерпретаций, одна из которых — змея, олицетворяющая цикличность жизни и смерти, жизнь, питающаяся сама собой в акте творения.
Змей часто считали стражами Подземного мира или посланниками между Верхним и Нижним мирами, поскольку они жили в трещинах и норах земли. Горгоны в греческих мифах были женщинами-змеями (распространенный гибрид) , чей взгляд превращал плоть в камень, самой известной из них была Медуза . [18] Наги , «демоническая кобра» [19] и нагини были змеями с человеческими головами, чьи короли и королевы жили в инкрустированных драгоценностями подземных или подводных райских уголках и постоянно воевали с Гарудой, Солнечной птицей. В египетском мифе каждое утро змей Аапеп (символизирующий хаос) нападал на Солнечный корабль (символизирующий порядок). Аапеп пытался поглотить корабль, и на рассвете и в сумерках небо было залито кровью, когда Солнце победило его. [20]
В скандинавских мифах зло символизировал змей (на самом деле дракон) Нидхёгг («Ужасающий кусач»), который обвился вокруг одного из трех корней Иггдрасиля , Древа Жизни, и пытался задушить или выгрызть из него жизнь. «Здесь есть злой дракон по имени Нидхёгг, который постоянно грызет корень, стремясь уничтожить Иггдрасиль» [21] В древнеславянском язычестве божество по имени Велес управляло подземным миром. Его почти всегда изображают в виде змеи или дракона, в зависимости от конкретного мифа. Подземный мир был частью мифического мирового древа. Корни этого дерева (обычно растущего в воде) охранял Велес (Волос) – змеиный бог.
Идея о людях-змеях, живущих под землей, занимала видное место в американских мифах . Подземный мир ацтеков , Миктлан, был защищен деревьями-питонами, гигантским аллигатором и змеей, от которых духам приходилось уклоняться , физически уклоняясь, плетясь или хитростью, прежде чем они смогли начать путешествие к бессмертию. В Северной Америке народ брюле -сиу рассказал о трех братьях, превратившихся в гремучих змей , которые постоянно помогали и направляли своих человеческих родственников.
Народ помо рассказывал о женщине, которая вышла замуж за принца гремучей змеи и родила четырех детей-змей, которые свободно перемещались между двумя мирами своих родителей. Народ хопи рассказал о молодом человеке, который отправился в подземный мир и женился на принцессе-змее.
Змеи ассоциировались с Гекатой , греческой богиней магии и нижнего мира . [22]
Змеи также обычно ассоциировались с водой, особенно в мифах о первозданном океане, образованном огромной свернувшейся спиралью змеей, как в Ахи / Вритре в ранних индийских мифах и в Йормунганде в скандинавских мифах . [23] Морские чудовища жили в каждом океане, от семиглавого крокодила-змея Левиафана из еврейского мифа до морского бога Колоовиси народа зуни в Северной Америке и греческого чудовища Сциллы с шестью змеиными шеями. В некоторых культурах угри (которые проводят молодую жизнь в пресной воде, а затем возвращаются в море взрослыми особями) считались волшебными существами.
Реки и озера часто имели змей-богов или змей-хранителей, включая Унтехи, грозного водного духа реки Миссури . До недавнего времени в некоторых североевропейских общинах проводились церемонии одевания, чтобы умилостивить змеиных духов, обитавших в деревенских колодцах, и рассказывались легенды о святых, побеждающих злобных озерных змей, например, о Святом Георгии , убивающем змею, пожирающую деву, или о Святом Колумбе , читающем лекцию Лохнесскому чудовищу , которое затем перестал есть людей и стал бояться посетителей-людей.
Резные камни, изображающие семиглавую кобру, обычно встречаются возле шлюзов древних ирригационных резервуаров на Шри-Ланке ; Считается, что они были стражами воды.
Во многих мифологиях змеи ассоциировались с мудростью, возможно, из-за того, что они обдумывали свои действия перед нанесением удара, что было скопировано знахарями при подготовке к пророчеству в некоторых частях Западной Африки. Обычно мудрость змей считалась древней и полезной для человека, но иногда она могла быть направлена и против человека. В Восточной Азии змеи-драконы охраняли хороший урожай, дождь, плодородие и смену времен года, тогда как в Древней Греции и Индии змеи считались приносящими удачу, а змеи-амулеты использовались как талисманы от зла.
Библейская история о падении человека (также встречающаяся в исламском Коране) рассказывает о том, как Адам и Ева были обмануты и не повиновались Богу с помощью змеи (которую Павел и Иоанн во 2 Коринфянах и Откровении назвали Сатаной соответственно). По сюжету змея убеждает Еву съесть плод с Древа познания добра и зла , что она затем убеждает сделать и Адама. В результате Бог изгоняет Адама и Еву из сада и проклинает змея.
В индийском штате Керала змеиные святыни занимают большинство домов. Змеи были призваны создателем Кералы Парашурамой, чтобы сделать солончаковую землю плодородной. Храм Маннарасала Шри Нагараджа — один из главных центров поклонения. Главным божеством здесь является Нагараджа — пятиголовый змеиный бог, рожденный человеческими родителями в качестве благословения за заботу о змеях во время пожара. Считается, что Нагараджа оставил свою земную жизнь и принял Самадхи, но до сих пор пребывает в покоях храма.
Еврейское Священное Писание обсуждает мудрость змея. Иисус ободряет своих учеников, говоря им: «Я посылаю вас, как овец, среди волков; итак будьте мудры, как змеи...» (Мф. 10:16). В этих Священных Писаниях много связей со змеями, которые также хитры и вредны, но, тем не менее, мудры. [24]
Исцеление и змеи были связаны в древнегреческом мифе с Асклепием , чьи змеи-фамильяры ползали по телам больных людей, спящих ночью в его святилищах, и вылизывали их, возвращая им здоровье.
В Северной Европе и Западной Азии змеи ассоциировались с исцелением, в то время как в некоторых частях Южной Азии змеи считаются обладающими свойствами афродизиака . Греческий миф гласил, что люди могли обрести второй слух и второе зрение, если их уши или глаза лизнула змея.
В древней Месопотамии Нира , бог-посланник Иштарана , изображался в виде змеи на кудуррусе , или пограничных камнях . [25] Изображения двух переплетенных змей распространены в шумерском и неошумерском искусстве [25] и до сих пор время от времени появляются на цилиндрических печатях и амулетах вплоть до тринадцатого века до нашей эры. [25] Рогатая гадюка ( Cerastes cerastes ) появляется в касситском и неоассирийском кудуррусе [25] и упоминается в ассирийских текстах как магическое защитное существо. [25] Драконоподобное существо с рогами, телом и шеей змеи, передними лапами льва и задними лапами птицы появляется в месопотамском искусстве от аккадского периода до эллинистического периода (323 г. до н.э. – 31 г.). ДО Н.Э). [25] Это существо, известное на аккадском языке как mušḫuššu , что означает «яростный змей», использовалось как символ определенных божеств, а также как общая защитная эмблема. [25] Первоначально он, по-видимому, был помощником бога подземного мира Ниназу , [25] но позже стал помощником хурритского бога бури Тишпака , а также, позже, сына Ниназу Нингишзиды , вавилонского национального бога Мардука , бог-писец Набу и ассирийский национальный бог Ашур. [25]
Антропоморфная основа многих мифосистем означала, что змеиные боги редко изображались исключительно как змеи. Исключениями из этого правила были фиджийский бог-творец Нденгей, дюжина богов-творцов Соломоновых островов (каждый из которых имел разные обязанности), ацтекская богиня-мать Коатликуэ и змеиные духи вуду Дамбалла , Симби и Петро. Змеиных богов чаще изображали гибридами или оборотнями ; например, североамериканские змеиные духи могли менять форму между человеческой и змеиной, сохраняя при этом характеристики обеих. Точно так же корейская богиня змей Эобшин изображалась в виде черной змеи с человеческими ушами.
Ацтекский дух разума и ветра Кецалькоатль («Пернатый змей»). Богиня неба майя была распространенным атрибутом. Однако в ее случае змеи наклонились к ее ушам и нашептывали тайны вселенной (то есть тайны ее самой). В индийском мифе у Шивы на голове свернулась кобра, а на его плече лежала еще одна кобра, готовая поразить своих врагов. В египетском мифе фигурирует несколько богов-змей: от «свернувшегося кольцами» Мехена , который каждый день помогал Ра в борьбе с Аапепом, до двуглавого Нехебкау , охранявшего подземный мир. В корейской мифологии богиня Эобшин была змеиной богиней богатства, поскольку змеи питались крысами и мышами, которые грызли урожай.
Рогатая Змея появляется в мифологии многих коренных американцев . [26] Детали варьируются в зависимости от племени, и многие истории связывают мистическую фигуру с водой, дождем, молнией и громом. Рогатые змеи были основными компонентами юго-восточного церемониального комплекса доисторической эпохи Северной Америки. [27] [28]
Народ хопи в Северной Америке ежегодно исполнял змеиный танец , чтобы отпраздновать союз Змеиной молодежи (дух неба) и девушки-змеи (дух подземного мира), а также возобновить плодородие природы . Во время танца брали в руки живых змей, а в конце танца змей выпускали в поля, чтобы гарантировать хороший урожай. «Танец змей — это молитва духам облаков, грома и молнии, чтобы дождь мог пролиться на растущие посевы». [29] В северо-западном индийском городе Банарас во время праздника отмечается праздник под названием Нага Панчами. сезон дождей Шравана (июль/август), чтобы воздать должное сверхъестественным змеям или божествам. [30] Тысячи людей собираются вокруг змеиных бассейнов, называемых Нага куан, которые, как говорят, ведут в Нагалоку, щедрый подводный мир этих змеиных божеств или нагов. Прихожане купаются и прыгают с уступов в бассейны, чтобы почтить их и гарантировать, что они обеспечивают такие вещи, как плодородие земли и ее людей, а также защиту от ядов (гнева) ее укусов. В этом регионе женщины чаще поклоняются нагам, что больше всего напоминает религиозные ритуалы. [30]
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )