Христианское совершенство — это название процесса или события достижения духовной зрелости или совершенства; это богословская концепция, существующая во многих конфессиях христианства . Конечная цель этого процесса – единение с Богом, характеризующееся чистой любовью к Богу и другим людям, а также личной святостью или освящением . Другие термины, используемые для этого или подобных понятий, включают полное освящение , совершенную любовь , крещение Святым Духом , пребывание Святого Духа , крещение огнем , второе благословение и второе дело благодати .
Понимание доктрины христианского совершенства сильно различается в разных христианских традициях, хотя эти конфессиональные интерпретации основываются на словах Иисуса, записанных в Евангелии от Матфея 5:48 : «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Король Иаков). Версия ), а не Матфея 19:21 : «Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенен, пойди, продай, что имеешь, и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приди и следуй за Мною».
Римско -католическая церковь учит, что все праведники должны стремиться к христианскому совершенству. [1] Восточное православие считает христианское совершенство целью всех христиан. [2] Совершенство – это важная доктрина методистской традиции , в которой оно называется христианским совершенством или полным освящением . [3] [4] Традиционное квакерство использует термин «перфекционизм» и учит, что это призвание верующего. [5] [6]
Другие деноминации, такие как лютеранские церкви и реформатские церкви , отвергают возможность христианского совершенства в этой жизни как противоречащую доктрине спасения только верой , считая, что избавление от греха начинается с обращения, но завершается только в прославлении . [7] В отличие от всего, христианская наука учит, что, поскольку человек создан по образу и подобию Божьему ( Бытие 1:27 ), «необходимо выявить великий духовный факт, что человек совершенен и бессмертен, а не будет». [8]
Термины «совершенный» и «совершенство» взяты из греческого teleios и teleiōsis соответственно. Корень слова « телос » означает «конец» или «цель». В недавних переводах teleios и teleiōsis часто переводятся как «зрелый» и «зрелый» соответственно, чтобы не подразумевать абсолютное совершенство без дефектов. Но слова «зрелый» и «зрелость» не отражают полного значения «конца» или «цели». (Даже в этих недавних переводах слово «совершенный» используется, когда оно не относится к людям, как в Иакова 1:17. [9] ) В христианской традиции телемосис также относится к личной целостности или здоровью, непоколебимой приверженности цели. [10]
Корни учения о христианском совершенстве лежат в трудах некоторых ранних римско-католических богословов, считающихся отцами церкви : Иринея , [11] Климента Александрийского , Оригена , а затем Макария Египетского и Григория Нисского . [12]
Ириней писал о духовном преображении, происходящем в верующем, когда Святой Дух должен «приготовить нас к Богу». [13] В древности крещение обычно называли совершенствованием христианина. Эту точку зрения выразил Климент Александрийский в своем сочинении «Педагог» : «Крещаясь, мы просвещаемся; просвещаясь, мы становимся детьми [букв. «сыновья»]; становясь детьми, мы становимся совершенными; становясь совершенными, мы бессмертны. " [14] В другой работе, « Строматах» , Климент обсуждал три этапа христианской жизни, которые привели к более зрелому совершенству. Первый этап ознаменовался переходом от язычества к вере и посвящением в христианскую религию. Второй этап ознаменовался более глубоким познанием Бога, результатом которого стало продолжающееся покаяние во грехе и овладение страстями ( апатия ). Третья стадия привела к созерцанию и любви -агапе . [15] Ориген также предложил свои собственные этапы духовного восхождения, начиная с обращения и заканчивая совершенным союзом с Богом в любви. [16]
Григорий Нисский определял человеческое совершенство как «постоянный рост в добре». Для Григория это произошло благодаря действию Святого Духа и самодисциплине христианина. [17] Макарий Египетский учил, что весь грех можно смыть и что человека можно сделать совершенным за «час», подчеркивая при этом тот факт, что все освящение имеет двойную природу, как «действие и процесс". [13] Псевдо-Макарий учил, что внутренний грех искореняется из чистых сердцем, но он также предупреждал о скрытой возможности греха в каждом, чтобы никто никогда не говорил: «Поскольку я в благодати, я полностью освобожден». от греха». [18]
К IV веку стремление к жизни совершенства отождествлялось с аскетизмом , особенно монашеством и уходом от мира. [19] В XII веке Бернар Клервоский развил идею лестницы любви в своем трактате « О любви к Богу» . Эта лестница имела четыре ступени или ступени. Первой и низшей степенью была любовь к себе. Вторая степень – любовь к Богу за то, что Он дает. Третья степень — любовь к Богу ради Его самого; По мнению Бернара, тем, кто истинно любит Бога, нетрудно будет соблюдать Его заповеди . Четвертая степень — любовь к себе только ради Бога; считалось, что такая степень совершенства в любви лишь изредка достигается перед смертью. [20]
Фома Аквинский писал о трех возможных уровнях совершенства. [21] Первое, абсолютное совершенство – это когда Бога любят настолько, насколько это возможно; только сам Бог может быть таким совершенным. Второй уровень, когда любовь к Богу наполняет человека постоянно, возможен после смерти, но не в жизни. [22] Считалось, что самого низкого уровня совершенства можно достичь при жизни. Богослов Томас Ноубл описал взгляд Фомы Аквинского на этот уровень совершенства следующим образом:
Всем христианам при крещении вливается в них благодать caritas , и эта любовь к Богу исключает все смертные грехи . Такие грехи не являются невозможными, и, если они совершены, требуют благодати покаяния , но христиане не живут, совершая вопиющие действия умышленного греха, противоречащие их любви к Богу. Это несовместимо с состоянием благодати . Но те, кто уже не новички, но преуспевают в жизни совершенства, приходят к тому, что все, противоположное всецелой любви к Богу, исключается: они любят Бога всем своим сердцем. [23]
Согласно стандартной формулировке процесса христианского совершенствования, сформулированной Дионисием Псевдо-Ареопагитом (конец V - начало VI века), [24] [25] выделяют три стадии : [26] [27] [25]
Дэниел Л. Бернетт, профессор Библейской семинарии Уэсли , пишет, что: [28]
Взгляды, совместимые с уэслианским пониманием полного освящения, в более поздние времена были выдвинуты такими людьми, как средневековый католический священник Томас Кемпис , протестантские реформаторы Каспель Швенкфельд и Томас Мюнцер , голландский богослов Якобус Арминий , немецкий пиетист Филипп Якоб Шпенер, квакер. основатель Джордж Фокс , англиканский епископ Джереми Тейлор и английский религиозный писатель Уильям Лоу . Многие из этих влияний легли в наследие [Джона] Уэсли и заложили основу для развития его мысли. Фактически, концепция полного освящения настолько широко распространена в истории церкви, что можно с уверенностью сказать, что практически все основные традиции – православная, католическая, реформатская и англиканская – сыграли определенную роль в формировании страсти Уэсли к святости. [28]
Согласно учению Римско-католической церкви , что-то совершенно, когда в его природе и назначении нет ничего недостающего. Конечная цель Человека — союз с Богом, также называемый обожествлением . На земле это совершается благодатью, а на небе — блаженным видением . Совершенное соединение с Богом на земле невозможно; следовательно, абсолютное совершенство принадлежит небу. [29]
Римско-католическая церковь учит, что христианское совершенство — это духовный союз с Богом, достижимый в этой жизни. Это не абсолютное совершенство, поскольку оно существует рядом с человеческими страданиями, мятежными страстями и простительным грехом . Христианское совершенство состоит из милосердия или любви, поскольку именно эта добродетель соединяет душу с Богом. Это не просто обладание и сохранение освящающей благодати , поскольку совершенство определяется действием человека — действительным занятием благотворительностью или служением Богу. [29]
Чем большим милосердием обладает человек, тем больше совершенство души. Человек, совершенный в той мере, в какой он свободен от смертного греха, обретает спасение и может называться справедливым, святым и совершенным. Человек, совершенный постольку, поскольку свободен от простительного греха и всех привязанностей, отделяющих человека от Бога, находится в состоянии активного служения и любви к Богу. Это совершенное исполнение закона — любить Бога и любить других людей. [29]
Римско-католическая церковь учит, что христианское совершенство – это то, к чему все должны стремиться в свете наставления Иисуса в Матфея 5:48. [1] Однако существует также так называемое «религиозное совершенство», к которому стремятся те, кто привержен религиозной жизни , например, члены религиозных орденов . Все католики обязаны достичь совершенства, соблюдая заповеди, но религиозная жизнь налагает более строгие обязательства, требуя от верующих также соблюдать евангельские советы (также известные как «советы совершенствования») о бедности , целомудрии и послушании . Считается, что евангельские советы способствуют совершенствованию двумя способами. Они устраняют препятствия на пути к совершенству — похоть очей, похоть плоти и гордость житейскую . Они также увеличивают любовь человека к Богу, освобождая привязанности от земных уз. [29]
«Эль-Путь совершенства» — это метод достижения прогресса в созерцательной жизни, написанный святой Терезой Авильской для сестер ее реформированного монастыря босых кармелитов . Святая Тереза была важной фигурой Контрреформации в Испании 16 века. «Христианское совершенство» — это также название книги, написанной богословом Режинальдом Гарригу-Лагранжем . Perfectae Caritatis , Указ об адаптации и обновлении религиозной жизни, является одним из наиболее коротких документов, изданных Вторым Ватиканским собором . Указ, одобренный голосами 2321 против 4 епископов, собравшихся на соборе, был обнародован Папой Павлом VI 28 октября 1965 года. Как это принято в церковных документах, название взято из латинского инципита указа: «О Совершенная благотворительность».
Православная церковь учит, что «совершенство возможно для нас как людей, пока мы понимаем его в его собственном, динамическом смысле» и что люди «созданы для обожения, для обожения («обожения») всего нашего существа. тело, разум, сердце и душа». [2] Это соответствует писаниям Святого Павла , которые побуждают христиан стремиться к тому, чтобы праведность Иисуса превратилась из «одной степени славы в другую». [2]
Византийский православный агиограф и гимнодист преподобный Симеон Метафраст (X в.) утверждал: [30]
Те, кто отрицает возможность совершенства, наносят душе наибольший вред тремя способами. Во-первых, они явно не верят вдохновленным Писаниям. Тогда, поскольку они не делают своей величайшей и полнейшей цели христианства и потому не стремятся к ее достижению, то у них не может быть ни стремления и усердия, ни голода и жажды праведности (ср. Мф. 5, 6); напротив, довольствуясь внешним видом и поведением и мелкими достижениями такого рода, они отказываются от этого блаженного ожидания вместе со стремлением к совершенству и полному очищению страстей. В-третьих, думая, что достигли цели, приобретя несколько добродетелей, и не стремясь к истинной цели, они не только не способны иметь никакого смирения, нищеты и сокрушения сердца, но, оправдывая себя тем, что они уже прибыли, они не прилагают никаких усилий, чтобы прогрессировать и расти день ото дня. Людей, думающих, что невозможно достичь через Дух «нового творения» чистого сердца (ср. 2 Кор. 5, 17), справедливо и ясно уподобляет апостол тем, которые по своему неверию оказались недостойными вошли в землю обетованную и чьи тела из-за этого «остались лежать в пустыне» (Евр. 3:17). [30]
Христиане-анабаптисты (включая меннонитов , амишей , гуттеритов , брудерхофов , братьев Шварценау , речных братьев и апостольских христианских конфессий) верят, что «поскольку они добровольно решили следовать за Христом как своим единственным авторитетом», они могут добиться успеха в своем стремлении к христианству. совершенство. [31] Профессор религиоведения Айра Чернус разъясняет анабаптистскую доктрину: [31]
… Анабаптисты уделяют особое внимание силе веры, способствующей добрым делам и более нравственной жизни. … они руководствуются заключительным наставлением Нагорной проповеди: «Вы будете совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Они стремятся к совершенству; они рассматривают свою церковь как видимое тело Христово, которое должно быть и может быть «безупречным собранием». Как сказал один из их величайших ранних лидеров, Менно Симмонс: «Возрожденные здесь добровольно больше не грешат». [31]
В частности, Апостольская христианская церковь «отличается акцентом на полное освящение». [32]
В традиционном кальвинизме и высоком церковном англиканстве совершенство рассматривалось как дар, даруемый праведникам только после их смерти (см. Прославление ). Джон Уэсли , основатель методизма , был ответственен за возрождение идеи духовного совершенства в протестантизме . [33] Взгляды Уэсли были развиты в книге «Простой отчет о христианском совершенстве», опубликованной в 1777 году.
По словам Ноубла, Уэсли трансформировал христианское совершенство, как оно содержится в церковной традиции, интерпретируя его через призму протестантизма, который понимал освящение в свете оправдания по благодати через веру, действующую любовью. [34] Уэсли считал, что возрождение (или новое рождение ), которое произошло одновременно с оправданием, было началом освящения. [35] Прочитав Римлянам 6 и 1 Иоанна 3:9, Уэсли пришел к выводу, что следствием нового рождения стала власть над грехом. В проповеди под названием «Христианское совершенство» Уэсли проповедовал, что «христианин настолько совершенен, что не грешит». [36]
«Термин «безгрешное совершенство» никогда не употреблялся Уэсли из-за его двусмысленности». [37] Джон Уильям Флетчер , один из первых методистских богословов, которого Джон Уэсли выбрал возглавить методистское движение в случае своей смерти, разъяснил уэслианскую доктрину, заявив, что «доктрина евангельски безгрешного совершенства поистине соответствует Писанию». [38] [39] И «я говорю евангельски безгрешный, потому что без слова евангельски фраза «безгрешное совершенство» дает повод для придирок тем, кто его ищет». [40] Методисты могут придерживаться этой доктрины, основываясь на определении фактического греха, данном Уэсли:
«Строго говоря, ничто не является грехом, но добровольное нарушение известного закона Божьего. Следовательно, каждое добровольное нарушение закона любви является грехом; и ничем иным, если мы говорим правильно. путь для кальвинизма. Могут быть десять тысяч блуждающих мыслей и периодов забывчивости без какого-либо нарушения любви, хотя и не без нарушения Адамова закона. Но кальвинисты охотно смешали бы их вместе, и этого достаточно!» [41]
Непроизвольные проступки (например, возникающие из-за невежества, ошибок и злого характера), по мнению Уэсли, не были правильно названы грехами. [42] Таким образом, возрожденные христиане по-прежнему будут виновны в невольных проступках и должны будут практиковать регулярную исповедь . Более того, христиане продолжали сталкиваться с искушениями , и Уэсли признавал, что возрожденный христианин мог совершить добровольный грех (если, по словам Нобла, христианин перестал «активно доверять Богу через Христа и жить в божественном присутствии»). , что также потребовало бы исповедания греха. [43]
По мнению Уэсли, власть над грехом, полученная при возрождении, была низшей ступенью христианского совершенства. Основываясь на 1 Иоанна 2, Уэсли предложил три этапа христианской жизни: маленькие дети, юноши и, наконец, отцы. [44] Молодые люди определялись как те, кто испытал победу над искушением и злыми помыслами. Отцы определялись как зрелые христиане, исполненные любви Божией. [45]
Уэсли считал, что эта последняя стадия христианской зрелости стала возможной благодаря тому, что он называл полным освящением (фраза, заимствованная из Первого Фессалоникийцам 5:23). В богословии Уэсли полное освящение было вторым действием благодати, полученной по вере, которая устраняла врожденный или первородный грех , и это позволяло христианину войти в состояние совершенной любви – «Любви, исключающей грех», как сказано в проповеди «Писательский путь Спасение". [46] [47] Уэсли описал это как «чистоту намерений», «посвящение всей жизни Богу», «любовь к Богу всем сердцем» и как «обновление сердца по всему образу Божьему». ". [46] Жизнь в совершенной любви означала жизнь, основанную на любви к Богу и ближнему. [48] Таким образом, Уэсли учил, что проявление полной освященности включает в себя участие в делах благочестия и делах милосердия . [49] В своей проповеди под названием «Обрезание сердца» Уэсли описал это так:
«Это то привычное расположение души, которое в священных писаниях называется святостью и которое прямо подразумевает очищение от греха, «от всякой скверны плоти и духа»; и, как следствие, существо, наделенное теми добродетелями, которые были также во Христе Иисусе; существо, настолько «обновленное в духе ума нашего», что оно «совершенно, как совершен Отец наш Небесный»» [50] .
Даже это не было абсолютным совершенством. Полностью освященный христианин был совершенен в любви, а это означает, что сердце нераздельно в своей любви к Богу или что оно не любит ничего, что противоречит его любви к Богу. Христиане, усовершенствовавшиеся в любви, все еще подвергались условиям Падения и были склонны совершать непреднамеренные проступки. В результате этим христианам все еще приходилось зависеть от прощения через искупление Христа . [51] Однако, согласно концепции греха Уэсли, он верил в свободу от греха. На самом деле он описал это так: «Конечно, освящение (в собственном смысле) есть «мгновенное избавление от всякого греха» и включает в себя «мгновенную силу, данную затем». [52]
Концепция Уэсли о христианском совершенстве включала как постепенные, так и мгновенные элементы. В своей проповеди 1765 года «Путь спасения по Писанию» Уэсли подчеркнул мгновенную сторону, заявив: «Верите ли вы, что мы освящены верой? Будьте верны своему принципу и ищите этого благословения так же, как и вы, ни лучше, ни лучше». и не хуже, как бедный грешник, которому по-прежнему нечем заплатить, и не за что просить, кроме «Христос умер». И если ты ищешь этого таким, какой ты есть, то жди этого сейчас». [53]
В «Мыслях о христианском совершенстве» (1759 г.) Уэсли подчеркивал постепенный аспект совершенствования, написав, что его нужно получить «в ревностном соблюдении всех заповедей, в бдительности и болезненности, в отвержении себя и ежедневном принятии своего креста». а также в искренней молитве и посте и внимательном исполнении всех постановлений Божьих... правда, мы получаем это простой верой, но Бог не дает и не даст этой веры, если мы не будем искать ее со всем усердием; так, как Он предписал». [42] Кроме того, Уэсли также считал, что христианское совершенство, однажды полученное, может быть утрачено. [53]
Джон Уэсли учил внешней святости как выражению «внутреннего преобразования», а богословы уэслианской методистской традиции отмечали, что соблюдение стандартов одежды и поведения должно следовать за новым рождением как акт послушания Богу. [54] [55]
Называя это «великим депозитумом» методистской веры, Уэсли конкретно учил, что распространение доктрины полного освящения среди остального христианского мира было главной причиной того, что Бог воздвиг методистов в мире. [56] [57] После смерти Уэсли его учение о христианском совершенстве оставалось важным для методистской церкви, но, по словам историка Дэвида Беббингтона , «традиция пришла в упадок». [58] Поскольку последующие поколения методистов стремились к большей респектабельности в глазах других христианских конфессий, некоторые обратились к «разбавленной версии» доктрины, изложенной Уильямом Артуром (который служил секретарем Уэслианского методистского миссионерского общества ) в его популярная работа «Язык огня» , опубликованная в 1856 году. Хотя Артур призывал читателей молиться о большем переживании Святого Духа, он преуменьшал значение мгновенного аспекта христианского совершенства. По мнению Беббингтона, это устранило особенность всего уэслианского освящения, и к 1860-м годам идея о том, что христианское совершенство было решающим вторым благословением или этапом христианского освящения, потеряла популярность среди некоторых методистов, хотя и не всех методистов, как академических учреждений. связанные с основным методизмом, такие как Теологическая семинария Эсбери , методистские лагерные собрания и другие методистские ассоциации святости внутри Церкви, продолжали оставаться маяком для движения святости . [58] [59]
В современных методистских церквях христианское совершенство остается официальной доктриной, и признаются как его постепенный, так и мгновенный аспекты. [60] Катехизис для использования людьми, называемыми методистами, учит: [60]
Через Святого Духа Бог дал нам Свою любовь, чтобы мы могли любить Его в ответ всем своим сердцем, душой, разумом и силой, а также ближнего своего, как самих себя. Это дар, предлагаемый всем христианам, и отвечая на него, мы подтверждаем, что нет предела тому, что может сделать благодать Божия в человеческой жизни. Давая нам Святого Духа, Бог заверяет нас в Своей любви к нам и дает нам возможность любить так, как Он во Христе любит нас. Когда любовь Божия совершенна в нас, мы так представляем Христа ближним, что они видят Его в нас без помех с нашей стороны. Совершенная любовь, как часто называют христианскую совершенную [ сомнительную ] , является результатом полной зависимости от Иисуса Христа и может поддерживаться только посредством нее. Оно дается либо постепенно, либо в один момент... [60]
Кандидатам на рукоположение задают следующий вопрос: «Надеетесь ли вы усовершенствоваться в любви в этой жизни?» [61] В Методистской церкви Великобритании отличительные учения Уэсли суммируются во фразе: «Все должны быть спасены; все могут быть спасены; все могут знать, что они спасены; все могут быть спасены до конца» ( слово «совершенный» относится к христианскому совершенству). [62]
Исповедание веры , один из доктринальных стандартов Объединенной методистской церкви , учит, что полное освящение может быть даровано верующему постепенно или мгновенно:
Мы верим, что освящение – это дело благодати Божией через Слово и Дух, посредством которого рожденные свыше очищаются от греха в своих мыслях, словах и действиях и получают возможность жить в соответствии с волей Божией и стремиться за святость, без которой никто не увидит Господа.
Полное освящение — это состояние совершенной любви, праведности и истинной святости, которого может достичь каждый возрожденный верующий, освободившись от власти греха, любя Бога всем сердцем, душой, разумом и силой и любя ближнего своего, как самого себя. . Через веру в Иисуса Христа этот благодатный дар может быть получен в этой жизни как постепенно, так и мгновенно, и каждое дитя Божье должно усердно его искать.
Мы считаем, что этот опыт не избавляет нас ни от немощей, невежества и ошибок, свойственных человеку, ни от возможности дальнейшего греха. Христианин должен продолжать остерегаться духовной гордыни и стремиться одержать победу над каждым искушением ко греху. Он должен полностью откликнуться на волю Божию, чтобы грех утратил над ним свою власть; и мир, плоть и дьявол положены под его ноги. Таким образом, он господствует над этими врагами с бдительностью посредством силы Святого Духа. [4]
Джеймс Хайдингер II, бывший президент движения «Добрая весть» , евангелического собрания Объединенной методистской церкви, подчеркнул значение доктрины полного освящения внутри методизма: «Нет сомнений в важности доктрины совершенства в истории. Методист Уэсли считал, что этот акцент был особым наследием, данным методистам на благо всей Церкви». [63] Однако он также отметил, что среди некоторых внутри деноминации существует неуверенность в отношении учения: «Наш дискомфорт по поводу этой доктрины сегодня проявляется в службах рукоположения, когда кандидатов спрашивают: «Двигаетесь ли вы к совершенству?» Наше непонимание этого часто вызывает тревожные смешки и быстрые заявления о том, что мы, конечно, не претендуем на «идеальность» в нашей христианской жизни». [63] Брайан Бек, бывший президент Методистской конференции в Великобритании , выразил в 2000 году свое личное мнение, что «доктрина [освящения] остается с нами в гимнах Чарльза Уэсли, но формирующая основа и даже, я подозреваю, духовная намерение, в основном, исчезло». [64] Говоря о необходимости улучшения духовного формирования в Британской методистской церкви и базирующейся в США Объединенной методистской церкви, методистский богослов Рэнди Л. Мэддокс заметил, что термины «святость сердца и жизни» и «христианское совершенство» считались « склонен к моралистическим, статичным и нереалистичным коннотациям, что приводит к растущему дискомфорту и пренебрежению этим аспектом нашего уэслианского наследия». [65] Преподобный д-р Кевин М. Уотсон, объединенный методистский священник и доцент кафедры исторической теологии и веслианских исследований в Тихоокеанском университете Сиэтла, умоляет коллег-пасторов: «Обучать и проповедовать возможность стать совершенными в любви к Богу и соседа и желание действительно стать полностью освященным – вот причины, по которым «возвысился» методизм. Давайте вспомним, кто мы и почему Святой Дух привел нас к жизни». [66]
Глобальная методистская церковь закрепляет доктрину полного освящения в своем официальном катехизисе, уча, что «Полное освящение — это состояние совершенной любви, праведности и истинной святости, которое может обрести каждый возрожденный верующий». [67] Он учит, что христианское совершенство может быть «получено в этой жизни постепенно или мгновенно» и что к нему «искренне должно стремиться каждое дитя Божие». Чтобы поддерживать это состояние святости, верующий должен «полностью откликнуться на волю Божию, чтобы грех утратил свою власть над нами, и мир, плоть и дьявол были повержены под наши ноги». [67]
Для Джона Уэсли проповедь христианского совершенства имела решающее значение для духовного здоровья методистской церкви: он учил, что «там, где христианское совершенство не проповедуется решительно и явно, редко бывает какое-либо замечательное благословение от Бога; и, следовательно, мало что прибавляется обществу». и мало жизни в его членах». [68] Таким образом, он призвал служителей: «Пока вы не заставите верующих ожидать полного спасения [полного освящения] сейчас, вы не должны ожидать никакого пробуждения». [68]
В 19 веке были методисты, которые стремились возродить доктрину христианского совершенства или святости, которая, по словам религиоведа Рэндалла Балмера , «отошла на второй план», когда основные методисты завоевали респектабельность и стали прочным средним классом. Хотя оно зародилось как движение возрождения в методистской епископальной церкви , и многие приверженцы движения святости остались в рамках основного методизма, движение святости превратилось в межконфессиональное и породило ряд уэслианских деноминаций святости, в том числе Свободную методистскую церковь . Назарянина , Церкви Бога (Андерсон, Индиана) , Армии Спасения и Уэслианской методистской церкви . [59] [69] [70]
Одной из первых пропагандисток святости была американская методистка Фиби Палмер . Посредством своей евангелизации и сочинений Палмер сформулировала «алтарную теологию», которая наметила «более короткий путь» к полному освящению, достигаемому через помещение себя на метафорический алтарь путем принесения в жертву мирских желаний. Пока христианин помещал себя на жертвенник и верил, что освящение является волей Бога, христианин мог быть уверен, что Бог освятит его. По словам историка Джеффри Уильямса, «Палмер сделал освящение мгновенным актом, совершаемым посредством проявления веры». [71] Многие деноминации святости требуют от пасторов заявить, что они уже испытали полное освящение. [72] Этот акцент на мгновенной природе христианского совершенства, а не на его постепенной стороне, является определяющей чертой веслианского движения святости. [73] Таким образом , «Дисциплина библейских методистских связей церквей» учит, что: [74]
«Мы верим, что полное освящение — это работа Святого Духа, посредством которой дитя Божье очищается от унаследованной развращенности и получает возможность более эффективно служить через веру в Иисуса Христа. Оно следует за возрождением и совершается в тот момент, когда верующий представляет себя живой жертвой, святой и угодной Богу. Таким образом, наполненный Духом верующий может любить Бога неразделенным сердцем». [75]
Вторым определяющим моментом движения святости является полное разрушение и искоренение греховной природы. Х. Ортон Уайли, ведущий богослов-систематик святости, цитирует RT Williams, объясняя:
«Безрассудно пытаться выдать себя за верующего в святость и в то же время подвергать сомнению ее учение об искоренении греха. Не может быть такой вещи, как святость в ее окончательном анализе без искоренения греха. Святость и подавление — несовместимые понятия». «Ветхий человек» и противодействие представляют собой бледное и болезненное учение о святости. Это святость и искоренение или вовсе не святость. [76]
Еще одним ключевым аспектом движения святости является их близкая приверженность определению греха, данному Уэсли. Уэсли заявил в письме:
«Строго говоря, ничто не является грехом, но добровольное нарушение известного закона Божьего. Следовательно, каждое добровольное нарушение закона любви является грехом; и ничем иным, если мы говорим правильно. путь для кальвинизма. Могут быть десять тысяч блуждающих мыслей и периодов забывчивости без какого-либо нарушения любви, хотя и не без нарушения Адамова закона. Но кальвинисты охотно смешали бы их вместе, и этого достаточно!» [77]
При таком понимании греха духовенство, участвующее в движении святости, учит возможности полной свободы от всякого греха, как внутреннего, так и внешнего, как это выражено в высказывании Джона Флетчера: «Тот, кто обладает любовью, свободен от всякого греха». [78]
Пятидесятнические деноминации святости, также известные как уэслианские пятидесятники или методистские пятидесятники, — это пятидесятники , которые верят в полное освящение как второе дело благодати. [79] [80] Унаследовав уэслианско-арминианское богословие от движения святости внутри методизма , пятидесятники святости являются исходной ветвью пятидесятничества, [79] и эти деноминации включают Церковь апостольской веры , [A] Конгрегационалистскую церковь святости , Свободное Евангелие. Церковь , Международная пятидесятническая церковь святости , Церковь Бога (Кливленд) , Церковь Бога во Христе и (Первоначальная) Церковь Бога ; [82] [83] Институт Свободной Библии Евангелия (FGBI) — это библейский колледж , который обучает многих священнослужителей-пятидесятников святости. [84] Для пятидесятников святости полное освящение является вторым действием благодати в серии из трех различных благословений, которые испытывают христиане. Первое дело благодати – это обращение (новое рождение), а третье дело благодати – это крещение Святым Духом (которое отмечается говорением на языках ). Методизм (включая движение святости) учит двум делам благодати — Новому рождению и Полному освящению, в то время как пятидесятники святости добавляют к этой последовательности третье дело благодати — Крещение Святым Духом. По словам церковного историка и богослова Теда А. Кэмпбелла, эта трехчастная модель часто объясняется утверждением: «Святой Дух не может наполнить нечистый сосуд», поэтому очищение сердца, которое происходит во время полного освящения, необходимо, прежде чем человек сможет стать святым. наполнены или крещены Святым Духом. Свидетельство тех, кто присутствовал на Пробуждении на Азуза-стрит, гласило: «Я спасен, освящен и наполнен Святым Духом» в отношении трех дел благодати пятидесятников святости, старейшей ветви пятидесятничества. [79] Напротив, пятидесятнические деноминации «Завершенная работа» , такие как Ассамблеи Божьи , отвергают доктрину полного освящения. [72] [85]
Джордж Фокс , основатель квакерства , учил христианскому совершенству, также известному в традиции Друзей как «перфекционизм», благодаря которому верующий христианин может быть освобожден от греха . [6] [86] В своих «Некоторые принципы избранного народа Божьего, которых с презрением называют квакерами, чтобы все люди во всем христианском мире могли их прочитать и, таким образом, принять во внимание свои собственные состояния» , он пишет в разделе «XVI. Относительно Совершенство»: [6]
ТО, кто довел Человека до Несовершенства, есть Дьявол, и его дело, ведущее от Бога; ибо Человек был Совершенен до своего падения, ибо все Божьи Дела Совершенны; Так и Христос, уничтожающий Дьявола и его дела, снова делает человека Совершенным, уничтожая того, кто сделал его Несовершенным, чего Закон не мог сделать; так Своей Кровью он очищает от всякого Греха; И одним приношением Он навсегда усовершенствовал освященных; И те, кто не верят в Свет, исходящий от Христа, посредством которого они могли бы увидеть Приношение и получить Кровь, находятся в неверии относительно этого. И Апостолы, которые были в Свете, Христе Иисусе (который уничтожает Дьявола и его дела), говорили Мудрость среди Совершенных, хотя они не могли этого сделать среди плотских; И их Работа заключалась в совершенствовании Святых, ибо именно по этой причине они дали им свое Служение, пока все они не пришли к Познанию Сына Божьего, который уничтожает Дьявола и его дела, И который заканчивает Пророков, прежде всего. Завет, Типы, Фигуры, Тени; И пока все они не пришли к Единству Веры, которая очистила их сердца, которая дала им Победу над тем, что отделяло [ sic ] от Бога, В котором они имели доступ к Богу, Которой Верой они угождали Ему, которой они были Оправданы. ; И так, пока они не пришли к Совершенному Человеку, в меру полного возраста Христова; И поэтому Апостол сказал: «Христос в вас, мы проповедуем упование славы, предостерегая всякого человека, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе». [6]
Ранние квакеры, вслед за Фоксом, учили, что в результате Нового Рождения силой Святого Духа человек может быть свободен от реальных грехов, если он продолжит полагаться на внутренний свет и «сосредоточится на кресте Христовом как на центр веры». [87] Джордж Фокс подчеркивал «личную ответственность за веру и освобождение от греха» в своем учении о перфекционизме. [87] Для христианина «перфекционизм и свобода от греха были возможны в этом мире». [86]
Это традиционное учение квакеров по-прежнему подчеркивается консервативными друзьями , такими как Ежегодное собрание Религиозного общества друзей в Огайо, и Друзьями святости, такими как Центральное ежегодное собрание друзей . [5] [88]
Кесвикианское богословие учит второму действию благодати, которое происходит через «отречение и веру», в которой Бог удерживает человека от греха. [89] Кесвикианские деноминации, такие как Христианский и Миссионерский Альянс , отличаются от Уэслианского движения святости тем, что Христианский и Миссионерский Альянс не рассматривают полное освящение как очищение человека от первородного греха , тогда как деноминации святости, поддерживающие Уэслианско-арминианское богословие, утверждают это убеждение. [Б] [96] [97]
Существуют протестантские конфессии, которые отвергают возможность христианского совершенства. Лютеране, цитируя письма Павла Тарсийского в Римлянам 7:14–25 и Филиппийцам 3:12, верят, что «хотя мы и будем стремиться к христианскому совершенству, мы не достигнем его в этой жизни». [98] Современные апологеты далее отмечают, что:
Наше спасение является полным и просто принимается по вере. Добрые дела – плод этой веры. Добрые дела показывают, что мы спасены, но не участвуют в нашем спасении. Стать все более и более богоподобным в этой жизни — это результат спасения. Если мы спасаемся, становясь все более и более богоподобными, наше спасение оказывается под вопросом, потому что наше богоподобие никогда не будет совершенным в этой жизни. Обеспокоенная совесть не найдет утешения в незавершенном процессе обожения, но найдет много утешения в Божьем заявлении о полном и свободном прощении. [99]
Хотя пресвитериане верят, что христиане действительно «возрастают в Божьей благодати» или святости, сообразуясь с образом Христа, они отвергают представление о том, что совершенство достижимо. По их мнению, грех будет продолжать влиять на мотивы и действия человека. Это означает, что совершенство достижимо только в прославлении после смерти. [100]
1. Бог требует от всех праведных, чтобы они стремились к христианскому совершенству. Бог желает, чтобы грешник обратился, а праведник стремился к совершенству. Обязанность стремления к совершенству включена в заповедь милосердия, ибо требует от нас любить Бога всеми силами. А что еще это означает, как не постоянное продвижение по пути добродетели? «Праведный да оправдывается еще, и святый да освящается еще» (Апок. 22:11). Наш Господь возлагает на нас такое повеление: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. ст. 48). Воля Божия есть не что иное, как наше освящение. Кто не стремится к достижению христианского совершенства, тот рискует потерять свою душу. Судно, не остановившее течение, будет дрейфовать вниз. Там, где нет прогресса, есть регресс; ни один человек не может стоять на пути добродетели. Как только, — говорит святой Августин, — когда ты удовлетворишься собой и подумаешь, что сделал достаточно, ты пропал. Нам следует стремиться к высшей степени святости, подражая торговцу, который имеет обыкновение просить за свой товар максимально возможную цену.
Джон Уэсли учил о «христианском совершенстве». Он верил, что зрелый христианин может достичь состояния, когда в нашем сердце господствует любовь Божия.
Мы не оправдываемся делами. Но добрые дела обязательно следуют как показатель того, что мы приняли отношения с Ним посредством применения нашей свободной воли. Если открытие двери, в которую стучит Иисус, следует считать делом, то в этой степени мы оправдываемся делами. Но если мы посмотрим на это как на обязанность, которую мы налагаем на Бога, то есть если мы верим, что наши добрые дела являются средством нашего спасения, то мы упускаем цель. Ключ в том, что Бог предлагает нам возможность стать настоящим путешественником в Его компании. Со временем, если мы не сопротивляемся этому, Свет производит в нас изменения, которые все больше и больше приводят нас в соответствие с планами Бога относительно нас – мы становимся все более похожими на тех, кем Он хотел, чтобы мы были. Со временем мы грешим все меньше и меньше, поскольку все больше и больше становимся созвучными Его воле. Насколько чистым будет состояние безгрешности, не зависит от нас — это решение принадлежит Иисусу. И провиденциально для нас Иисус является милостивым и сострадательным судьей. Квакеры верят, что мы призваны быть совершенными, как совершенен наш Отец Небесный. Мы призваны жить жизнью настолько свободной от греха, насколько это возможно. Мы верим, что если Бог хочет привести христианина к состоянию безгрешного совершенства, то Он имеет на это право и на такую силу. Мы не ограничиваем силу Святого Духа в этом вопросе.
Последним шагом в порядке спасения является «прославление», то есть принятие избранных Божиих в небесную славу. В нашем прославлении Бог завершает дело спасения, которое Он начал с возрождения. Он не только избавляет Свой народ от всех их страданий и смерти, но также освобождает их от всех их грехов.
Учение о полном освящении присутствовало с самого начала христианской веры. Поскольку в течение первых нескольких столетий основное внимание уделялось борьбе с христологическими ересями, систематическая доктрина освящения в этот период не возникла. Однако его корни явно присутствовали у таких отцов ранней церкви, как Ириней, Климент Александрийский и Ориген. К четвертому веку высоко оцененные сочинения Григория Нисского и Макария Египтянина... отстаивали понимание полного освящения, которое звучит очень по-уэслиански.
Он верил в христианское совершенство как второе дело благодати, основанное на свидетельстве других.
Возможно, любимым описанием своего призвания и призвания методизма Уэсли было «распространение библейской святости». Он и его помощники проповедовали «полное освящение» или «христианское совершенство», понимаемое как простодушная любовь к Богу и ближнему. Двойными средствами и выражениями такой любви были «дела благочестия» (молитва, пост, исследование Священного Писания, участие в Вечере Господней как «средство благодати») и «дела милосердия» («делание добра всем людям, их душам и их телам»): «Бог работает [в вас]; поэтому вы можете работать. Бог работает [в вас]; поэтому вы должны работать».
Помимо этих отдельных конфессиональных группировок, необходимо обратить внимание на большие очаги движения святости, оставшиеся в составе Объединенной методистской церкви. Самыми влиятельными из них были бы кружки, в которых доминировали Эсберийский колледж и Эсберийская теологическая семинария (обе в Уилморе, Кентукки), но можно говорить и о других колледжах, бесчисленных местных лагерных собраниях, остатках различных местных ассоциаций святости, независимых миссионерских обществах, ориентированных на святость. и тому подобное оказало большое влияние на Объединенный методизм. Похожая модель могла бы существовать и в Англии с ролью Клифф-колледжа в методизме в этом контексте.
Джон Уэсли заметил в своих методистских обществах, что везде, где полное освящение не проповедовалось регулярно и не настоятельно призывалось к христианам, верующие становились холодными и мертвыми. В 1776 году, когда ему было 73 года, он написал другу: «Там, где христианское совершенство [полное освящение] не проповедуется решительно и ясно, редко бывает какое-либо замечательное благословение от Бога; и, следовательно, мало что прибавляется обществу. и мало жизни в членах его. Говори и не жалей. Пусть не уважение к какому-либо человеку побудит вас предать истину Божью, пока вы не заставите верующих ожидать полного спасения [полного освящения] сейчас, вы не должны искать его. возрождение». (Сочинения, т. 6, с. 761).
Большая часть первого поколения пятидесятников принадлежала к этому потоку святости, уходящему корнями в методизм. ... Когда началось пятидесятническое движение, эти «пятидесятники святости» просто добавили крещение Святым Духом языками как «начальное свидетельство» «третьего благословения», которое дало силу свидетельствовать тем, кто уже был освящен. В новостных языках освящение рассматривалось как необходимое условие «очищения», которое позволяло ищущему испытать «третье благословение» крещения Святым Духом. В одном из ранних пророческих высказываний зловеще говорилось: «Дух Мой не будет обитать в нечистом храме». Искателям было предложено отказаться от всех корней горечи и первородного греха, чтобы ничто не препятствовало получению Духа. Фактически, было сказано, что Сеймур не допустил ищущих войти в верхнюю комнату для поиска крещения, пока он не убедится, что их опыт освящения был сертифицирован внизу. Историческое свидетельство на Азуза-стрит гласило: «Я спасен, освящен и наполнен Святым Духом».
Теми, кто сопротивлялся учению Дарема и оставался в «трехступенчатом» лагере, были Сеймур, Кроуфорд и Пархем, а также епископы Чарльз Х. Мейсон, А. Дж. Томлинсон и Дж. Х. Кинг, соответственно лидеры Церкви Бога во Христе, Церкви Божьей ( Кливленд) и Пятидесятнической церкви святости. Томлинсон и Кинг в своих периодических изданиях выступали с тирадами против доктрины «законченной работы», но к 1914 году около 60 процентов всех пятидесятников Северной Америки поддержали позицию Дарема. ... Споры о «завершенной работе» были лишь первым из многих последующих расколов в североамериканском пятидесятничестве. Мало того, что пятидесятнические церкви раскололись по вопросу освящения как отдельного опыта, но более фундаментальный и резкий раскол вспыхнул в 1916 году по поводу учения о Троице. ... «Новый вопрос» представлял собой раскол в рядах пятидесятников «Завершенной работы», который начался с учения о том, что правильная формула крещения - «во имя Иисуса», и перерос в спор о Троице. Это подтвердило для пятидесятников святости, что им не следует иметь дальнейшего общения с пятидесятниками «завершенной работы», которые находились в «ереси».
Пятидесятники «Завершенное дело» верили, что обращение и освящение — это единый акт благодати. «Ассамблеи Божьи», созданные в 1914 году, стали первой деноминацией «Завершенной работы».
С другой стороны, Фокс считал, что в этом мире возможны перфекционизм и свобода от греха.
Большая часть влияния Кесвика пришла через Христианский и миссионерский альянс А. Б. Симпсона, который сам по себе является экуменическим миссионерским движением.
Другая христологическая линия, а именно внутренний Христос, является сердцевиной особого богословия освящения А. Б. Симпсона. Пресвитерианец, который в конечном итоге основал Христианский и Миссионерский Альянс, Симпсон действует в рамках Кесвика, а также опирается на уэслианские идеалы. Как и Уэсли, Симпсон описывал грех как побуждение или намерение сердца, особенно отсутствие любви к Богу и ближнему. Хотя он согласен с Кесвиком в том, что мы никогда не сможем освободиться от этой греховной природы в этой жизни, он настаивал, как выразился Ван Де Валле, что «сила воскресшего Христа более чем позволит верующему рассматривать греховную природу как греховную природу». побежденного врага и вести себя так, как будто это так.
... Христианский и миссионерский альянс (CMA) ... принял учение Кесвика вместо веслианской веры в святость.
А. Б. Симпсон, основатель Христианского и Миссионерского Альянса (ХМА), под влиянием А. Дж. Гордона и У. Э. Бордмана, принял кесуикское понимание освящения.
Д.Д. Банди отмечает, что А.Б. Симпсон (1843–1919) — пресвитерианский основатель Христианского и Миссионерского союза — который никогда не принимал уэслианскую доктрину об искоренении греха, принял кесвикианское понимание освящения.
