Страдание , или боль в широком смысле, [1] может быть опытом неприятности или отвращения, возможно, связанным с восприятием вреда или угрозы вреда у индивидуума. [ 2] Страдание является основным элементом, составляющим отрицательную валентность аффективных явлений . Противоположностью страдания является удовольствие или счастье .
Страдание часто классифицируется как физическое [3] или психическое. [4] Оно может иметь все степени интенсивности, от легкой до невыносимой. Факторы продолжительности и частоты возникновения обычно усугубляют интенсивность. Отношение к страданию может значительно различаться у страдающего или других людей в зависимости от того, насколько оно рассматривается как предотвратимое или неизбежное, полезное или бесполезное, заслуженное или незаслуженное.
Страдание встречается в жизни чувствующих существ многочисленными способами, часто драматично. В результате многие области человеческой деятельности связаны с некоторыми аспектами страдания. Эти аспекты могут включать природу страдания, его процессы, его происхождение и причины, его смысл и значение, его связанное личное, социальное и культурное поведение, [5] его средства, управление и использование.
Слово «страдание» иногда используется в узком смысле физической боли , но чаще оно относится к психологической боли , или еще чаще оно относится к боли в широком смысле, то есть к любому неприятному чувству , эмоции или ощущению . Слово « боль» обычно относится к физической боли, но это также распространенный синоним страдания . Слова «боль» и «страдание» часто используются вместе по-разному. Например, они могут использоваться как взаимозаменяемые синонимы. Или они могут использоваться в «противопоставлении» друг другу, как в «боль физическая, страдание ментальное» или «боль неизбежна, страдание необязательно». Или они могут использоваться для определения друг друга, как в «боль физическое страдание» или «страдание сильная физическая или ментальная боль».
Квалификаторы, такие как физический , психический , эмоциональный и психологический , часто используются для обозначения определенных типов боли или страдания. В частности, психическая боль (или страдание) может использоваться в связи с физической болью (или страданием) для различения двух широких категорий боли или страдания. Первое предостережение относительно такого различия заключается в том, что оно использует физическую боль в смысле, который обычно включает не только «типичное сенсорное восприятие физической боли», но и другие неприятные телесные переживания, включая нехватку воздуха , голод , вестибулярные страдания , тошноту , лишение сна и зуд . Второе предостережение заключается в том, что термины физический или психический не следует понимать слишком буквально: физическая боль или страдание, по сути, происходят через сознательный разум и включают эмоциональные аспекты, в то время как психическая боль или страдание происходят через физический мозг и, будучи эмоцией, включают важные физиологические аспекты.
Слово «неприятность» , которое некоторые люди используют как синоним страдания или боли в широком смысле, может относиться к основному аффективному измерению боли (ее страдательному аспекту), обычно в отличие от сенсорного измерения, как, например, в этом предложении: «Боль-неприятность часто, хотя и не всегда, тесно связана как с интенсивностью, так и с уникальными качествами болезненного ощущения». [6] Другие современные слова, которые имеют определение, имеющее некоторое сходство со страданием, включают дистресс, несчастье, нищета, аффект, горе, болезнь, дискомфорт, неудовольствие, неприятность .
Многие эллинистические философии рассматривали тему страдания.
В кинизме страдания облегчаются посредством достижения ясности ума (ἁτυφια: атифия), развития самодостаточности (αὐτάρκεια: автаркия ), невозмутимости , арете , любви к человечеству , парресии и безразличия к превратностям жизни ( адиафора ).
Для пирронизма страдание происходит от догм (т. е. убеждений относительно неочевидных вещей), в частности, убеждений, что определенные вещи либо хороши, либо плохи по своей природе. Страдание может быть устранено путем развития эпохе (отсрочки суждения) относительно убеждений, что приводит к атараксии (душевному спокойствию).
Эпикур (вопреки распространенным заблуждениям относительно его учения) утверждал, что мы должны в первую очередь стремиться избегать страданий ( апония ) и что величайшее удовольствие заключается в атараксии , свободе от тревожного преследования или нежелательных последствий эфемерных удовольствий. Эпикурейская версия гедонизма как этической теории утверждает, что добро и зло в конечном счете заключаются в удовольствии и боли.
Для стоицизма величайшее благо заключается в разуме и добродетели, но душа наилучшим образом достигает его через своего рода безразличие ( апатию ) к удовольствию и боли: как следствие, это учение стало отождествляться со строгим самообладанием в отношении страдания.
Джереми Бентам разработал гедонистический утилитаризм , популярную доктрину в этике, политике и экономике. Бентам утверждал, что правильным действием или политикой является то, что вызовет «наибольшее счастье наибольшего числа людей». Он предложил процедуру, называемую гедонистическим или фелицификальным исчислением , для определения того, сколько удовольствия и боли будет получено в результате любого действия. Джон Стюарт Милль усовершенствовал и продвинул доктрину гедонистического утилитаризма. Карл Поппер в книге «Открытое общество и его враги » предложил негативный утилитаризм , который ставит уменьшение страдания выше увеличения счастья, когда речь идет о полезности: «Я считаю, что с этической точки зрения нет симметрии между страданием и счастьем или между болью и удовольствием. ... человеческое страдание вызывает прямой моральный призыв о помощи, в то время как нет аналогичного призыва увеличить счастье человека, у которого и так все хорошо». Дэвид Пирс , со своей стороны, выступает за утилитаризм, который прямо нацелен на устранение страданий посредством использования биотехнологий (подробнее см. ниже в разделе Биология, неврология, психология). Другой аспект, достойный упоминания, заключается в том, что многие утилитаристы со времен Бентама считали, что моральный статус существа исходит из его способности чувствовать удовольствие и боль: поэтому моральные агенты должны учитывать не только интересы людей, но и интересы (других) животных. Ричард Райдер пришел к такому же выводу в своих концепциях « специицизма » и «паинизма» . Труды Питера Сингера , особенно книга « Освобождение животных », представляют собой передовой край этого вида утилитаризма как для животных, так и для людей.
Другая доктрина, связанная с облегчением страданий, — гуманизм (см. также гуманитарные принципы , гуманитарная помощь и гуманное общество ). «Там, где гуманитарные усилия стремятся к позитивному дополнению к счастью чувствующих существ, они направлены на то, чтобы сделать несчастных счастливыми, а не счастливых счастливее. ... [Гуманитаризм] является составной частью многих социальных установок; в современном мире он настолько проник в различные движения ..., что его едва ли можно назвать существующим сам по себе». [7]
Пессимисты считают этот мир в основном плохим или даже наихудшим из возможных, страдающим, помимо прочего, от невыносимых и непреодолимых страданий. Некоторые определяют страдание как природу мира и приходят к выводу, что было бы лучше, если бы жизни вообще не существовало. Артур Шопенгауэр рекомендует нам искать убежища в таких вещах, как искусство, философия, потеря воли к жизни и терпимость к «сострадающим».
Фридрих Ницше , изначально находившийся под влиянием Шопенгауэра, впоследствии развил совершенно иную позицию, утверждая, что страдания жизни продуктивны, превознося волю к власти , презирая слабое сострадание или жалость и рекомендуя нам добровольно принять « вечное возвращение » величайших страданий. [ необходима цитата ] [8]
Философия боли — это философская специальность, которая фокусируется на физической боли и, таким образом, имеет отношение к страданию в целом.
Страдание играет важную роль в ряде религий, в отношении таких вопросов, как: утешение или облегчение; нравственное поведение (не причиняй вреда, помогай страждущим, проявляй сострадание ); духовное продвижение через жизненные трудности или через самоналоженные испытания ( умерщвление плоти , покаяние , аскетизм ); конечная судьба ( спасение , проклятие , ад ). Теодицея имеет дело с проблемой зла , которая заключается в трудности примирения существования всемогущего и благосклонного бога с существованием зла: квинтэссенцией формы зла для многих людей являются крайние страдания, особенно у невинных детей или у существ, обреченных на вечные муки (см. проблема ада ).
« Четыре благородные истины » буддизма — о дуккхе , термине, который часто переводят как страдание. Они определяют природу страдания, его причину, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению, Благородный Восьмеричный Путь . Буддизм считает освобождение от дуккхи и практику сострадания ( каруна ) основой для ведения святой жизни и достижения нирваны .
Индуизм утверждает, что страдание естественным образом вытекает из личного негативного поведения в текущей жизни или в прошлой жизни (см. карма в индуизме ). [9] Человек должен принять страдание как справедливое следствие и как возможность для духовного прогресса. Таким образом, душа или истинное «я», которое вечно свободно от любого страдания, может проявиться в человеке, который затем достигает освобождения ( мокша ). Воздержание от причинения боли или вреда другим существам, называемое ахимсой , является центральным принципом индуизма, и тем более другой индийской религии, джайнизма (см. ахимса в джайнизме ).
В иудаизме страдание часто рассматривается как наказание за грехи и испытание веры человека, как это показано в Книге Иова .
Для христианства искупительное страдание — это вера в то, что человеческое страдание, принятое и принесенное в жертву в единении со «страстями» (бичеванием и распятием) Иисуса [10] , может избавить от справедливого наказания за грехи и позволить человеку расти в любви к Троице, другим людям и самому себе. [11]
В исламе верующие должны переносить страдания с надеждой и верой, не сопротивляться и не спрашивать «почему», принимать их как волю Аллаха и подчиняться им как испытанию веры. Аллах никогда не просит больше, чем можно вынести. Нужно также работать, чтобы облегчить страдания других, а также свои собственные. Страдание также рассматривается как благословение. Благодаря этому дару страдающий вспоминает Аллаха и соединяется с ним. Страдание стирает грехи людей и очищает их души для огромной награды загробной жизни и избежания ада. [12]
Согласно вере Бахаи, все страдания являются кратковременным и временным проявлением физической жизни, источником которого являются материальные аспекты физического существования, а часто и привязанность к ним, тогда как в духовных мирах существует только радость. [13]
Художественные и литературные произведения часто вовлекают страдание, иногда с большой ценой для их создателей или исполнителей. Будь то трагические, комические или другие жанры, искусство и литература предлагают средства для облегчения (а возможно, и усугубления) страдания, как утверждается, например, в книге Гарольда Швейцера « Страдание и лекарство искусства» . [14]
Эта картина Брейгеля входит в число тех, которые вдохновили У. Х. Одена на написание поэмы « Музей изящных искусств» :
О страдании они никогда не ошибались,
Старые Мастера; как хорошо они понимали
Его человеческое положение; как оно происходит,
Пока кто-то другой ест, или открывает окно, или просто тупо идет;
(...)
В «Икаре» Брейгеля, например: как все отворачивается
Совсем неторопливо от катастрофы; (...) [15]
Социальное страдание , по мнению Артура Клейнмана и других, описывает «коллективное и индивидуальное человеческое страдание, связанное с условиями жизни, сформированными мощными социальными силами». [16] Такое страдание становится все более важным в медицинской антропологии, этнографии, анализе средств массовой информации и изучении Холокоста, говорит Иэн Уилкинсон, [17] который разрабатывает социологию страдания. [18]
Энциклопедия мировых проблем и человеческого потенциала — это работа Союза международных ассоциаций . Ее основные базы данных посвящены мировым проблемам (56 564 профиля), глобальным стратегиям и решениям (32 547 профилей), человеческим ценностям (3 257 профилей) и человеческому развитию (4 817 профилей). В ней говорится, что «самой фундаментальной записью, общей для основных частей, является запись о боли (или страдании)» и «общей для основных частей является измерение обучения новому пониманию или инсайту в ответ на страдание». [19]
Ральф Сиу , американский писатель, в 1988 году призвал к «созданию новой и энергичной академической дисциплины, называемой панетикой, которая будет посвящена изучению причинения страданий» [20]. Международное общество панетиков было основано в 1991 году для изучения и разработки способов уменьшения причинения человеческих страданий отдельными лицами, действующими через профессии, корпорации, правительства и другие социальные группы. [21]
В экономике следующие понятия относятся не только к вопросам, обозначенным их положительными наименованиями, но и к вопросам страдания: Благосостояние или Качество жизни , Экономика благосостояния , Экономика счастья , Валовое национальное счастье , Показатель подлинного прогресса .
В юриспруденции « боль и страдание » — это юридический термин, который относится к душевным страданиям или физической боли, испытываемой истцом в результате травмы, за которую истец требует возмещения. Оценка боли и страданий необходима для присуждения юридических компенсаций. В западном мире они обычно производятся присяжными по своему усмотрению и считаются субъективными, изменчивыми и трудно предсказуемыми, например, в США, [22] Великобритании, [23] Австралии и Новой Зеландии. [24] См. также в законодательстве США Небрежное причинение эмоционального страдания и Намеренное причинение эмоционального страдания .
В исследованиях по управлению и организации, опираясь на работу Эрика Касселла , страдание определяется как дистресс, который испытывает человек, когда он ощущает угрозу любому аспекту своего дальнейшего существования, будь то физическую, психологическую или социальную. [25] Другие исследователи отметили, что страдание возникает из-за неспособности контролировать действия, которые обычно определяют взгляд человека на себя, и что характеристики страдания включают потерю автономии или потерю ценных отношений или чувства себя. Таким образом, страдание определяется не самой угрозой, а скорее ее значением для человека и угрозой его личности. [25]
Страдание и удовольствие — это соответственно отрицательные и положительные аффекты, или гедонистические тона, или валентности , которые психологи часто определяют как основные в нашей эмоциональной жизни. [26] Эволюционная роль физических и психических страданий посредством естественного отбора является изначальной: они предупреждают об угрозах, мотивируют совладание ( бей или беги , эскапизм ) и негативно усиливают определенные формы поведения (см. наказание , аверсивы ). Несмотря на свою изначальную разрушительную природу, страдание способствует организации смысла в мире и психике человека. В свою очередь, смысл определяет, как люди или общества переживают и справляются со страданием.
Многие структуры мозга и физиологические процессы вовлечены в страдание (особенно передняя островковая доля и поясная извилина , обе вовлечены в ноцицептивную и эмпатическую боль). [27] Различные гипотезы пытаются объяснить опыт страдания. Одна из них, теория перекрытия боли [28], отмечает, благодаря исследованиям нейровизуализации, что поясная извилина активизируется, когда мозг чувствует страдание от экспериментально вызванного социального дистресса, а также физическую боль. Таким образом, теория предполагает, что физическая боль и социальная боль (т. е. два радикально отличающихся вида страдания) имеют общую феноменологическую и неврологическую основу.
Согласно онлайн-манифесту Дэвида Пирса «Гедонистический императив», [29] страдание — это предотвратимый результат дарвиновской эволюции . Пирс выступает за замену биологии страдания роботоподобным ответом на пагубные стимулы [30] или информационно-чувствительными градиентами блаженства [31] посредством генной инженерии и других технических научных достижений.
Различные теории психологии рассматривают страдание по-разному. Зигмунд Фрейд рассматривал страдание как нечто, чего люди запрограммированы избегать, в то время как они всегда находятся в погоне за удовольствием [32] , также известное как гедонистическая теория мотивации или принцип удовольствия . Эта догма также связана с определенными концепциями бихевиоризма , в частности, с теорией оперантного обусловливания . В оперантном обусловливании отрицательный стимул устраняется, тем самым усиливая желаемое поведение, в качестве альтернативы может быть введен аверсивный стимул в качестве фактора наказания. В обоих методах неблагоприятные обстоятельства используются для того, чтобы мотивировать человека или животное к определенной цели. [33] Однако другие теории психологии представляют противоречивые идеи, такие как идея о том, что люди иногда ищут страдания. [34] Многие экзистенциалисты считают, что страдание необходимо для того, чтобы найти смысл в нашей жизни. [35] Экзистенциальная позитивная психология - это теория, посвященная исследованию взаимосвязи между страданием и счастьем и убеждению, что настоящее подлинное счастье может прийти только через переживание боли и трудностей. [36]
Гедонистическая психология, [37] аффективная наука и аффективная нейронаука — вот некоторые из новых научных направлений, которые в ближайшие годы могут сосредоточить свое внимание на феномене страдания.
Болезнь и травма могут способствовать страданиям людей и животных. Например, страдание может быть признаком психического или физического заболевания [38], такого как пограничное расстройство личности [39] [40] , а иногда и запущенного рака . [41] Здравоохранение решает эти страдания многими способами, в таких областях, как медицина , клиническая психология , психотерапия , альтернативная медицина , гигиена , общественное здравоохранение и через различных поставщиков медицинских услуг .
Однако подходы здравоохранения к страданию остаются проблематичными. Врач и автор Эрик Касселл, широко цитируемый по вопросу о том, что забота о страдающем человеке является основной целью медицины, определил страдание как «состояние сильного дистресса, связанного с событиями, которые угрожают целостности человека». [42] Касселл пишет: «Обязанность врачей облегчать человеческие страдания восходит к античности. Несмотря на этот факт, в медицинском образовании, исследованиях или практике явно уделяется мало внимания проблеме страдания». Отражая традиционную дихотомию тела и разума, которая лежит в основе ее обучения и практики, медицина четко различает боль и страдание, и основное внимание уделяется лечению боли. Тем не менее, согласно многочисленным отчетам, сама физическая боль по-прежнему не получает должного внимания со стороны медицинского сообщества. [43] Кроме того, некоторые медицинские области, такие как паллиативная помощь , лечение боли (или медицина боли) , онкология или психиатрия , в некоторой степени рассматривают страдание «как таковое». Например, пионер паллиативной помощи Сисели Сондерс создала концепцию «тотальной боли» («тотального страдания», как говорят сейчас учебники) [44] , которая охватывает весь набор физических и психических страданий, дискомфорта, симптомов, проблем или потребностей, которые пациент может болезненно испытывать.
Гэри Гринберг в «Книге горя » пишет, что психические заболевания лучше всего рассматривать как медикализацию или маркировку/наименование страдания (то есть, что все психические заболевания не обязательно имеют дисфункциональную или биологическую этиологию, но могут быть социальными или культурными/общественными). [45]
Поскольку страдание является универсальным мотивирующим опытом, люди, когда их спрашивают, могут связывать свою деятельность с его облегчением и предотвращением. Например, фермеры могут утверждать, что они предотвращают голод, художники могут говорить, что они отвлекают наши мысли от наших забот, а учителя могут утверждать, что они передают инструменты для преодоления опасностей для жизни. Однако в некоторых аспектах коллективной жизни страдание само по себе является более явной заботой. К таким аспектам могут относиться общественное здравоохранение , права человека , гуманитарная помощь , ликвидация последствий стихийных бедствий , благотворительность , экономическая помощь , социальные услуги , страхование и благополучие животных . К ним можно добавить аспекты безопасности , которые относятся к мерам предосторожности, принимаемым отдельными лицами или семьями, к вмешательствам со стороны военных, полиции, пожарных и к таким понятиям или областям, как социальное обеспечение , экологическая безопасность и безопасность человека .
Неправительственная исследовательская организация Центр долгосрочных рисков, ранее известная как Институт фундаментальных исследований, фокусируется на снижении рисков астрономических страданий (s-рисков) от новых технологий. [46] Другая организация, также занимающаяся исследованиями, Центр по сокращению страданий, имеет схожую направленность, делая упор на выяснение того, какие приоритеты должны быть на практическом уровне для достижения цели сокращения интенсивных страданий в будущем. [47]
Философ Леонард Кац писал: «Но Природа, как мы теперь знаем, в конечном счете заботится только о приспособленности, а не о нашем счастье... и не гнушается использовать ненависть, страх, наказание и даже войну наряду с привязанностью для упорядочивания социальных групп и выбора среди них, точно так же, как она использует боль и удовольствие, чтобы заставить нас кормить, поить и защищать наши тела, а также для укрепления наших социальных связей». [48]
Люди используют страдания в определенных социальных или личных целях во многих сферах человеческой жизни, как можно увидеть в следующих примерах:
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)настоящее время мы сосредоточены на усилиях по снижению наихудших рисков астрономических страданий (s-рисков) от новых технологий, уделяя особое внимание преобразующему искусственному интеллекту.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link): «В нашу эпоху информационной перенасыщенности СМИ используют боль, страдания и желания, чтобы отвлечь внимание и создать эффектное дорожное убийство из нищеты, отклонений и насилия (...)». См. также, например, Артура Кляйнмана об использовании и злоупотреблении изображениями страдания в СМИ.