Вали ( араб . الوِلايَة، الوَلايَة بكسرة الواو وفتحها, латиниз . : alwilayat, alwalayat bikasrat alwaw wafathha, «Билаят, Белаят или Валаяят означает близость, дружбу или опеку. Того, кто достигает «Белаята» , называют «Оли» или «Вали» (الولى). Оли означает ближе, друг, помощник, опекун и т. д. Другое известное слово — Мавла (مولى), происходящее от Белаят Дхату. «Маола» также означает опекун, друг, товарищ и т. д. (хозяин, защитник, друг, товарищ) [1] [2] [3] [4] [5]
Когда добавляется арабский определенный артикль al ( ال ), он ссылается на одно из имен Бога в исламе , Аллаха – al-Walī ( الْوليّ ), что означает «Помощник, Друг».
В традиционном исламском понимании святой изображается как кто-то «отмеченный [особой] божественной милостью ... [и] святостью», и кто конкретно «избран Богом и наделен исключительными дарами, такими как способность творить чудеса ». [6] Доктрина святых была сформулирована мусульманскими учеными на очень раннем этапе исламской истории , [7] [8] [6] [9] и отдельные стихи Корана и определенные хадисы были истолкованы ранними мусульманскими мыслителями как «документальное свидетельство» [6] существования святых. Могилы святых по всему мусульманскому миру стали центрами паломничества – особенно после 1200 г. н. э. – для масс мусульман, ищущих своего барака (благословения). [10]
Поскольку первые мусульманские агиографии были написаны в период, когда исламское мистическое течение суфизма начало свое быстрое распространение, многие из фигур, которые впоследствии стали считаться главными святыми в ортодоксальном суннитском исламе , были ранними суфийскими мистиками, такими как Хасан из Басры (ум. 728), Фаркад Сабахи (ум. 729), Дауд Тай (ум. 777–781), Рабия из Басры (ум. 801), Маруф Кархи (ум. 815) и Джунайд из Багдада (ум. 910). [3] С двенадцатого по четырнадцатый век «всеобщее почитание святых, как среди людей, так и среди правителей, достигло своей окончательной формы с организацией суфизма ... в ордена или братства». [11] В общепринятых выражениях исламского благочестия этого периода святой понимался как «созерцатель, чье состояние духовного совершенства... [нашло] постоянное выражение в учении, завещанном его ученикам». [11] Во многих известных суннитских вероучениях того времени, таких как знаменитый Символ веры Тахави ( ок. 900 г. ) и Символ веры Насафи ( ок. 1000 г. ), вера в существование и чудеса святых была представлена как «требование» для того, чтобы быть ортодоксальным мусульманином. [12] [13]
Помимо суфиев, выдающимися святыми в традиционном исламском благочестии являются сподвижники Пророка , их преемники и преемники преемников . [14] Кроме того, пророки и посланники в исламе также считаются святыми по определению, хотя их редко называют таковыми, чтобы избежать путаницы между ними и обычными святыми; поскольку пророки возвеличиваются мусульманами как величайшие из всего человечества, общим принципом суннитской веры является то, что один пророк более велик, чем все обычные святые вместе взятые. [15] Короче говоря, считается, что «каждый пророк — святой, но не каждый святой — пророк». [16]
В современном мире традиционные суннитские и шиитские идеи святых были оспорены фундаменталистскими и возрожденческими исламскими движениями, такими как салафитское движение , ваххабизм и исламский модернизм , все три из которых в большей или меньшей степени «сформировали фронт против почитания и теории святых». [3] Как отмечают ученые, развитие этих движений косвенно привело к тенденции среди некоторых основных мусульман сопротивляться «признанию существования мусульманских святых вообще или ... [рассматривать] их присутствие и почитание как неприемлемые отклонения». [17] Однако, несмотря на наличие этих противоположных течений мысли, классическая доктрина почитания святых продолжает процветать во многих частях исламского мира сегодня, играя жизненно важную роль в ежедневном выражении благочестия среди обширных слоев мусульманского населения в мусульманских странах, таких как Пакистан, Бангладеш, Египет, Турция, Сенегал , Ирак, Иран, Алжир, Тунис, Индонезия, Малайзия и Марокко, [3] а также в странах со значительным исламским населением, таких как Индия, Китай, Россия и Балканы . [3]
Что касается перевода арабского слова вали английским «святой», такие известные ученые, как Джибрил Хаддад, считали это правильным переводом, при этом Хаддад описывал неприятие некоторыми мусульманами использования слова «святой» для слова вали как «мнимое возражение... поскольку [это] — как и «религия» ( дин ), «верующий» ( мумин ), «молитва» ( салят ) и т. д. — [это] общий термин для обозначения святости и святых людей, в то время как для мусульман нет никакой путаницы относительно их конкретных референтов в исламе, а именно: реальность имана с богобоязненностью и те, кто обладает этими качествами». [18] [ необходим лучший источник ] В персидском языке , который стал вторым по влиятельности и распространенности языком в исламском мире после арабского , [3] общим титулом святого или духовного учителя стал пир ( перс . پیر , буквально «старый [человек]», «старейшина» [19] ). [3] Хотя разветвления этой фразы включают в себя коннотации общего «святого», [3] она часто используется для обозначения духовного наставника определенного типа. [3]
Среди индийских мусульман титул пир баба (पीर बाबा) обычно используется на хинди для обозначения суфийских мастеров или подобных почитаемых святых. [3] Кроме того, святых также иногда называют на персидском или урду -языке « Хазрат ». [3] В исламском мистицизме роль пира заключается в том, чтобы направлять и наставлять своих учеников на мистическом пути. [3] Таким образом, ключевое различие между использованием вали и пир заключается в том, что первое не подразумевает святого, который также является духовным учителем с учениками, в то время как последнее напрямую делает это через свои коннотации «старейшина». [3] Кроме того, другие арабские и персидские слова, которые также часто имеют те же коннотации, что и pīr , и поэтому также иногда переводятся на английский язык как «святой», включают murshid ( араб . مرشد , что означает «руководитель» или «учитель»), sheikh и sarkar (персидское слово, означающее «мастер»). [3]
В турецких исламских странах святых называли многими терминами, включая арабское вали , персидское шах и пир , а также турецкие альтернативы, такие как баба в Анатолии, ата в Средней Азии (оба означают «отец»), а также эрен или эрмиш (< эрмек «достигать, достигать») или ятир («тот, кто обосновывается») в Анатолии . [3] Между тем, их могилы «обозначаются терминами арабского или персидского происхождения, намекающими на идею паломничества ( mazār , ziyāratgāh ), гробницы ( ḳabr , maḳbar ) или купольного мавзолея ( gunbad , ḳubba ). Но такие могилы также обозначаются терминами, обычно используемыми для дервишских монастырей или определенной их части ( tekke на Балканах , langar , «трапезная» и ribāṭ в Средней Азии ), или качеством святого ( pīr , «почтенный, уважаемый» в Азербайджане )». [3]
Согласно различным традиционным суфийским толкованиям Корана , концепция святости четко описана. [20] Некоторые современные ученые, однако, утверждают, что Коран явно не излагает доктрину или теорию святых. [3] В Коране прилагательное вали применяется к Богу в том смысле, что он является «другом» всех верующих (Q 2:257 ). Однако определенные коранические стихи были истолкованы ранними исламскими учеными как относящиеся к особой, возвышенной группе святых людей. [6] К ним относятся 10:62 : [6] «Воистину, друзья Бога ( awliyāa l-lahi ): не познают они страха и не будут опечалены» [6] и 5:54 , где говорится о любви Бога к тем, кто любит Его. [6] Кроме того, некоторые ученые [3] интерпретировали 4:69 : «Всякий, кто повинуется Аллаху и Посланнику, тот находится среди тех, кому Аллах оказал милость: пророков, праведников , мучеников и праведников. Они — лучшие из людей», как ссылку на святых людей, которые не были пророками и были поставлены ниже последних. [3] Слово ṣidīqīna в этом стихе буквально означает «правдивые» или «справедливые» и часто толковалось ранними исламскими мыслителями в смысле «святые», а известный переводчик Корана Мармадьюк Пиктхолл в своих толкованиях Священного Писания переводил его как «святые». [3] Кроме того, Коран ссылается на чудеса святых людей, которые не были пророками, такими как Хидр ( 18:65-82 ) и Люди Пещеры ( 18:7-26 ), что также привело многих ранних ученых к выводу, что должна существовать группа почтенных людей, которые занимают ранг ниже пророков, но, тем не менее, возвеличены Богом. [3] Ссылки в корпусе хадисной литературы на истинных святых, таких как доисламские Джурайджи, [21] [22] [23] [24] только придали еще большую достоверность этому раннему пониманию святых. [3]
Собранные истории о «жизнях или житиях святых» начали составляться «и передаваться на ранней стадии» [3] многими регулярными мусульманскими учеными, включая Ибн Аби ад-Дунья (ум. 894), [3] который написал труд под названием «Китаб аль-Авлийа» ( Жизни святых ) в девятом веке, который представляет собой «самую раннюю [полную] компиляцию на тему друзей Бога». [3] До работы Ибн Аби ад-Дунья истории святых передавались посредством устной традиции ; Но после написания его работы многие исламские учёные начали записывать широко распространённые рассказы, [3] а более поздние учёные, такие как Абу Нуайм аль-Исфахани (ум. 948), широко использовали работу Ибн Аби ад-Дунья в своём собственном труде «Хилят аль-авлийа» ( «Украшение святых »). [3] Более того, из «Китаб аль-Кашф ва ль-баян» раннего багдадского суфийского мистика Абу Саида аль-Харраза (ум. 899) становится очевидным, что целостное понимание мусульманских святых уже существовало, и аль-Харраз уделил достаточно места различению добродетелей и чудес ( карамат ) пророков и святых . [3] Жанр агиографии ( манакиб ) со временем стал еще более популярным, и многие выдающиеся исламские мыслители средневекового периода посвятили большие труды сбору историй о различных святых или сосредоточению внимания на «чудесных аспектах жизни, чудесах или, по крайней мере, чудесах [определенного] суфия или святого, который, как считалось, был наделен чудодейственными силами». [25]
В конце девятого века видные мыслители суннитского ислама официально сформулировали ранее устную доктрину о целой иерархии святых, а первое письменное изложение этой иерархии вышло из-под пера аль-Хакима ат-Тирмизи (ум. 907-912). [3] Поскольку общее мнение исламских ученых того периода сводилось к тому, что улемы несут ответственность за поддержание «экзотерической» части исламской ортодоксальности, включая дисциплины права и юриспруденции , в то время как суфии несут ответственность за формулирование глубочайших внутренних истин религии, [3] более поздние выдающиеся мистики, такие как Ибн Араби (ум. 1240), только еще больше укрепили эту идею святой иерархии, и понятие «типов» святых стало основой суннитской мистической мысли, к таким типам относятся, среди прочего, сиддикун («истинные») и абдал («замещающие святые»). [3] Многие из этих концепций появляются в письменной форме задолго до ат-Тирмизи и Ибн Араби; Например, идея абдала появляется еще в «Муснаде» Ибн Ханбала ( ум. 855), где это слово обозначает группу главных святых, «чье число остается постоянным, один всегда заменяется другим после его смерти». [26] Фактически, сообщается, что Ибн Ханбал явно идентифицировал своего современника, мистика Маруфа Кархи (ум. 815-20), как одного из абдалов , говоря: «Он один из замещающих святых, и его мольба услышана». [27]
С двенадцатого по четырнадцатый век «всеобщее почитание святых, как среди людей, так и среди правителей, достигло своей окончательной формы с организацией суфизма — мистицизма ислама — в ордена или братства». [11] В общем исламском благочестии того периода святой понимался как «созерцатель, чье состояние духовного совершенства... [находило] постоянное выражение в учении, завещанном его ученикам». [11] Именно благодаря своей духовной мудрости святой был удостоен почитания в средневековом исламе, «и именно это... [осуществило] его „канонизацию“, а не какой-либо церковный институт», как в христианстве . [11] Фактически, последний пункт представляет собой одно из важнейших различий между исламским и христианским почитанием святых, поскольку святые почитаются единогласно или при всеобщем признании в исламе, подобно всем тем христианским святым, которых начали почитать до института канонизации . [ 11] Фактически, вера в существование святых стала настолько важной частью средневекового ислама [12] [13] , что многие из важнейших символов веры, сформулированных в тот период времени, такие как знаменитый Символ веры Тахави , прямо заявляли, что для того, чтобы быть «ортодоксальным» мусульманином, необходимо верить в существование и почитание святых, а также в традиционные повествования об их жизни и чудесах. [15] [12] [13] [4] Таким образом, мы обнаруживаем, что даже средневековые критики широко распространенной практики почитания могил святых , такие как Ибн Таймия (ум. 1328), никогда не отрицали существование святых как таковых, а ханбалитский правовед утверждал: «Чудеса святых абсолютно истинны и верны, по признанию всех мусульманских ученых. И Коран указал на это в разных местах, и высказывания Пророка упоминали об этом, и те, кто отрицает чудотворную силу святых, являются только людьми, которые являются новаторами и их последователями». [28] По словам одного современного ученого, практически все мусульмане той эпохи верили, что «жизнь святых и их чудеса были неоспоримы». [29]
В современном мире традиционная идея святых в исламе была оспорена пуританскими и возрожденческими исламскими движениями салафизма и ваххабизма , влияние которых «сформировало фронт против почитания и теории святых». [3] Для приверженцев ваххабитской идеологии, например, практика почитания святых представляется «мерзостью» , поскольку они видят в этом форму идолопоклонства . [ 3] Именно по этой причине Королевство Саудовская Аравия , которое придерживается ваххабитского вероучения, «уничтожало могилы святых везде, где это было возможно» [3] во время своей экспансии на Аравийском полуострове с восемнадцатого века и далее. [3] [Примечание 1] Как было отмечено учеными, развитие этих движений косвенно привело к тенденции среди некоторых основных мусульман также сопротивляться «признанию существования мусульманских святых вообще или ... [рассматривать] их присутствие и почитание как неприемлемые отклонения». [17] В то же время движение исламского модернизма также выступило против традиционного почитания святых, поскольку многие сторонники этой идеологии считают эту практику «как неисламской, так и отсталой... а не неотъемлемой частью ислама, которой она была на протяжении более тысячелетия». [30] Однако, несмотря на наличие этих противоположных течений мысли, классическая доктрина почитания святых продолжает процветать во многих частях исламского мира сегодня, играя важную роль в ежедневном благочестии обширных частей мусульманских стран, таких как Пакистан, Бангладеш, Египет, Турция, Сенегал , Ирак, Иран, Алжир, Тунис, Индонезия, Малайзия и Марокко, [3] а также в странах со значительным исламским населением, таких как Индия, Китай, Россия и Балканы . [ 3]
Общее определение мусульманского святого в классических текстах заключается в том, что он представляет собой «[друга Бога], отмеченного [особой] божественной милостью... [и] святостью», будучи конкретно «избранным Богом и наделенным исключительными дарами, такими как способность творить чудеса ». [6] Более того, святой также изображается в традиционных агиографиях как тот, кто «каким-то образом... приобретает хорошие качества своего Друга, т. е. Бога, и поэтому он обладает особой властью, силами, способностями и возможностями». [3] Среди классических ученых Кушайри (ум. 1073) определил святого как того, «чье послушание достигает постоянства без вмешательства греха; кого Бог сохраняет и охраняет, постоянным образом, от греховных неудач посредством силы актов послушания». [31] В другом месте тот же автор цитирует более старую традицию, чтобы передать свое понимание цели святых, которая гласит: «Святые Бога — это те, кого, когда их видят, вспоминают о Боге». [32]
Между тем, аль-Хаким ат-Тирмизи (ум. 869), наиболее значительный толкователь доктрины девятого века, выдвинул шесть общих качеств истинных святых (не обязательно применимых ко всем, по мнению автора, но, тем не менее, указывающих на значительную часть из них), а именно: (1) когда люди видят его, они автоматически вспоминают о Боге; (2) любой, кто приближается к нему враждебно, уничтожается; (3) он обладает даром ясновидения ( фираса ); (4) он получает божественное вдохновение ( ильхам ), которое следует строго отличать от настоящего откровения ( вахй ) [3] [33] [34], причем последнее является чем-то, что получают только пророки ; (5) он может творить чудеса ( караматы ) с позволения Бога , которые могут отличаться от святого к святому, но могут включать в себя такие чудеса, как хождение по воде ( аль-мас̲хи̲й ʿала 'л-маʾ ) и сокращение пространства и времени ( тайй аль-ард ); и (6) он ассоциируется с Хидром . [35] [3] Кроме того, Ат-Тирмизи утверждает, что хотя святой не безгрешен, как пророки, он или она, тем не менее, могут быть «сохранены от греха» ( махфуз ) по милости Бога. [3] Современный исследователь суфизма Мартин Лингс описал исламских святых как «великие воплощения исламского идеала... духовных гигантов, которыми было благословлено почти каждое поколение». [36]
Доктрина святых и их чудес, по-видимому, воспринималась как нечто само собой разумеющееся многими из основных авторов исламского Золотого века (ок. 700–1400 гг.) [3] , а также многими выдающимися учеными позднего Средневековья. [3] Явления в традиционном исламе можно, по крайней мере, частично приписать трудам многих из самых выдающихся суннитских теологов и врачей классического и средневекового периодов, [3] многие из которых считали веру в святых «ортодоксальной» доктриной. [3] Примеры классических свидетельств включают в себя:
Обоснование почитания умерших святых паломниками в призыве к благословению ( Барака ), даже если святые не восстанут из мертвых до Дня Воскресения ( Яум ад-Дин ), может исходить из хадиса, в котором говорится, что «Пророки живы в своих могилах и молятся». [ требуется ссылка ] (Согласно исламской концепции Наказания Могилы , установленной хадисом , мертвые все еще находятся в сознании и активны, причем грешники страдают в своих могилах как прелюдия к аду, а благочестивые чувствуют себя непринужденно.) По словам исламского историка Джонатана А. С. Брауна, «святые считаются ничем не отличающимися» от пророков, «такими же способными после смерти отвечать на мольбы о помощи», как и при жизни. [10]
В классической исламской традиции святые подразделялись на различные «типы». [ 3] Помимо земных различий в отношении их временных обязанностей (т. е. юрист , хадисовед , судья , традиционалист , историк , аскет , поэт), святые также различались космологически в отношении их небесной функции или положения. [3] Однако в исламе святые представлены в традиционных текстах как выполняющие отдельные небесные функции, подобно ангелам , и это тесно связано с идеей небесной иерархии, в которой различные типы святых играют разные роли. [3] Фундаментальное различие было описано в девятом веке ат-Тирмизи в его «Сират аль-авлийа» ( «Жизни святых »), который различал две основные разновидности святых: вали хакк Аллах, с одной стороны, и вали Аллах, с другой. [3] По словам автора, «[духовное] восхождение вали хакка Аллаха должно остановиться в конце сотворенного космоса ... он может достичь близости Бога, но не самого Бога; он допущен только к близости Бога ( мукарраб ). Именно вали Аллах достигает Бога. Восхождение за пределы престола Бога означает осознанное пересечение сфер света Божественных Имен ... Когда вали Аллах пересек все сферы Божественных Имен, т. е. познал Бога в Его именах настолько полно, насколько это возможно, он затем угасает в сущности Бога. Его душа, его эго, устраняется и... когда он действует, это Бог действует через него. И поэтому состояние угасания означает в то же время высшую степень активности в этом мире». [3]
Хотя доктрина иерархии святых уже встречается в письменных источниках еще в восьмом веке, [3] именно ат-Тирмизи дал ей первую систематическую формулировку. [3] По словам автора, сорок главных святых, которых он называет различными именами сиддикин , абдал , умана и нусахах , [3] были назначены после смерти Мухаммеда, чтобы увековечить знание божественных тайн, дарованных им пророком. [3] Эти сорок святых, утверждал ат-Тирмизи, будут заменяться в каждом поколении после их земной смерти; и, по его словам, «тот факт, что они существуют, является гарантией продолжающегося существования мира». [3] Среди этих сорока ат-Тирмизи указал, что семь из них были особенно благословенными. [3] Однако, несмотря на их возвышенную природу, ат-Тирмизи подчеркивал, что эти сорок святых занимали ранг ниже пророков. [3] Более поздние важные работы, которые детализировали иерархию святых, были составлены мистиком ʿАммаром аль-Бидлиси (ум. между 1194 и 1207), духовным учителем Наджмуддина Кубры (ум. 1220), и Рузбиханом Бакли (ум. 1209), который, очевидно, знал о «высокоразвитой иерархии друзей Бога». [3] Различия в терминологии между различными небесными иерархиями, представленными этими авторами, были примирены более поздними учеными посредством их веры в то, что ранние мистики выделили отдельные части и различные аспекты единой, сплоченной иерархии святых. [3]
Цель суфийского пути — достичь единения себя с Богом ( fanaʾ ). Эта концепция часто описывается в суфийских аллегориях как самость, отражающая свет Бога. Соответственно, душа испорчена и нуждается в очищении. В очищенном состоянии суфийского святого безупречный разум суфия осознает, что он не имеет реального существования сам по себе; его существование — это только свет Бога, а он — только зеркало. [39]
В некоторых эзотерических учениях ислама говорится о космической духовной иерархии [40] [41] [42], в ранги которой входят вали (святые, друзья Бога), абдалы (измененные), возглавляемые гавсом ( помощником) или кутбом (полюсом, осью). Подробности различаются в зависимости от источника.
Одним из источников является персидский труд XII века Али Худжвири . В его божественном дворе триста акхьяр («превосходные»), сорок абдал («заместители»), семь абрар («благочестиво преданные»), четыре автада («столпа»), три нукаба («лидеры») и один кутб.
Все эти святые знают друг друга и не могут действовать без взаимного согласия. Задача Автада — обходить весь мир каждую ночь, и если найдется место, на которое они не обратят своего взора, на следующий день в этом месте появится какой-нибудь изъян, и тогда они должны сообщить об этом Кутбу, чтобы он мог обратить свое внимание на слабое место и чтобы его благословениями несовершенство было исправлено. [43]
Другой — от Ибн Араби , который жил в мавританской Испании. Он имеет более эксклюзивную структуру. Есть восемь нуджаба («знатных»), двенадцать нукаба , семь абдал , четыре автада , два аимма («проводников») и кутб. [44]
Согласно суфию 20-го века Инаяту Хану , в иерархии есть семь степеней. В порядке возрастания это пир , бузург, вали, гаус , кутб, наби и расул. Он не говорит, как заполняются уровни. Пиры и бузурги помогают духовному прогрессу тех, кто приближается к ним. Вали могут брать на себя ответственность за защиту общины и, как правило, работают тайно. Кутбы также отвечают за большие регионы. Наби отвечают за то, чтобы нести реформаторское послание народам или верованиям, и, следовательно, имеют публичную роль. Расулы также имеют миссию преобразования мира в целом. [45]
Степень почитания конкретного святого варьировалась от региона к региону исламской цивилизации, часто на основе собственной истории святого в этом регионе. [3] Хотя почитание святых играло решающую роль в ежедневном благочестии мусульман -суннитов во всем исламском мире на протяжении более тысячи лет (около 800–1800 гг.), то, какие именно святые были наиболее широко почитаемы в том или ином культурном климате, зависело от агиографических традиций этой конкретной области. [3] Таким образом, в то время как Мойнуддин Чишти (ум. 1236), например, был почитаем во всем суннитском мире в средневековый период, его культ был особенно заметен на индийском субконтиненте , поскольку именно там, как считалось, он проповедовал, совершил большинство своих чудес и в конечном итоге поселился в конце своей жизни. [3]
Почитание святых играло «существенную роль в религиозной и общественной жизни Магриба на протяжении более или менее тысячелетия»; [3] другими словами, с тех пор, как ислам впервые достиг земель Северной Африки в восьмом веке. [3] Первые письменные упоминания об аскетах-мусульманских святых в Африке, «широко почитаемых и имеющих последователей» [3] , появляются в агиографиях десятого века. [3] [46] Однако, как отмечают ученые, «это явление может быть и более древним» [3], поскольку многие истории об исламских святых передавались устно, прежде чем были окончательно записаны. [3] Одним из наиболее широко почитаемых святых в ранней истории ислама Северной Африки был Абу Яза (или Яазза, ум. 1177), неграмотный суннит -маликитский чудотворец , чья репутация святости вызывала восхищение даже при его жизни. [3] [47] [48] Другим чрезвычайно популярным святым того времени был Ибн Хирзихим (ум. 1163), который также прославился своей личной набожностью и способностью творить чудеса. [3] Однако именно Абу Мадьян (ум. 1197) в конечном итоге стал одним из Аулия Аллаха всего Магриба . «Духовный ученик этих двух предшествующих святых», [3] Абу Мадьян, выдающийся суннитский ученый-маликит, был первой фигурой в магрибском суфизме, «оказавшей влияние за пределами своего региона». [3] Абу Мадьян отправился на Восток, где, как говорят, встретился с выдающимися мистиками, такими как известный ханбалитский правовед Абдул-Кадир Гилани (ум. 1166). [3] Вернувшись в Магриб, Абу Мадьян остановился в Беджае и «сформировал круг учеников». [3] Абу Мадьян в конце концов умер в Тлемсене , направляясь ко двору Альмохадов в Марракеше ; позже он был почитаем как главный Аулийа Аллах Тлемсена народным признанием. [3] [49] [50]
Одним из самых выдающихся учеников Абу Мадьяна был Абд аль-Салам ибн Ма̲х̲ис̲х̲ (ум. 1127), [3] «святой... [который] имел посмертную славу, поскольку был признан учителем и «полюсом» Абу 'л-Хасаном аль-Ш̲х̲аз̲или (ум. 1258). [3] Именно эта последняя фигура стала выдающейся святой в магрибском благочестии, поскольку он был основателем одного из самых известных суннитских суфийских орденов Северной Африки: тариката Шазилийя . [3] Придерживаясь маликитского мазхаба в своей юриспруденции , орден Шазилийцев за прошедшие годы породил множество широко почитаемых суннитских святых, включая Фаси Ахмада аль-Заррука (ум. 1494), [3] который получил образование в Египте, но преподавал в Ливии и Марокко , и Абу Абдаллаха Мухаммада аль-Джазули (ум. 1465), «который вернулся в Марокко после долгого путешествия на Восток, а затем начал жизнь отшельника» [3] и который достиг широкой известности за чудеса, которые он, как говорят, совершил с позволения Бога. [3] В конце концов, последний был похоронен в Марракеше , где он в конечном итоге стал одним из семи самых известных Аулия Аллаха для суннитов этого района. [3] Некоторые из самых популярных и влиятельных магрибских святых и мистиков последующих столетий были Мухаммад ибн Насир (ум. 1674), Ахмад ат-Тиджани (ум. 1815), Абу Хамид аль-Араби ад-Даркави (ум. 1823) и Ахмад ибн Алави (ум. 1934), [51] причем последние трое основали свои собственные суфийские ордены. [3] Известными приверженцами ордена Шазили среди современных исламских ученых являются Абдаллах бин Байя (р. 1935), Мухаммад Алави аль-Малики (ум. 2004 г.), Хамза Юсуф (р. 1958 г.) и Мухаммад аль-Якуби (р. 1963 г.). [3]
Почитание святых в магрибском суннитском исламе изучалось учеными с учетом различных «типов» святых, почитаемых суннитами в этих регионах. [3] К ним относятся:
Что касается почитания святых среди мусульман-суннитов в Магрибе в настоящее время, ученые отмечают наличие многих «тысяч второстепенных местных святых, чьи могилы остаются видимыми в деревнях или кварталах городов». [3] Хотя многие из этих святых не имеют точной историографии или агиографии, «их присутствие и их социальная эффективность ... [являются] огромными» [3] в формировании духовной жизни мусульман в регионе. Для подавляющего большинства мусульман в Магрибе даже сегодня святые остаются «весьма живыми в своей могиле, до такой степени, что имя человека чаще всего служит обозначением места». [3] Хотя этот классический тип почитания суннитов представляет собой наиболее распространенную позицию в этом районе, современное влияние салафизма и ваххабизма бросило вызов традиционной практике в некоторых кругах. [3]
Ученые отметили чрезвычайно «важную роль» [3], которую почитание святых исторически играло в исламской жизни во всех этих областях, особенно среди суннитов, которые посещают многие тысячи гробниц, разбросанных по всему региону, для получения благословения на совершение акта зияра . [3] По мнению ученых, «между турками Балкан и Анатолии, и теми, кто живет в Центральной Азии, несмотря на разделяющее их расстояние, концепция святого и организация паломничества не обнаруживают принципиальных различий». [3] Почитание святых действительно распространилось на турецких землях с десятого по четырнадцатый века [3] и сыграло решающую роль в средневековом тюркском суннитском благочестии не только в космополитических городах, но и «в сельской местности и среди кочевников всего тюркского мира». [3] Одной из причин популярности святых в досовременной Турции, по мнению ученых, является то, что ислам в основном распространялся ранними суннитскими суфиями на турецких землях, а не чисто экзотерическими учителями. [3] Большинство почитаемых в Турции святых принадлежали к ханафитской школе суннитской юриспруденции. [3]
Как отмечают ученые, святых, почитаемых в традиционном турецком суннитском исламе, можно разделить на три основные категории: [3]
Почитание Аулия Аллаха было важной частью как суннитской , так и шиитской исламской традиции, в которой особенно важные классические святые служили небесными защитниками определенных мусульманских империй, наций, городов, поселков и деревень. [53] Что касается абсолютной вездесущности этой веры, покойный Мартин Лингс писал: «Вряд ли найдется регион в империи Ислама, где не было бы суфия в качестве святого покровителя». [54] Поскольку почитание, оказываемое святым, часто развивается чисто органически в исламском климате, Аулия Аллах часто признаются через народное признание, а не через официальное заявление. [53] Традиционно считалось, что Вали'Аллах определенного места молится за благополучие этого места и за здоровье и счастье всех, кто там живет. [53] Вот частичный список мусульманских Аулия Аллаха :
КУББА. Арабское название могилы святого человека... Кубба обычно возводится над могилой святого человека, которого называют по-разному: вали (святой), факи или шейх, поскольку, согласно народному исламу, именно здесь его барака [благословение] считается наиболее сильным...
Другое место — более чем 1200-летняя гробница Гази Абдуллы Шаха, потомка имама Хасана. Он стал
вали
Карачи, и его урс — важное событие для города и его жителей.
