В христианстве титул Сын Божий указывает на статус Иисуса как божественного сына Бога Отца .
Он происходит от нескольких случаев использования в Новом Завете и раннем христианском богословии . Термины « сын Божий » и «сын ГОСПОДА » встречаются в нескольких отрывках Ветхого Завета .
В предисловии к повествованию о потопе в Книге Бытия , Бытие 6:2 упоминает « сынов Божиих », которые женились на дочерях человеческих, и используется в политеистическом контексте для обозначения ангелов . [1] [2]
В Исходе 4:22 [3] Бог называет израильтян как народ «Мой первенец», используя форму единственного числа .
В некоторых версиях Второзакония , Свитки Мертвого моря ссылаются на сыновей Бога, а не на сыновей Израиля, вероятно, в отношении ангелов. Септуагинта читается аналогично. [4] : 147 [5]
В Псалме 89:26–28 [6] Давид называет Бога своим отцом. Бог в свою очередь говорит Давиду, что сделает Давида своим первенцем и высшим царем земли. [7] : 45 [4] : 150
В Псалме 81:1–8 [8] библейские судьи названы богами и сынами Божьими. [9]
Псалом 2 считается текстом возведения на престол. Мятежные народы и использование железного жезла являются ассирийскими мотивами. Рождение царя является египетским. [7] : 26 Цари Израиля упоминаются как сыны Господа . Они возрождаются или усыновляются в день своего возведения на престол как «сыны Господа » . [4] : 150 [10]
Некоторые ученые считают, что Псалом 109 — это альтернативный текст интронизации. Псалом 109:1 отличает царя от Господа . Господь просит царя сесть по правую руку от него. [11] [12] Псалом 109:3 может иметь или не иметь ссылку на рождение царей. Точный перевод 109:3 неизвестен. В традиционных еврейских переводах его юность обновляется, как утренняя роса. В некоторых альтернативных переводах царь рождается Богом, как утренняя роса или утренней росой. Один из возможных переводов 109:4 заключается в том, что царю говорят, что он священник, как Мелхиседек . Другая возможность — перевести Мелхиседек не как имя, а как титул «Праведный царь». [13] Если делается ссылка на Мелхиседека, это может быть связано с доизраильской ханаанской верой. Приглашение сесть по правую руку от божества и использование врагов царя в качестве подножия являются классическими египетскими мотивами, как и ассоциация царя с восходящим солнцем. [7] : 29–33 [4] : 150 Евреи традиционно считали, что Псалом 109 относился только к царю Давиду. Будучи первым царем из рода Давида, он имел определенные обязанности, подобные священническим. [14] [15] [16]
Некоторые полагают, что эти псалмы не предназначались для обращения к какому-то одному царю, а использовались во время церемонии интронизации.
В 2 Царств 7:13–16, [17] Бог обещает Давиду относительно его потомства, что «Я буду ему как отец, и он будет Мне как сын». Обещание является обещанием вечного царствования. [7] : 39–44
В Исаии 9:6 приветствуется следующий царь, подобно отрывкам в Псалмах. Как и в Псалме 45:7–8, он образно сравнивается с верховным царем Богом. [4] : 150 [18] Исаию также можно интерпретировать как рождение царского ребенка, Псалом 2, тем не менее, оставляет сценарий восшествия на престол как привлекательную возможность. [7] : 28 Царем в 9:6, как полагают евреи и различные ученые, был Езекия . [7] : 28 [19]
В Иеремии 31:9 Бог называет себя отцом Израиля, а Ефрема — своим первенцем. Ефрем у Иеремии относится к северному царству в целом. [20] : 43
В Книге Мудрости праведник называется сыном Божьим. [4] : 157
В Книге Екклесиаста 4:10, в еврейском тексте, Бог называет человека, который поступает праведно, своим сыном. Греческий читает немного иначе; здесь он будет «как сын Всевышнего». [4] : 157–158
На протяжении столетий теологическое развитие концепции Сына Божьего взаимодействовало с другими христологическими элементами, такими как предсуществование Христа , Сын Человеческий , ипостасный союз и т. д. Например, в Иоанновой «Христологии свыше», которая начинается с предсуществования Христа , Иисус не стал Сыном Божьим через непорочное зачатие , он всегда был Сыном Божьим. [21] Термин Сын Божий также встречается в виде небольшого фрагмента вместе с другими свитками Мертвого моря, пронумерованными как 4Q246 .
Ранние христиане разработали различные взгляды на то, как Иисус был связан с Богом и какую роль он играл в Божьем плане спасения. [22]
Ко II веку разногласия развились среди различных христианских групп, и для защиты господствующей точки зрения в ранней Церкви Ириней ввел исповедание: «Единый Христос, Иисус, Сын Божий, воплотившийся ради нашего спасения». [ 23] Ссылаясь на воплощение, это исповедует Иисуса как предсуществующий Логос , т. е. Слово. Это также исповедует его как Христа и единородного Сына Божьего. [23]
Чтобы установить общую основу, Никейский Символ веры 325 года начинается с исповедания Отца Всемогущего, а затем излагается вера:
...во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного от Отца, из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу. [24]
Августин из Гиппона подробно писал о титуле «Сын Божий» и его связи с титулом « Сын Человеческий », рассматривая эти два вопроса с точки зрения двойственной природы Иисуса как божественной и человеческой с точки зрения ипостасного союза . [25] Он писал:
Христос Иисус, Сын Божий, есть Бог и Человек: Бог прежде всех миров, человек в нашем мире [...] Но поскольку он единственный Сын Божий, по природе, а не по благодати, он стал также Сыном Человеческим, чтобы быть также полным благодати. [25]
Однако, в отличие от Сына Божьего , провозглашение Иисуса Сыном Человеческим никогда не было догматом веры в христианстве . [26] Интерпретация использования термина «Сын Человеческий» и его связь с Сыном Божьим остаются сложными, и после 150 лет споров среди ученых не возникло единого мнения по этому вопросу. [27] [28]
Так же, как в Послании к Римлянам 10:9–13 Павел подчеркивал спасительную ценность «исповедания устами» Иисуса как Господа ( Кирион Иесон ), Августин подчеркивал ценность «исповедания Иисуса Сыном Божьим» как пути к спасению. [29] [30]
Для Фомы Аквинского (который также учил о совершенстве Христа ), «Сын Божий» — это Бог, как его знает Бог». [31] Аквинский подчеркивал решающую роль Сына Божьего в создании всего творения и учил, что, хотя люди созданы по образу Божьему, они несовершенны, и только Сын Божий действительно подобен Богу, а значит, божественен. [31]
Из всех христологических титулов, используемых в Новом Завете , «Сын Божий» оказал одно из самых длительных влияний на христианскую историю и стал частью исповедания веры многих христиан. [32]
Новый Завет широко цитирует Псалом 109 как относящийся к Сыну Божьему. Возникло новое теологическое понимание Псалма 109:1 и 109:4, отличное от иудаистского. [33] Сам Иисус цитирует Псалом 109 в Луки 20:41–44, [34] Матфея 22:41–45, [35] и Марка 12:35–37. [36] [37] : 211 Значения и подлинность этих цитат обсуждаются современными учеными. [37] : 204 Различные современные критически настроенные ученые отвергают, что Давид написал этот псалом. В масоретском тексте многие Псалмы, включая этот, явно приписываются Давиду. Надпись гласит: «Давида псалом». Некоторые предполагают, что это указывает на то, что Псалом 109 не был написан Давидом. Надпись в ее нынешнем виде неоднозначна. Однако еврейская традиция приписывает Псалом 109 и вообще все Псалмы царю Давиду. [38] [39] : 314–315 В христианстве Давид считается пророком. В Новом Завете записано несколько псалмов, как сказанных через Давида Святым Духом. [38] Деяния 2:29–30 [40] явно называют Давида пророком. [41] Сам Иисус подтверждает авторство этого псалма Давидом в Марка 12:36 и Матфея 22:43. [39] : 314–315 В христианском прочтении царь Давид представлен как имеющий господина, отличного от Господа Бога. Вторым господином является Мессия, который больше Давида, потому что Давид называет его «господин мой». [42] : 371–373 На иврите первое «Господь» в Псалме 109 — Яхве ( יהוה ), тогда как второе упоминается как адони ( אדני , «мой адон »), форма обращения, которая в Ветхом Завете используется в основном для людей, но также, в Судьях 6:13, [43] для теофанического Ангела Господнего . [39] : 319 [44] Грекоязычный еврейский философ Филон , современник Иисуса, отождествлял Ангела Господня со своей версией логоса , отличной от более позднего христианского логоса . [45] [46]
Ведутся споры о том, когда именно христиане пришли к пониманию Псалма 109 как введения различия между личностями в Божестве и указания на то, что Иисус был больше, чем человеческим или ангельским мессией, но также и божественной сущностью, которая была господином Давида. [37] : 202–205, 210–11 [47] Евреям 1:13 снова цитирует Псалом 109, чтобы доказать, что Сын превосходит ангелов. [37] : 272 [42] : 939 Псалом 109 сыграл решающую роль в развитии раннего христианского понимания божественности Иисуса. Окончательное прочтение Псалма 109:1 включало предсуществующего Сына Божьего, более великого, чем Давид и ангелы. Апостольский Символ веры и Никео-Константинопольский Символ веры включали ссылки на Псалом 109:1. [37] : 272 [48]
В Псалме 2:7 говорится:
Я возвещу определение Господне:
Он сказал мне: «Ты сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и сделаю народы наследием Твоим и пределы земли владением Твоим; Ты поразишь их жезлом железным, сокрушишь их, как сосуд горшечника».
— Псалом 2:7 [49]
Псалом 2 можно рассматривать как ссылку на конкретного царя Иудеи, но также его понимают как ссылку на ожидаемого Мессию. [50] В Новом Завете Адам , [51] и, что наиболее заметно, Иисус Христос [50] Ссылки на Псалом 2 в Новом Завете встречаются реже, чем на Псалом 109. Отрывки в Деяниях, Посланиях к Евреям и Римлянам, которые ссылаются на него, создают впечатление, что они связаны с воскресением Иисуса и/или возвышением. Те, что в Евангелиях, связывают его с крещением и преображением Иисуса. Большинство ученых считают, что самое раннее христианское использование этого Псалма было связано с его воскресением, предполагая, что это изначально считалось моментом, когда он стал Сыном, статус, который ранние христиане позже распространили на его земную жизнь, на начало этой земной жизни и, еще позже, на его предсуществование, точка зрения, которую Акила Хён Иль Ли ставит под сомнение. [37] : 250–251
Термины сыны Божии и сын Божий часто встречаются в еврейской литературе, а вожди народа, цари и князья назывались «сынами Божьими». [50] То, что Иисус сделал с языком божественного сыновства, было, прежде всего, тем, что он применил его индивидуально (к себе) и наполнил его значением, которое подняло «Сына Божьего» над уровнем его бытия просто человеком, созданным подобно Адаму по образу Божьему, его совершенной чувствительности к Святому Духу (Лука 4:1, 14, 18), его принесения Божьего мира (Лука 2:14; Лука 10:5–6), хотя и по-своему (Матфей 10:34, [52] Лука 12:51), [53] или даже его бытия назначенным Богом Мессией . [54]
В Новом Завете титул «Сын Божий» применяется к Иисусу во многих случаях. [50] Он часто используется для обозначения его божественности , с самого начала повествования Нового Завета, когда в Евангелии от Луки 1:32–35 [55] ангел Гавриил возвещает: «сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». [50]
Заявление о том, что Иисус есть Сын Божий, повторяется во многих источниках Нового Завета. [56] В двух отдельных случаях заявления принадлежат Богу Отцу , когда он принимал Крещение Иисуса , а затем во время Преображения как голос с Небес. Несколько раз ученики называли Иисуса Сыном Божьим, и даже иудеи презрительно напоминали Иисусу во время его распятия о его заявлении быть «Сыном Божьим». [50]
Однако концепция Бога как отца Иисуса, а Иисуса как исключительного божественного Сына Божьего отличается от концепции Бога как Творца и отца всех людей, как указано в Апостольском Символе веры . [57] Исповедание начинается с выражения веры в «Отца всемогущего, творца неба и земли», а затем сразу же, но отдельно, в «Иисуса Христа, Его единородного Сына, нашего Господа», таким образом выражая оба смысла отцовства в Символе веры. [57]
Евангелие от Марка начинается с того, что Иисус назван Сыном Божьим, и дважды подтверждает этот титул, когда голос с Небес называет Иисуса: «Сын мой» в Марка 1:11 [58] и Марка 9:7. [59] [60]
В Евангелии от Матфея 14:33 [61] после того, как Иисус идет по воде , ученики говорят Иисусу: «Ты действительно Сын Божий!» [62] В ответ на вопрос Иисуса: «А вы за кого почитаете Меня?», Петр ответил: «Ты Христос, Сын Бога живого». И Иисус ответил ему: «Блажен ты, Симон Бар-Иона! Потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Евангелие от Матфея 16:15–17). [63] [64] В Евангелии от Матфея 27:43, когда Иисус висит на кресте, иудейские лидеры издеваются над ним, прося Бога о помощи, «ибо Он сказал: Я Сын Божий», ссылаясь на утверждение Иисуса, что он Сын Божий. [65] В Евангелиях от Матфея 27:54 и Марка 15:39 [66] есть восклицание римского командира: «Он был истинно Сын Божий!» после землетрясения, последовавшего за распятием Иисуса .
В Евангелии от Луки 1:35, в Благовещении , перед рождением Иисуса, ангел говорит Марии, что ее ребенок «наречется Сыном Божиим». В Евангелии от Луки 4:41 (и в Евангелии от Марка 3:11), [67] когда Иисус изгоняет демонов, они падают перед ним и говорят: «Ты Сын Божий».
В Иоанна 1:34 [68] Иоанн Креститель свидетельствует, что Иисус есть Сын Божий, а в Иоанна 11:27 [69] Марфа называет его Мессией и Сыном Божьим. В нескольких отрывках Евангелия от Иоанна утверждения о том, что Иисус есть Сын Божий, обычно являются также утверждениями о его единстве с Отцом, как в Иоанна 14:7–9: [70] «Если вы знаете Меня, то вы знаете и Отца Моего» и «Видевший Меня видел Отца». [60]
В Иоанна 19:7 иудеи кричат Понтию Пилату : «Распни его», основываясь на обвинении, что Иисус «сделал себя Сыном Божиим». Обвинение в том, что Иисус объявил себя «Сыном Божиим», было существенным для аргументации иудеев с религиозной точки зрения, как обвинение в том, что он называл себя Царем Иудейским, было важным для Пилата с политической точки зрения, поскольку это означало возможное восстание против Рима. [71]
Ближе к концу Евангелия от Иоанна, в Иоанна 20:31 , автор заявляет, что целью его написания было «дабы вы уверовали, что Иисус есть Мессия, Сын Божий». [60]
В Деяниях 9:20, после обращения апостола Павла и его выздоровления, «он тотчас в синагогах проповедал Иисуса, что Он есть Сын Божий».
Согласно синоптическим Евангелиям , Иисус называл себя косвенно «Сыном» и, что еще более важно, говорил о Боге как о «моем Отце» (Матфея 11:27 пар.; 16:17; Луки 22:29). Он не только говорил как «Сын», но и действовал как «Сын», зная и раскрывая истину о Боге, изменяя божественный закон , прощая грехи, будучи тем, через кого другие могли стать детьми Божьими, и действуя с полным послушанием как агент для окончательного царства Бога . [54] Это проясняет обвинение в богохульстве , выдвинутое против него в конце (Марка 14:64 пар.); он производил впечатление, что утверждал, что стоит наравне с Богом. Иисус производил впечатление выражающего уникальное сыновнее сознание и претендующего на уникальные сыновние отношения с Богом, к которому он обращался как «Авва» . [72]
В Евангелии от Иоанна Иисус — вечно существующий Сын, посланный с небес в мир Богом (например, Иоанна 3:17; [73] 4:34; [74] 5:24–37). [75] Он сохраняет сознание божественного предсуществования, которым он наслаждался с Отцом (Иоанна 8:23, [76] 8:38–42). [77] Он един с Отцом (Иоанна 10:30, [78] 14:7) [79] и любим Отцом (Иоанна 3:35, [80] 5:20, [81] 10:17, [82] 17:23–26). [83] Сын обладает божественной силой давать жизнь и судить (Иоанна 5:21–26, [84] 6:40, [85] 8:16, [86] 17:2). [87] Через свою смерть, воскресение и вознесение Сын прославляется Отцом (Иоанна 17:1–24), но это не слава, которая тем самым существенно усиливается. Его слава не только существовала со времени воплощения, чтобы явить Отца (Иоанна 1:14), [88] но и существовала до сотворения мира (Иоанна 17:5–24). [89] Там, где Павел и автор Послания к Евреям изображают Иисуса почти как старшего брата или первенца новой эсхатологической семьи Бога (Римлянам 8:14–29; [90] Евреям 2:10–12), [91] Иоанн еще больше настаивает на четком качественном различии между сыновством Иисуса и сыновством других. Будучи «единородным Сыном» Бога (Иоанна 1:14–18, 3:16–18), он наслаждается поистине уникальными и исключительными отношениями с Отцом. [54]
По крайней мере, четыре из этих тем восходят к самому земному Иисусу. Во-первых, хотя нет никаких реальных доказательств того, что он по-человечески осознавал свое вечное предсуществование как Сына, его «сознание Аббы» раскрывало близкие любящие отношения с Отцом. Полное развитие Иоанном отношений Отца и Сына покоится на подлинной основе в традиции Иисуса (Марк 14:36; Матфей 11:25–26; 16:17; Лука 11:2). Во-вторых, Иисус не только думал о себе как о Сыне Божьем, но и говорил о себе как о посланном Богом. И снова Иоанн развивает тему миссии Сына, которая уже присутствует в высказываниях, которые, по крайней мере частично, восходят к Иисусу (Марк 9:37; [92] Матфей 15:24; [93] Лука 10:16), [94] особенно в 12:6, где речь идет о посылке «возлюбленного Сына». В-третьих, тема Иоанна о Сыне, обладающем властью судить в контексте вечной жизни, находит свой первоначальный исторический источник в высказываниях Иисуса о его власти распоряжаться вещами в царстве, назначенном ему «моим Отцом» (Лука 22:29–30) [95] и об отношении к нему, решающем окончательную судьбу человека перед Богом (Лука 12:8–9). [96] В-четвертых, хотя и менее настойчиво, приглашая свою аудиторию принять новые сыновние отношения с Богом, Иисус – как уже было замечено – отличал свои собственные отношения с Богом от их отношений. [54] Исключительный Иоаннов язык «единородного Сына» Бога имеет свой реальный источник в проповеди Иисуса. В целом, Иоанновское богословие полностью развертывает божественное сыновство Иисуса, но делает это, выстраивая то, что уже находим в синоптических Евангелиях, и то, что, по крайней мере частично, происходит от самого земного Иисуса. [54]
По-своему это различие поддерживают Евангелие от Иоанна, Первое послание Иоанна и апостол Павел . Павел выразил их новые отношения с Богом как происходящие через «усыновление» (Галатам 4:5; Римлянам 8:15), что делает их «детьми Божиими» (Римлянам 8:16–17) или, альтернативно, «сынами Божиими» (Римлянам 8:14; (Римлянам 4:6–7). Иоанн различал единственного Сына Божьего (Иоанна 1:14, 18; Иоанна 3:16, 18) и всех тех, кто через веру может стать «детьми Божиими» (Иоанна 1:12; 11:52; и 1 Иоанна 3:1–2,10 [97] и 5:2. [98] Павел и Иоанн также поддерживали и развивали коррелят всего этого, акцент Иисуса на отцовстве Бога. В Евангелии от Иоанна Бог назван «Отцом» более 100 раз. Типичное приветствие Павла своим корреспондентам звучит следующим образом: «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и/или Господа нашего Иисуса Христа». [99] В приветствии Иисус назван «Господом», но контекст «Бог Отец наш» подразумевает его сыновство. [54]
Павел поэтому различает их благодатное положение как усыновленных детей Бога и положение Иисуса как Сына Божьего. Понимая «естественное» божественное сыновство последнего, Павел в первую очередь говорит о том, что Бог «послал Сына Своего в подобии греховной природы и для борьбы с грехом» (Римлянам 8:3). В похожем отрывке Павел говорит, что «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону» (Галатам 4:4). Если рассмотреть эти три отрывка более подробно, возникает вопрос, думает ли Павел о вечно существующем Сыне, приходящем в мир от Отца Небесного, чтобы освободить человечество от греха и смерти (Римлянам 8:3, 32) и сделать его усыновленными детьми Бога (Галатам 4:4–7). Ответ будет частично зависеть, во-первых, от того, как интерпретировать другие отрывки Павла, в которых не используется титул «Сын Божий» (2 Коринфянам 8:9; Филиппийцам 2:6–11). Эти последние отрывки представляют предсуществующего Христа, проявляющего инициативу, через его «щедрость», «став нищим» ради нас и «приняв образ раба». [100] Во-вторых, ответ будет зависеть от того, считает ли кто-то 1 Коринфянам 8:6 и Колоссянам 1:16 подразумевающими, что как предсуществующее существо Сын был активен при творении. [101] 1 Коринфянам 8:6, не называя явно «Сына» как такового, гласит:
Один Бог Отец, из Которого все и для Которого мы существуем, и один Господь Иисус Христос, через Которого все и мы существуем.
— 1 Коринфянам 8:6, Новая пересмотренная стандартная версия [102]
Называя Бога «Отцом», мы явно склоняемся к разговору о «Сыне». В случае с Колоссянам 1:16 [103] весь гимн (Колоссянам 1:15–20) [104] не дает Иисусу никакого титула. Однако в Колоссянам 1:13 он только что был назван «возлюбленным Сыном» Бога.
В-третьих, следует отметить, что язык «послания» (или, если на то пошло, «пришествия» с его акцентом на личной цели (Марк 10:45 пар.; Лука 12:49, 51 пар.) сам по себе не обязательно подразумевает предсуществование. В противном случае пришлось бы приписывать предсуществование Иоанну Крестителю , «человеку, посланному от Бога», который «пришел свидетельствовать о свете» (Иоанн 1:6–8; ср. Матфей 11:10, 18 пар.). В Ветхом Завете ангельские и человеческие посланники, особенно пророки , были «посланы» Богом, но пророки, посланные Богом, никогда не назывались сынами Божьими. Разница в том, что в процитированных отрывках Павла был послан именно Сын Божий. Здесь быть «посланным» Богом означает больше, чем просто получить божественное поручение, и включает в себя пришествие из небесного предсуществования и наслаждение божественным происхождением. [54] В-четвертых, в своем контексте три отрывка о Сыне Божьем, рассмотренные здесь (Римлянам 8:3, 32; Галатам 4:4), определенно не фокусируются на предсуществовании Сына, а на том, что он был послан или отдан, чтобы освободить людей от греха и смерти, сделать их приемными детьми Бога и позволить им жить (и молиться) силой пребывающего Духа. Тем не менее, сотериология апостола предполагает здесь христологию , которая включает божественное предсуществование. Именно потому, что Христос является предсуществующим Сыном, который исходит от Отца, он может превратить людей в приемных сыновей и дочерей Бога. [105]
Когда в Евангелии от Матфея 16:15–15, [106] Петр заявляет: «Ты — Христос, Сын Бога живого», Иисус не только принимает эти титулы, но и называет Петра «блаженным», потому что его заявление было открыто ему «Отцом моим, который на небесах». По словам Джона Йе, в этом рассказе Евангелие от Матфея недвусмысленно утверждает это как взгляд церкви на Иисуса. [107]
В суде Синедриона над Иисусом в Евангелии от Марка 14:61, [108] когда первосвященник спросил Иисуса: «Ты Мессия, Сын Благословенного?» В следующем стихе Иисус ответил: «Я». Заявление Иисуса здесь было достаточно решительным, чтобы заставить первосвященника разорвать свою одежду. [109]
В Новом Завете Иисус использует термин «мой Отец» как прямое и недвусмысленное утверждение своего сыновства и уникальных отношений с Отцом, выходящих за рамки любого присвоения титулов другими: [65]
В ряде других эпизодов Иисус заявляет о своем сыновстве, ссылаясь на Отца, например, в Луки 2:49 [112] , когда он находится в храме, молодой Иисус называет храм «домом Отца Моего», точно так же, как он делает это позже в Иоанна 2:16 [113] в эпизоде Очищения Храма . [65] В Матфея 3:17 и Луки 3:22 [114] Иисус позволяет голосу свыше называть себя Сыном Божьим, не возражая против этого титула. [65]
Ссылки Иисуса на «моего Отца» в Новом Завете отличаются тем, что он никогда не включает в них других лиц и говорит только о « своем Отце», однако, обращаясь к ученикам, он использует « вашего Отца», исключая себя из ссылки. [115]
Во многих местах Нового Завета разные стороны называют Иисуса Сыном Божьим.
