Таргум ( имперский арамейский : תרגום «толкование, перевод , версия») был первоначально устным переводом еврейской Библии (также называемой еврейской : תַּנַ״ךְ , романизированной : Tana"kh ), который профессиональный переводчик ( מְתוּרגְמָן mǝṯurgǝmān ) давал на обычном языке слушателей, когда это не был библейский иврит . Это стало необходимым ближе к концу первого века до н. э., поскольку обычным языком был арамейский, а иврит использовался лишь для обучения и богослужения. [1] Переводчик часто дополнял свой перевод парафразами, пояснениями и примерами, так что он стал своего рода проповедью .
Запись таргума была изначально запрещена; тем не менее, некоторые таргумитские сочинения появились уже в середине первого века . [1] Они не были признаны авторитетными религиозными лидерами. [1] Некоторые последующие еврейские традиции, начиная с евреев Нижней Месопотамии , приняли письменные таргумим как авторитетные переводы еврейских писаний на арамейский язык. Сегодня общепринятым значением таргума является письменный арамейский перевод Библии. Только йеменские евреи продолжают использовать таргумим в литургических целях.
Как переводы, таргумы в значительной степени отражают мидрашистскую интерпретацию Танаха с того времени, как они были написаны, и примечательны тем, что отдают предпочтение аллегорическим чтениям, а не антропоморфизмам . [2] Маймонид , например, часто отмечает это в «Путеводителе для растерянных» . Это справедливо как для тех таргумов, которые являются достаточно буквальными, так и для тех, которые содержат много мидрашистских расширений. В 1541 году Элия Левита написал и опубликовал « Сефер Метургеман», объяснив все арамейские слова, встречающиеся в таргумах Онкелос , Ионафан и псевдо-Ионафан . [3] [4]
Сегодня таргумимы используются в качестве источников в текстологически-критических изданиях Библии ( в Biblia Hebraica Stuttgartensia их называют аббревиатурой 𝔗 ).
Существительное «Таргум» происходит от раннего семитского четырехбуквенного корня תרגם ( trgm ), а аккадский термин targummanu означает «переводчик, толкователь». [5] Он встречается в Ездре 4 :7 «письмо, написанное на арамейском языке и переведенное». Помимо обозначения переводов Библии, «таргум» также обозначал устное чтение библейских лекций в синагоге , [5] в то время как переводчик Библии назывался просто hammeturgem (тот, кто переводит). Помимо значения «переводить», глагол tirgem также означает «объяснять». [5] Targum относится к « переводу » и аргументации или « объяснению ». [5]
Два наиболее важных таргума для литургических целей: [6]
Эти два таргума упоминаются в Вавилонском Талмуде как таргум дилан («наш Таргум»), что дает им официальный статус. В синагогах времен Талмуда Таргум Онкелос читался попеременно с Торой, стих за стихом, а Таргум Ионатана читался попеременно с отрывком из Невиим (т. е. гафтара ). Этот обычай сохраняется и сегодня в синагогах йеменских евреев.
Помимо публичной функции в синагоге, Вавилонский Талмуд также упоминает таргум в контексте требования личного изучения: «Человек должен всегда просматривать свои части Писания вместе с общиной, читая Писание дважды, а таргум один раз» (Берахот 8а–б). Это также относится к Таргуму Онкелос о публичном чтении Торы и к Таргуму Ионатана о хафтарот из Невиима.
Средневековые библейские рукописи Масоретского текста иногда содержат еврейский текст, интерполированный стих за стихом с помощью таргумим . Эта практика переписчиков коренится в публичном чтении Таргума и необходимости личного изучения.
Два «официальных» таргума считаются восточными (месопотамскими, называемыми «вавилонскими»). Тем не менее, ученые полагают, что они также возникли в Сирии Палестине из-за сильного лингвистического субстрата еврейского палестинского арамейского языка . Хотя эти таргумы были позже «ориентализированы», субстрат, опровергающий их происхождение, сохранился.
Когда в X веке большинство еврейских общин перестали говорить на арамейском языке, публичное чтение Таргума, а также Торы и Хафтары было прекращено в большинстве общин, известным исключением является Йемен.
Требование частного изучения для изучения Таргума никогда не было полностью смягчено, даже когда еврейские общины в значительной степени перестали говорить на арамейском языке, и Таргум никогда не переставал быть основным источником для еврейской экзегезы . Например, он служит основным источником в комментарии к Торе Шломо Ицхаки « Раши » и всегда был стандартным тарифом для ашкеназских евреев .
По этим причинам еврейские издания Танаха, которые включают комментарии, по-прежнему почти всегда печатают Таргум вместе с текстом во всех еврейских общинах. Тем не менее, более поздние галахические авторитеты утверждали, что требование частного ознакомления с таргумом может быть также выполнено путем чтения перевода на современном языке вместо официального Таргума или же путем изучения важного комментария, содержащего мидрашистскую интерпретацию (особенно Раши).
Талмуд прямо заявляет, что никаких официальных таргумов не было составлено, кроме этих двух, по Торе и Невиим, и что нет официального таргума по Кетувим («Писания»). Истории Талмуда гласят: [7]
Таргум Пятикнижия был составлен Онкелосом, прозелитом, из уст Р. Элеазара и Р. Иисуса Навина. Таргум Пророков был составлен Ионафаном бен Уззиэлем под руководством Аггея, Захарии и Малахии, [8] и земля Израиля [вслед за этим] содрогнулась на площади четыреста парасангов на четыреста парасангов, и раздался Бат Кол (небесный голос) и воскликнул: «Кто это, который открыл Мои тайны человечеству?» Ионафан бен Уззиэль встал и сказал: «Это я открыл Твои тайны человечеству. Тебе вполне известно, что я сделал это не ради своей собственной чести или чести дома моего отца, но ради Твоей чести я сделал это, чтобы раздор не увеличился в Израиле». Он далее пытался раскрыть [с помощью] таргума [внутренний смысл] Кетувим, но вышел Бат Кол и сказал: «Достаточно!» В чем была причина? Потому что в нем предсказана дата Мессии. [9]
Тем не менее, большинство книг Кетувим (за исключением Даниила и Эзры-Неемии, которые обе содержат арамейские части) имеют таргумим , происхождение которых в основном палестинское, а не месопотамское. Но они плохо сохранились и менее известны из-за отсутствия фиксированного места в литургии. Из Палестины традиция таргумов Кетувим проникла в Италию, а оттуда в средневековые Ашкеназ и Сефарад . Таргумим Псалмов, Притчей и Иова обычно рассматриваются как единое целое, как и таргумим пяти свитков (у Эстер также есть более длинный « Второй таргум »). Таргум Паралипоменон довольно поздний, возможно, средневековый. Его традиционно приписывают «Раву Йосефу» (имеется в виду либо Рав Йосеф [10] , либо Рав Йосеф бар Хама [11] ). (Таргум к Невиим также иногда называют таргумом рава Йосефа. [11] )
Существует также множество западных таргумов по Торе, каждый из которых традиционно назывался Targum Yerushalmi («Иерусалимский Таргум») и был написан на западном арамейском языке. Важный из них был ошибочно назван «Targum Jonathan» в более поздних печатных версиях (хотя все средневековые авторитеты ссылаются на него по его правильному названию). Ошибка вкралась из-за сокращения: печатник интерпретировал сокращение TY (ת"י) как обозначение Targum Yonathan (תרגום יונתן) вместо правильного Targum Yerushalmi (תרגום ירושלמי). Ученые называют этот таргум Targum Pseudo-Jonathan . Приписывание этого таргума Jonathan ben Uzziel категорически противоречит талмудической традиции (Мегила 3а), которая совершенно ясно приписывает таргум Nevi'im только ему, в то же время утверждая, что официального таргума Ketuvim нет. В тех же печатных версиях похожий фрагмент таргума правильно обозначен как Targum Yerushalmi .
Западные таргумы Торы, или палестинские таргумы, как их еще называют, состоят из трех групп рукописей: Таргум Неофити I, Фрагментные таргумы и Фрагментные таргумы Каирской генизы.
Из них Targum Neofiti I является самым большим. Он состоит из 450 листов, охватывающих все книги Пятикнижия, с несколькими поврежденными стихами. История рукописи начинается в 1587 году, когда цензор Андреа де Монте (ум. 1587) завещал ее Уго Бонкомпаньи, что представляет собой странность, поскольку Бонкомпаньи, более известный как Папа Григорий XIII , умер в 1585 году. Путь передачи может быть вместо этого неким «Джованни Паоло Эустакио романо неофит». [12] До этого де Монте подверг ее цензуре, удалив большинство ссылок на идолопоклонство. В 1602 году поместье Бонкомпаньи передало его Коллегии неофитов , колледжу для обращенных из иудаизма и ислама, до 1886 года, когда Святой Престол выкупил его вместе с другими рукописями, когда Коллегия закрылась (что является причиной названия рукописи и ее обозначения). Затем ее ошибочно называли рукописью Targum Onkelos до 1949 года, когда Алехандро Диес Мачо заметил, что она значительно отличается от Targum Onkelos. Она была переведена и опубликована в 1968–79 годах и с тех пор считается самой важной из палестинских Targumim, поскольку она, безусловно, самая полная и, по-видимому, самая ранняя. [13] [14]
Фрагментные таргумы (ранее известные как Targum Yerushalmi II) состоят из фрагментов, разделенных на десять рукописей. Из них P, V и L были впервые опубликованы в 1899 году М. Гинзбургером, A, B, C, D, F и G в 1930 году П. Кале и E в 1955 году А. Диесом Мачо. Все эти рукописи слишком фрагментированы, чтобы подтвердить, каково было их предназначение, но они, похоже, являются либо остатками одного полного таргума, либо короткими вариантами прочтения другого таргума. Как группа, они часто разделяют теологические взгляды с Targum Neofiti, что привело к убеждению, что они могут быть вариантами прочтения этого таргума. [13] [14]
Таргумы Каирской генизы- фрагмента происходят из генизы синагоги Бен Эзра в Каире. Они имеют сходство с Таргумами-фрагментами в том, что состоят из множества фрагментированных рукописей, которые были собраны в одну группу таргумов. Рукописи A и E являются старейшими среди палестинских таргумов и датируются примерно седьмым веком. Рукописи C, E, H и Z содержат только отрывки из Бытия, A из Исхода, в то время как MS B содержит стихи из обоих, а также из Второзакония. [13] [14]
У самаритянской общины есть свой собственный Таргум к тексту Торы. Другие Таргумы также были обнаружены среди свитков Мертвого моря. [15]
Пешитта — традиционная Библия сирийских христиан , говорящих на нескольких диалектах арамейского языка. Перевод Пешитты, как полагают, был сделан до 300 года. [ 16]
Тадмор, Х., 1991. «О роли арамейского языка в Ассирийской империи», в М. Мори, Х. Огава и М. Ёсикава (ред.), Исследования Ближнего Востока, посвященные Его Высочеству принцу Такахито Микаса по случаю его семидесятипятилетия, Висбаден: Harrassowitz, стр. 419–426
Переводы Targum на английский язык
Другие источники о Таргуме