stringtranslate.com

Хафтара

Сефер Хафтара, написанная в Йемене (ок. 19 века).
Сефер Хафтара, написанная в Йемене (ок. 19 в.) Отрывок из Михея 6
Образец ивритско-английского текста Хафтары, показывающий, как сефардские и ашкеназские традиции различаются по границам разделов
Образец диглота иврит-английского Хафтара, показывающий, как сефардские и ашкеназские традиции различаются по границам разделов
Свиток Хафтара из Оберне , Эльзас, 1867 г., из коллекции Еврейского музея Швейцарии .  
Свиток Хафтара из Польши, в котором, как полагают, есть отверстия от нацистских штыков

Хафтара или (в ашкеназском произношении) хафтора (альтерн. haftarah, haphtara , иврит : הפטרה ) «прощание», «прощание» [1] (форма множественного числа: haftarot или haftoros ) — это серия отрывков из книг Невиим («Пророки») еврейской Библии ( Танаха ), которые публично читаются в синагоге как часть еврейской религиозной практики . Чтение хафтары следует за чтением Торы в каждую субботу , а также в еврейские праздники и постные дни . Как правило, хафтара тематически связана с парашахом ( еженедельной частью Торы ) , которая ей предшествует. [2] Гафтара поется нараспев. (Песнопение библейских текстов на иврите называется «таамим» , на идише — « троп » , а на английском — « кантилляция ».) Сопутствующие благословения предшествуют чтению хафтары и следуют за ним.

Происхождение чтения гафтары потеряно для истории, и было предложено несколько теорий, чтобы объяснить его роль в еврейской практике, предполагая, что оно возникло в ответ на преследования евреев при Антиохе IV Эпифане , которые предшествовали Маккавейскому восстанию , когда чтение Торы было запрещено, [3] [4] или что оно было «учреждено против самаритян , которые отрицали каноничность Пророков (за исключением Иисуса Навина), а позднее против саддукеев ». [3] Другая теория заключается в том, что оно было учреждено после какого-то акта преследования или другого бедствия, в результате которого синагогальные свитки Торы были уничтожены или испорчены, поскольку было запрещено читать отрывок Торы с любого, кроме ритуально подходящего пергаментного свитка, но не было такого требования относительно чтения из Пророков, которое затем «было заменено как временное средство и затем оставалось». [5] Талмуд упоминает , что гафтара была прочитана в присутствии раввина Элиэзера бен Хуркануса , который жил ок. 70 г. н. э. [6] и что ко времени Раббы бар Нахмани (III в.) существовал «Свиток Хафтарот», который далее не описывается. [7] Несколько ссылок в христианском Новом Завете предполагают, что этот еврейский обычай существовал в ту эпоху. [8]

История

Никто не знает наверняка происхождения чтения хафтары, но было выдвинуто несколько теорий. Наиболее распространенное объяснение, принятое некоторыми традиционными еврейскими авторитетами [ кто? ], заключается в том, что в 168 г. до н. э., когда евреи находились под властью селевкидского царя Антиоха IV Эпифана , им было запрещено читать Тору, и они обходились заменой. Когда они снова смогли читать Тору, они продолжили читать и хафтару . Однако эта теория не была сформулирована до 14-го века, когда ее предложил раввин Давид Абудирхам [9] , и имеет несколько слабых мест. [10]

Альтернативное объяснение, предложенное раввинами Реувеном Марголисом и Самсоном Рафаэлем Хиршем (если не указано иное, в статье цитируется именно Хирш), заключается в том, что чтение гафтары было установлено для борьбы с влиянием тех сект в иудаизме, которые считали, что еврейская Библия состоит только из Торы.

Однако все предложенные объяснения происхождения чтения хафтары сталкиваются с трудностями, на которые пока нет ответа.

Конечно, гафтара читалась — возможно, не обязательно, не во всех общинах и не в каждую субботу — еще около 70 г. н. э.: Талмуд упоминает, что гафтара  читалась в присутствии раввина Элиэзера бен Гиркана , который жил в то время. [11] Христианская Библия указывает, что чтения из Пророков — но не обязательно по фиксированному графику — были обычной частью субботней службы в иерусалимских синагогах даже ранее 70 г. н. э. [12]

Кто читаетхафтара

Раздел хафтара читает только один человек. [13] Это отличается от процедуры чтения Торы, где текст делится на от трех до семи частей, которые может читать один человек или разделить между несколькими.

Хафтара традиционно читается мафтиром , то есть последним человеком, которого вызывают к свитку Торы.

Традиции различались или развивались в отношении того, кто мог читать хафтару. Как указание на то, что, возможно, для того, чтобы прояснить, что чтение хафтары не имеет того же статуса, что и чтение Торы, несовершеннолетнему (то есть мальчику, еще не достигшему возраста бар-мицвы) разрешалось петь хафтару (по крайней мере, в обычную субботу), и даже были общины, где чтение хафтары было зарезервировано исключительно для несовершеннолетних мальчиков. В последние столетия ашкеназские мальчики бар-мицвы (теперь уже взрослые) будут читать по крайней мере часть мафтир и хафтару. [14] В некоторых других общинах хафтару мог читать только тот, кто участвовал в чтении Торы (в некоторых обычаях мафтир — последний мужчина, читавший из Торы), или даже вся община читала хафтару про себя из имеющихся хумашим — это, очевидно, чтобы не смущать чтеца, который мог сделать ошибку. [15]

Раввин Йосеф Каро (16 век) сообщал, что в течение многих лет не существовало установленных хафтарот: мафтир выбирал подходящий отрывок из Невиим . [16] Со временем в некоторых общинах установился определенный выбор; в современных еврейских обрядах человек не может выбирать свою собственную хафтару, объяснил раввин Моше Файнштейн , поскольку это противоречило бы общепринятым обычаям. [17] Объяснение раввина Каро, однако, помогает объяснить, почему в общинах существуют разные обычаи относительно того, что следует читать как хафтару.

Какая форма текста читается?

В отличие от раздела Торы, хафтара в настоящее время обычно читается по печатной книге. Это может быть либо Танах (вся еврейская Библия), либо Хумаш (или «Хумаш»; множественное число: Хумашим)) (том, содержащий Тору с хафтарот) или, в случае праздников, молитвенник; есть также книги, содержащие только хафтарот крупным шрифтом. Даже когда используется свиток чтений хафтары, этот свиток — в отличие от свитка Торы — иногда делается из бумаги и может включать такие украшения, как огласовки и тропы. [18]

Однако, по мнению большинства галахических деятелей ( поским ), предпочтительнее читать хафтара с пергаментного свитка, а по мнению небольшого меньшинства поских (в основном последователей Виленского Гаона ), такой пергаментный свиток является абсолютным требованием. Это может принимать различные формы.

Казалось бы, первоначальное сопротивление использованию печатной книги уменьшилось по мере того, как улучшались технология печати, а следовательно, точность и характеристики печатных книг. [22] Существовали мнения, что свиток хафтары не следует хранить в священном ковчеге , но другие мнения (например, раввина Овадьи Йосефа ) считали, что это разрешено; [23] однако свиток хафтары не украшается так же, как свитки Торы, но ему могут быть приданы отличительные (и худшие, например, медные) украшения. [24]

Благословения

Благословения предшествуют и следуют за чтением хафтары. Одна из причин, по которой чтение хафтары является особой честью, заключается в том, что чтение сопровождается объемными благословениями. [25] Эти благословения взяты из второстепенного (и неканонического) талмудического трактата Массехет Соферим , также называемого просто Соферим , который датируется 7 или 8 веком н. э. [26] Но возможно, что эти благословения или, по крайней мере, некоторые из них, датируются периодом до разрушения Второго Храма в 70 году н. э. [27] По крайней мере, некоторые благословения хафтары использовались ко второму веку. [28] Благословения читает человек, назначенный для чтения части хафтары; благословение перед хафтаром читается в мелодии хафтары. Сефардская практика заключается в том, чтобы читать, сразу после текста хафтары и перед заключительными благословениями, стих из Исайи 47:4 («Наш Искупитель! Господь Воинств — имя Его, Святой Господь Израиля!»). Благословения, следующие за хафтаром, являются стандартными во всех случаях чтения хафтары, за исключением заключительного благословения, которое меняется в зависимости от даты и в некоторые дни опускается.

Существует пять благословений, одно до чтения хафтары, а другие после. Эти благословения могут восходить к самому ритуалу хафтары. [29] Сразу же будет замечено, что хафтара имеет больше и более длинных благословений, чем чтение самой Торы; вполне вероятно, что чтение из Пророков было отмечено этим отличием, чтобы подчеркнуть священную природу Пророческих книг перед лицом отвержения самаритянами. [30] Если хафтара читается мафтиром , то он уже прочитал два благословения для чтения Торы, а пять благословений хафтары означают, что он прочитал в общей сложности значительное число из семи благословений. [31] Первое благословение не читается, пока свиток Торы не будет свернут, так что скручивающий может слушать, не отвлекаясь. [32] И, аналогично, сам текст хафтары — будь то книга или свиток — остается открытым на кафедре до тех пор, пока не будет завершено последнее благословение хафтары. [33] Благословения изменились, но лишь немного за прошедшие века, текущий текст, по-видимому, взят из Махзора Витри конца XI века , с небольшими отличиями от текстов, увековеченных в трактате Массехет Соферим (возможно, VII или VIII век), и сочинений Маймонида , датируемых XII веком. [34]

Первое благословение, произносимое перед чтением части хафтары, использует ту же мелодию, что и само пение хафтары, также в минорном ладу. По этой причине многие молитвенники печатают это первое благословение со знаками кантилляции, используемыми в самой Библии для книг Пророков, возможно, это единственный случай небиблейского текста, снабженного такими знаками. [35] Это начальное благословение состоит всего из двух стихов, но оба начинаются с благословения Бога, но не прерываются промежуточным Аминь.

Благословения следующие: Первое благословение предшествует чтению:

Благословен Ты, Господь   [YHVH], Бог наш, Царь вселенной,
избравший добрых пророков
и благоволивший к речам их, изреченным по истине.

Благословен Ты, Господь , избравший Тору, и Моисея, раба Своего,
и народ Свой, Израиля,
и пророков истины и правды.
[ собрание : Аминь.]

Это несколько вольный перевод поэтического еврейского текста, который одинаков как в ашкеназских, так и в сефардских молитвенниках. Благословение напечатано в одном абзаце и непрерывно читается кантиллистом с единственным этнахтом между предложениями. Первое благословение взято прямо из малого трактата Массехет Соферим , глава 13, абзац 7. Первый стих восхваляет Бога, «который избрал добрых пророков» (предположительно, в отличие от лжепророков, не призванных Богом), второй стих — одно из немногих мест в субботней литургии, где упоминается Моисей, также избранный Богом, как и пророки. [36] «Довольный их речами», потому что, в то время как Моисей написал Тору из слов, дословно продиктованных Богом, пророки говорили каждый свои собственные слова, которые получили Божественное одобрение после того, как были сказаны. [37] В этом контексте «Израиль» означает мировое еврейство, где бы оно ни находилось.

Сразу после прочтения последнего слова хафтары многие сефардские , мизрахимские и италийские общины традиционно читают два стиха из Библии, которые затем повторяет мафтир: [38]

Наш Искупитель - Господь Воинств имя Ему - Святый Израилев. [39]
Благословен Господь вовеки. Аминь и аминь. [40]

Благословения, которые следуют за чтением хафтары, произносятся в пентатонической гамме. [35]

Второе благословение следует за окончанием пророческого чтения:

Благословен Ты, Господь , Бог наш, Царь вселенной,
Скала всех миров, праведный во все времена,
Бог верный, который говорит и делает, который говорит и исполняет,
Ибо все слова Его истинны и справедливы.

Ты верный, Господь , и слова Твои верны,
И ни одно из слов Твоих не отзывается как неисполненное,
Потому что Ты Бог, царь, верный.
Благословен Ты , Господь , Бог, верный во всех словах Своих.
[ собрание : Аминь.]

Опять же, это прямо из Massekhet Soferim , параграфы 8 и 10; Параграф 9 излагал ответ общины, который, похоже, не был принят; после первого стиха община вставала и говорила: «Верен Ты, Господь, Бог наш, и верны слова Твои. О верный, живой и стойкий, да будешь Ты вечно править нами во веки веков». Этот ответ, по-видимому, использовался в древности — евреи восточной диаспоры читали это сидя, евреи Эрец Исраэль стояли. Эта практика, по-видимому, прекратилась в Средние века: ее нет в молитвеннике Амрама IX века, хотя фраза из нее [«Верен Ты, Господь , Бог наш, живой и стойкий во веки веков», сразу после «слова истинны и справедливы»] есть в Mahzor Vitry , (ок. 1100 г.), но в XVIII веке раввин Яаков Эмден критиковал ее отсутствие. Вторая половина благословения перекликается с Исаией 45:23 и 55:11.

Третье благословение следует немедленно:

Будь милостив к Сиону, ибо он — дом нашей жизни,
И спаси угнетенных вскоре, в наши дни.
Благословен Ты , Господь , веселящий сынов Сиона [ или: заставляющий Сион радоваться о своих детях].
[ собрание : Аминь.]

Очень похоже на Massekhet Soferim , параграф 11, который начинается «Утеши [ Нахем , вместо рахем ], Господь, Бог наш, Сион, город твой...» и заканчивается «Кто утешает детей Сиона». Сион означает гору Сион, холм в Иерусалиме, на котором стоял Храм, хотя он был разрушен за столетия до того, как было составлено это благословение. Возможно, что гора Сион упоминается ранее, чтобы намеренно опровергнуть самаритян, которые сосредоточили свою преданность на горе Гаризим , а не на горе Сион. [41] Вместо «спасать» ( toshiya ) угнетенных, Massekhet Soferim имеет «отомстить» ( tenikum ), которое используется в йеменской версии благословения. Ко времени Амрама Гаона (IX век) и Саадии Гаона (X век), а также Махзора Витри (ок. 1100 г.) «будь милостив» заменило «утешение», но «отомсти» все еще было частью текста, и в прошлом веке все еще было частью как романиотской, так и йеменской версий. Было высказано предположение, что «спаси» заменило «отомсти» во многих общинах из-за христианской и мусульманской цензуры или запугивания. [42]

Четвертое благословение следует немедленно:

Возвеселись, Господи  Боже наш,
с пророком Илией, рабом Твоим,
и с царством дома Давидова, помазанника Твоего,
Да придет он скоро и принесет радость в наши сердца.
Да не сядет чужой на престол его,
И да не будут другие узурпировать его славу.
Ибо Ты клялся святым именем Твоим, что во веки веков светильник его не погаснет.
Благословен Ты , Господи , щит Давида.
[ собрание : Аминь.]

Это практически идентично тексту в Massekhet Soferim , параграф 12, до последней строки. Перед вторым «Благословен ты» в Soferim есть строка: «И во дни его да будет Иуда спасен, и Израиль будет жить безопасно, и он будет назван « Господь — наш защитник». [43] Эта строка осталась в романиотской литургии. Вместо «Щит Давида» в Soferim стоит «Кто приносит к осуществлению могущественное спасение своего народа Израиля». Но к 3-му веку «щит Давида» был используемым текстом, [44] предшествовавшим Soferim. «Он» и «его» относятся к Мессии, потомку царя Давида. Строки «да не сядет чужой на его престоле» и «другие продолжают узурпировать его славу» могут относиться к самым ранним талмудическим временам, когда Хасмонеи и Иродиане, а не истинные потомки царского дома Давида, были правителями Святой Земли. [45]

Пятое (последнее) благословение следует немедленно:

За чтение Торы, и за богослужение, и за [чтение] Пророков,
И за этот день субботний [ или: за этот ( праздник )], который Ты дал нам, Господь , Бог наш,
За святость и за отсрочку, за честь и за великолепие,
За все это, Господь , Бог наш,
Мы с благодарностью благодарим Тебя и благословляем Тебя.
Да будет благословенно имя Твое всеми живыми устами,
Всегда и во веки веков.
Благословен Ты , Господь , освящающий субботу.
[ собрание : Аминь.]

Это из параграфа 13 Соферима, который не содержит фразы «каждым живым устами», и который заканчивается словами «который освящает Израиль и День [название праздника]». Амрам Гаон и Маймонид заканчивают словами «который восстанавливает Иерусалим», но это, по-видимому, было отвергнуто всеми фракциями. Это последнее благословение изменяется для различных праздников и праздничных дней. [46] Во всех традициях последняя фраза «который освящает субботу» заменяется соответствующей заменой, когда поводом является что-то иное, чем обычная суббота, если праздник выпадает на субботу, формулировка такова: «И для этого субботнего дня и для этого дня этого...» (если не в субботу, то просто «и для этого дня...»); например (на Песах) «Праздник мацы», (на Шавуот) «Праздник Шавуот», (на Суккот) «Праздник Суккот», (на Шмини Ацерет или Симхас Тора) «Праздник собрания», (на Рош ха-Шана) «День памяти», (на Йом Кипур) «День искупления», - но из Кол Бо (14 век) следует, что Йом Кипур - единственный день поста, имеющий название, и поэтому это последнее благословение вообще не читается в другие дни поста, такие как Гедалия или Эстер или Тиша бе-Ав, поскольку у них нет таких названий, которые можно было бы вставить в благословение [47] - и затем праздничная версия благословения заканчивается:

 «... которые Ты даровал нам, Господь, Боже наш, [( по субботам ) для святости и отсрочки,]
     для веселья и радости [ в Йом-Киппур это заменяется на : для прощения, прощения и искупления],
     для чести и великолепия.
За все это, Господь, Боже наш, мы благодарим Тебя и хвалим Тебя.
Да будет благословенно имя Твое всеми живыми устами, всегда и во веки веков.
Благословен Ты , Господь , освящающий [субботу и] Израиль и праздники».

А в Йом Кипур замените последнюю строку на  :

Благословен Ты , Господь
,      Царь, прощающий и прощающий наши грехи и грехи Своего народа, семьи Израиля,
     и удаляющий наши беззакония из года в год,
Царь над всей землей, освящающий [субботу] Израиля и День искупления.

Таможня

В древние времена хафтара, как и Тора, переводилась на арамейский язык по мере чтения, и это до сих пор делают йеменские евреи . Талмуд гласит, что, хотя Тора должна переводиться стих за стихом, допускается переводить другие чтения (например, хафтара) частями, по три стиха за раз. [48]

Хафтарот должны иметь что-то общее с днем. В обычную субботу это означало бы, что они имеют что-то общее с чтением Торы. Однако связь может быть довольно расплывчатой; актуальность для парашаха Бамидбар (обращающегося к переписи Израиля) заключается в том, что хафтара начинается с того, что народ Израиля будет многочислен, как песок морской.

Талмуд также говорит, что хафтара должна быть длиной не менее 21 стиха, чтобы соответствовать минимальному чтению Торы, [49] но если применяется «тема завершена» ( салик иньяна ), это требование не является необходимым. Таким образом, хафтара для Ки Тейцей для ашкенази и сефардов составляет всего 10 стихов; а хафтара для Микец для ашкенази и сефардов составляет всего 15 стихов, а для италийских евреев — всего 14 стихов. Тосефта упоминает хафтара в древности (до II века н. э.), которая состояла всего из одного стиха, а именно Исаия 52:3, и некоторые другие, которые состояли всего из четырех или пяти стихов. [50]

Другое правило заключается в том, что чтение хафтары не должно заканчиваться на жутком или тревожном стихе, и поэтому либо предпоследний стих повторяется в самом конце, либо в качестве кода используются стихи из других мест, например, хафтара для Цава (ашкенази и сефарды пропускают вперед в том же пророке, чтобы не заканчивать описанием ужасной участи нечестивых, всего 19 стихов; хабадцы и йеменцы также пропускают вперед, чтобы не заканчивать другим тревожным стихом, всего 16 стихов; караимы и романиоты возвращаются и повторяют предпоследний стих, обещая новое появление Илии, вместо того, чтобы заканчивать словом «запустение» — и то же самое применяется, когда большинство общин читают эту хафтару в Шаббат Хагадоль ). Среди постоянных характеристик — то, что читаются целые стихи; никогда не читается только часть стиха.

В древности не было предписанного списка чтений гафтары на год, хотя талмудическая литература (включая Мидраш и Тосефту) сообщает некоторые рекомендации для определенных праздников. Похоже, что в древности выбор отрывка из Пророков делался ad hoc , без учета выбора предыдущих лет или других общин, либо чтецом, либо общиной или ее лидерами; об этом свидетельствуют рекомендации в талмудической литературе о том, что определенные отрывки не следует выбирать для чтений гафтары, что указывает на то, что к тому времени регулярного списка для чтений на год не существовало. [51] Еще одним доказательством отсутствия древнего авторитетного списка чтений является тот простой факт, что, хотя практика чтения гафтары каждую субботу и большинство святых дней является повсеместной, различные традиции и общины по всему миру к настоящему времени приняли разные списки, что указывает на то, что никакая прочная традиция из древности не диктовала выбор гафтары для большинства обычных суббот. [52]

Кантилляция

Хафтара читается с кантилляцией в соответствии с уникальной мелодией (не с той же мелодией кантилляции , что и Тора). Традиция читать Невиим со своей особой мелодией засвидетельствована в позднесредневековых источниках, как ашкеназских , так и сефардских . Средневековый сефардский источник отмечает, что мелодия для хафтара является небольшим изменением мелодии, используемой для чтения книг Невиим в целом (предположительно, в учебных целях), и евреи иракского происхождения по сей день сохраняют отдельные мелодии «Невиим» и «Хафтара».

Обратите внимание, что хотя многие отрывки из Невиим читаются как хафтарот в течение года, книги Невиим не читаются целиком (в отличие от Торы). Поскольку Невиим в целом не охватывается литургией, мелодии для некоторых редких нот кантилляции , которые появляются в книгах Невиим, но не в хафтарот , были забыты. Подробнее об этом см. Невиим .

Как правило, хотя Тора читалась в мажорной тональности (заканчиваясь в минорной тональности), хафтара читается в минорной тональности (как и благословение перед чтением хафтары) и заканчивается в пентатоническом ладу (и благословения, следующие за чтением хафтары, также являются пентатоническими). ​​[53]

Хафтарот для утра Тиша бе-Ав и для Шаббата, предшествующего ему, во многих синагогах преимущественно читаются под мелодию кантилляции, используемую для публичного чтения Книги Плача Иеремии , или Эйхи. В немецкой традиции Хафтара для утра Тиша бе-Ав, а также чтение Торы в этот день, читаются вообще без кантилляции, а скорее под меланхолическую мелодию.

Леонард Бернстайн широко использовал мелодию кантилляции Хафтара в качестве темы во второй части («Профанация») своей Симфонии № 1 («Иеремия») .

В субботу днем

Некоторые Ришоним , включая Рабейну Тама , сообщают, что в эпоху Талмуда существовал обычай читать хафтару на службе Минха каждый субботний полдень — но эта хафтара была из Ктувим , а не из Невиим . Большинство галахических авторитетов утверждают, что во времена Талмуда это не было обычаем, и что такой обычай не следует соблюдать. В эпоху Гаоним некоторые общины, включая некоторые в Персии , читали отрывок из Невиим (в форме хафтары или нет) субботними полднями. [54] Хотя эта практика фактически прекратила свое существование, большинство галахических авторитетов утверждают, что в ней нет ничего плохого.

Раввин Реувен Марголис утверждает, что ныне широко распространенный обычай чтения Псалма 111 после чтения Торы в субботу днем ​​происходит от обычая, о котором сообщил Рабейну Там . Луи Гинзберг делает аналогичное заявление относительно обычая чтения Псалма 91 в Моцаэй Шаббат .

КакБней-Мицваритуал

Во многих общинах хафтара читается бар-мицвой или бат-мицвой на его или ее соответствующих церемониях вместе с некоторыми, всеми или, иногда, ни одной частью Торы. Это часто называют, в основном в еврейских школах и подготовительных программах баров , частью хафтары .

Чтение хафтары во время бар-мицвы является относительно новым обычаем, поскольку он не происходит ни из Библии, ни из Талмуда. Согласно Талмуду, урок из Пророков может читать несовершеннолетний (т. е. мальчик младше 13 лет), если он достаточно образован, чтобы сделать это. Традиция, которая, возможно, восходит к средневековым временам, состояла в том, что мальчик читал хафтару в субботу перед своей бар-мицвой, а в день своей бар-мицвы читал отрывок из Торы, но не хафтару ; этот обычай изменился в Соединенных Штатах в конце 19-го века или в начале 20-го века, когда бар-мицва читал и Тору, и хафтару в субботу сразу после своего 13-го дня рождения. Обычай чтения хафтары во время бар-мицвы настолько нов, что соответствующая процедура чтения хафтары , когда два мальчика отмечают бар-мицву в один и тот же день, до сих пор не решена. [55]

СписокХафтарот

Выборка чтений хафтарот для различных недель и святых дней года отличается от традиции к традиции - ашкеназская от сефардской от йеменской от мизрахийской и т. д. И даже внутри одной традиции нет единого авторитетного списка, а есть множество различных списков из разных общин и конгрегаций, обычно отличающихся друг от друга всего на одну или две хафтарот. Изучение древности каждого из этих списков и того, как они отличаются друг от друга, выходит за рамки этой (или любой другой краткой) статьи, но может быть наиболее информативным для истории (включая контакты и разделения) различных общин. [56] Список, составленный раввином Эли Дукером, содержит много исторических обычаев, которые не сохранились до наших дней. [57]

Выборка из Невиим [Пророки], читаемая как гафтара , не всегда одинакова во всех еврейских общинах. Когда обычаи различаются, этот список указывает их следующим образом: A = ашкеназский обычай ( AF = Франкфурт-на-Майне ; AH = Хабад ; AP = Польша ; APZ = Позен ; [58] ); I = итальянский обычай; [59] S = сефардский и мизрахийский обычай ( SM = Магриб [Северная Африка]; SZ = Мизрахи [Ближний и Дальний Восток]); Y = йеменский обычай; R = романиотский (византийский, восточная Римская империя, вымерший) [60] обычай; и K = караимский обычай. В некоторых случаях Isr.Wikip = израильская версия Википедии (на иврите) этой статьи имела разные прочтения в своем списке. В нескольких случаях власти не соглашались с прочтениями различных общин. [61]

Поскольку в диаспоре некоторые святые дни и праздники отмечаются в течение дополнительного дня, который не отмечается в Эрец Исраэль, иногда разные хафтары читаются одновременно внутри и за пределами Эрец Исраэль. И наоборот, возможно, что в Израиле и диаспоре читается разная часть Торы, но одна и та же хафтара. [62]

Бытие

Берешит(1:1–6:8)

Ноах(6:9–11:32)

Лех-Леха(12:1–17:27)

Вайейра(18:1–22:24)

Чайей Сара(23:1–25:18)

Толедот(25:19–28:9)

Вайетце(28:10–32:3)

(SR Hirsch отмечает, что существуют противоречивые традиции о Вайетце; нижеследующее изложено в том виде, как оно изложено в Hirsch, Hertz, Jerusalem Crown и Koren Bible) [63]

Вайишлач(32:4–36:43)

(См. Вайетце выше. [63] )

Ваешев(37:1–40:23)

(° Однако, если Ваешев приходится на Хануку, что происходит, когда предшествующий Рош ха-Шана совпадает с субботой, то гафтара — это Захария 2:14–4:7.)

Микец(41:1–44:17)

(° Эта хафтара, возможно, читается реже всего; ее читают только тогда, когда предшествующий Рош ха-Шана совпадал с Шаббатом, а Хешван и Кислев оба имели по 29 дней — например, зимой 1996, 2000, 2020, 2023, 2040, 2047, 2067, 2070, 2074, 2094, 2098 и т. д. — поскольку эта суббота обычно является первой, а иногда и второй субботой в Хануке , и в этом случае заменяется определенная праздничная хафтара.)
  • I: Первая книга Царств 3:15-28
  • Р: Исаия 29:7-30:4
  • К: Исаия 29:7-24

Вайигаш(44:18–47:27)

Вайечи(47:28–50:26)

Исход

(В большинстве лет суббота Мишпатим также является субботой Парашат Шекалим, Рош Ходеш Адар I или Эрев Рош Ходеш Адар I. Ее читают только в невисокосные годы, когда предыдущий Рош ха-Шана был четвергом, а следующая Пасха — воскресеньем, в високосные годы, когда предыдущий Рош ха-Шана был четвергом, или в високосные годы, когда следующая Пасха совпадает с субботой.)
  • A, S, некоторые I: Иеремия 34:8-22 и 33:25-26
  • Y: Иеремия 34:8–35:19
  • I: Иеремия 34:8–35:11
  • Р: Исаия 56:1–57:10
  • К: Исаия 56:1–57:2&
(В большинстве лет читается хафтара Трумы . Она заменяется только в невисокосные годы, когда предыдущий Рош ха-Шана был в четверг, а следующий Песах — в воскресенье, или в високосные годы, когда предыдущий Рош ха-Шана был в четверг, а следующий Песах — во вторник.)
(Эта хафтара читается очень редко. Она читается только в високосные годы, когда предыдущий Рош ха-Шана был четвергом — например, в 2005, 2008, 2011, 2014, 2033, 2035, 2038, 2052, 2062 годах — потому что эта суббота часто объединяется с субботой Пекудей и очень часто является также субботой Шекалим, Пара или Ха-Ходеш, и в этом случае заменяется другой хафтара.)
  • A: Первая книга Царств 7:40–50 (AF заканчивается на 8:1) (это Шафтара для Пекудея, на следующей неделе) [66]
  • S, AH, I: Первая книга Царств 7:13-26 (в сефардской практике эта гафтара читается очень редко)
  • Y: Первая книга Царств 7:13–22
  • Р: Первая книга Царств 8:1–8:10
  • К: Первая книга Царств 8:1–8:19
(В большинстве лет эта хафтара не читается, поскольку она приходится на субботу Парашат ХаХодеш или, реже, Парашат Шекалим. [67] Она читается только в високосные годы, когда предыдущий Рош ХаШана не был четвергом.)
  • A, хиджра: Первая книга Царств 7:51–8:21
  • APZ: Первые Царств 8:1–8:21
  • S, Y, Багдад, I: Первая книга Царств 7:40–50 (согласно Кассуто, I заканчивается стихом 51)
  • AF: Первая книга Царств 7:40–8:1
  • Перушим : Первые Царств 7:40–8:21
  • I: Первая книга Царств 7:40-51
  • Р: Первая книга Царств 7:27–47
  • К: Иеремия 30:18–31:13

Левит

(В невисокосные годы эта Гафтара не читается, потому что она совпадает с Шаббатом ХаГадоль; или, в високосные годы, это чаще всего либо суббота Парашат Захор; либо суббота Парашат Парах; либо, в Иерусалиме, Шушан Пурим. Она читается только в високосные годы, когда следующая Пасха совпадает с субботой или, за пределами Иерусалима, когда Пасха приходится на воскресенье.) [67]
(В невисокосные годы эта параша объединяется с Мецорой ; или, в високосные годы, это чаще всего суббота Парашат ХаХодеш. Она читается только в високосные годы, когда предыдущий и/или последующий Рош ХаШана совпадает с субботой.)
(И Хирш, и хумашим ArtScroll отмечают, что существует некоторая путаница относительно правильной Хафтары. В невисокосные годы эта параша объединяется со следующей, Кедошим, поэтому их редко отличают друг от друга: [68] )
  • A (согласно Хиршу, Дотану и ArtScroll), AH: Амос 9:7-15.
  • A, S (согласно Герцу, Хиршу), [69] Берлин, (и, согласно Хиршу, А в Израиле): Иезекииль 22:1-19 °
  • S, K, AF (и А, согласно Кассуто, Корену, ЦАХАЛу, Иерусалимской Короне, Бенишу и еврейской Википедии): Иезекииля 22:1-16 °
  • Р: Иезекииль 22:1-20
(° Это чтение содержит стих, поносящий город Иерусалим, который рабби Элиэзер бен Гирканус осудил в Мегилле 25б. Поэтому у Виленского Гаона , рабби Иосифа Соловейчика и других был обычай читать гафтару для следующей главы из Амоса, даже если это означало повторение одного и того же чтения Амоса две недели подряд.)

Числа

(Эта гафтара во всех традициях включает Захарию 3:2, которая содержит очень редко используемый кантилляционный акцент мерха кефула , под зех - «это [горящая палка]».) [74]
  • А, С, И, Р, К: Захария 2:14–4:7
  • Y: Захария 2:14–4:9
  • Ливия: Захария 2:14–4:10
(В большинстве лет Пинхас приходится на 17 Таммуза, и вместо него читается хафтара Матот [см. ниже]. Хафтара Пинхаса читается только в високосные годы, в которых 17 Таммуза приходится на вторник [когда предыдущее 17 Таммуза также было вторником] или воскресенье, как это было летом 2005, 2008, 2011, 2014, 2035, 2052, 2062, 2065, 2079, 2092 годов; и из-за особенностей соблюдения праздников в диаспоре она также читается в високосные годы в Эрец-Исраэль, когда 17 Таммуза совпадает с субботой. См. примечание к следующей субботе.)
  • A, S, I: Первая книга Царств 18:46-19:21
  • Р: Первая Книга Царств 18:46-19:16
  • K, некоторые R, Сиракузы (Сицилия): Малахия 2:5-3:3 (Сиракузы заканчиваются на 3:4, R заканчивается на 3:8)
  • А, С, Я, Р, К: Иеремия 1:1-2:3
  • Я: Иисус Навин 13:15-33
(Эта суббота или предыдущая начинает три субботы перед Тиша бе-Ав , Три субботы Бедствия, чьей афтари, по крайней мере для А и S, являются два пророчества Иеремии и одно из Исайи. В большинстве лет Матот объединяется с Масей, и читается только афтара для Масей; только в високосные годы, когда предшествующая Тиша бе-Ав была вторником [или в Эрец Исраэль, когда 9 Ава совпадает с субботой], Матот и Масей читаются в разные субботы.) [75]
  • А, С, Я, Р, К: Иеремия 1:1-2:3
  • Я: Иисус Навин 13:15-33
(Обычно Матот и Масей объединяются в одну субботу [исключения подробно описаны выше в разделах, посвященных Пинхасу и Матот], и, как обычно, читается только вторая гафтара — Масей.)
  • А: Иеремия 2:4-28 и 3:4
  • S, AH: Иеремия 2:4-28 и 4:1-2
  • I: Иисус Навин 19:51-21:3
  • Р: Исаия 1:1-27
  • Y, некоторые R: Иеремия 1:1-19
  • Алжир, некоторые Y: Иеремия 2:4-4:2

Второзаконие

(Это всегда Шаббат Нахаму , первая суббота после Тиша бе-Ав и первая из Семи Хафтарот Утешения)
  • А, С, Р, некоторые I: Исаия 40:1-26
  • Y: Исаия 40:1–27 и 41:17
  • Я: Исаия 40:1–15
  • К: Исаия 40:1–22
(Согласно Шулхан Аруху , если Рош Ходеш Элул , у которого есть своя собственная хафтара, а именно Исайя 66, совпадает с Шаббатом Реэ, то читается хафтара Реэ, а не Рош Ходеш Элул, поскольку Семь Суббот Утешения не должны прерываться. Однако Рама не согласен, и большинство ашкеназских общин читают хафтару для Шаббата Рош Ходеш, поскольку в ней тоже есть слова утешения. Некоторые общины, такие как Франкфурт-на-Майне, читают хафтару для Махар Ходеш , когда Рош Ходеш Элул выпадает на воскресенье.)
  • A, S, I, Y: Исаия 54:11–55:5
  • К: Исаия 54:11–56:1
  • несколько алжирских (согласно Дотану) Исаия 54:1–10
(В тех общинах, где читали Хафтару на Шаббат Рош Ходеш или Махар Ходеш две недели назад, существует обычай «составлять» Хафтару на этой неделе, поскольку Хафтарот следуют друг за другом. Таким образом, в таких общинах в такие годы читали Исайю 54:1–55:5)
(Последняя из Семи Хафтарот Утешения. Если Ницавим и Ваелех читаются вместе, то читается Хафтара Ницавим.)
  • А, С, Р: Исаия 61:10–63:9
  • Y: Исаия 61:9–63:9
  • I: Иисус Навин 24:1–18
  • Алжир (согласно Дотану): Осия 14:2–10, Иоиль 2:15–27 и Михей 7:18–20
  • К: Исаия 61:10–63:1
(Похоже, что у Ваелеха нет собственной части хафтары, потому что Ваелех берет либо хафтару Шаббата Шува, либо хафтару Нецавим. Если Шаббат Шува совпадает с Хаазину, что обычно и происходит, парашах Ваелеха смещается на неделю Нецавим; в противном случае Ваелех попадает между Рош ха-Шана и Йом Кипуром, и поэтому читается хафтара для Шаббата Шува. Несколько изданий, например, Hirsch, Hertz, ArtScroll, назначили чтение Шаббата Шува в качестве обычной хафтары для Ваелеха, некоторые другие, например, IDF и JPS1985, не имеют хафтары, указанной специально для Ваелеха.)
  • A, S (согласно ArtScroll, JPS1917), I, Y, Алжир, Амстердам, Франкфурт, Сиракузы: Исаия 55:6–56:8 (Этот отрывок из Исаии также используется в качестве послеполуденной ( Минха ) гафтары для малых постных дней, таких как Гедалия или Эсфирь.)
(Если суббота Хаазину совпадает с Шаббатом Шува, читается Гафтара для Ваелеха.)
  • A (включая Герца), AH, I: Иисус Навин 1:1–18 [75]
  • S, (согласно еврейской Википедии) K: Иисус Навин 1:1–9
  • Y: Иисус Навин 1:1–9 и 6:27
  • К: Иисус Навин 1:1–10
  • Португальский (согласно Дотану): Иисус Навин 1:1–9, а также Исаия 61:1 и Исаия 62:5.
  • Р: Первая книга Царств 9:22–34 [77]

Особые субботы, праздники и посты

В целом, в указанные ниже даты читаются приведенные ниже афтары, даже если это влечет за собой отмену афтары для субботней главы Торы. Однако в некоторых общинах первые две приведенные ниже афтары (для Рош Ходеш и для дня, предшествующего Рош Ходеш) заменяются обычной еженедельной афтара, когда еженедельное чтение приходится на Масей (происходит в середине лета) или позже. В некоторых из этих случаев также есть особые чтения Торы, которые (для A и S) указаны в скобках.

(Чтение Торы: Числа 28:9-15, по JPS, Hirsch, Soncino Chumash; Числа 28:1-15, по Hertz, ArtScroll)
  • A, S, K: Исаия 66:1–24 и повторите 66:23
  • Y, AH: Исаия 66:1–24 и повтор 66:23
  • несколько Джерба: Исаия 66:5-24 и повтор 66:23

[Праздники и особые субботы перечислены в их обычной последовательности в течение года, начиная с Рош ха-Шана ]

(Эта гафтара рекомендуется в Талмуде ( Мегила 31а), во всех традициях, включая Захарию 3:2, который содержит очень редко используемый кантилляционный акцент мерха кефула , под зех - «это [горящая палка]». [83] Похоже, что существовал древний обычай читать или читать дополнительно Первые Царств 7:51-8:21, описывающие посвящение первого Храма. [84] )
  • A, S, AH: Захария 2:14–4:7
  • Y: Захария 2:14–4:9
(° Если Рош Ходеш Нисан совпадает с Парашат Хаходеш, то читается афтара для Хаходеш, а не для Рош Ходеш, потому что обязанность этой особой параши больше. Дотан говорит, что если Шаббат Хаходеш совпадает с Рош Ходеш, то С и СЗ добавляют к афтаре Хаходеш первый и последний стихи афтары Рош Ходеш [а именно, Исайя 66:1 и 66:23], если Шаббат Хаходеш выпадает на день перед Рош Ходеш, то они добавляют первый и последний стихи афтары для кануна Рош Ходеш [а именно, Первая Царств 20:18 и 20:42].)
°Левуш пишет, что «некоторые общины» читают специальную афтара только тогда, когда Эрев Песах выпадает на Шаббат ХаГадоль (то есть первый седер празднуется в эту субботу вечером) — что случается нечасто, а «другие общины» (практика Виленского Гаона, цитируемая в Маасе Рав) читают специальную афтара в Шаббат ХаГадоль только если Эрев Песах выпадает на другой день недели. Эрев Песах выпадает на Шаббат ХаГадоль весной 1994, 2001, 2005, 2008, 2021, 2025, 2045, 2048, 2052, 2072, 2075, 2079 и 2099 годов.
(° Многие, возможно, большинство, пропускают стихи 23:10-20, но Виленский Гаон рекомендовал читать эти стихи, за исключением стиха 13, потому что в нем упоминается позорный поступок царя Соломона. Некоторые общины начинают чтение с 23:4.) [87]
(° Шулхан Арух направляет чтение Иезекииля 1:1 по 3:12 непрерывно, но большинство пропускают всю или часть главы 2 и переходят к 3:12. Поскольку первая глава Иезекииля описывает Небесную Колесницу, эта гафтара обычно читается и толкуется раввином или уважаемым ученым, в соответствии с указаниями Мишны, Хагига 2:1.) [90]
(° Многие общины А после прочтения первого стиха хафтары (а именно 2:20) читают арамейский пиют (стихотворение) «Йецив Писгам» , восхваляющий бесконечную силу Бога, после чего возобновляется чтение из Авакума. Меньшинство общин читают вместо этого другую поэму « Ата Ведугма », а некоторые не прерывают хафтару никаким стихотворением.) [91]

Для жениха

Во многих общинах было принято читать Исаию 61:10 - 62:8 (курсивом 61:9 - 62:9), если жених (который женился в течение предыдущей недели) присутствовал в синагоге.
Обычаи различались:

Когда Талмудически указанная хафтара должна была читаться в определенную субботу (например, в субботу Хануки ), некоторые общины
       не читали хафтара жениха, предпочитая придерживаться стандартной хафтары недели. Опять же, обычаи различались:

В настоящее время этот обычай практически исчез и сохранился только у караимов и в итальянских общинах, где он прилагается к обычной хафтаре.

Ссылки

  1. ^ Раввин Самсон Рафаэль Хирш , Сидур Хирша (ориг. на немецком языке 1868 г., англ. пер. 1978 г. (1978, Нью-Йорк, Feldheim Publrs) стр. 339, «Термин Хафтара, происходящий от פטר [ feter ], „отпускать“ [как во 2-й Пар. 23:8], является используемым обозначением... Это заключительная часть службы Шахарит [утренней] и знаменует собой „отпуск“ общины с первой части службы, так сказать».
    Или feter может означать «освобождать», как в 1-й Пар. 9:33 и Притч. 17:14. Соломон Гаон, Минхат Шеломо: Комментарий к Книге молитв испанских и португальских евреев (1990, Нью-Йорк, Союз сефардских общин) стр. 147; Израиль Авраамс, «Сопровождающий книгу ежедневных молитв» (1922, перераб. изд., Лондон), страницы clvi-clvii; Израиль Авраамс, «Исследования фарисейства и Евангелия» (1917, Cambridge Univ. Press, 1-я серия), страницы 4-5; по-видимому, в древности субботняя служба заканчивалась хафтара, так что община распускалась и могла идти домой. Слово хафтаро — הפטרה — используется в Мидраше Рабба из Книги Бытия, раздел 69 (последний абзац), для «прощальной речи».
  2. ↑ Госуэлл утверждает, что такое расположение «предполагает, что мы должны понимать книги Иисуса Навина и Царств как иллюстрацию и применение теологии и этики Пятикнижия » . Грегори Госуэлл, «Герменевтика Хафтарот», Tyndale Bulletin 58 (2007), 100.
  3. ^ Аб Рабиновиц, Луи (2007). «Хафтара». В Беренбауме, Майкл ; Скольник, Фред (ред.). Энциклопедия иудаики . Том. 8 (2-е изд.). Детройт: Справочник Macmillan. стр. 198–200. ISBN 978-0-02-866097-4.
  4. ↑ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамааян/The Torah Spring), стр. 4.
  5. ↑ Мэтью Б. Шварц, Чтение Торы в древней синагоге , докторская диссертация, Университет Уэйна, 1975, стр. 181.
  6. ^ Тосефта, Мегила, 4 (3): 1, дает хафтарот для четырех особых суббот. Бараита в Мегиле 31а, которая имеет более поздние дополнения вавилонских амораев, которые добавляют хафтарот для вторых дней праздников (и которые иногда меняют порядок хафтарот в результате) – дает хафтарот для каждого из праздников, включая их промежуточные субботы, а также субботу, которая также является Рош Ходеш, субботу, которая непосредственно предшествует Рош Ходеш, и Хануку.
  7. ^ Талмуд Бабли, Гиттин 60а.
  8. ^ В Деяниях 13:15 говорится, что «после чтения закона и пророков» Павел был приглашен выступить с наставлением. В Луке 4:17 говорится, что во время субботнего служения в Назарете Иисусу была передана Книга Исайи, «и, раскрыв книгу, нашел место, где было написано», отрывок — Исайя 61:1–2. К сожалению, греческое слово, использованное там и означающее «нашел», не дает ясности, был ли прочитанный отрывок предопределен заранее или выбран случайным образом. См. Rabinowitz, Louis (2007). «Haftarah». В Berenbaum, Michael ; Skolnik, Fred (ред.). Encyclopaedia Judaica . Vol. 8 (2nd ed.). Detroit: Macmillan Reference. pp. 198–200. ISBN 978-0-02-866097-4. Также Мэтью Б. Шварц, Чтение Торы в древней синагоге , докторская диссертация, Wayne State Univ., 1975, стр. 184, «На самом деле, выбор должен был быть сделан заранее». Самым ранним источником свидетельств о чтениях хафтара является Новый Завет, но было высказано предположение, что иудейские власти, следующие за периодом Нового Завета, очень сознательно избегали использования в качестве хафтара любого выбора Пророков, которые были упомянуты в Новом Завете. Хананель Мак, Что случилось с хафтара Иисуса? Haaretz, 12 августа 2005 г. Но Д. Моншоувер, Чтение Пророка в синагоге в Назарете , Biblica, т. 72, №. 1 (1991) стр. 90-99, предполагает, что цитата из Исайи 61:1 является не чтением хафтары, а началом проповеди или поучения, и предполагает, что событием был Йом Киппур .
  9. ^ "ולמה מפטירין בנביאים לפני שגזרו שמד על ישראל שלא יקראו בתורה" Сол Шарфштейн, Книга Хафтар о Шабате, фестивалях и постных днях (2006, Нью-Джерси, KTAV Publ. ), стр. 14; Сэмюэл Н. Хениг, «Хафтара-Сидра: зеркальные изображения» в книге Майкла А. Шмидмана, изд., Турим: исследования еврейской истории и литературы, представленные доктору Бернарду Ландеру (2007, Лос-Анджелес, Touro College Press), том 1, стр. 59.
  10. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамааян/Тора-Спринг), страницы 4-5. Среди причин для сомнений древние источники перечисляют множество репрессивных актов Антиоха, но ни один из них не упоминает об этом, чтение Хафтара также восходит к древности в местах, которыми Антиох никогда не правил, и кажется сомнительным, что какой-либо антиеврейский злодей был бы настолько щепетильным, чтобы запретить только книги Моисея, но разрешить пророческие книги. Стивен Габриэль Розенберг, Цикл Хафтара (2000, Нью-Джерси. Джейсон Аронсон), страница xxi, «Но это [отнесение к эпохе Селевкидов] является сомнительным предположением, поскольку Книга Маккавеев говорит нам, что евреям не разрешалось даже соблюдать субботу (I Макк. 1:45-50 и II Макк. 6:11) и что все свитки Закона были сожжены (I Макк. 1:56). Таким образом, все формы поклонения субботе были бы запрещены в Храме или за его пределами. Иосиф Флавий в своей версии событий добавляет, что все священные книги Закона были уничтожены ( Древности XII:256). Поэтому нет никаких оснований полагать, что книги Невиим [ Пророков] были бы разрешены больше, чем сами свитки Закона (Торы), и в любом случае вряд ли такие рукописи были бы доступны простым людям». (выделено в оригинале). Также, Джейкоб Манн, «Изменения в богослужении синагоги из-за религиозных преследований», Ежегодник колледжа Еврейского союза, т. 4 (1927), стр. 282-284.
  11. ^ Шломо Кац, Хафтара: Законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамааян/Тора-Спринг), страницы 120-121, цитируется Мегила 25б. Как ни странно, талмудическая история заключается в том, что раввин нашел ошибку в выборе хафтары, но этот выбор все еще читается как хафтара для другого парашаха. Более того, изучение трудов Филона Иудея, который умер около 50 г. н. э., показывает широкую зависимость («подавляющую степень корреляции») от тех же пророческих отрывков, которые читаются как хафтарот для различных особых суббот и праздников, что указывает на то, что эти хафтарот были частью литургии на десятилетия раньше, чем предполагает Талмуд; см. Naomi G. Cohen, Philo's Scriptures: Citations from the Prophets and Writings, Evidence for a Haftarah Cycle in Second Temple Judaism (2007, Leiden, NL: EJ Brill, Supplements to the Journal for the Study of Judaism , vol. 123) page 69. Фрагмент из 11-го или 12-го века в Каире перечисляет несколько haftararot, которые сейчас не используются, но также показывает, что используемые чтения Торы отличались от того, что сейчас практически универсально (например, одна часть Торы — это Числа 25:1-10, но повсеместная практика на протяжении последних нескольких столетий заключается в том, что одна часть Торы, Балак , заканчивается стихом 9, а следующая за неделей, Пинхас , начинается с стиха 10). EN Adler, "MS. of Haftaras of the Triennial Cycle", Jewish Quarterly Review , vol. 8, nr. 3 (апрель 1896 г.) стр. 529.
  12. ^ Лука 4:16-17; Деяния 13:15 и 13:27
  13. ↑ Исмар Элбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (нем. 1913, англ. пер. 1993, Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. 146.
  14. ↑ Мэйси Нульман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение Хафтары», Журнал еврейской музыки и литургии , т. 15 (1992) стр. 26; Исмар Элбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (нем. 1913, англ. пер. 1993, Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. 146.
  15. ↑ Мэйси Нульман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение Хафтары», Журнал еврейской музыки и литургии , т. 15 (1992) стр. 26-27; Исмар Элбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (нем. 1913, англ. пер. 1993, Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. 146.
  16. ^ Кесеф Мишне , Законы Тфилы 12:12
  17. ^ Игрот Моше, Орах Хаим Симанин   103.
  18. ^ Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History (нем. 1913, англ. пер. 1993, Филадельфия, Jewish Publ'n Society), стр. 146. Первый печатный Humash был опубликован в Брешии, Италия, в 1492 г.; C. David Ginsburg , Introduction to the Massoretico-Critical Editions of the Hebrew Bible (1897, Лондон, Trinitarian Bible Soc.; переиздано в 1966 г., Нью-Джерси, KTAV Publ'g ), стр. 865-871 (его описание как первого содержится в индексе, стр. 1010, sv "Haphtaroth") - это было также первое библейское издание знаменитой семьи еврейских печатников Сончино .
  19. ^ Фактически, существовало раннее мнение, что свитки с отрывками из Хафтары были запрещены, поскольку было запрещено писать менее полной библейской книги. см. Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамааян/The Torah Spring), стр. 203 (со ссылкой на Раши ).
  20. ↑ См. Биньомин Хамбургер, Шоршей Минхаг Ашкеназ , том III, глава «Сифра Деафтарта»; Исмар Элбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (нем. 1913, англ. пер. 1993, Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. 146.
  21. ↑ Аарон Циглер, «Галахические позиции: чтение Гафтары», The Jewish Press , 20 марта 1998 г.; Гершель Шахтер, «Малоизвестные законы чтения Торы», Journal of Jewish Music and Liturgy , т. 7 (1984), стр. 7; Шломо Кац, Гафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Hamaayan/The Torah Spring), стр. 199
  22. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамааян/The Torah Spring) глава 38, страницы 199-208.
  23. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамааян/The Torah Spring), стр. 210.
  24. ↑ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамааян/The Torah Spring), стр. 211.
  25. ↑ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамааян/The Torah Spring), страницы 77-78.
  26. ↑ Джозеф Х. Герц, Authorised Daily Prayer Book (Нью-Йорк: Bloch Publishing Co., переиздание 1948 г.), стр. 497. А. З. Идельсон, Jewish Liturgy and Its Development (Нью-Йорк: Henry Holt, 1932 г., переиздано в Нью-Йорке: Dover Publications, 1995 г.), стр. 140, цитируется Soferim 13:9-14.
  27. ↑ Мэйси Нульман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение Хафтары», Журнал еврейской музыки и литургии , т. 15 (1992) стр. 27; Х. Мартин Джеймс Лоу, введение к CG Montefiore & H. Loewe, edd., The Rabbinic Anthology . (1960, Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. lxvii.
  28. ↑ Вавилонский Талмуд , Шаббат 24а
  29. ↑ Арнольд С. Розенберг, Еврейская литургия как духовная система (2000, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон), стр. 127; Мэйси Нульман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон), см. «Бирхот Хахафтара», стр. 113.
  30. ↑ Бернхард С. Якобсон, Субботнее служение: изложение и анализ его структуры, содержания, языка и идей (иврит 1968, англ. пер. 1981, Тель-Авив, Синайское издательство), страницы 279-280.
  31. ↑ Macy Nulman, The Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, NJ: Jason Aronson) sv "Birkhot Hahaftarah" стр. 113; Macy Nulman, "The Liturgical and Musical Development and Significance of the Haftarah", Journal of Jewish Music and Liturgy , т. 15 (1992) стр. 27; Bernhard S. Jacobson, The Sabbath Service: An exposition and analysis of its structure, content, language and ideas (Hebrew 1968, English transl. 1981, Tel-Aviv, Sinai Publ'g) стр. 270.
  32. ↑ Исмар Элбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (нем. 1913, англ. пер. 1993, Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. 143 и 146 (цитируется по Сота 39б); Мэйси Нульман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) см. «Бирхот ха-Хафтара», стр. 114.
  33. ↑ Мэйси Нульман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) см. «Бирхот Хахафтара», стр. 114; Мэйси Нульман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение Хафтары», Журнал еврейской музыки и литургии , т. 15 (1992), стр. 27; Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамааян/The Torah Spring), стр. 40.
  34. ^ Бернхард С. Якобсон, Служба субботы: изложение и анализ ее структуры, содержания, языка и идей (иврит 1968, англ. пер. 1981, Тель-Авив, Синайское издательство) страницы 270-280. Упоминания вариантов в благословениях взяты из этой ссылки и из Macy Nulman, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) sv "Birkhot Hahaftarah" страницы 112-115, и Исмар Элбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (нем. 1913, англ. пер. 1993, Филадельфия, Еврейское издательское общество) страницы 147-148; Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамааян/The Torah Spring), страницы 40-41, 94, 96, 99 и т. д.
  35. ^ Мэйси Нульман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение Хафтары», Журнал еврейской музыки и литургии , т. 15 (1992) стр. 30.
  36. ↑ Арнольд С. Розенберг, Еврейская литургия как духовная система (2000, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон), стр. 129; Мэйси Нульман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон), см. «Бирхот Хахафтара», стр. 113.
  37. ↑ Совет раввинов Америки, Сидур Аводат Халев (2018, RCA, Иерусалим), страницы 548-549; Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамааян/The Torah Spring), страница 91.
  38. ^ Авраам Бениш, Пятикнижие и Хафтарот, недавно переведенный (Родельхайм, 2-е изд. 1864 г.), том 1, Бытие, стр. 227, Исход, стр. 195 и т. д.; Мэйси Нулман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) с «Бирхот Ха-Хафтара», стр. 113; Раввин Элиэзер Толедано, Орот-Сефардский Шаббат Сидур («Сидур Кол Сассун») (Лейквуд, Нью-Джерси, Орот, 1995), стр. 434.
  39. ^ Исаия 47:4
  40. ↑ Псалом 89:53 (последний стих)
  41. ↑ Бернхард С. Якобсон, Субботнее служение: изложение и анализ его структуры, содержания, языка и идей (иврит 1968, англ. пер. 1981, Тель-Авив, Синайское издательство), стр. 280.
  42. ↑ Бернхард С. Якобсон, Субботнее служение: изложение и анализ его структуры, содержания, языка и идей (иврит 1968, англ. пер. 1981, Тель-Авив, Синайское издательство), стр. 277.
  43. ^ Цитата из Иеремии 23:6
  44. ↑ Вавилонский Талмуд, Песахим 117б
  45. ↑ Джозеф Х. Герц, «Авторизованный ежедневный молитвенник» (Нью-Йорк: Bloch Publ'g Co., переиздание 1948 г.), стр. 497.
  46. ↑ Macy Nulman, The Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, NJ: Jason Aronson) sv "Birkhot Hahaftarah" страницы 113-114; Joseph H. Hertz, The Authorized Daily Prayer Book (переработанное издание, 1948, NYC, Bloch Pub'n) страницы 496-501; Nosson Scherman, ed., The Stone Edition Tanach (1996, Brooklyn, Mesorah Pub'n) страницы xxiv-xxv; Nosson Scherman & Meir Zlotowitz, Siddur Imrei Ephraim - The Complete ArtScroll Siddur - Nusach Sefard (1985, Brooklyn, Mesorah Pub'n) страницы 486-487.
  47. ↑ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамааян/The Torah Spring), страницы 164-165.
  48. ^ Мишна, Мегилла 4:4, 4-е предложение.
  49. ↑ См. Талмуд Бабли, Мегилла 23а и 23б, где это упоминается как сомнительное требование.
  50. ↑ Исмар Элбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (нем. 1913, англ. пер. 1993, Филадельфия, Jewish Publ'n Society), стр. 145; Арнольд С. Розенберг, Еврейская литургия как духовная система (2000, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон), стр. 127. Упоминание о Тосефте содержится в Мегиле 3:9.
  51. ^ Адольф Бюхлер, «Чтение Закона и Пророков в трехлетнем цикле (часть ii)» Jewish Quarterly Review , т. 6, № 1 (октябрь 1893 г.), стр. 2 (ссылаясь на Мишну Мегиллы iv, 10, которая не рекомендует использовать 2-ю Книгу Царств, гл. 13 — изнасилование Тамар — и Иезекииля, гл. 1 — видение небесной колесницы. Также, Шломо Кац, Хафтара: Законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамааян/The Torah Spring), стр. 117–123.
  52. ↑ См., в общем, Адольф Бюхлер, «Чтение Закона и Пророков в трехлетнем цикле (часть I)» Jewish Quarterly Review , т. 5, № 31 (апрель 1892 г.), страницы 420–468 и «часть II)» (октябрь 1893 г.), страницы 1–73.
  53. ↑ Мэйси Нульман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение Хафтары», Журнал еврейской музыки и литургии , т. 15 (1992) страницы 29-30.
  54. ↑ Гинзберг, Геоника , т. 2, стр. 298.
  55. ^ Шломо Кац, Хафтара - Законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд, Хамааян/The Torah Spring), глава 4, страницы 54-58.
  56. ↑ Дэвид Э. С. Штейн, «Хафтарот Эц Хаим», Conservative Judaism, т. 54, № 3 (весна 2002 г.) (перепечатанные страницы 5–12 и сопроводительные примечания).
  57. ^ Список хафтары раввина Эли Дукера (иврит).
  58. ^ На основе книги Posen minhagim, доступной на Otzar Hachochmah (только по подписке).
  59. ^ Большинство из этих Хафтарот задокументированы в томе под редакцией Гилеля Серманиты и Анджело Пьятелли, доступном здесь. Поскольку том предназначен для итальянской общины в Иерусалиме, он не включает Хафтарот для праздников второго дня, не отмечаемых в Израиле. Выборку Хафтарот для праздников второго дня можно увидеть в Machzor Shadal, доступном в цифровом виде на сайте Национальной библиотеки Израиля .
  60. ^ "Пророческие чтения византийского ритуала принципиально отличались от таковых других евреев-раббанитов диаспоры. Они сохранились в изданиях хафтарот, опубликованных с комментарием Давида Кимчи в Константинополе в 1505 году; и в издании Пятикнижия и хафтарот, опубликованном в Константинополе в 1522 году" (и теоретизирование романиотских чтений было увековечением избранных произведений раннего средневековья Эрец Исраэль). Луи Финкельштейн, "Пророческие чтения в соответствии с палестинскими, византийскими и караимскими обрядами", Ежегодник еврейского союза колледжа , т. 17 (1942-1943), стр. 423; Адольф Бюхлер, "Чтение Закона и пророков в трехлетнем цикле (часть ii)" Еврейский квартальный обзор , т. 6, № 10. 1 (октябрь 1893 г.) страницы 1-73, подробно обсуждает свидетельства очень раннего выбора хафтарот, особенно караимов. Романиотские хафтарот для праздников можно найти в Machzor Romania, Венеция 1523.
  61. ^ Среди использованных авторитетных источников были издания humashim : Joseph H. Hertz , (1937, 2nd ed. 1960 [во второе издание добавлено несколько праздничных haftarot, вероятно, на основании полномочий кого-то другого, а не Hertz (см. статью об Etz Hayim от Stein)], London, Soncino Press) (цитируется как «Hertz»; Nosson Scherman , The Stone Edition (1993, Brooklyn, Mesorah Publ'ns, the ArtScroll Series) (цитируется как «ArtScroll»); Samson Raphael Hirsch , T'rumatch Tzvi , однотомное издание (1990, NY, Judaica Press) (цитируется как «Hirsch»); и списки, появляющиеся в изданиях Библии, включая Jerusalem Crown : The Bible of the Hebrew University of Jerusalem (2000, Jerusalem) (цитируется как «Jerusalem Crown»); Umberto Cassuto (1969, Еврейский ун-т в Иерусалиме) (цитируется как «Cassuto»); Koren Publishers (2006, Иерусалим) (цитируется как «Koren»); Elias Hiam Lindo, A Jewish Calendar for 64 Years [1838-1902] (Лондон, 1838) (цитируется как «Lindo», излагает список основных сефардских и ашкеназских («немецких») лондонских общин 1838 года, его номера последних стихов неизменно на один стих больше, чем во всех других источниках, поэтому, по-видимому, его номер последнего стиха исключен, а не включен. Линдо не излагает ни одного из особых/праздничных случаев или объединенного паршота); Bible Society in Israel (1991, Иерусалим) (цитируется как "Isr. Bible Soc."; Арон Дотан, Biblia Hebraica Leninensia (2001, Массачусетс, Hendrickson Publ'rs) (цитируется как "Dotan"); также Арон Дотан, Библия, изданная для капелланов и солдат израильских сил обороны (1973, Тель-Авив) (цитируется как IDF ); переводы Jewish Publication Society на английский язык (в основном как "JPS"; в частности, American Jewish Version цитируется как "JPS1917", а JPS Tanakh цитируется как "JPS1985"); Авраам Бениш , The Pentateuch and the Haftaroth, новый перевод (Rodelheim, 2nd ed. 1864) (цитируется как "Benisch"); Раввинская ассамблея, Объединенная синагога консервативного иудаизма (организация, ранее известная как Объединенные синагоги America), Etz Hayim: Torah and Commentary (2001, Phil., Jewish Publ'n Society) (цитируется как "SCJ"; см. статью об Etz Hayim, написанную Штейном). И, конечно же, очень обширный список, опубликованный в качестве приложения к 10-му тому Encyclopedia Talmudit (1961, Тель-Авив) cols. 701-728. Книга 1854 года, A Jewish Calendar for Fifty Years from AM 5614 to AM 5664 [Sept 1853 to Sept 1904]Жаком Дж. Лионсом и Авраамом Де Сола (раввинами одноименных синагог, соответственно ашкеназской в ​​Нью-Йорке и сефардской в ​​Монреале), которые предоставили списки, идентифицированные как «немецкий» и «португальский» обычай, предположительно, практикуемый в их собственных общинах (упоминается как «Лайонс»). Все они предоставили как ашкеназские, так и сефардские списки; йеменские списки были предоставлены в Корене, Кассуто, Иерусалимской короне, Армии обороны Израиля; списки курсивом были предоставлены в Кассуто, Дотан; Магриб, Франкфурт-на-Майне и некоторые другие были предоставлены в Хирше, Дотан; Энциклопедия Талмудит предоставила все эти и некоторые другие, ссылаясь на более чем дюжину источников. Также использовалась версия этой статьи Википедии на иврите, разработанная израильской командой, как она читалась весной 2014 года (упоминается как «Isr.Wikip.»). Весьма вероятно, что различные списки представляют собой практики, которые временно были одобрены, возможно, более века назад, только несколькими или даже одной общиной, возможно, под руководством определенного раввина или при использовании определенного хумаша, доступного в то время, и поэтому списки были подвержены изменениям и вполне могли измениться и измениться снова в прошедшие десятилетия. Не было двух полностью одинаковых списков, и составление таких списков требовало иных материалов и опыта, чем те, которые использовались для редактирования или комментирования Библии.
  62. ^ Например, когда Песах приходится на Шаббат, восьмой день Песаха в Диаспоре также приходится на Шаббат, поэтому Израиль будет «опережать» Диаспору на несколько недель. Однако уже на следующей неделе Гафтара для Махар Ходеш читается и в Израиле, и в Диаспоре, вместе с другой частью Торы.
  63. ^ ab См. Эли Дакер, Хафтарос из Вайетце и Вайишлаха: Исправленная ошибка
  64. ↑ Дэвид Э. С. Штейн, «Хафтарот Эц Хаим», Conservative Judaism, т. 54, № 3 (весна 2002 г.) (переиздание страниц 1-2).
  65. ↑ См. Эли Дакер, Хафтара Парашат Шмот.
  66. ↑ Дэвид Э. С. Штейн, «Хафтарот Эц Хаим», Conservative Judaism, т. 54, № 3 (весна 2002 г.) (переиздание, стр. 2).
  67. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамааян/The Torah Spring), стр. 192.
  68. ↑ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамааян/The Torah Spring), страницы 187-190.
  69. ^ Дэвид Э. С. Штейн, «Гафтарот Эц Хаим», Conservative Judaism, т. 54, № 3 (весна 2002 г.) (переиздание страниц 2–3).
  70. ^ В книге Позена Минхагим говорится, что начинать следует со стиха 2 «ве-ата бен адам». Возможно, что на самом деле они начали со стиха 1, который является весьма общим.
  71. ^ ab См. Эли Дакер, Хафтарот для Бехара и Бехуккотая
  72. ^ Исключительно, в объединенные недели сирийские евреи читали хафтара для Бехара . Те, кто живет в Соединенных Штатах, теперь следуют общему сефардскому обычаю.
  73. ^ В книге Позена Минхагим говорится, что они заканчивались словами "נאם ה'". Это может относиться к стихам 15, 30 или 31. Однако, скорее всего, они сохраняли старую традицию, которая, вероятно, была такой же, как в итальянских и йеменских обрядах. Кроме того, в списке Хафтарот в этой книге есть противоречие, независимо от того, читают ли они эту Хафтару или ту из Иеремии, которую читают большинство ашкенази.
  74. ↑ Мэйси Нульман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение Хафтары», Журнал еврейской музыки и литургии , т. 15 (1992) стр. 29.
  75. ^ Дэвид Э. С. Штейн, «Гафтарот Эц Хаим», Conservative Judaism, т. 54, № 3 (весна 2002 г.) (переиздание, стр. 3).
  76. ^ Согласно одной из версий книги Позена, они читали «Диршу» в Шаббат Шува и «Шува» в Шаббат между Йом Кипуром и Суккотом. Согласно другой версии, они читали «Шува» в Шаббат Шува, а на этой неделе они читали из Второй книги Самуила, как и другие ашкенази.
  77. ^ ab Это Хафтара для «второго дня Шмини Ацерет» согласно Талмуду Бавли, Мегила 31а. Тем не менее, Седер Рав Амрам Гаон отмечает, что у некоторых есть обычай читать с начала Иисуса Навина. Более поздний обычай постепенно был принят повсеместно, но Machzor Romania 1523 все еще имеет Хафтару из Первой Книги Царств.
  78. ↑ Дэвид Э. С. Штейн, «Хафтарот Эц Хаим», Conservative Judaism, т. 54, № 3 (весна 2002 г.) (перепечатанные страницы 3–5 и примечания на страницах 15–18).
  79. ^ Менахем Бен-Яшар, The Haftarah Readings of Shabbat (Te)shuvah, Bar-Ilan University's Parashot Hashavua Study Center, Rosh Hashana 5768 (сентябрь 2007 г.); и раввин Моше Лихтенштейн, Shabbat Shuva, the Israel Koschitzky Virtual Beit Midrash. Похоже, что эти особые правила давно отброшены, за исключением, возможно, ярых ортодоксов; эта календарная ситуация имела место в последние годы на неделе после Йом Киппура в 2005, 2008, 2012 и 2014 годах, но проверка прошлых выпусков литургических календарей в еженедельной Jewish Press (Бруклин) и ежегодных luach Фонда Ezras Torah и Colelchabad luach для любавичских хасидов, а также ассортимента humashim и других ресурсов, использованных для написания этой статьи, не находит никаких упоминаний об этом.
  80. ^ Хирш и дополнительные страницы к пересмотренному изданию Герца говорят о Числах 29:17-31, но JPS говорит о «ежедневной части из Числа 29»; издание Торы Марголина (1999, Иерусалим и Нью-Йорк, Фельдхайм) приводит список для промежуточной субботы Суккота в зависимости от того, на какой день она приходится: за пределами Земли Израиля: 1-й день Числа 29:17-22, 3-й день Числа 29:23-28, 4-й день Числа 29:26-31; внутри Земли Израиля: 2-й день Числа 29:20-22, 4-й день Числа 29:26-28, 5-й день Числа 29:29-31. Однако в ArtScroll Tikkun, Kestenbaum Edition (3-е изд. 2004 г., Бруклин, Месора) приводится другой список: 1-й день Числа 29:17-22, 2-й день Числа 29:20-25; 4-й день Числа 29:26-31 (предположительно, за пределами Земли Израиля).
  81. ↑ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамааян/The Torah Spring), стр. 170.
  82. ↑ Авраам П. Блох, Библейское и историческое происхождение еврейских обычаев и церемоний (1980, Нью-Йорк, издательство KTAV), стр. 208; и Шломо Кац, Гафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамаян/The Torah Spring), стр. 169-170; поскольку в ней упоминается освящение Соломоном Храма во время Суккота [ Мегила 31а], но рав Амрам Гаон (IX век) вместо этого предпочел первую главу Иисуса Навина, поскольку в ней рассказывалось о событиях, последовавших за завершением Торы и смертью Моисея.
  83. ↑ Мэйси Нульман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение Хафтары», Журнал еврейской музыки и литургии , т. 15 (1992) стр. 29.
  84. ↑ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамааян/Тора Спринг), страницы 173-174, цитируется Массахет Соферим   20:10.
  85. ↑ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамааян/The Torah Spring), страницы 139-140.
  86. ^ Это появляется только во втором (не первом) издании Hertz, то есть это было прочтение, добавленное кем-то другим, а не Hertz, включение 6:27 — которое второе издание Hertz определяет в сноске как прочтение S — основано на «нескольких общинах». David ES Stein, «The Haftarot of Etz Hayim», Conservative Judaism vol.54 nr.3 (весна 2002 г.) (перепечатанная страница 2 и примечания на страницах 13–14).
  87. ↑ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамааян/The Torah Spring), стр. 140.
  88. ↑ В книге Позена говорится, что они закончили וימליכו תחת אביו - не совсем ясно, пропускали ли они что-либо в середине и если да, то что именно.
  89. ↑ Авраам П. Блох, Библейское и историческое обоснование еврейских обычаев и церемоний (1980, Нью-Йорк, издательство KTAV), стр. 305.
  90. ↑ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамааян/The Torah Spring), стр. 142.
  91. ↑ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Hamaayan/The Torah Spring) стр. 145; Мэйси Нульман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) см. "Йецив Питгам" стр. 375.
  92. ↑ Исмар Элбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (Германия 1913, англ. пер. 1993, Филадельфия, JPS), стр. 148.
  93. ↑ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамаян/Тора Спринг), страницы 34 и 149-150.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Wikisource есть текст статьи « Хаптара » из Британской энциклопедии 1911 года .