Телеология в биологии — это использование языка целенаправленности в описаниях эволюционной адаптации , что некоторые биологи и философы науки считают проблематичным. Также был предложен термин телеономия . До Дарвина организмы рассматривались как существующие, потому что Бог задумал и создал их; их особенности, такие как глаза, считались естественной теологией созданными для того, чтобы они могли выполнять свои функции , такие как зрение. Эволюционные биологи часто используют похожие телеологические формулировки, которые ссылаются на цель, но они подразумевают естественный отбор, а не фактические цели, будь то сознательные или нет. Некоторые биологи и религиозные мыслители считали, что сама эволюция каким-то образом была целенаправленной ( ортогенез ), а в виталистских версиях — движимой целенаправленной жизненной силой. Поскольку эволюция работает посредством естественного отбора, действующего на унаследованную изменчивость , использование телеологии в биологии вызвало критику, и были предприняты попытки научить студентов избегать телеологического языка.
Тем не менее, биологи по-прежнему часто пишут об эволюции так, как будто у организмов есть цели, а некоторые философы биологии, такие как Франсиско Айяла , и биологи, такие как Дж. Б. С. Холдейн, считают, что телеологический язык неизбежен в эволюционной биологии .
Телеология , от греческого τέλος, telos «конец, цель» [3] и -λογία, logia , «ветвь знания», была придумана философом Христианом фон Вольфом в 1728 году . [4] Концепция происходит из древнегреческой философии Аристотеля , где конечной причиной (целью) вещи является ее функция . [5] Однако биология Аристотеля не предусматривает эволюцию путем естественного отбора . [6]
Фразы, используемые биологами, такие как «функция ... заключается в ...» или «предназначена для», являются телеологическими, по крайней мере, в языке. Наличие реальной или кажущейся телеологии в объяснениях естественного отбора является спорным аспектом философии биологии , не в последнюю очередь из-за ее отголосков естественной теологии. [1] [7]
До Дарвина естественная теология как предполагала существование Бога, так и использовала видимость функции в природе, чтобы аргументировать существование Бога. [9] [10] Английский священник-натуралист Джон Рэй утверждал, что его намерением было «проиллюстрировать славу Бога в знании дел природы или творения». [8] Естественная теология представила формы телеологического аргумента или аргумента от замысла, а именно, что органы хорошо функционируют для своей очевидной цели, поэтому они были хорошо спроектированы, поэтому они должны были быть спроектированы доброжелательным создателем. Например, глаз имел функцию зрения и содержал такие особенности, как радужная оболочка и хрусталик , которые помогали видеть; следовательно, утверждал аргумент, он был спроектирован для этой цели. [9] [10] [11]
Религиозные мыслители и биологи предполагали, что эволюция была движима некой жизненной силой, философией, известной как витализм , и часто предполагали, что у нее была некая цель или направление (к которому стремилась жизненная сила, если они также верили в это), известное как ортогенез или эволюционный прогресс. Такая целеустремленность подразумевает долгосрочную телеологическую силу; некоторые сторонники ортогенеза считали ее духовной силой, в то время как другие считали, что она была чисто биологической. Например, эмбриолог Карл Эрнст фон Бэр верил в телеологическую силу в природе, [12] [13] тогда как философ-спиритуалист Анри Бергсон связывал ортогенез с витализмом , утверждая в своей книге «Творческая эволюция» ( 1907) творческую силу в эволюции, известную как élan vital . [14] Биофизик Пьер Леконт дю Нуи и ботаник Эдмунд Уэр Синнотт разработали виталистические эволюционные философии, известные как телефинализм и телизм соответственно. Их взгляды подверглись резкой критике как ненаучные; [15] палеонтолог Джордж Гейлорд Симпсон утверждал, что Дю Нуи и Синнотт продвигали религиозные версии эволюции. [16] Иезуитский палеонтолог Пьер Тейяр де Шарден утверждал, что эволюция стремилась к предполагаемой духовной « точке Омега » в том, что он называл «направленной аддитивностью». [17] [18] С появлением современного эволюционного синтеза , в котором были открыты генетические механизмы эволюции, гипотеза ортогенеза была в значительной степени отвергнута биологами, [19] [20] особенно с аргументом Рональда Фишера в его книге 1930 года «Генетическая теория естественного отбора» . [21]
Естественный отбор , введенный в 1859 году Чарльзом Дарвином в качестве центрального механизма [ a] эволюции , представляет собой дифференциальное выживание и воспроизводство особей из-за различий в фенотипе . [23] Механизм напрямую подразумевает эволюцию, изменение наследственных признаков популяции с течением времени. [24]
Биологи часто предполагают, что черта, которая сохраняется в популяции, была отобрана в ходе эволюции, поднимая вопрос о том, как черта достигает этого. Биологи называют любой такой механизм функцией черты, используя фразы вроде «Функция стоттинга антилопами заключается в том, чтобы сообщить хищникам , что они обнаружены» [1] или « Рука примата предназначена (естественным отбором) для хватания» [25] .
Адаптация — это наблюдаемая структура или другая особенность организма (например, фермент ), созданная естественным отбором для выполнения его текущей функции. Биолог может выдвинуть гипотезу о том, что перья являются адаптациями для полета птиц . Для этого потребуются три вещи: признак наличия перьев наследуется; признак действительно выполняет функцию полета; и признак повышает приспособленность организмов , которые им обладают. Перья явно соответствуют этим трем условиям у современных птиц . Однако есть также исторический вопрос, а именно, возникла ли черта в то же время, что и полет птиц? К сожалению для гипотезы, это, похоже, не так: у динозавров- теропод были перья , но многие из них не летали. [26] [27] Перья можно описать как экзаптацию , будучи кооптированными для полета, но эволюционировавшими ранее для другой цели, такой как изоляция . Биологи могут описывать как кооптацию, так и более раннюю адаптацию на телеологическом языке. [26] [28] [29]
Очевидная телеология является повторяющейся проблемой в эволюционной биологии , [30] к большому огорчению некоторых авторов, [31] и как стиль объяснения она остается спорной. [31] Существуют различные причины дискомфорта по отношению к телеологии среди биологов. [1] [32]
Во-первых, концепция адаптации сама по себе является спорной, поскольку ее можно истолковать так, как утверждали эволюционные биологи Стивен Дж. Гулд и Ричард Левонтин , что биологи согласны с доктором Панглоссом Вольтера в его сатире 1759 года «Кандид» , что это «лучший из всех возможных миров», другими словами, что каждая черта идеально подходит для своих функций. [33] Однако все, что требуется эволюционной биологии, — это более слабое утверждение, что одна черта по крайней мере немного лучше в определенном контексте, чем другая, и, следовательно, отбирается. [1]
Во-вторых, телеология связана с додарвиновской идеей естественной теологии , что естественный мир свидетельствует о сознательном замысле и благотворных намерениях создателя, как в трудах Джона Рэя. [1] Уильям Дерхэм продолжил традицию Рэя такими книгами, как «Физико-теология» 1713 года и «Астро-теология» 1714 года . [34] Они, в свою очередь, оказали влияние на Уильяма Пейли , который в 1802 году написал подробный телеологический аргумент в пользу Бога, « Естественная теология, или доказательства существования и атрибутов божества, собранные из явлений природы» , [35] начиная с аналогии с часовщиком . [36] Такой креационизм , наряду с виталистской жизненной силой и направленной ортогенетической эволюцией, был отвергнут большинством биологов. [1]
В-третьих, приписывание целей адаптациям сопряжено с опасностью путаницы с популярными формами ламаркизма , где, в частности, предполагается, что животные влияют на собственную эволюцию посредством своих намерений, хотя сам Ламарк скорее говорил о привычках использования, и вера в то, что его мышление было телеологическим, была подвергнута сомнению. [37] [38] [39]
В-четвертых, телеологическое объяснение адаптации неудобно, поскольку, по-видимому, требует обратной причинно-следственной связи, в которой существующие черты объясняются будущими результатами; поскольку, по-видимому, оно приписывает действие сознательного разума, хотя предполагается, что в организме его нет; и поскольку, в результате, адаптацию невозможно проверить эмпирически . [1]
Пятая причина касается студентов, а не исследователей: Гонсалес Галли утверждает, что поскольку люди естественным образом представляют, что эволюция имеет цель или направление, то использование учеными телеологического языка может стать препятствием для студентов при изучении естественного отбора . Такой язык, утверждает он, следует исключить, чтобы сделать обучение более эффективным. [40]
Утверждения, подразумевающие, что у природы есть цели, например, когда говорят, что вид делает что-то «для того, чтобы» достичь выживания, кажутся телеологическими и, следовательно, недействительными для эволюционных биологов. Однако обычно можно переписать такие предложения, чтобы избежать кажущейся телеологии. Некоторые курсы биологии включают упражнения, требующие от студентов перефразировать такие предложения так, чтобы они не читались телеологически. Тем не менее, биологи по-прежнему часто пишут таким образом, который может быть прочитан как подразумевающий телеологию, даже если это не является их намерением. [41] Джон Рейсс утверждает, что эволюционную биологию можно очистить от кажущейся телеологии, отвергнув додарвиновскую аналогию с часовщиком для естественного отбора; [41] [42] другие аргументы против этой аналогии также выдвигались такими авторами, как эволюционный биолог Ричард Докинз . [43]
Некоторые философы биологии, такие как Джеймс Г. Леннокс, утверждали, что Дарвин был телеологом, [44] в то время как другие, такие как Майкл Гизелин, описывали это утверждение как миф, поддерживаемый неверными толкованиями его дискуссий, и подчеркивали различие между использованием телеологических метафор и фактическим телеологизмом. [45] Майкл Хедс, с другой стороны, описывает изменение в мышлении Дарвина об эволюции, которое можно проследить от первого тома « О происхождении видов» до более поздних томов. Для Хедса Дарвин изначально был гораздо более телеологическим мыслителем, но со временем «научился избегать телеологии». Хедс цитирует письмо Дарвина, написанное в 1872 году, в котором он преуменьшал роль естественного отбора как причинной силы самой по себе в объяснении биологической адаптации и вместо этого придавал больше веса «законам роста», которые действуют [без помощи естественного отбора]. [46]
Эндрю Аскленд из юридического колледжа имени Сандры Дэй О'Коннор утверждает, что в отличие от трансгуманизма , идеологии, направленной на улучшение условий жизни человека , которая, по его словам, «полностью телеологична», дарвиновская эволюция не является телеологической. [47]
Различные комментаторы рассматривают телеологические фразы, используемые в современной эволюционной биологии, как тип стенографии для описания любой функции, которая предлагает эволюционное преимущество посредством естественного отбора. Например, зоолог SHP Madrell писал, что «правильный, но громоздкий способ описания изменения посредством эволюционной адаптации [может быть] заменен более короткими явно телеологическими утверждениями» ради экономии места, но что это «не следует понимать как подразумевающее, что эволюция происходит посредством чего-либо иного, кроме мутаций, возникающих случайно, а те, которые дают преимущество, сохраняются естественным отбором». [48]
Другие философы биологии вместо этого утверждают, что биологическая телеология нередуцируема и не может быть удалена простым процессом перефразирования. Франсиско Айяла указал три отдельные ситуации, в которых телеологические объяснения уместны. Во-первых, если агент сознательно предвидит цель своего собственного действия; например, поведение взятия ручки может быть объяснено ссылкой на желание агента писать. Айяла распространяет этот тип телеологического объяснения на нечеловеческих животных, отмечая, что Олень, убегающий от горного льва... имеет по крайней мере вид целенаправленного поведения». [49] Во-вторых, телеологические объяснения полезны для систем, которые имеют механизм саморегуляции, несмотря на колебания окружающей среды; например, саморегуляция температуры тела у животных. Наконец, они уместны «в отношении структур, анатомически и физиологически предназначенных для выполнения определенной функции». [49]
Айяла, опираясь на работу философа Эрнеста Нагеля , также отвергает идею о том, что телеологические аргументы недопустимы, поскольку они не могут быть каузальными. Для Нагеля телеологические аргументы должны быть последовательными, поскольку их всегда можно переформулировать как нетелеологические аргументы. Разница между ними, по мнению Айялы, заключается лишь в акценте. Нагель пишет, что в то время как телеологические аргументы фокусируются на «последствиях для данной системы составной части или процесса», эквивалентные нетелеологические аргументы фокусируются на «некоторых условиях ... при которых система сохраняется в своей характерной организации и деятельности». [50] Однако Франсиско Айяла утверждал, что телеологические утверждения более объяснительны и не могут быть устранены. [51] [52] Карен Неандер аналогичным образом утверждала, что современная концепция биологической «функции» зависит от естественного отбора . Так, например, невозможно сказать, что что-либо, что просто появляется на свет, не проходя через процесс отбора, на самом деле имеет функции. Мы решаем, имеет ли придаток функцию, анализируя процесс отбора, который привел к нему . Поэтому, утверждает Неандер, любые разговоры о функциях должны быть после естественного отбора, функция должна определяться ссылкой на историю вида, и телеологии нельзя избежать. [53] Эволюционный биолог Эрнст Майр также утверждал, что «адаптированность ... является апостериорный результат, а не априорное стремление к цели». [37]
Ангела Брайтенбах, с точки зрения Канта , утверждает в «Ежегоднике Канта» , что телеология в биологии важна как « эвристика в поиске причинных объяснений природы и... неизбежной аналоговой перспективы живых существ». По ее мнению о Канте, телеология подразумевает нечто, что не может быть объяснено наукой, но может быть понято только посредством аналогии. [54]
Колин Питтендриг ввел похожий термин « телеономия » для явно целенаправленных биологических явлений. Для Питтендрига понятие «адаптация» в биологии, как бы оно ни определялось, обязательно «подразумевает ту ауру замысла, цели или направленности на цель, которая, со времен Аристотеля, казалось, характеризует живое существо» [55]. Однако эта ассоциация с Аристотелем проблематична, поскольку она означает, что изучение адаптации неизбежно будет связано с телеологическими объяснениями. Питтендриг стремился сохранить аспект замысла и цели в биологических системах, отрицая при этом, что этот замысел можно понимать как причинный принцип. Он говорит, что путаница была бы устранена, если бы мы описали эти системы «каким-то другим термином, например, «телеономическим», чтобы подчеркнуть, что признание и описание направленности на цель не несет приверженности аристотелевской телеологии как эффективному причинному принципу». [56] Эрнст Майр критиковал путаницу Питтендрайта с четырьмя причинами Аристотеля , утверждая, что эволюция включает только материальную и формальную, но не действенную причину. [b] Майр предложил использовать этот термин только для «систем, работающих на основе программы закодированной информации». [57]
Уильям К. Вимсэтт утверждал, что телеологичность языка биологии и других областей вытекает из логической структуры их фоновых теорий, а не просто из использования телеологических оборотов речи, таких как «функция» и «для того, чтобы». Он утверждал, что «Замена разговора о функции разговором о выборе [...] не исключает телеологию, а перефразирует ее». Однако Вимсэтт утверждает, что эта мысль не означает апелляции к обратной причинности , витализму , энтелехии или антиредукционистским настроениям. [58]
Биолог Дж. Б. С. Холдейн заметил, что «телеология подобна любовнице для биолога: он не может жить без нее, но не желает показываться с ней на публике». [59] [60]
Руки и ноги всех приматов, за исключением людей, предназначены для хватания. У людей есть руки, предназначенные для хватания, но не ноги! У людей есть противопоставленные большие пальцы.
{{cite book}}
: |work=
проигнорировано ( помощь ){{cite book}}
: |work=
проигнорировано ( помощь ){{cite book}}
: |work=
проигнорировано ( помощь )