stringtranslate.com

Движение Бхакти

Вайшнавский святой Наммалвар . Он является одним из самых выдающихся из 12 Альваров вайшнавского движения Бхакти.

Движение бхакти было значительным религиозным движением в средневековом индуизме [1] , которое стремилось принести религиозные реформы во все слои общества, приняв метод преданности для достижения спасения. [2] Возникнув в Тамилакаме в 6 веке н. э., [3] [4] [5] [6] оно приобрело известность благодаря поэмам и учениям вайшнавских альваров и шиваитских наянаров , прежде чем распространиться на север. [1] Оно охватило восточную и северную Индию с 15 века и далее, достигнув своего апогея между 15 и 17 веками н. э. [7]

Движение Бхакти регионально развивалось вокруг разных богов и богинь, и некоторые подсекты были вайшнавизм ( Вишну ), шиваизм ( Шива ), шактизм ( богини Шакти ) и смартизм . [8] [9] [10] Движение Бхакти проповедовало, используя местные языки, чтобы послание достигало масс. Движение было вдохновлено многими поэтами-святыми, которые отстаивали широкий спектр философских позиций, начиная от теистического дуализма Двайты до абсолютного монизма Адвайта -Веданты . [11] [ 12]

Движение традиционно считалось влиятельной социальной реформацией в индуизме, поскольку оно предлагало индивидуально-ориентированный альтернативный путь к духовности независимо от рождения или пола. [7] Современные ученые задаются вопросом, было ли движение Бхакти когда-либо реформой или восстанием любого рода. [13] Они предполагают, что движение Бхакти было возрождением, переработкой и реконтекстуализацией древних ведических традиций. [14]

Терминология

Санскритское слово бхакти происходит от корня бхадж , что означает «разделять, делиться, приобщаться, участвовать, принадлежать». [15] [16] Это слово также означает «привязанность, преданность, нежность, почтение, вера или любовь, поклонение, благоговение перед чем-либо как духовным, религиозным принципом или средством спасения». [17] [18]

Значение термина Бхакти аналогично, но отличается от Камы . Кама подразумевает эмоциональную связь, иногда с чувственной преданностью и эротической любовью. Бхакти, напротив, духовно, это любовь и преданность религиозным концепциям или принципам, которые задействуют как эмоции, так и интеллект. [19] Карен Печелис утверждает, что это слово следует понимать не как некритическую эмоцию, а как преданную вовлеченность. [19] Движение Бхакти в индуизме относится к идеям и вовлеченности, которые возникли в средневековую эпоху на основе любви и преданности религиозным концепциям, построенным вокруг одного или нескольких богов и богинь. Движение Бхакти проповедовало против кастовой системы и использовало местные языки, и поэтому послание достигло масс. Того, кто практикует бхакти, называют бхактой . [20]

Текстовые корни

Древние индийские тексты, датируемые 1-м тысячелетием до н. э., такие как Шветашватара Упанишада , Катха Упанишада и Бхагавад Гита , упоминают Бхакти. [21]

Шветашватара Упанишад

Скульптура из медного сплава, изображающая практикующего Шива-бхакти из Тамилнада (XI век или позже).

В последнем из трех эпилогов «Шветашватара -упанишады» , 6.23, слово «бхакти» употребляется следующим образом:

Он был в фильме "Китай" и в "Нидерландах".
Он играет в фильме "Нидерланды" महात्मनः ॥ २३ ॥ [22]

Кто имеет наивысшую Бхакти (любовь, преданность) [23] Деве (Богу), как и его Дева , так и его Гуру (учитель), Для того , кто возвышен, эти учения будут просветляющими. [24] ] [25]


Этот стих примечателен использованием слова Бхакти и широко цитируется как одно из самых ранних упоминаний «любви к Богу». [23] [26] Ученые [27] [28] спорили о том, является ли эта фраза подлинной или более поздней вставкой в ​​Упанишады, и означали ли термины «Бхакти» и «Бог» в этом древнем тексте то же самое, что и в средневековых и современных традициях Бхакти, встречающихся в Индии. Макс Мюллер утверждает, что слово Бхакти появляется только в одном стихе эпилога в его конце, возможно, это была более поздняя вставка и, возможно, не теистическое, поскольку это слово позже использовалось во многих сутрах Сандильи . [29]

Грирсон, как и Карус, отмечают, что первый стих эпилога 6.21 также примечателен использованием слова Дэва Прасада (देवप्रसाद, благодать или дар Бога), но добавляют, что Дэва в эпилоге Шветашватара Упанишад относится к «пантеистическому Брахману», а заключительная заслуга мудреца Шветашватара в стихе 6.21 может означать «дар или благодать его Души» [23] .

Дорис Шринивасан [30] утверждает, что Упанишада является трактатом о теизме, но она творчески встраивает множество божественных образов, инклюзивный язык, который допускает «три ведических определения для личного божества». Упанишада включает стихи, в которых Бог может быть отождествлен с Верховным (Брахман-Атман, Я, Душа) в монистической теософии Веданты, стихи, которые поддерживают дуалистический взгляд доктрин санкхьи, а также синтетическую новизну тройного Брахмана, где триединое существует как божественная душа (Ишвара, теистический Бог), индивидуальная душа (я) и природа (Пракрити, материя). [30] [31]

Цучида пишет, что Упанишады синкретически сочетают в себе монистические идеи Упанишад и идеи саморазвития Йоги с олицетворением божества Рудры . [32] Хирианна интерпретирует текст как введение «личного теизма» в форме Шива Бхакти, с переходом к монотеизму, но в генотеистическом контексте, где индивидуум поощряется открывать свое собственное определение и чувство Бога. [33]

Бхагавад Гита

Бхагавад -гита , постведическое писание, составленное в V-II вв. до н. э., [34] представляет бхакти-маргу (путь веры/преданности) как один из трех путей к духовной свободе и освобождению, два других — это карма-марга (путь трудов) и джняна-марга (путь знания). [35] [36]

В стихах 6.31–6.47 Бхагавад - гиты Кришна (воплощение Вишну), источник всего, описывает бхакти-йогу и любовную преданность как один из нескольких путей к высшим духовным достижениям. [37] [38]

Деви Махатмья

Devi Mahatmya воплощает Бхакти через три истории о богине Деви. В этих повествованиях бхакти ярко изображается, когда боги обращаются к Деви во времена кризиса, подчеркивая центральную роль бхакти в поиске божественной помощи и защиты. Текст предписывает ритуалы, такие как декламация и поклонение, чтобы почтить Деви, подчеркивая, что ее Махатмья должна декламироваться «с Бхакти» в определенные дни каждой лунной двухнедельной недели и особенно во время ежегодного «великого подношения» (маха-пуджи), проводимого осенью, известного сегодня как Дурга-пуджа ( Devi Mahatmya 12.4, 12.12). [39]

История

Первоначальное развитие на тамильских землях

Наммалвар (ок. 798 г. н.э.), один из тамильских альваров и автор « Тируваймоли» и « Тирувируттам».
Галерея Наянары в храме Тируталинатхар Шивы, Тируппатхур, храм Шайва-сиддханты . Одной из важных основ традиции Шайва-сиддханты является Шайва-бхакти наянар.
Изображение Андала , выдающегося поэта движения Бхакти в вайшнавизме.

Движение бхакти зародилось в Тамилакаме в период с седьмого по восьмой век н. э. и некоторое время оставалось влиятельным в Южной Индии . Во втором тысячелетии вторая волна бхакти распространилась на север через Карнатаку (ок. 12 века) и получила широкое признание в Ассаме пятнадцатого века , [40] Бенгалии и северной Индии . [1] [41]

Согласно Брокингтону, первоначальное движение тамильской бхакти характеризовалось «личными отношениями между божеством и преданным» и «пылким эмоциональным опытом в ответ на божественную благодать». [41] Движение бхакти в Тамил Наду состояло из двух основных параллельных групп: шайвов (которые также поклонялись местным божествам, таким как Муруган/Картикея ) и вайшнавов (которые также поклонялись местным божествам, таким как Тирумала ). Вайшнавы- альвары и шайва -наянары , которые жили между 5 и 9 веками н. э. [42] Они пропагандировали любовь к личному Богу в первую очередь, которая также выражается любовью к ближним. Они также писали и пели гимны хвалы своему Богу и происходили из многочисленных социальных слоев, даже шудр . [43] Эти поэты-святые стали основой традиций Шри-вайшнава и шайва-сиддханты . [44]

Альвары, что буквально означает «те, кто погружен в Бога», были поэтами-святыми вайшнавами, которые воспевали Вишну, путешествуя из одного места в другое. [45] Они основали храмовые комплексы, такие как Шрирангам , и распространяли идеи о вайшнавизме . Различные поэмы были составлены как Alvar Arulicheyalgal или Divya Prabandham , превратившиеся в влиятельное писание для вайшнавов. Ссылки Бхагавата-пураны на южноиндийских святых Альваров, наряду с ее акцентом на бхакти , побудили многих ученых приписать ей южноиндийское происхождение, хотя некоторые ученые сомневаются, исключают ли эти доказательства возможность того, что движение Бхакти имело параллельное развитие в других частях Индии. [46] [47]

Как и Альвары, Шайва Наянары были святыми поэтами Бхакти. Тирумурай , сборник гимнов Шиве шестидесяти трех поэтов-святых Наянара, превратился в влиятельное писание в шиваизме. Странствующий образ жизни поэтов помог создать храмы и места паломничества и распространить духовные идеи, построенные вокруг Шивы. [45] Ранние тамильские поэты Шивы Бхакти оказали влияние на индуистские тексты, которые стали почитаться по всей Индии. [48]

Распространение по всей Индии во 2-м тысячелетии.

Статуя Басавы (1131–1196), основателя лингаяты
Чайтанья Махапрабху руководит вайшнавами в «Нагар-киртане» — преданном пении и танцах — на улицах Навадвипы , Бенгалия .

Влияние тамильских святых бхакти и более поздних северных лидеров бхакти в конечном итоге способствовало распространению поэзии и идей бхакти по всему индийскому субконтиненту к XVIII в. н. э. [42] [49] Однако за пределами тамилоязычных регионов движение бхакти появилось гораздо позже, в основном во втором тысячелетии.

Например, в регионах, говорящих на языке каннада (примерно современная Карнатака ), движение бхакти появилось в XII веке с появлением Басавы и его шиваитского лингаяты , которые были известны своим полным отрицанием кастовых различий и авторитета Вед , своим продвижением религиозного равенства женщин и своим вниманием к поклонению маленькому лингаму , который они всегда носили на шее, в отличие от изображений в храмах, которыми управляли элитные жрецы. [50] Другой важной фигурой каннада в движении бхакти был Мадхвачарья (ок. XII-XIII вв.), великий и плодовитый ученый Веданты , который продвигал теологию дуализма ( Двайта-Веданта ). [51]

Аналогично, движение Бхакти в Одише (известное как Джнянамишрита бхакти или Дадхья бхакти) также началось в 12 веке. Оно включало в себя различных ученых, включая Джаядеву ( автора Гита Говинды 12 века ), и оно стало массовым движением к 14 веку. [52] Такие личности, как Баларама дас , Ачьютананда , Джашобанта дас , Ананта дас и Джаганнатха дас проповедовали Бхакти через публичные санкиртаны по всему Одише. Джаганнатх был и остается центром движения Бхакти в Одише.

Позже движения бхакти распространились и на север, особенно во время расцвета северной бхакти-йоги в 15 и 16 веках. Возможно, самой ранней из северных фигур бхакти был Нимбаркачарья ( ок. 12 века), брахман из Андхра-Прадеша , который переехал во Вриндаван . Он защищал теологию, похожую на теологию Рамануджи , которую он называл Бхедабхеда (различие и неразличение). [53] Другими важными северными бхактами являются Намдев (ок. 1270-1350), Рамананда и Экнатх (ок. 1533-99). [54]

Другим важным событием стал подъем движения Сант Мат , которое черпало из ислама , традиции натхов и вайшнавизма, из которого возник знаменитый Кабир 15-го века . Кабир был святым, известным своей поэзией на хинди, которая выражала отказ от внешней религии в пользу внутреннего опыта. После его смерти его последователи основали Кабир-пантх . [55] Похожее движение, разделяющее тот же фон Сант Мат Бхакти, которое черпало как из индуизма, так и из ислама, было основано Гуру Нанаком (1469-1539), первым Гуру сикхизма . [56]

В Бенгалии самым известным композитором вайшнавских религиозных песен был Чандидас (1339–1399). [57] Он был прославлен в популярном бенгальском движении вайшнава-сахаджия . Одной из самых влиятельных традиций северной индуистской бхакти был кришнаитский гаудия-вайшнавизм Чайтаньи Махапрабху (1486–1534) в Бенгалии. В конечном итоге Чайтанья стал рассматриваться бенгальскими вайшнавами как аватара самого Кришны . [ 57] Другим важным лидером северной вайшнава-бхакти был Валлабхачарья Махапрабху (1479–1531 н. э.), который основал традицию Пуштимарга в Брадже (Враджа) . [58]

Некоторые ученые утверждают, что быстрое распространение движения Бхакти в Индии во 2-м тысячелетии было отчасти ответом на приход Ислама [59] и последующее исламское правление в Индии, а также конфликты между индуистами и мусульманами. [10] [60] [61] Эта точка зрения оспаривается некоторыми учеными, [61] при этом Рекха Панде утверждает, что пение экстатических гимнов Бхакти на местном языке было традицией в Южной Индии до рождения Мухаммеда . [62] По словам Панде, психологическое воздействие мусульманских завоеваний могло изначально способствовать развитию общинного стиля Бхакти у индуистов. [62] Однако другие ученые утверждают, что мусульманские вторжения, завоевания индуистских храмов Бхакти в Южной Индии, а также захват и переплавка музыкальных инструментов, таких как цимбалы , у местных жителей были частично ответственны за более позднее перемещение или упадок традиций пения Бхакти в 18-м веке. [63]

По мнению Венди Донигер , на характер движения Бхакти могли повлиять ежедневные практики «предания себя Богу» ислама, когда он пришел в Индию. [10] В свою очередь, это повлияло на религиозные практики в исламе, такие как суфизм , [64] и другие религии в Индии с 15-го века и далее, такие как сикхизм , христианство , [65] и джайнизм . [66]

Клаус Виц, напротив, прослеживает историю и природу движения Бхакти до основ индуизма Упанишад и Веданты. Он пишет, что практически у каждого поэта движения Бхакти «учения Упанишад формируют всепроникающий субстрат, если не основу. Здесь мы имеем положение дел, не имеющее аналогов на Западе. Высшая Мудрость, которую можно считать в основе своей нетеистической и независимой традицией мудрости (не зависящей от Вед), кажется слитой с высшим уровнем бхакти и с высшим уровнем осознания Бога» [67]

Ключевые фигуры

Мирабаи считается одним из самых значимых сант в движении Вайшнава Бхакти. Она была из аристократической семьи 16-го века в Раджастане . [68]

Движение бхакти ознаменовалось всплеском развития индуистской литературы на региональных языках, особенно в форме религиозных стихов и музыки. [69] [70] [71] В эту литературу входят сочинения Альваров и Наянаров , стихи Андала , [72] Басава , [73] Бхагат Пипа , [74] Аллама Прабху , Акка Махадеви , Кабира , Гуру Нанака (основателя сикхизма ), [73] Тулсидас , Набха Дасс , [75] Гусайнджи , Ханананда, [72] Рамананда (основатель Рамананди-сампрадаи ), Равидасс, Шрипадараджа , Вьясатиртха , Пурандара дас , Канакадаса , Виджая дас , Шесть Госвами Вриндавана , [76] Раскхан , [77] Равидас , [73] Джаядева Госвами , [72] Намдев , [73] Экнатх , Тукарам , Мирабай , [68] Рампрасад Сен , [78] Санкардев , [79] Валлабха Ачарья , [73] Нарсинх Мехта , [80] Гангасати [81] и учения таких святых, как Чайтанья Махапрабху . [82]

Однако труды Шанкарадевы в Ассаме включали акцент на региональном языке, а также привели к развитию искусственного литературного языка под названием Браджавали . [83] Браджавали , в некоторой степени, представляет собой комбинацию средневекового майтхили и ассамского . [84] [85] Язык был легко понятен местному населению, в соответствии с призывом движения Бхакти к включению, но также сохранил свой литературный стиль. Похожий язык, называемый Браджабули , был популяризирован Видьяпати , [86] [87] который был принят несколькими писателями в Одише [88] [89] в средние века и в Бенгалии во время ее возрождения . [90] [89]

Самые ранние писатели с 7 по 10 век, которые, как известно, оказали влияние на движения поэтов-святых, включают Самбандара , Тирунавуккарасара , Сундарара , Наммалвара , Ади Шанкару , Маниккавачакара и Натхамуни . [91] Несколько писателей 11 и 12 веков разработали различные философии в рамках школы Веданты индуизма, которые оказали влияние на традицию Бхакти в средневековой Индии , и они включают Рамануджу , Мадхву , Валлабху и Нимбарку . [72] [91] Эти писатели отстаивали спектр философских позиций, начиная от теистического дуализма, ограниченного недуализма и абсолютного монизма . [11] [12]

Движение Бхакти также стало свидетелем перевода нескольких произведений на различные индийские языки. «Саундарья Лахари» была написана на санскрите Ади Шанкарой и переведена на тамильский язык в 12 веке Вираем Кавираджей Пандитаром , который назвал книгу «Абхирами Паадал» . [92] Аналогично, первый перевод «Рамаяны» на индоарийский язык был сделан Мадхавой Кандали , который перевел ее на ассамский как « Саптаканда Рамаяна» . [93]

Шандилье и Нараде приписывают два текста Бхакти, Шандилья Бхакти Сутру и Нарада Бхакти Сутру , но оба они датируются современными учеными XII веком. [94] [95] [96] [97]

Теология

Движение Бхакти в индуизме видело два способа изображения природы божественного ( Брахмана ): Ниргуна и Сагуна . [98] Ниргуна Брахман был концепцией высшей реальности как бесформенной и без атрибутов или качеств. [99] Сагуна Брахман, напротив, представлялся и развивался как обладающий формой, атрибутами и качеством. [99]

Оба взгляда имели параллели в древних пантеистических бесформенных и теистических традициях, соответственно, и прослеживаются до диалога в Бхагавадгите . [98] [100] Эти два взгляда могут считаться одним и тем же Брахманом, если рассматривать их с двух точек зрения: бесформенный режим, сосредоточенный на мудрости ( джняна ), и формальный режим, сосредоточенный на любви. [100] Поэзия ниргуна -бхакти больше сосредоточена на джняне , а поэзия сагуна -бхакти сосредоточена на любви ( према ). [98] В бхакти акцент делается на взаимной любви и преданности, в которых преданный любит Бога, а Бог любит преданного. [100]

Джинин Фаулер утверждает, что концепции Ниргуна и Сагуна Брахмана , которые лежат в основе теологии Бхакти, претерпели более глубокое развитие с идеями школ Веданты , в частности, Адвайта Веданты Ади Шанкары VIII века (абсолютный недуализм / монизм ), Вишиштадвайта Веданты Рамануджи XII века (квалифицированный недуализм, утверждающий единство и многообразие) и Двайта Веданты Мадхвачарьи (XII-XIII века) (утверждающей истинный дуализм между Богом и Атманом ). [99]

По словам Дэвида Лоренцена, идея бхакти для Ниргуна Брахмана была ошеломляющей для ученых, поскольку она предлагает «сердечную преданность Богу без атрибутов, даже без какой-либо определяемой личности». [101] Однако, учитывая «горы литературы Ниргуни бхакти», Бхакти для Ниргуна Брахмана была частью реальности индуистской традиции наряду с Бхакти для Сагуна Брахмана . [101] Таким образом, это были два альтернативных способа воображения Бога даже в движении бхакти. [98]

Формы бхакти Ниргуна и Сагуна можно найти в двух трактатах о бхакти XII века: Сандилья Бхакти Сутра и Нарада Бхакти Сутра . Сандилья склоняется к Ниргуна Бхакти, а Нарада склоняется к Сагуна Бхакти. [97]

Спасение

По мнению Дж. Л. Брокингтона, в XIV веке шри-вайшнавы разделились на две подсекты:

спор был по вопросу человеческих усилий против божественной благодати в достижении спасения, спор часто и не необоснованно сравниваемый с арминианскими и кальвинистскими точками зрения в протестантизме. Северная школа считала, что поклоняющийся должен был приложить некоторые усилия, чтобы заслужить благодать Господа, и подчеркивала выполнение кармы, позиция, обычно суммируемая как «по аналогии с обезьяной и ее детенышами», поскольку как обезьяна носит своих детенышей, которые цепляются за ее тело, так Вишну спасает поклоняющегося, который сам прилагает усилия. Южная школа считала, что сама благодать Господа даровала спасение, позиция «по аналогии с кошкой и ее котятами», поскольку так же, как кошка подбирает своих котят в рот и уносит их волей-неволей, так и Вишну спасает, кого пожелает, без усилий с их стороны. [102]

Социальное воздействие

Dhekiakhowa Bornamghar в Джорхате . Намгары — это места коллективного поклонения и центры местного самоуправления в Ассаме , введенные святыми Бхакти, такими как Шанкарадева , Мадхавадева и Дамодарадева.

Движение Бхакти привело к религиозной трансформации средневекового индуистского общества, а ведические ритуалы или, в качестве альтернативы, аскетический монашеский образ жизни для мокши уступили место индивидуалистическим любовным отношениям с лично определенным богом. [7] Спасение, которое считалось достижимым только для мужчин из каст брахманов , кшатриев и вайшьев , стало доступно каждому. [7] Большинство ученых утверждают, что движение Бхакти предоставило женщинам и членам шудр и неприкасаемых общин инклюзивный путь к духовному спасению. [103] Некоторые ученые не согласны с тем, что движение Бхакти было основано на таком социальном неравенстве. [104] [105]

Поэты-святые становились все более популярными, и литература религиозных песен на региональных языках стала обильной. [7] Эти поэты-святые отстаивали широкий спектр философских позиций в своем обществе, начиная от теистического дуализма Двайты и заканчивая абсолютным монизмом Адвайта - Веданты. [11] Кабир, поэт-святой, например, писал в стиле Упанишад о состоянии знания истины: [106]

Там нет ни творения, ни творца
, ни грубого, ни тонкого, ни ветра, ни огня,
ни солнца, ни луны, ни земли, ни воды,
ни сияющей формы, ни времени,
ни слова, ни плоти, ни веры,
ни причины и следствия, ни какой-либо мысли о Ведах,
ни Хари, ни Брахмы, ни Шивы, ни Шакти,
ни паломничества, ни ритуалов,
ни матери, ни отца, ни гуру...

—  Кабир , Шабда 43, Перевод К. Шомера и У. Х. Маклеода [106]

Поэт бхакти начала XV века Сант Пипа утверждал: [107]

Внутри тела находится бог, храм,
внутри тела все Джангамы [108]
внутри тела благовония, лампы и подношения пищи,
внутри тела листья пуджи .

После поисков во многих землях,
я нашел девять сокровищ внутри моего тела,
Теперь не будет больше ухода и прихода,
я клянусь Рамой .

—  Пипа , Гу дханасари, Перевод Водевиля [109]

Движение Бхакти также привело к выдающейся концепции женской преданности, поэты-святые, такие как Андал, заняли популярное воображение простых людей вместе со своими коллегами-мужчинами. Андал пошла на шаг дальше, сочинив гимны во славу Бога на тамильском языке, а не на санскрите, в стихах, известных как Начияр Тирумоли , или Священные стихи женщины : [110]

Облака, из которых сыпятся прекрасные жемчужины

Какое послание послал через тебя темнокожий владыка Венкатама? Огонь желания охватил мое тело, я страдаю. Я лежу без сна здесь, в гуще ночи,

беспомощная цель для прохладного южного бриза.

-  Андал , Начияр Тирумоли, Стих 8.2.


Влияние движения Бхакти в Индии было похоже на влияние протестантской Реформации христианства в Европе. [11] Оно вызвало общую религиозность, прямое эмоциональное и интеллектуальное восприятие божественного и стремление к духовным идеям без накладных расходов институциональных надстроек. [111] Появились практики, приносящие новые формы духовного лидерства и социальной сплоченности среди средневековых индуистов, такие как общественное пение, совместное воспевание имен божеств; фестивали; паломничества; и ритуалы, связанные с шиваизмом , вайшнавизмом и шактизмом . [42] [112] Многие из этих региональных практик сохранились до наших дней. [7]

Сева,данаи общественные кухни

Движение Бхакти ввело новые формы добровольного социального пожертвования, такие как Сева (служение, например, храму или школе гуру или общественному строительству), дана (благотворительность) и общественные кухни с бесплатной общей едой. [113] Из концепций общественных кухонь вегетарианская Гуру ка Лангар , которая была введена Нанаком , со временем стала устоявшимся институтом, начавшись с северо-запада Индии и распространившись на все сикхские общины. [114] Другие святые, такие как Даду Даял, отстаивали похожее социальное движение, сообщество, которое верило в концепции ахимсы (ненасилия) по отношению ко всем живым существам, социального равенства, вегетарианской кухни и взаимного общественного обслуживания. [115] Храмы Бхакти и матхи (индуистские монастыри) Индии приняли социальные функции, такие как помощь жертвам после стихийных бедствий, помощь бедным и малоимущим фермерам, предоставление общественных работ, питание бедных, бесплатные общежития для бедных детей и содействие народной культуре. [116]

В других индийских религиях

джайнизм

Бхакти была распространенной практикой в ​​различных джайнских сектах, в которых ученые тиртханкары ( джины ) и человеческие гуру считаются высшими существами и почитаются подношениями, песнями и молитвами арити . [117] Джон Корт предполагает, что движение бхакти в позднем индуизме и джайнизме может иметь общие корни в концепциях вандализма и пуджи джайнской традиции. [117]

буддизм

Ученые сообщали о средневековых традициях бхакти среди нетеистических индийских традиций, таких как буддизм и джайнизм, в которых церемонии преданности и молитвы были посвящены просветленному гуру, в первую очередь Будде и Джине Махавире, соответственно, а также другим. [118] Карел Вернер отмечает, что бхатти (бхакти на пали) была важной практикой в ​​буддизме Тхеравады , и утверждает, что «не может быть никаких сомнений в том, что глубокая преданность или бхакти / бхатти действительно существует в буддизме и что она берет свое начало в самые ранние дни». [119]

Сикхизм

Некоторые ученые называют сикхизм сектой бхакти индийских традиций. [120] [121] В сикхизме подчеркивается «ниргуни бхакти»: преданность божественному без гун (качеств или формы), [121] [122] [123] но он принимает как ниргуни, так и сагуни формы божественного. [124]

Гуру Грантх Сахиб , писание сикхов, содержит гимны сикхских гуру , 13 индуистских бхагатов и два мусульманских бхагата. [125] Некоторые из бхагатов, чьи гимны были включены в Гуру Грантх Сахиб, были поэтами бхакти, которые учили своим идеям до рождения Гуру Нанака , первого сикхского гуру. Тринадцать индуистских бхагатов, чьи гимны были включены в текст, были поэтами-святыми движения бхакти, и включали Намдева , Пипу , Равидаса , Бени , Бхикхана , Дханну , Джаядеву , Пармананда , Садхану , Саина , Сурдаса и Трилочана , а двумя мусульманскими бхагатами были Кабир и суфийский святой Баба Фарид . [126] [127] [128]

Большинство из 5894 гимнов в сикхском писании пришли от сикхских гуру, остальные от Бхагатов. Три самых больших вклада в сикхское писание не-сикхских бхагатов были от Бхагата Кабира (292 гимна), Бхагата Фарида (134 гимна) и Бхагата Намдева (60 гимнов). [129]

Сикхизм находился под влиянием движения Бхакти [130] [131] [132] и включал в себя гимны поэтов-святых Бхакти, он не был просто продолжением движения Бхакти [133] , но он не соглашался, например, с некоторыми взглядами бхакти-сантов Кабира и Равидаса [примечание 1] [133]

Гуру Нанак , первый сикхский гуру и основатель сикхизма, был святым бхакти. [134] Он учил, утверждает Джон Мейлед, что самой важной формой поклонения является бхакти. [135] Нам-симран – осознание Бога – является важной практикой бхакти в сикхизме. [136] [137] [138] Гуру Арджан в своем Сукхмани Сахиб рекомендовал, чтобы истинная религия была религией любящей преданности Богу. [139] [140] Сикхское писание Гуру Грантх Сахиб включает в себя предложения для сикха совершать постоянную бхакти. [135] [141] [примечание 2] Темы бхакти в сикхизме также включают в себя идеи шакти (силы). [143]

Некоторые секты сикхов за пределами Пенджаба, например, те, что встречаются в Махараштре и Бихаре , практикуют Арти с лампами в гурдваре . [144] [145] Арти и церемонии преданных молитв также встречаются в секте Равидассия , которая когда-то была частью сикхизма. [146] [147]

Дебаты в современной науке

Современные ученые сомневаются в том, что теории 19-го и начала 20-го века о движении Бхакти в Индии, его происхождении, природе и истории точны. Печилис в своей книге о движении Бхакти, например, утверждает: [148]

Ученые, писавшие о бхакти в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков, согласились, что бхакти в Индии было преимущественно монотеистическим реформаторским движением. Для этих ученых неразрывная связь между монотеизмом и реформой имеет как теологическое, так и социальное значение с точки зрения развития индийской культуры. Ориенталистские образы бхакти были сформулированы в контексте открытия: времени организованного культурного контакта, в котором многие учреждения, включая административные, научные и миссионерские — иногда воплощенные в одном человеке — стремились к знаниям об Индии. Благодаря индоевропейской языковой связи ранние ориенталисты считали, что они, в некотором смысле, видят свою собственную родословную в античных текстах и ​​«устаревших» обычаях индийских народов. В этом отношении некоторые ученые могли идентифицировать себя с монотеизмом бхакти. Рассматриваемое как реформаторское движение, бхакти представляло собой параллель с ориенталистской программой вмешательства в служение империи.

-  Карен Печилис, Воплощение бхакти [148]

Мадлен Биардо , как и Жанин Миллер, утверждает, что движение Бхакти не было ни реформой, ни внезапным нововведением, а продолжением и выражением идей, которые можно найти в Ведах , учениях Бхакти Марги , Бхагавад-гите , Катха-упанишаде и Шветашватара-упанишаде . [21] [149]

Джон Страттон Хоули описывает недавние исследования, которые подвергают сомнению старую теорию происхождения движения Бхакти и историю его прихода с юга и перемещения на север. Он утверждает, что движение имело множественные истоки, упоминая Бриндаван в Северной Индии как еще один центр. [150] Хоули описывает противоречия и разногласия между индийскими учеными и цитирует обеспокоенность Хегде тем, что движение Бхакти является реформой — теорией, которая поддерживалась «выбором отдельных песен из большого корпуса литературы Бхакти». Он утверждает, что если рассматривать всю литературу любого отдельного автора, такого как Басава, вместе с ее историческим контекстом, то нет ни реформы, ни необходимости в реформе. [105]

Шелдон Поллок пишет, что движение Бхакти не было ни восстанием против брахманов и высших каст, ни восстанием против санскрита, поскольку многие из выдающихся мыслителей и первых поборников движения Бхакти были брахманами или выходцами из других высших каст. Кроме того, ранняя и поздняя поэзия Бхакти и другая литература были на санскрите. [151] Кроме того, Поллок считает, что свидетельства тенденций Бхакти в древнем индуизме Юго-Восточной Азии в 1-м тысячелетии н. э., такие как в Камбодже и Индонезии , где ведический период был неизвестен, а тамильские индуистские дворяне и торговцы высшей касты ввели идеи Бхакти в индуизм, предполагают, что корни и природа движения Бхакти были в первую очередь духовными и политическими поисками, а не восстанием в какой-либо форме. [152] [153]

Джон Гай утверждает, что свидетельства индуистских храмов и китайских надписей с VIII века н. э. о тамильских торговцах представляют мотивы бхакти в китайских торговых городах, в частности в храме Кайюань в Цюаньчжоу . [154] Они показывают, что шиваитские, вайшнавские и индуистские монастыри брахманов почитали темы бхакти в Китае. [154]

Ученые все чаще отказываются, по словам Карен Печилис, от старых предпосылок и языка «радикальной инаковости, монотеизма и реформы ортодоксальности» для движения Бхакти. [14] Многие ученые теперь характеризуют возникновение Бхакти в средневековой Индии как возрождение, переработку и реконтекстуализацию центральных тем ведических традиций. [14]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Эти взгляды включают веру сикхов в достижение блаженного мукхти при жизни, подчеркивание сикхами пути домохозяина, неверие сикхов в акинсу и аспект сикхов в загробной жизни [ необходимо разъяснение ] слияния с Богом, а не с физическим раем.
  2. ^ Сикхское писание включает в себя много стихов о преданном поклонении. Например, [142]
    Они остаются в экстазе вечно, днем ​​и ночью; О слуга Нанак, они поют Славные Хвалы Господу, ночью и днем. Тот, кто называет себя сикхом Гуру, Истинного Гуру, должен вставать рано утром и медитировать на Имя Господа. Поднявшись рано утром, он должен искупаться и очиститься в бассейне нектара. Следуя Наставлениям Гуру, он должен воспевать Имя Господа, Хар, Хар. Все грехи, проступки и негатив будут стерты. (...)
    – Шри Гуру Грантх Сахиб , 305(16)–306(2) [142]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ abc Schomer & McLeod (1987), с. 1.
  2. ^ India Today Web Desk New (24 января 2019 г.). "CBSE Class 12 History #CrashCourse: Возникновение и влияние движения Бхакти". India Today .
  3. ^ Пиллаи, П. Говинда (4 октября 2022 г.). «Глава 11». Движение Бхакти: Возрождение или Возрождение? . Тейлор и Фрэнсис. стр. В-третьих, движение сначала расцвело на юге или в стране тамилов. ISBN 978-1-000-78039-0.
  4. ^ Хоули 2015, стр. 87.
  5. ^ Падмаджа, Т. (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаде. Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-398-4.
  6. ^ Наир, Рукмини Бхайя; де Соуза, Питер Рональд (20 февраля 2020 г.). Ключевые слова для Индии: концептуальный лексикон для 21-го века. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-350-03925-4.
  7. ^ abcdef Schomer & McLeod (1987), стр. 1–2.
  8. ^ Лэнс Нельсон (2007), Вводный словарь теологии и религиоведения (редакторы: Орландо О. Эспин, Джеймс Б. Николофф), Liturgical Press, ISBN 978-0814658567 , страницы 562-563 
  9. ^ SS Kumar (2010), Бхакти – Йога Любви , LIT Verlag Münster, ISBN 978-3643501301 , страницы 35-36 
  10. ^ abc Венди Донигер (2009), "Бхакти", Encyclopaedia Britannica Джохар, Суриндер (1999). Гуру Гобинд Сингх: многогранная личность . MD Publications. стр. 89. ISBN 978-8-175-33093-1.
  11. ^ abcd Schomer & McLeod (1987), с. 2.
  12. ^ ab Christian Novetzke (2007). «Бхакти и его публика». Международный журнал индуистских исследований . 11 (3): 255–272. doi :10.1007/s11407-008-9049-9. JSTOR  25691067. S2CID  144065168.
  13. ^ Печилис Прентисс (2014), стр. 10–16.
  14. ^ abc Печилис Прентисс (2014), стр. 15–16.
  15. ^ Печилис Прентисс, Карен (1999). Воплощение Бхакти . США: Oxford University Press. стр. 24. ISBN 978-0-19-512813-0.
  16. ^ Вернер, Карел (1993). Божественная любовь: исследования бхакти и преданного мистицизма . Routledge. стр. 168. ISBN 978-0-7007-0235-0.
  17. ^ Монье Монье-Вильямс , Санскритский английский словарь Монье-Вильямса , Мотилал Банарсидасс, страница 743
  18. ^ bhakti Санскритско-английский словарь, Университет Кельна, Германия
  19. ^ аб Печилис Прентисс (2014), стр. 19–21.
  20. ^ Печилис Прентисс (2014), с. 3.
  21. ^ ab Madeleine Biardeau (1994), Hinduism: The Anthropology of a Civilization (Оригинал: французский), Oxford University Press, ISBN 978-0195633894 (перевод на английский Ричарда Найса), страницы 89-91 
  22. ↑ Шветашватара Упанишада 6.23 Wikisource
  23. ^ abc Пол Карус, Монист в Google Books , страницы 514-515
  24. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1 , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 326 
  25. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, стр. 267
  26. ^ WN Brown (1970), Человек во Вселенной: некоторые преемственности в индийской мысли , Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0520017498 , страницы 38-39 
  27. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1 , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 301-304 
  28. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Oxford University Press, страницы xxxii – xlii
  29. ↑ Макс Мюллер, «Шветашватара Упанишада», Oxford University Press, страницы xxxiv и xxxvii.
  30. ^ ab D Srinivasan (1997), Many Heads, Arms, and Eyes , Brill, ISBN 978-9004107588 , страницы 96-97 и глава 9 
  31. ↑ Ли Сигел (октябрь 1978 г.). «Комментарий: теизм в индийской мысли». Философия Востока и Запада . 28 (4): 419–423. doi :10.2307/1398646. JSTOR  1398646.
  32. ^ R Tsuchida (1985). "Некоторые замечания по тексту Шветашватара-Упанишад". Журнал индийских и буддийских исследований (印度學佛教學研究) . 34 (1): 460–468. Шветашватара-Упанишад занимает совершенно уникальное положение среди ведических упанишад как свидетельство медитативного и монистического культа Рудры в сочетании с доктринами санкхья-йоги.
  33. ^ М. Хирияна (2000), Основы индийской философии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120813304 , страницы 32-36 
  34. ^ Фаулер (2012), см. Предисловие.
  35. ^ Minor, Robert Neil (1986). Современные индийские интерпретаторы Бхагавадгиты. SUNY Press. стр. 3. ISBN 978-0-88706-297-1.
  36. ^ Глюклих, Ариэль (2008). Шаги Вишну. Oxford University Press. стр. 104. ISBN 978-0-19-531405-2.
  37. ^ Якобсен, Кнут А., ред. (2005). Теория и практика йоги: эссе в честь Джеральда Джеймса Ларсона . Brill Academic Publishers. стр. 351. ISBN 90-04-14757-8.
  38. ↑ Кристофер Кей Чаппл (редактор) и Уинтроп Сарджент (переводчик), Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетнему юбилею , Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-1438428420 , страницы 302-303, 318 
  39. ^ Миттал, Сушил; Терсби, Джин Р. (2004). Индуистский мир. Routledge. стр. 190–192. ISBN 978-0-415-21527-5.
  40. ^ Неог, Махешвар (1980). Ранняя история веры и движения вайшнавов в Ассаме: Шанкарадева и его время . Motilal Banarsidass Publishers.
  41. ^ ab Brockington, JL (1996). Священная нить: индуизм в его непрерывности и многообразии , стр. 130. Издательство Эдинбургского университета.
  42. ^ abc Embree, Ainslie Thomas ; Stephen N. Hay; William Theodore De Bary (1988). Источники индейской традиции . Columbia University Press. стр. 342. ISBN 978-0-231-06651-8.
  43. ^ Брокингтон, Дж. Л. (1996). Священная нить: индуизм в его непрерывности и многообразии , стр. 130-33. Издательство Эдинбургского университета.
  44. ^ Брокингтон, Дж. Л. (1996). Священная нить: индуизм в его непрерывности и многообразии , стр. 139-140. Издательство Эдинбургского университета.
  45. ^ ab Olson, Carl (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение . Rutgers University Press . стр. 231. ISBN 978-0-8135-4068-9.
  46. ^ Шеридан, Дэниел (1986). Адвайтический теизм Бхагавата-пураны . Колумбия, Миссури: South Asia Books. ISBN 81-208-0179-2.
  47. ^ ван Бюитенен, JAB (1996). «Архаизм Бхагавата-пураны». В СС Шаши (ред.). Энциклопедия Индика . стр. 28–45. ISBN 978-81-7041-859-7.
  48. ^ Печилис Прентисс (2014), стр. 17–18.
  49. ^ Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Cambridge University Press. стр. 131. ISBN 978-0-521-43878-0.
  50. ^ Брокингтон, Дж. Л. (1996). Священная нить: индуизм в его непрерывности и многообразии , стр. 145-47. Издательство Эдинбургского университета.
  51. ^ Брокингтон, Дж. Л. (1996). Священная нить: индуизм в его непрерывности и многообразии , стр. 148. Издательство Эдинбургского университета.
  52. ^ История Одиши (15 апреля 2018 г.). "Панча Сакхас средневековой Одиши". История Одиши . Получено 3 марта 2022 г. .
  53. ^ Брокингтон, Дж. Л. (1996). Священная нить: индуизм в его непрерывности и многообразии , стр. 151. Издательство Эдинбургского университета.
  54. ^ Брокингтон, Дж. Л. (1996). Священная нить: индуизм в его непрерывности и многообразии , стр. 152. Издательство Эдинбургского университета.
  55. ^ Брокингтон, Дж. Л. (1996). Священная нить: индуизм в его непрерывности и многообразии , стр. 157. Издательство Эдинбургского университета.
  56. ^ Брокингтон, Дж. Л. (1996). Священная нить: индуизм в его непрерывности и многообразии , стр. 158. Издательство Эдинбургского университета.
  57. ^ ab Brockington, JL (1996). Священная нить: индуизм в его непрерывности и многообразии , стр. 162-65. Издательство Эдинбургского университета.
  58. ^ Брокингтон, Дж. Л. (1996). Священная нить: индуизм в его непрерывности и многообразии , стр. 165-166. Издательство Эдинбургского университета.
  59. ^ Примечание: Самые ранние даты прибытия оспариваются учеными. Они варьируются от 7-го до 9-го века, когда мусульманские торговцы селились в прибрежных районах индийского субконтинента, мусульмане искали убежища в Тамил Наду, мусульманские набеги на северо-запад Индии Мухаммедом бин Касимом . См.: Annemarie Schimmel (1997), Islam in the Indian subcontinent , Brill Academic, ISBN 978-9004061170 , страницы 3-7; Andre Wink (2004), Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World , Brill Academic Publishers, ISBN 90-04-09249-8  
  60. ^ Карен Печелис (2011), «Традиции бхакти», в The Continuum Companion to Hindu Studies (редакторы: Джессика Фрейзер, Гэвин Флад), Bloomsbury, ISBN 978-0826499660 , страницы 107-121 
  61. ^ ab Hawley (2015), стр. 39–61.
  62. ^ ab Rekha Pande (2014), Божественные звуки из сердца — пение без ограничений собственными голосами , Кембридж, Великобритания, ISBN 978-1443825252 , стр. 25 
  63. ^ Васудха Нараянан (1994), Народная Веда: Откровение, Чтение и Ритуал , Издательство Университета Южной Каролины, ISBN 978-0872499652 , стр. 84 
  64. ^ Флуд, Гэвин (2003). Блэквелл, компаньон индуизма . Wiley-Blackwell. стр. 185. ISBN 978-0-631-21535-6.
  65. ^ Стивен Нил (2002), История христианства в Индии, 1707–1858 , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-89332-9 , стр. 412 
  66. ↑ Мэри Келтинг (2001), Пение для джинов: джайнские мирянки, пение мандал и переговоры о преданности джайнов , Oxford University Press, стр. 87, ISBN 978-0-19-514011-8 
  67. ^ Клаус Г. Виц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815735 , стр. 10 
  68. ^ ab SM Pandey (1965). «Mīrābāī и ее вклад в движение бхакти». История религий . 5 (1): 54–73. doi :10.1086/462514. JSTOR  1061803. S2CID  162398500.
  69. ^ Печилис Прентисс (2014), стр. 26–32, 217–218.
  70. ^ Гай Бек (2011), Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции , Издательство Университета Южной Каролины, ISBN 978-1611170375 , главы 3 и 4 
  71. ^ Дэвид Кинсли (1979), Божественный игрок: исследование Кришна-лилы , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-0896840195 , страницы 190-204 
  72. ^ abcd Ричард Кикхефер и Джордж Бонд (1990), Святость: ее проявления в мировых религиях, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0520071896 , страницы 116-122 
  73. ^ abcde Hawley (2015), стр. 304–310.
  74. ^ Лоренцен (1995), стр. 182–199.
  75. ^ Мукерджи, Суджит (1998). Словарь индийской литературы . Хайдарабад: Orient Longman. ISBN 81-250-1453-5. OCLC  42718918.
  76. ↑ Крестьяне и монахи в Британской Индии, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0520200616 , страницы 2–3, 53–81 
  77. ^ Руперт Снелл (1991), Классическая традиция хинди: читатель брадж-бхасы , Routledge, ISBN 978-0728601758 , страницы 39-40 
  78. ^ Рэйчел Макдермотт (2001), Пение Богине: Стихи Кали и Уме из Бенгалии , Oxford University Press, ISBN 978-0195134346 , страницы 8-9 
  79. ^ Махешвар Неог (1995), Ранняя история веры и движения вайшнавов в Ассаме: Шанкарадева и его время , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120800076 , страницы 1-4 
  80. ^ Изучение истории Civis Standard Seven. Jeevandeep Prakashan Pvt Ltd. стр. 30. GGKEY:CYCRSZJDF4J.
  81. ↑ Рекха Панде (13 сентября 2010 г.). Божественные звуки из сердца — пение без ограничений собственными голосами: движение бхакти и его женщины-святые (12–17 века). Cambridge Scholars Publishing. стр. 162–163. ISBN 978-1-4438-2525-2.
  82. ^ Шомер и Маклеод (1987).
  83. ^ Госвами, Тридиб К.; Ашике, Элахи (2019). «Анкия-бхаона Шанкарадевы и Мадхавадевы, исполненная в саттра-институтах Ассама: исследование». Deliberative Research . 42 (1): 21–24.
  84. ^ «Язык браджабули также развивался в Ориссе и Бенгалии. Но как указал доктор Сукумар Сен, «ассамский браджабули, по-видимому, развился через прямую связь с митхилой» ( История литературы браджабули , Калькутта, 1931, стр. 1). Этот искусственный диалект имел в своей основе майтхили, к которому был добавлен ассамский». (Neog 1980, стр. 257f)
  85. ^ (Неог 1980, стр. 246)
  86. ^ Маджумдар, Рамеш Чандра ; Пусалкер, А.Д.; Маджумдар, А.К., ред. (1960). История и культура индийского народа . Т. VI: Делийский султанат. Бомбей: Бхаратия Видья Бхаван. С. 515.«В шестнадцатом веке утвердилась форма искусственного литературного языка... Это был диалект браджабули ... Браджабули — это по сути дела речь майтхили, распространенная в Митхиле, измененная в своих формах так, чтобы она напоминала бенгали».
  87. ^ Моршед, Абул Калам Манджур (2012). «Браджабули». В исламе Сираджуль ; Джамал, Ахмед А. (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (второе изд.). Азиатское общество Бангладеш .
  88. ^ Мансинха, Маядхар (1962). История литературы ория. Нью-Дели: Сахитья Академи. п. 133.
  89. ^ ab Paniker, K. Ayyappa (1997). Средневековая индийская литература: Антология. Том первый: Обзоры и выборки. Нью-Дели: Sahitya Akademi. стр. 287. ISBN 978-81-260-0365-5.
  90. ^ Чоудхури, Басанти (2012). «Видьяпати». В исламе Сираджуль ; Джамал, Ахмед А. (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (второе изд.). Азиатское общество Бангладеш .
  91. ^ ab Аксель Майклс (2003), Индуизм: прошлое и настоящее , Princeton University Press, ISBN 978-0691089539 , страницы 62-65 
  92. ^ Нагасвами, Р. "Saundarya Lahari in Tamil (Volume 19)". Tamil Arts Academy. Архивировано из оригинала 10 февраля 2021 г. Получено 26 сентября 2020 г.
  93. ^ Кандали, Адитья Бихар; Роутрей, Ауробинда; Басу, Тапан Кумар (ноябрь 2008 г.). «Распознавание эмоций в ассамских речах с использованием признаков MFCC и классификатора GMM». TENCON 2008 - 2008 IEEE Region 10 Conference . IEEE. стр. 1–5. doi :10.1109/tencon.2008.4766487. ISBN 9781424424085. S2CID  39558655.
  94. ^ Де Бари, Уильям Теодор; Стивен Н. Хэй (1988). "Индуизм". Источники индийской традиции . Мотилал Банарсидасс. п. 330. ИСБН 978-81-208-0467-8.
  95. ^ Георг Фейерштейн ; Кен Уилбер (2002). Традиция йоги. Мотилал Банарсидасс. п. 55. ИСБН 978-81-208-1923-8.[ постоянная мертвая ссылка ]
  96. ^ Свами Вивекананда (2006). «Бхакти-йога». В Амия П Сен (ред.). Незаменимый Вивекананда . Ориент Блэксван. п. 212. ИСБН 978-81-7824-130-2.
  97. ^ ab Джессика Фрейзер и Гэвин Флуд (2011), The Continuum Companion to Hindu Studies , Bloomsbury Academic, ISBN 978-0826499660 , страницы 113-115 
  98. ^ abcd Печилис Прентисс (2014), стр. 21.
  99. ^ abc Fowler (2012), стр. xxvii–xxxiv.
  100. ^ abc Fowler (2012), стр. 207–211.
  101. ^ Дэвид Лоренцен (1996), Хвала бесформенному Богу: тексты Ниргуни из Северной Индии , Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791428054 , стр. 2 
  102. ^ Брокингтон, Дж. Л. (1996). Священная нить: индуизм в его непрерывности и многообразии , стр. 139. Издательство Эдинбургского университета.
  103. ^ Ивао (1988), стр. 184–185
  104. ^ Питер ван дер Вир (1987). «Укрощение аскета: преданность в индуистском монашеском ордене». Man . New Series. 22 (4): 680–695. doi :10.2307/2803358. JSTOR  2803358.
  105. ^ ab Hawley (2015), стр. 338–339.
  106. ^ ab Schomer & McLeod (1987), стр. 154–155.
  107. ^ Нирмал Дасс (2000), Песни святых из Ади Грантх , Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791446836 , страницы 181-184 
  108. ^ Термин в индуистской религиозности шайва, обозначающий человека, который всегда в пути, ищет, учится; См.: Виннанд Каллеварт (2000), «Жития Анантадаса: поэты-бхакти Северной Индии», Routledge , ISBN 978-0700713318 , стр. 292. 
  109. ^ Виннанд Каллеварт (2000), Жития Анантадаса: Поэты-бхакти Северной Индии , Routledge, ISBN 978-0700713318 , страница 292 
  110. ^ "Andal-Nacciyar Tirumoli – Poetry Makes Worlds" . Получено 1 августа 2022 г. .
  111. ^ Хоули (2015), страницы 1-4 и глава «Введение».
  112. ^ Карен Печелис (2011), The Bloomsbury Companion to Hindu Studies (редактор: Джессика Фрейзер), Bloomsbury, ISBN 978-1472511515 , страницы 22-23, 107-118 
  113. ^ Джилл Мордаунт и др., Продуманный сбор средств: концепции, проблемы и перспективы, Routledge, ISBN 978-0415394284 , страницы 20-21 
  114. ^ Джин Терсби (1992), Сикхи , Brill Academic, ISBN 978-9004095540 , стр. 12 
  115. ^ Шомер и МакЛеод (1987), стр. 181–189, 300.
  116. ^ Хельмут Анхайер и Стефан Топлер (2009), Международная энциклопедия гражданского общества , Springer, ISBN 978-0387939940 , стр. 1169 
  117. ^ Джон Корт, Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии , Oxford University Press, ISBN, страницы 64-68, 86-90, 100-112
  118. ^ Карен Печелис (2011), The Bloomsbury Companion to Hindu Studies (редактор: Джессика Фрейзер), Bloomsbury, ISBN 978-1472511515 , страницы 109-112 
  119. ^ Карел Вернер (1995), Божественная любовь: исследования бхакти и религиозного мистицизма , Routledge, ISBN 978-0700702350 , страницы 45-46 
  120. ^ W. Owen Cole и Piara Singh Sambhi (1997), Популярный словарь сикхизма: религия и философия сикхов , Routledge, ISBN 978-0700710485 , стр. 22 
  121. ^ аб Лоренцен (1995), стр. 1–3.
  122. ^ Хардип Сиан (2014), в Оксфордском справочнике по сикхским исследованиям (редакторы: Пашаура Сингх, Луис Э. Фенек), Oxford University Press, ISBN 978-0199699308 , стр. 178 
  123. ^ A Mandair (2011), «Время и создание религий в современном сикхизме», в книге « Время, история и религиозное воображение в Южной Азии » (редактор: Энн Мерфи), Routledge, ISBN 978-0415595971 , стр. 188-190 
  124. ^ Махиндер Гулати (2008), Сравнительное религиоведение и философии: антропоморфизм и божественность , Atlantic, ISBN 978-8126909025 , стр. 305 
  125. ^ E Nesbitt (2014), в The Oxford Handbook of Sikh Studies (редакторы: Pashaura Singh, Louis E. Fenech), Oxford University Press, ISBN 978-0199699308 , страницы 360-369 
  126. ^ Шапиро, Майкл (2002). «Песни святых из Ади Грантх». Журнал Американского восточного общества : 924, 925. doi : 10.2307/3217680. JSTOR  3217680.
  127. ^ Махиндер Гулати (2008), Сравнительное религиоведение и философии: антропоморфизм и божественность , Atlantic, ISBN 978-8126909025 , стр. 302; Х.С. Сингха (2009), Энциклопедия сикхизма , Hemkunt Press, ISBN 978-8170103011 , стр. 8 
     
  128. ^ Манн, Гуриндер Сингх (2001). Создание сикхского писания . США: Oxford University Press. стр. 19. ISBN 978-0-19-513024-9.
  129. ^ Патро, Сантану (2015). Руководство по религиозной мысли и практикам (ред. Fortress Press). Миннеаполис: Fortress Press. стр. 161. ISBN 978-1-4514-9963-6.
  130. ↑ Лоренцен (1995), стр. 1–2 Цитата: «Исторически религия сикхов происходит от этого течения ниргуни религии бхакти»
  131. ^ Луис Фенек (2014), в The Oxford Handbook of Sikh Studies (редакторы: Пашаура Сингх, Луис Э. Фенек), Oxford University Press, ISBN 978-0199699308 , стр. 35, Цитата: «Технически это относит истоки сикхской общины к гораздо более отдаленному времени, чем 1469 год, возможно, к зарождению движения Сант, которое имеет явное сходство с мыслью Гуру Нанака где-то в десятом веке. Преобладающая идеология Сант- парампары , в свою очередь, во многих отношениях соответствует гораздо более широкой преданной традиции Бхакти в северной Индии». 
  132. ^ Сикхизм, Британская энциклопедия (2014), Цитата: «На своей ранней стадии сикхизм был, несомненно, движением в рамках индуистской традиции; Нанак воспитал индуиста и в конечном итоге принадлежал к традиции сант северной Индии».
  133. ^ ab Pruthi, RK (2004). Сикхизм и индийская цивилизация . Нью-Дели: Discovery Publishing House. стр. 202–203. ISBN 9788171418794.
  134. ^ HL Richard (2007). «Религиозные движения в индуистских социальных контекстах: исследование парадигм для контекстуального развития «церкви»» (PDF) . Международный журнал пограничной миссиологии . 24 (3): 144.
  135. ^ ab Jon Mayled (2002). Сикхизм . Heinemann. стр. 30–31. ISBN 978-0-435-33627-1.
  136. ^ Далбир Сингх Дхиллон (1988). Сикхизм, происхождение и развитие. Atlantic Publishers. стр. 229.
  137. ^ Кейв, Дэвид; Норрис, Ребекка (2012). Религия и тело: современная наука и построение религиозного смысла . BRILL Academic. стр. 239. ISBN 978-9004221116.
  138. ^ Анна С. Кинг; Дж. Л. Брокингтон (2005). Интимный Другой: Божественная Любовь в Индийских Религиях. Orient Blackswan. С. 322–323. ISBN 978-81-250-2801-7.
  139. ^ Surinder S. Kohli (1993). Сикх и сикхизм. Atlantic Publishers. стр. 74–76. ISBN 81-7156-336-8.
  140. ^ Сингх, Нирмал (2008). Поиски в сикхизме (первое издание). Нью-Дели: Hemkunt Press. стр. 122. ISBN 978-81-7010-367-7.
  141. ^ Джагбир Джхутти-Джохал (2011). Сикхизм сегодня. Издательство Блумсбери. п. 92. ИСБН 978-1-4411-8140-4.
  142. ^ Аб Сант Сингх Хальса (переводчик) (2006). Шри Гуру Грантх Сахиб. srigranth.org. стр. 305–306 (Анг). {{cite book}}: |author=имеет общее название ( помощь )
  143. ^ «Сикхский культурный центр». The Sikh Review . 33 (373–384): 86. 1985.
  144. ^ Карен Печилис; Сельва Дж. Радж (2012). Религии Южной Азии: традиции и сегодня. Рутледж. п. 243. ИСБН 978-1-136-16323-4.
  145. ^ Пашаура Сингх; Майкл Хоули (2012). Переосмысление южноазиатских религий. BRILL Academic. стр. 42–43. ISBN 978-90-04-24236-4.
  146. ^ Ронки Рам (2015). Кнут А. Якобсен (ред.). Справочник Routledge по современной Индии. Routledge. стр. 379–380. ISBN 978-1-317-40358-6.
  147. ^ Опиндерджит Каур Тахар (2005). Сикхская идентичность: исследование групп среди сикхов. Эшгейт. п. 112. ИСБН 978-0-7546-5202-1.
  148. ^ аб Печилис Прентисс (2014), стр. 13–14.
  149. ^ J Miller (1996), Появляется ли Бхакти в Ригведе?: Исследование предыстории гимнов , ISBN 978-8172760656 ; см. также J Miller (1995), в Love Divine: Studies in 'Bhakti and Devotional Mysticism (редактор: Карел Вернер), Routledge, ISBN 978-0700702350 , страницы 5, 8-9, 11-32  
  150. ^ Хоули (2015), стр. 10.
  151. ↑ Шелдон Поллок (2009), Язык богов в мире людей , Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0520260030 , страницы 423-431 
  152. ↑ Шелдон Поллок (2009), Язык богов в мире людей , Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0520260030 , страницы 529-534 
  153. ^ Кит Джин Уи (2004), Юго-Восточная Азия: историческая энциклопедия , ISBN 978-1576077702 , стр. 587 
  154. ^ Джон Гай (2001), The Emporium of the World: Maritime Quanzhou, 1000–1400 (редактор: Анджела Шоттенхаммер), Brill Academic, ISBN 978-9004117730 , страницы 283–299 

Цитируемые работы

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Движение Бхакти» .
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с движением Бхакти .