stringtranslate.com

Схоластика

Изображение университетской лекции XIV века

Схоластика была средневековой философской школой, которая использовала критический органический метод философского анализа, основанный на 10 категориях Аристотеля . Христианская схоластика возникла в рамках монашеских школ , которые переводили схоластическую иудео-исламскую философию и тем самым «заново открыли» собрание сочинений Аристотеля . Стремясь гармонизировать его метафизику и ее представление о перводвигателе с латино-католической догматической тринитарной теологией, эти монашеские школы стали основой самых ранних европейских средневековых университетов , способствуя развитию современной науки ; схоластика доминировала в образовании в Европе примерно с 1100 по 1700 год. [1] Возникновение схоластики было тесно связано с этими школами, которые процветали в Италии , Франции , Португалии , Испании и Англии . [2]

Схоластика — это метод обучения больше, чем философия или теология, поскольку она уделяет большое внимание диалектическому рассуждению для расширения знаний путем умозаключения и разрешения противоречий . Схоластическая мысль также известна строгим концептуальным анализом и тщательным проведением различий. В классе и письменно это часто принимает форму явного спора ; тема, взятая из традиции, поднимается в форме вопроса, даются оппозиционные ответы, аргументируется контрпредложение и опровергаются оппозиционные аргументы. Из-за акцента на строгом диалектическом методе схоластика в конечном итоге стала применяться во многих других областях обучения. [3] [4]

Схоластика изначально была программой, проводимой средневековыми христианскими мыслителями, пытавшимися гармонизировать различные авторитеты своей собственной традиции и примирить христианское богословие с классической философией и философией поздней античности, особенно с философией Аристотеля , а также с неоплатонизмом . [5] Схоластика, также известная как схоластика , [6] [7] включала в качестве своих главных деятелей Ансельма Кентерберийского («отца схоластики» [8] ), Петра Абеляра , Александра Хейлского , Альберта Великого , Дунса Скота , Уильям Оккам , [ сомнительно ] Бонавентура и Фома Аквинский . Шедевр Аквинского Summa Theologica (1265–1274) считается вершиной схоластической, средневековой и христианской философии; [9] Это началось, когда Фома Аквинский был регентом в Studium provinciale Санта -Сабина в Риме, предшественнике Папского университета Святого Фомы Аквинского в Ангеликуме . Важная работа в схоластической традиции была проведена и после Фомы Аквинского, например, английскими схоластами Робертом Гроссетесте и его учеником Роджером Бэконом , а также, например, Франсиско Суаресом и Луисом де Молиной , а также среди лютеранских и реформатских мыслителей.

Этимология

Термины «схоластика» и «схоластика» происходят от латинского слова scholasticus , латинизированной формы греческого σχολαστικός ( scholastikos ), прилагательного, полученного от σχολή ( scholē ), « школа ». [10] Схоластик означает «относящийся к школе или относящийся к ней». «Схоластики» были, грубо говоря, «школьниками».

История

Основы христианской схоластики были заложены Боэцием в его логических и богословских эссе, [3] а более поздними предшественниками (а затем и соратниками) схоластики были исламский Ильм аль-Калам , что означает «наука о дискурсе», [11] и еврейская философия , особенно еврейский Калам . [12]

Ранняя схоластика

Первое значительное обновление образования на Западе произошло в эпоху Каролингского Возрождения раннего средневековья . Карл Великий , по совету Петра Пизанского и Алкуина Йоркского , привлек учёных Англии и Ирландии. Указом в 787 году нашей эры он открыл школы в каждом аббатстве своей империи. Эти школы, от которых произошло название схоластика , стали центрами средневекового образования. [13]

В этот период знание древнегреческого языка исчезло на Западе, за исключением Ирландии, где его преподавание и использование были широко распространены в монастырских школах . [14] [ недостаточно конкретно, чтобы проверить ] Ирландские ученые имели значительное присутствие при франкском дворе , где они были известны своей образованностью. [15] Среди них был Иоганнес Скот Эриугена (815–877), один из основателей схоластики. [16] Эриугена был самым значительным ирландским интеллектуалом раннего монашеского периода и выдающимся философом с точки зрения оригинальности. [15] Он хорошо знал греческий язык и перевел многие произведения на латынь, предоставив доступ к каппадокийским отцам и греческой богословской традиции . [15]

Другими тремя основателями схоластики были учёные XI века Питер Абеляр , архиепископ Кентерберийский Ланфранк и архиепископ Кентерберийский Ансельм . [16]

В этот период началось « повторное открытие » многих греческих произведений, утраченных на Латинском Западе. Еще в X веке школа переводчиков Толедо в Испании начала собирать переведенные тексты и во второй половине того же века начала передавать их остальной Европе. [17] После успешного взрыва Реконкисты в 12 веке Испания открылась еще дальше для христианских ученых, и когда эти европейцы столкнулись с иудео-исламской философией , они открыли богатство арабских и иудейских знаний в области математики и астрономии. [18] Такие ученые, как Аделард Батский , путешествовали по Испании и Сицилии, переводя работы по астрономии и математике, включая первый полный перевод « Начал » Евклида на латынь. [19]

В то же время Ансельм Лаонский систематизировал толкование Священного Писания, после чего на видное место пришла диалектика (средний предмет средневекового тривиума ) в творчестве Абеляра . Питер Ломбард выпустил сборник «Сговоров » или мнений отцов церкви и других авторитетов. [20]

В начале 13 века синдикат священников и ученых совместно разработал черновой проект сырьевой рыночной экономики. Эти ученые и священники способствовали развитию христианства и решению философских проблем ранней экономической мысли. Христианство, являющееся основной верой, формировавшей моральные установки этих групп, в первую очередь произошло из святоотеческой христологии. Лейнсле (2010) [21] подтверждает проникновение святоотеческой христологии в схоластическое богословие, утверждая, что средневековое богословие не развивалось посредством философских контактов. Он принял святоотеческую культуру и прошел путь зрелости в эпоху средневековья.

Ранний свод правил торговли был впервые введен христианскими богословами. У теологов были духовные убеждения, мораль которых движима религией. Новиков (2012) [22] в своем повествовании описывает систему верований схоластиков. Он уточняет, что схоласты переняли свое моральное и этическое поведение у ранних богословов. Ранние богословы, в основном христиане, приняли в качестве модели мировоззрения определенный набор правил из христианской Библии. Шпигель (1991) [23] подчеркивает, что схоластическая экономическая мысль имела свои основные источники в Библии. Далее он подчеркивает учения и сочинения Отца Церкви, которые заложили основу для проявления экономических и моральных мыслей. Позже, на протяжении веков, схоласты использовали сочинения Аристотеля для формирования своей философской точки зрения. Греческая философия считалась основой ранних моральных принципов, которые применяли схоласты. Проповедь таких принципов в основном перешла из Италии в европейские регионы. Греческая философия стала исходной позицией высокой схоластики.

Высокая схоластика

XIII и начало XIV веков обычно считаются периодом расцвета схоластики. Начало 13 века стало кульминацией возрождения греческой философии . Школы перевода возникли в Италии и Сицилии, а затем и в остальной Европе. Могущественные норманнские короли собирали при своих дворах ученых из Италии и других регионов в знак своего престижа. [24] Переводы и издания греческих философских текстов Вильгельма Мербеке в середине тринадцатого века помогли сформировать более ясную картину греческой философии, особенно Аристотеля, чем это давали арабские версии, на которые они ранее опирались. Эдвард Грант пишет: «Мало того, что структура арабского языка радикально отличалась от структуры латыни, но некоторые арабские версии были заимствованы из более ранних сирийских переводов и, таким образом, были дважды удалены из оригинального греческого текста. Дословные переводы таких языков Арабские тексты могли вызывать мучительное прочтение. Напротив, структурная близость латыни к греческому позволяла осуществлять буквальный, но понятный, дословный перевод». [18]

В этот период в крупных городах Европы развивались университеты , и конкурирующие духовные ордена внутри церкви начали борьбу за политический и интеллектуальный контроль над этими центрами образовательной жизни. Двумя основными орденами, основанными в этот период, были францисканцы и доминиканцы . Францисканцы были основаны Франциском Ассизским в 1209 году. Их лидером в середине века был Бонавентура , традиционалист, защищавший теологию Августина и философию Платона , включив лишь немного Аристотеля в более неоплатонические элементы. Вслед за Ансельмом Бонавентура полагал, что разум может открыть истину только тогда, когда философия освещается религиозной верой. [25] Другими важными францисканскими схоластами были Дунс Скот , Питер Ориоль и Уильям Оккам . [26] [27]

Напротив, доминиканский орден, учебный орден, основанный святым Домиником в 1215 году для распространения и защиты христианской доктрины, уделял больше внимания использованию разума и широко использовал новые аристотелевские источники, полученные с Востока и мавританской Испании. Великими представителями доминиканского мышления в этот период были Альберт Великий и (особенно) Фома Аквинский , чей искусный синтез греческого рационализма и христианской доктрины в конечном итоге стал определять католическую философию. Фома Аквинский уделял больше внимания разуму и аргументации и был одним из первых, кто использовал новый перевод метафизических и эпистемологических сочинений Аристотеля. Это было существенным отходом от неоплатонического и августинского мышления, которое доминировало в большей части ранней схоластики. Аквинский показал, как можно было включить большую часть философии Аристотеля, не впадая в «ошибки» комментатора Аверроэса . [28]

Испанская схоластика

Поздняя схоластика

протестантская схоластика

Лютеранская схоластика

Реформатская схоластика

После Реформации кальвинисты в основном приняли схоластический метод богословия, хотя и расходились во мнениях относительно источников авторитета и содержания богословия. [29]

Неосхоластика

Возрождение и развитие со второй половины XIX века средневековой схоластической философии иногда называют неотомизмом . [30]

Томистическая схоластика

Как подчеркивает Я. А. Вейшейпль ОП , внутри Доминиканского ордена томистская схоластика продолжалась со времен Фомы Аквинского: «Томизм всегда был жив в Доминиканском ордене, каким бы небольшим он ни был после разрушительных действий Реформации, Французской революции и наполеоновской оккупации. ... Повторяющиеся законы Генеральных Капитулов, начиная после смерти Св. Фомы, а также конституции Ордена требовали от всех доминиканцев преподавать учение Св. Фомы как в философии, так и в теологии». [31]

Томистская схоластика или схоластический томизм отождествляет себя с философской и богословской традицией, восходящей ко временам святого Фомы. Он фокусируется не только на толковании исторического Фомы Аквинского, но и на формулировании строгой системы ортодоксального томизма, которая будет использоваться в качестве инструмента критики современной мысли. Из-за подозрений в попытках гармонизировать Фому Аквинского с нетомистскими категориями и предположениями, схоластический томизм иногда назывался, по мнению таких философов, как Эдвард Фезер , «томизмом строгого соблюдения». [32] Обсуждение недавней и нынешней томистской схоластики можно найти в книге Баттисты Мондина « La Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi интерпрети» (2002  ) , в которую входят такие деятели, как София Ванни Ровиги (1908–1990), [33] Корнелио Фабро (1911–1995), Карло Джакон (1900–1984), [34] Томас Тын О.П. (1950–1990), Абелардо Лобато ОП (1925–2012), Лео Элдерс (1926–) и Джованни Вентимилья ( 1964–) и др. Фабро, в частности, подчеркивает оригинальность Фомы Аквинского, особенно в отношении actus essendi или акта существования конечных существ посредством участия в самом бытии. Другие ученые, например, работавшие над «Прогетто Томмазо», стремятся установить объективное и универсальное прочтение текстов Фомы Аквинского. [35]

Томистская схоластика в англоязычном мире пришла в упадок в 1970-х годах, когда влияние томистического возрождения, которое возглавили Жак Маритен , Этьен Жильсон и другие, уменьшилось. Частично это произошло потому, что эта ветвь томизма стала стремлением понять исторического Фомы Аквинского после Второго Ватиканского Собора .

Аналитическая схоластика

Недавно в рамках аналитической философии пробудился новый интерес к «схоластическому» подходу к философии . [36] [37] Появились попытки объединить элементы схоластической и аналитической методологии в поисках современного философского синтеза. К сторонникам различных воплощений этого подхода относятся Энтони Кенни , Питер Кинг, Томас Уильямс или Дэвид Одерберг . Аналитический томизм можно рассматривать как пионерскую часть этого движения. [ нужна цитата ]

Схоластический метод

Корнелиус О'Бойл объяснил, что схоластика фокусируется на том, как приобретать знания и как эффективно общаться, чтобы их могли получить другие. Считалось, что лучший способ добиться этого — воспроизвести процесс открытия ( modus inveniendi ). [38]

Схоластики выбрали бы в качестве предмета исследования книгу известного ученого, автора (автора). Прочитав ее тщательно и критически, ученики научились ценить теории автора. Будут ссылки на другие документы, связанные с книгой, такие как церковные соборы, папские письма и все остальное, написанное на эту тему, будь то древние или современные. Разногласия и разногласия между несколькими источниками будут записаны в отдельных предложениях или фрагментах текста, известных как сентенции . Как только источники и точки разногласий будут изложены посредством серии диалектических исследований , обе стороны спора станут целостными, и окажется, что они находятся в согласии, а не в противоречии. (Конечно, иногда мнения полностью отвергались или предлагались новые позиции.) Это делалось двумя способами. Первый – посредством филологического анализа. Слова были исследованы и доказано, что они имеют несколько значений. Также считалось, что автор мог иметь в виду, что определенное слово означает что-то другое. Двусмысленность может быть использована для поиска точек соприкосновения между двумя противоречивыми утверждениями. Второй подход заключался в логическом анализе, который опирался на правила формальной логики – как они были известны в то время – чтобы показать, что противоречий не существует, а они субъективны для читателя. [39]

Учебное обучение

Схоластическое обучение состояло из нескольких элементов. Первым было lectio : учитель читал авторитетный текст с последующим комментарием, но вопросы не разрешались. За этим последовало meditatio (размышление или размышление), в ходе которого студенты размышляли над текстом и присваивали его. Наконец, в quaestio студенты могли задавать вопросы ( quaestiones ), которые могли прийти им в голову во время медитации . Со временем обсуждение вопросов стало методом исследования, отличным от lectio и независимым от авторитетных текстов. Для разрешения спорных вопросов устраивались диспуты . [40]

Вопросы, подлежащие обсуждению, обычно объявлялись заранее, но ученики могли предложить вопрос учителю без предварительного уведомления – disputations de quodlibet . В этом случае учитель ответил, а ученики опровергли; на следующий день преподаватель, используя записи, сделанные во время диспута, обобщил все аргументы и изложил свою окончательную позицию, опровергая все опровержения. [39] [41]

Первоначально метод рассуждения quaestio использовался, особенно когда казалось, что два авторитетных текста противоречат друг другу. Два противоречивых суждения будут рассматриваться в форме вопроса «или-или», и каждая часть вопроса должна будет быть одобрена ( sic ) или отвергнута ( non ). Аргументы в пользу занятой позиции будут представлены по очереди, за ними последуют аргументы против этой позиции, и, наконец, аргументы против будут опровергнуты. Этот метод заставил ученых учитывать противоположные точки зрения и защищать свои аргументы против них. [42]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ См. Стивена П. Марона, «Средневековая философия в контексте» в издании А. С. МакГрэйда, « Кембриджский спутник средневековой философии» (Кембридж: Cambridge University Press, 2003). О разнице между схоластическими и средневековыми монашескими подходами к обучению см. Жан Леклерк, « Любовь к обучению и стремление к Богу» (Нью-Йорк: Fordham University Press, 1970), особенно. 89; 238 и далее.
  2. ^ Грасия, Хорхе Дж. Э. и Тимоти Б. Нун, ред. Спутник философии в средние века. Джон Уайли и сыновья, 2008, 55–64.
  3. ^ Аб Патт, Дэниел. Кембриджский словарь христианства. Эд. Дэниел Пэтт. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2010, 11132-1133.
  4. ^ Грант, Эдвард. Бог и разум в средние века. Издательство Кембриджского университета, 2004, 159.
  5. ^ В частности, через Псевдо-Дионисия , Августина и Боэция , а также через влияние Плотина и Прокла на мусульманских философов. В случае Фомы Аквинского, например, см. Ян Артсен, «Философия Фомы Аквинского в ее историческом контексте» в « Кембриджском справочнике Аквинского» , под ред. Норман Крецманн и Элеонора Стамп (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1993). Жан Леклер, Любовь к обучению и стремление к Богу (Нью-Йорк: издательство Fordham University Press, 1970).
  6. ^ "Школьники". Dictionary.com Полный (онлайн). nd
  7. ^ Кэмпбелл, Тимоти П.; Харрисон, Тимоти М.; МакДона, Жозефина; Зальцман, Бенджамин А., ред. (май 1950 г.). «Современная филология». Издательство Чикагского университета . 47 (4). дои : 10.1086/mp.1950.47.выпуск-4. ISSN  0026-8232 . Проверено 15 июня 2023 г.
  8. ^ Грант, Эдвард. Бог и разум в средние века. Издательство Кембриджского университета, 2004, 56.
  9. ^ Гилсон, Этьен (1991). Дух средневековой философии (Гиффордские лекции 1933–35) . Нотр-Дам, Индиана: Издательство Университета Нотр-Дам. п. 490. ИСБН 978-0-268-01740-8.
  10. ^ "школа". «ученый». Интернет-словарь этимологии .σχολή, σχολαστικός. Лидделл, Генри Джордж ; Скотт, Роберт ; Греко-английский лексикон в проекте «Персей» .
  11. ^ Винтер, Тим Дж. «Введение». Введение. Кембриджский справочник классической исламской теологии. Кембридж: Кембриджский университет, 2008. 4–5. Распечатать.
  12. ^ Мадлен Пелнер Косман, Линда Гейл Джонс, Справочник по жизни в средневековом мире, стр. 391. ISBN 1438109075. 
  13. ^ Колиш, Марсия Л. Средневековые основы западной интеллектуальной традиции, 400–1400 гг. Издательство Йельского университета, 1999, 66–67.
  14. ^ Макманус, с. 215
  15. ^ abc "Джон Скоттус Эриугена". Стэнфордская энциклопедия философии . Стэндфордский Университет . 17 октября 2004 г. Проверено 21 июля 2008 г.
  16. ^ аб Томан 2007, с. 10: « Сам Абеляр был... вместе с Иоанном Скотом Эригеной (9 век), а также Ланфранком и Ансельмом Кентерберийским (оба 11 век) одним из основателей схоластики».
  17. ^ Линдберг 1978, стр. 60–61.
  18. ^ ab Грант, Эдвард и почетный Эдвард Грант. Основы современной науки в средние века: их религиозный, институциональный и интеллектуальный контекст. Издательство Кембриджского университета, 1996, 23–28.
  19. ^ Кладжетт 1982, с. 356.
  20. ^ Хоффекер, Эндрю. «Питер Ломбард, Мастер предложений». Лигоньерские министерства.
  21. ^ Г., Лейнсле, Ульрих. Введение в схоластическое богословие. ISBN 0-8132-1925-6. ОСЛК  1303318773.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  22. ^ Новикофф, Алекс Дж. (апрель 2012 г.). «К культурной истории академических диспутов». Американский исторический обзор . 117 (2): 331–364. дои : 10.1086/ahr.117.2.331 . S2CID  163903902.
  23. ^ Шпигель, Генри В. (1991), «Схоластическая экономическая мысль», Мир экономики , Лондон: Palgrave Macmillan UK, стр. 627–633, doi : 10.1007/978-1-349-21315-3_85, ISBN 978-0-333-55177-6, получено 15 апреля 2022 г.
  24. ^ Линдберг 1978, стр. 70–72.
  25. ^ Хаммонд, Джей, Уэйн Хеллманн и Джаред Гофф, ред. Спутник Бонавентуры. Брилл, 2014, 122.
  26. ^ Эванс, Джиллиан Розмари. Пятьдесят ключевых средневековых мыслителей. Рутледж, 2002, 93–93, 147–149, 164–169.
  27. ^ Грасия, Хорхе Дж. Э. и Тимоти Б. Нун, ред. Спутник философии в средние века. Джон Уайли и сыновья, 2008 г., 353–369, 494–503, 696–712.
  28. ^ Ханнэм, Джеймс. Генезис науки: как христианское средневековье положило начало научной революции. Саймон и Шустер, 2011, 90–93.
  29. ^ Дуглас, Джейн Демпси и др. Кембриджский компаньон Джона Кальвина. Издательство Кембриджского университета, 2004, 227–228.
  30. Эдвард Фезер (15 октября 2009 г.). «Томистская традиция, Часть I (архивная копия)». Архивировано из оригинала 29 ноября 2010 года . Проверено 2 января 2011 г.
  31. ^ Вейшейпль, Джеймс (1962). «Возрождение томизма: исторический обзор». Архивировано из оригинала 27 сентября 2013 года . Проверено 21 августа 2013 г.
  32. ^ «Эдвард Фезер: Томистская традиция, Часть I». edwardfeser.blogspot.com . 15 октября 2009 года . Проверено 5 сентября 2013 г.
  33. ^ Ванни Ровиги, София. Энциклопедия Треккани . / По состоянию на 17 августа 2013 г.
  34. ^ ДЖАКОН, Карло. Энциклопедия Треккани. / По состоянию на 9 апреля 2013 г.
  35. ^ См. Риццелло, Рафаэле (1999). «Прогетто Томмазо». В Джакомо Грассо, ОП; Стефано Серафини (ред.). Vita quaerens intellectum . Рим: Тысячелетие Рима. стр. 157–161. Архивировано из оригинала 28 сентября 2013 года . Проверено 25 сентября 2013 г.
  36. ^ Петерсон, Крейг; Пью, Мэтью, ред. (2006). Аналитический томизм: традиции в диалоге . Олдершот, Англия: Эшгейт. ISBN 0754634388.
  37. ^ Симпсон, Уильям М.Р.; Кунс, Роберт С.; Орр, Джеймс, ред. (11 октября 2021 г.). Неоаристотелевская метафизика и теология природы. Нью-Йорк: Рутледж. дои : 10.4324/9781003125860-3 . ISBN 9781003125860. S2CID  244179976 – через Taylor & Francisco Group.
  38. ^ Корнелиус, О'Бойл (1998). Искусство медицины: преподавание медицины в Парижском университете, 1250–1400 гг . Лейден: Брилл. ISBN 9789004111240. ОСЛК  39655867.
  39. ^ аб Колиш, Марсия Л. Средневековые основы западной интеллектуальной традиции, 400–1400 гг. Издательство Йельского университета, 1999, 265–273.
  40. ^ ван Ассельт 2011, с. 59.
  41. ^ ван Ассельт 2011, с. 60.
  42. ^ ван Асселт 2011, стр. 61–62.

Основные источники

Вторичные источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки