stringtranslate.com

Орфизм (религия)

Орфические мозаики были найдены на многих позднеримских виллах.

Орфизм (реже орфизизм ; древнегреческий : Ὀρφικά , латинизированный :  Orphiká ) — название, данное набору религиозных верований и практик [1] , происходящих в древнегреческом и эллинистическом мире, [2] связанных с литературой, приписываемой мифическому поэту. Орфей , спустившийся в греческое подземное царство и вернувшийся. Этот тип путешествия называется катабасисом и является основой нескольких поклонений героям и путешествий. Орфики почитали Диониса (который однажды спустился в Подземный мир и вернулся) и Персефону (который ежегодно спускался в Подземный мир на время года, а затем возвращался). Орфизм был описан как реформа ранней дионисийской религии , включающая переинтерпретацию или перечитывание мифа о Дионисе и переупорядочение Теогонии Гесиода , частично основанное на досократической философии . [3]

Страдания и смерть бога Диониса от рук титанов считались центральным мифом орфизма. Согласно этому мифу, младенец Дионис убит, разорван на части и съеден титанами. В отместку Зевс поражает титанов молнией, обращая их в пепел. Из этого пепла рождается человечество. В орфических верованиях этот миф описывает человечество как имеющее двойную природу: тело ( древнегреческий : σῶμα , латинизированное :  sôma ), унаследованное от Титанов, и божественную искру или душу ( древнегреческий : ψυχή , латинизированный :  psukhḗ ), унаследованную от Дионис. [4] Чтобы достичь спасения от Титаника, материального существования, нужно было быть посвященным в дионисийские мистерии и пройти телете , ритуальное очищение и повторное переживание страданий и смерти бога. [5] Орфики верили, что после смерти они проведут вечность рядом с Орфеем и другими героями. Непосвященные ( древнегреческий : ἀμύητος , латинизированный :  amúētos ), как они полагали, будут перевоплощаться на неопределенный срок. [6]

История

Орфизм назван в честь легендарного поэта-героя Орфея , который, как говорят, создал мистерии Диониса . [7] Однако в самых ранних источниках и иконографии Орфей был более тесно связан с Аполлоном , чем с Дионисом. Согласно некоторым версиям его мифов, он был сыном Аполлона и в свои последние дни избегал поклонения другим богам и посвятил себя одному Аполлону. [8]

Происхождение

Нимфы, находящие голову Орфея (1900) Джона Уильяма Уотерхауса

Поэзия, содержащая отчетливо орфические верования, восходит к 6 веку до нашей эры [9] или, по крайней мере, 5 веку до нашей эры, а граффити 5 века до нашей эры, по-видимому, относятся к «орфикам». [10] [11] [12] Папирус Дервени позволяет датировать орфическую мифологию концом 5-го века до нашей эры, [13] и, вероятно, даже старше. [14] Орфические взгляды и практики засвидетельствованы Геродотом , Еврипидом и Платоном . Платон ссылается на «Орфеев-инициаторов» ( Ὀρφεοτελεσταί ) и связанные с ними обряды, хотя неясно, насколько «орфическая» литература вообще связана с этими обрядами. [15]

Связь с пифагореизмом

Орфические взгляды и практики имеют параллели с элементами пифагорейства , и различные традиции утверждают, что пифагорейцы или сам Пифагор были авторами ранних орфических произведений; с другой стороны, более поздние философы считали, что Пифагор был посвященным в орфизм. Степень, в которой одно движение могло повлиять на другое, остается спорным. [16] Некоторые ученые утверждают, что орфизм и пифагорейство возникли как отдельные традиции, которые позже были перепутаны и объединены из-за некоторых сходств. Другие утверждают, что эти две традиции имеют общее происхождение и могут даже рассматриваться как единое целое, называемое « орфико-пифагорейством ». [17]

Вера в то, что пифагорейство является разновидностью или прямым потомком орфической религии, существовала еще в поздней античности, когда философы-неоплатоники принимали орфическое происхождение пифагорейских учений за чистую монету. Прокл писал:

все, что Орфей передавал посредством тайных бесед, связанных с мистериями, Пифагор усвоил досконально, когда завершил посвящение в Либетре во Фракии, и Аглаофам, посвященный, открыл ему мудрость о богах, которую Орфей унаследовал от своей матери Каллиопы. [18]

В пятнадцатом веке греческий ученый-неоплатоник Константин Ласкарис (который нашел поэму Argonautica Orphica ) считал пифагорейского Орфея. [19] Бертран Рассел (1947) отмечал:

Орфики были аскетической сектой; вино для них было лишь символом, как позднее и в христианском таинстве. Опьянение, которого они искали, было опьянением « энтузиазма », единения с богом. Они считали, что таким образом приобретают мистические знания, которые невозможно получить обычными средствами. Этот мистический элемент вошел в греческую философию вместе с Пифагором, который был реформатором орфизма, так же как Орфей был реформатором религии Диониса. От Пифагора орфические элементы вошли в философию Платона, а от Платона — в самую позднюю философию, которая была в той или иной степени религиозной. [20]

Однако изучение ранних орфических и пифагорейских источников более двусмысленно в отношении их взаимосвязи, и авторы, писавшие ближе к жизни Пифагора, никогда не упоминали о его предполагаемом посвящении в орфизм и в целом считали самого Орфея мифологической фигурой. [17] Несмотря на это, даже эти авторы V и IV веков до нашей эры отмечали сильное сходство между двумя доктринами. Фактически, некоторые утверждали, что Пифагор не был посвященным в орфизм, а был на самом деле первоначальным автором первых орфических текстов. В частности, Ион Хиосский утверждал, что Пифагор был автором стихов, которые он приписывал мифическому Орфею, а Эпиген в своей книге «О произведениях, приписываемых Орфею » приписал авторство нескольких влиятельных орфических поэм известным ранним пифагорейцам, включая Церкопа. [17] Согласно Цицерону , Аристотель также утверждал, что Орфея никогда не существовало, и что пифагорейцы приписывали Церкону некоторые орфические поэмы (см. Церкопс ). [21]

Вера в метемпсихоз была общей для обоих течений, хотя, похоже, имела и различия. В то время как орфики учили о цикле тяжких воплощений, от которых можно было избавиться с помощью их ритуалов, Пифагор, казалось, учил о вечном, нейтральном метемпсихозе, против которого личные действия были бы неуместны. [22]

Неоплатоники считали теологию Орфея, развитую через пифагорейство , ядром первоначальной греческой религиозной традиции. Прокл , влиятельный философ-неоплатоник, один из последних крупных философов-классиков поздней античности, говорит:

«Ибо вся греческая теология является потомком мистической традиции Орфея; Пифагор, прежде всего, научился у Аглаофема обрядам богов, а Платон, во вторую очередь, получил всесовершенную науку о божествах из пифагорических и орфических сочинений. ."

(перевод Томаса Тейлора, 1816 г.) [23]

Орфическая литература

Нимфы слушают песни Орфея (1853) Шарля Жалабера

Ряд греческих религиозных поэм в гекзаметрах приписывался Орфею, как и подобным чудотворцам, таким как Бакис , Мусей , Абарис , Аристей , Эпименид и Сивилла . Из этой обширной литературы только два произведения сохранились целыми: « Орфические гимны» , набор из 87 стихотворений, возможно, написанных в какой-то момент во втором или третьем веке, и эпос «Орфическая аргонавтика» , составленный где-то между четвертым и шестым веками. Более ранняя орфическая литература, которая, возможно, датируется шестым веком до нашей эры, сохранилась только в виде фрагментов папируса или цитат. [24]

Орфические гимны

Орфические гимны — это 87 гексаметрических стихотворений меньшей длины, написанных в эпоху Римской империи .

Орфическая Аргонавтика

Орфическая аргонавтика ( греч . Ὀρφέως Ἀργοναυτικά ) — греческая эпическая поэма неизвестного автора, датируемая IV веком нашей эры. [25] Он повествуется от первого лица от имени Орфея и рассказывает историю Ясона и аргонавтов . Повествование в основном похоже на повествование в других версиях истории, таких как «Аргонавтика » Аполлония Родия , на которой оно, вероятно, основано. Основные отличия — акцент на роли Орфея и более мифологичная, менее реалистическая техника повествования. В «Аргонавтике Орфика» , в отличие от «Аполлония Родия», утверждается, что « Арго» был первым когда-либо построенным кораблем.

Дервенский папирус

Папирус Дервени, найденный в Дервени , Македония (Греция) в 1962 году, содержит философский трактат, который представляет собой аллегорический комментарий к орфической поэме в гекзаметрах, теогонии о рождении богов, созданной в кругу философа Анаксагора , написанной во второй половине пятого века до нашей эры. Цитируются фрагменты стихотворения, что делает его «самым важным новым свидетельством о греческой философии и религии, обнаруженным со времен Возрождения». [26] Папирус датируется примерно 340 г. до н.э., во время правления Филиппа II Македонского , что делает его старейшей сохранившейся рукописью в Европе.

Теогонии

Орфические теогонии — это произведения, в которых рассказывается о происхождении богов, во многом похожие на «Теогонию Гесиода » . Эти теогонии символически подобны ближневосточным моделям.

Основная история гласит, что Загрей , предыдущее воплощение Диониса, является сыном Зевса и Персефоны . Зевс называет ребенка своим преемником, чем злит его жену Геру . Она подстрекает Титанов убить ребенка. Затем Титаны обманули Загреуса с помощью зеркала и детских игрушек, которые разорвали его на куски и поглотили. Афина спасает сердце и рассказывает о преступлении Зевсу, который, в свою очередь, бросает в Титанов молнию . Образовавшаяся сажа, из которой рождается грешное человечество, содержит тела Титанов и Загрея. Поэтому душа человека (часть Диониса) божественна, но тело (часть Титана) удерживает душу в рабстве. Таким образом, было объявлено, что душа возвращается к хозяину десять раз, привязанная к колесу перерождения . После наказания расчлененные конечности Загрея были осторожно собраны Аполлоном и похоронены в своей священной земле Дельфы .

Орфическое яйцо

Орфическое яйцо Джейкоба Брайанта (1774 г.) с Ананке

В орфических теогониях Орфическое Яйцо — это космическое яйцо , из которого вылупилось изначальное божество- гермафродит Фанес/Протогон (по-разному приравниваемый также к Зевсу , Пану , Метиде , Эроту , Эрикепаю и Бромиусу ), которое, в свою очередь, создало других богов. [27] Яйцо часто изображается со змееподобным существом Ананке , обвивающим его. Фанес — золотокрылое первобытное существо, вылупившееся из сияющего космического яйца , которое было источником вселенной. Названный Протогоном (Первенец) и Эросом (Любовь), древний орфический гимн обращается к нему так:

Невыразимый, скрытый, блестящий отпрыск, чье движение жужжит, ты рассеял темный туман, лежавший перед твоими глазами, и, взмахнув крыльями, ты кружился, и через этот мир ты принес чистый свет. [28]

Вариации

Есть две орфические истории о возрождении Диониса : в одной — сердце Диониса, имплантированное в бедро Зевса ; в другом Зевс оплодотворил смертную женщину Семелу , что привело к буквальному возрождению Диониса. Многие из этих деталей отличаются от описаний классических авторов. Дамасций говорит, что Аполлон «собирает его (Диониса) вместе и возвращает его обратно».

Основное различие, по-видимому, заключается в изначальной преемственности: [29]

Но есть и другие различия, особенно в обращении с Дионисом: [29]

В последующие столетия эти версии получили развитие, когда акт захоронения Аполлона стал ответственным за реинкарнацию Диониса, что дало Аполлону титул Дионисиодот (даритель Диониса). [32] Аполлон играет важную роль в мифе о расчленении, поскольку он представляет собой возвращение Всекосмической Души обратно к объединению. [33] [34]

Золотые таблетки

Золотая орфическая табличка и футляр, найденные в Петелии , южная Италия ( Британский музей ) [35]

Сохранившиеся письменные фрагменты демонстрируют ряд представлений о загробной жизни, аналогичных представлениям «орфической» мифологии о смерти и воскресении Диониса . Костяные таблички, найденные в Ольвии (V в. до н.э.), содержат короткие и загадочные надписи вроде: «Жизнь. Смерть. Жизнь. Истина. Дио(нис). Орфики». Функция этих костных таблеток неизвестна. [36]

Таблички с сусальным золотом, найденные в могилах Фурии , Гиппония , Фессалии и Крита (4 век до н. э. и позже), дают указания умершим . Хотя эти тонкие таблички зачастую весьма фрагментарны, в совокупности они представляют собой общий сценарий перехода в загробную жизнь. Когда умерший прибывает в подземный мир, ему предстоит столкнуться с препятствиями. Он должен позаботиться о том, чтобы пить не Лету («Забывчивость»), а купель Мнемозины ( «Память»). Ему предоставлены шаблонные выражения, с помощью которых он может представить себя стражам загробной жизни. Как сказано в табличке Петелии :

Я сын Земли и звездного неба. Я истомлен жаждой и умираю; но скорее дай мне напиться холодной воды из Озера Памяти. [37]

Другие золотые листы содержат инструкции по обращению к правителям подземного мира:

Теперь ты умер и теперь ты появился на свет, о трижды счастливый, в этот же день. Скажи Персефоне , что тебя освободил сам Вакхический. [38]

Примечания

  1. ^ Сексуальность в греческой и римской культуре Мэрилин Б. Скиннер, 2005, стр. 135, «[…] в жизни не было последовательного религиозного движения, правильно называемого «орфизмом» (Dodds 1957: 147–9; West 1983: 2–3). ). Даже если бы они были, […]"
  2. ^ Три лика Бога Дэвида Л. Миллера, 2005, Back Matter: «[…] предположил, что это было христианское тринитарное влияние на поздний эллинистический орфизм, но, возможно, старые неоплатоники были ближе […]»
  3. ^ А. Хенрикс, «Hieroi Logoi» и «Hierai Bibloi»: (не)письменные поля священного в Древней Греции», Гарвардские исследования по классической филологии 101 (2003): 213-216.
  4. ^ Сэндис, Джон, Пиндар. Оды Пиндара, включая основные фрагменты. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd, 1937 год.
  5. ^ Ана Исабель Хименес Сан-Кристобаль, Rituales órficos (Мадрид: Мадридский университет Комплутенсе, 2006);
  6. ^ Прокл, Комментарий к Республике Платона, II, 338, 17 Керн 224.
  7. ^ Аполлодор ( Псевдо Аполлодор ), Библиотека и воплощение, 1.3.2. «Орфей также изобрел мистерии Диониса , и, растерзанный менадами, он похоронен в Пиерии».
  8. ^ Альберто Бернабе, Мигель Эрреро де Хауреги, Ана Исабель Хименес Сан Кристобаль, Ракель Мартин Эрнандес, Новое определение Диониса
  9. ^ «История раннего христианства», Эверетт Фергюсон, 2003, стр. 162, «Орфизм зародился в шестом веке до нашей эры»
  10. ^ Гатри 1955, с. 322.
  11. ^ Кирк, Рэйвен и Шофилд 1983, стр. 21, 30–31.
  12. ^ Паркер 1995, стр. 485, 497.
  13. ^ «Папирус Дервени: междисциплинарный исследовательский проект». Гарвардский университет, Центр греческих исследований . 2 ноября 2020 года. Архивировано из оригинала 30 июля 2017 года . Проверено 24 мая 2015 г.
  14. ^ Кирк, Рэйвен и Шофилд 1983, стр. 30–31.
  15. ^ Паркер 1995, с. 484 487.
  16. ^ Паркер 1995, с. 501.
  17. ^ abc Betegh 2014.
  18. ^ Прокл, Тим . 3.168.8
  19. ^ Руссо, Аттилио (2004). «Константино Ласкарис tra fama e oblio nel Cinquecento Messinese», в Archivio Storico Messinese , стр. 53-54.
  20. ^ Бертран Рассел (1947). История западной философии. Джордж Аллен и Анвин. п. 37.
  21. ^ Аристотель (1908). Работы Аристотеля. Перевод Росса, WD, с. 80.
  22. ^ Леонид Жмудь (2012). Пифагор и ранние пифагорейцы . ОУП Оксфорд. стр. 232–233. ISBN 978-0-19-928931-8.
  23. ^ "Прокл, в теологе Платонисе I.5 (I.25-26, Саффри-Вестеринк) = Орф. 507 IV Бернабе - Живые поэты" .
  24. ^ Фриман, Кэтлин. Помощник философов-досократиков, издательство Гарвардского университета (1948), стр. 1.
  25. ^ Мейснер, с. 4. Вест, с. 37 утверждает, что «вряд ли это может быть раньше, а вполне может быть и позже четвертого века нашей эры».
  26. ^ Янко, Ричард (2006). Цанцаноглу, К.; Парассоглу, генеральный менеджер; Куременос, Т. (ред.). «Дервенский папирус». Классический обзор Брин Мора . Изучите и проверьте «Корпус греческих и латинских философских папиров». 13 . Флоренция: Ольшки.
  27. ^ Вест 1983, с. 205.
  28. ^ Орфические гимны 5, Протогону
  29. ^ Аб Ричардсон 1985, стр. 87–90.
  30. ^ Мейснер 2018, с. 1.
  31. ^ Бетех 2007, с. 146.
  32. ^ Альберто Бернабе, Мигель Эрреро де Хауреги, Ана Исабель Хименес Сан-Кристобаль, Ракель Мартин Эрнандес. (2013), Новое определение Диониса
  33. ^ Прокл в комментарии к Кратилу утверждает, что Аполлон означает причину единства и то, что собирает многих в одно.
  34. ^ Мейснер 2018.
  35. ^ Коллекция Британского музея
  36. ^ Сайдер и Оббинк 2013, с. 160.
  37. ^ Многочисленные таблетки содержат эту важную формулу с небольшими вариациями; греческие тексты и переводы см. Graf & Johnston 2007, стр. 4–5 (Гиппонион, 400 г. до н. э.), 6–7 (Петелия, 4 век до н. э.), стр. 16–17 (Энтелла, возможно, 3 век до н. э.), стр. 20–25 (пять табличек из Элеутерны, Крит, 2 или 1 век до н. э.), стр. 26–27 (Милопотамос, 2 век до н. э.), стр. 28–29 (Ретимно, 2 или 1 век до н. э.), стр. 34 –35 (Фарсал, Фессалия, 350–300 до н. э.) и стр. 40–41 (Фессалия, середина IV века до н. э.)
  38. ^ Табличка из Пелинны, конец 4 века до н.э., в Graf & Johnston 2007, стр. 36–37.

Библиография

Редакции и переводы

Рекомендации

дальнейшее чтение

Статьи об орфизме

Books on Orphism

Общие Курсы

Внешние ссылки

Библиотечные ресурсы об
орфизме
  • Интернет-книги
  • Ресурсы в вашей библиотеке
  • Ресурсы в других библиотеках