stringtranslate.com

Иерусалимский совет

Иаков Справедливый , чье решение было принято в Апостольском указе Деяний 15:19–29, ок.  78 г. н. э .: «Мы должны написать им [язычникам], чтобы они воздерживались только от идолоскверненного , от блуда , от удавленины и от крови ...» ( NRSV )

Иерусалимский собор или Апостольский собор — собор, описанный в главе 15 Деяний Апостолов , состоявшийся в Иерусалиме около  48–50 гг. н. э .

Собор постановил, что обращенные в христианство язычники не обязаны соблюдать большинство правил, предписанных евреям Моисеевым законом , таких как еврейские законы о питании и другие особые ритуалы, включая правила, касающиеся обрезания мужчин . [1] [2] [4] [5] [6] Однако собор сохранил запреты на употребление в пищу крови , мяса, содержащего кровь , и мяса удавленных животных, а также на блуд и идолопоклонство , иногда называемые Апостольским указом . [1] Цель и происхождение этих четырех запретов являются предметом споров. [7]

Рассказы о соборе можно найти в Деяниях Апостолов (глава 15 в двух разных формах, александрийской и западной версиях ), а также, возможно, в послании Павла к Галатам (глава 2). [5] [6] [3] [8] Некоторые ученые оспаривают, что Послание к Галатам 2 посвящено Иерусалимскому собору, в то время как другие отстаивают эту идентификацию. [9]

Историческая справка

Иерусалим был первым центром христианской церкви согласно Книге Деяний [2] и (согласно Католической энциклопедии ) местом расположения «первой христианской церкви». [10] Апостолы жили и учили там некоторое время после Пятидесятницы . [11] Иаков Справедливый, брат Иисуса, был лидером ранней христианской общины в Иерусалиме, и его другие родственники , вероятно, занимали руководящие должности в окрестностях после разрушения города до его восстановления как Элии Капитолины примерно в  130 году н . э. , когда все евреи были изгнаны из Иерусалима. [11]

Апостолы Варнава и Павел отправились в Иерусалим, чтобы встретиться со «Столпами Церкви»: [2] [12] Иаковом Праведным, Петром и Иоанном . [1] [2] Собор в Иерусалиме обычно датируется примерно 48–50  гг. н. э. , примерно через 15–25 лет после распятия Иисуса (между 26 и 36 гг. н. э. ). В Деяниях 15 и Послании к Галатам 2 говорится, что встреча была созвана для обсуждения законности евангелизаторской миссии Варнавы и Павла среди язычников и свободы обращенных язычников от большей части Закона Моисея , [1] [2] особенно от обрезания мужчин , [1] практики, которая считалась отвратительной и отталкивающей в греко-римском мире в период эллинизации Восточного Средиземноморья , [13] [14] [15] [16] [17] и особенно презиралась в классической цивилизации как древними греками , так и римлянами , которые, напротив, положительно ценили крайнюю плоть . [13] [14] [16] [15] [18]

В то время большинство последователей Иисуса (которых историки называют иудеохристианами ) были евреями по рождению, и даже новообращенные считали ранних христиан частью иудаизма . По мнению ученых, иудеохристиане подтвердили каждый аспект современного иудаизма Второго Храма , добавив веру в то, что Иисус был еврейским Мессией . [19]

Проблемы и результаты

Целью встречи, согласно Деяниям, было разрешение разногласий в Антиохии , которые имели более широкие последствия, чем просто обрезание, поскольку обрезание считается «вечным» знаком Авраамова завета в иудаизме (Бытие 17:9–14). В Деяниях говорится, что «некоторые люди, пришедшие из Иудеи », проповедовали, что «если не обрежетесь по обряду Моисееву , не можете спастись»; [20] В Деяниях говорится, что, кроме того, некоторые из уверовавших фарисеев заявили, что «нужно обрезать [язычников] и заповедать [им] соблюдать закон Моисеев » ( KJV ). [21]

Основной вопрос, который был рассмотрен, касался требования обрезания, как сообщает автор Деяний, но также возникли и другие важные вопросы, как указывает Апостольский указ. [1] Спор возник между последователями «Столпов Церкви» во главе с Иаковом, которые считали, что церковь должна соблюдать Тору ( т. е. правила традиционного иудаизма (Галатам 2:12)), и апостолом Павлом, который называл себя «Апостолом язычников», [22] который считал, что такой необходимости нет. [1] [2] [23] [24] Главной заботой Павла, которую он впоследствии выразил более подробно в своих письмах, адресованных ранним христианским общинам в Малой Азии , было включение язычников в Новый Завет Бога , посылая сообщение о том, что вера во Христа достаточна для спасения . [1] [23] [24]

На соборе, следуя совету Петра (Деяния 15:7–11 и Деяния 15:14), Варнава и Павел дали отчет о своем служении среди язычников (Деяния 15:12), а Иаков процитировал слова пророка Амоса (Деяния 15:16–17, цитируя Амоса 9:11–12). Иаков добавил к цитате свои собственные слова [25] : «Ведомы Богу от века все дела Его» [26] , а затем представил предложение, которое было принято Церковью и стало известно как Апостольский указ:

Итак, я полагаю, что нам не следует затруднять язычников, обращающихся к Богу, но вместо этого написать им, чтобы они воздерживались от идоложертвенной пищи, от блуда, от мяса удавленных животных и от крови. [a] Ибо закон Моисеев от древних времен проповедан по всем городам и читается в синагогах каждую субботу.

—  Деяния 15:19–21

В Деяниях 15:23–29 излагается содержание письма, написанного в соответствии с предложением Иакова. Западная версия Деяний (см. Деяния апостолов: Рукописи ) добавляет отрицательную форму Золотого правила («и как бы вы не хотели, чтобы сделали себе, так не делайте другому»). [b]

Это определило вопросы более широкие, чем обрезание, в частности, вопросы диеты, блуда, идолопоклонства и крови, а также применение библейского закона к неевреям. Апостолы и старейшины на соборе заявили : « Святой Дух и мы сами благоволили не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного, и крови, и удавленины, и блуда. Если будете тщательно хранить себя от сего, то преуспеете». (Деяния 15:27–28) Этот Апостольский указ считался обязательным для всех других местных христианских общин в других регионах. [27]

Автор Деяний приводит отчет о пересказе Иаковом и старейшинами в Иерусалиме содержания письма по случаю последнего визита Павла в Иерусалим, непосредственно перед арестом Павла в храме, рассказывая: «Когда мы прибыли в Иерусалим, братья радушно приняли нас. На другой день Павел вошел с нами к Иакову, и все старейшины были там». (Деяния 21:17–18, ESV ) Затем старейшины продолжают уведомлять Павла о том, что, по-видимому, было общей проблемой среди верующих евреев, а именно, что он учил обращенных в христианство евреев диаспоры «отступить от Моисея, говоря им, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по нашим обычаям». Они напоминают собранию, что «что касается уверовавших язычников, то мы послали письмо с нашим решением, чтобы они воздерживались от идоложертвенного, от крови, от удавленины и от блуда». По мнению некоторых ученых, упоминание об Иакове и старейшинах здесь является выражением обеспокоенности тем, что Павел не в полной мере преподавал решение послания Иерусалимского собора язычникам, [28] особенно в отношении неудавленного кошерного мяса, [29] что контрастирует с советом Павла язычникам в Коринфе [30] « ешьте все, что продается на рынках» (1 Коринфянам 10:25). [31]

Историчность

Описание Апостольского собора в Деяниях 15, которое обычно считается тем же событием, что описано в Галатам 2, [32] некоторые ученые считают противоречащим рассказу Галатам. [33] Историчность рассказа Луки в Деяниях была оспорена [34] [35] [36] и была отвергнута некоторыми учеными в середине и конце 20-го века. [37] Однако более поздние исследования склоняются к тому, чтобы рассматривать Иерусалимский собор и его постановления как историческое событие, [9] хотя это иногда выражается с осторожностью. [38] Текстологический комментарий Брюса Мецгера к греческому Новому Завету включает в себя резюме текущих исследований по этой теме по состоянию на 1994 год:

В заключение, таким образом, представляется, что наименее неудовлетворительным решением сложных текстуальных и экзегетических проблем Апостольского постановления является рассмотрение четырехчастного постановления [39] как изначального (идоложертвенная пища, удавленина, употребление в пищу крови и нецеломудрие — ритуальное или моральное) и объяснение двух форм трехчастного постановления [39] таким образом, как предложено выше. [40] Существует обширная литература по тексту и экзегезе Апостольского постановления. ... По словам Жака Дюпона, «современная наука практически единодушна в том, что рассматривает «восточный» текст постановления как единственный аутентичный текст (в четырех пунктах) и интерпретирует его предписания не в этическом, а в ритуальном смысле» [ Les problèmes du Livre des Actes d'après les travaux récents (Louvain, 1950), p.70]. [41]

Происхождение решения Совета

Иерусалимский собор сохранил запреты на употребление в пищу крови, мяса, содержащего кровь, и мяса удавленных животных, а также на блуд и идолопоклонство. Полученный Апостольский указ в Деяниях 15 может просто соответствовать семи законам Ноя, найденным в Ветхом Завете , и, таким образом, быть скорее общим, чем отличительным. [7] [42] [43] Однако современные ученые оспаривают связь между Деяниями 15 и семью законами Ноя. [7] Апостольский указ, возможно, был важным актом дифференциации ранней Церкви от ее иудейских корней . [44]

В Еврейской энциклопедии говорится:

Несмотря на огромный успех Варнавы и Павла в языческом мире, власти в Иерусалиме настаивали на обрезании как на условии принятия членов в церковь, пока по инициативе Петра и Иакова, главы Иерусалимской церкви, не было решено, что принятие Ноевых законов, а именно, касающихся воздержания от идолопоклонства, блуда и употребления в пищу мяса, отрезанного от живого животного, должно требоваться от язычников, желающих войти в церковь.

Еврейская энциклопедия также утверждает:

Р. Эмден [...] высказывает мнение, что изначальное намерение Иисуса, и особенно Павла, состояло в том, чтобы обратить только язычников в семь нравственных законов Ноя и позволить евреям следовать закону Моисея, что объясняет очевидные противоречия в Новом Завете относительно законов Моисея и субботы .

Американский католический священник и библеист XX века Джозеф А. Фицмайер (SJ) оспаривает утверждение о том, что Апостольский указ основан на семи законах Ноя (Быт. 9), и вместо этого предлагает в качестве его основы Лев. 17–18 . [7] ( См. также : Левит 18 ).

Устаревание

Хотя запреты Апостольского указа были повторены в Апостольских канонах [45] и на Трулльском соборе [46] , он «устарел на протяжении столетий на Западе », по словам немецкого католического епископа XIX века Карла Йозефа фон Хефеле [47] , хотя он по-прежнему номинально признается и соблюдается восточными православными христианами . [48]

Флорентийский собор определил апостольский указ как устаревший, когда исчезло различие между обращенными из иудеев и язычников:

[Собор] также заявляет, что апостольский запрет воздерживаться от идоложертвенного, от крови и удавленины был пригоден для того времени, когда из иудеев и язычников, которые прежде жили разными церемониями и обычаями, возникла единая церковь. Это было сделано для того, чтобы у язычников были некоторые общие с иудеями обряды, и чтобы был повод объединиться в едином богослужении и вере в Бога, и причина раздора могла быть устранена, так как по древнему обычаю кровь и удавленина казались иудеям отвратительными, и язычники могли подумать, что возвращаются к идолопоклонству, если они ели жертвенную пищу. Однако в местах, где христианская религия распространилась настолько, что не встретишь ни одного иудея, и все присоединились к церкви, единодушно практикуя одни и те же обряды и церемонии Евангелия и веря, что для чистых все чисто, поскольку причина этого апостольского запрета исчезла, то прекратилось и его действие.

—  Булла об унии с коптами, 1442 г. [49]

Это рассуждение было повторено в Символе веры для восточных обращенных папы Урбана VIII 1642 года [50] и в энциклике Ex Quo папы Бенедикта XIV 1756 года [51].

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Согласно « Текстуальному комментарию к греческому Новому Завету» Брюса Мецгера : «Апостольский указ [15.29, 15.20, 21.25] [...] содержит много проблем, касающихся текста и экзегезы»; «возможно [...] (блуд означает) брак в пределах запрещенных левитских степеней (Левит 18:6–18), которые раввины описали как «запрещенные для porneia », или смешанные браки с язычниками (Числа 25:1; также сравните 2 Коринфянам 6.14), или участие в языческом богослужении, которое долгое время описывалось ветхозаветными пророками как духовное прелюбодеяние и которое, по сути, предоставляло возможность во многих храмах для религиозной проституции»; «Существует обширная литература по тексту и экзегезе»; в NRSV есть вещи, оскверненные идолами, блуд, все, что было удавлено, кровь; В NIV есть пища, оскверненная идолами, сексуальная распущенность, мясо удавленных животных, кровь; в Young's есть осквернение идолами, блуд, удавленина, кровь; в Gaus' Unvarnished New Testament есть осквернение идолопоклонническими жертвоприношениями, нецеломудрие, мясо удавленных животных, кровь; в NAB есть осквернение идолами, незаконный брак, мясо удавленных животных, кровь. В комментарии Карла Йозефа фон Хефеле к канону II Гангры отмечается: «Мы также видим, что во времена Гангрского собора правило Апостольского собора относительно крови и удавленины все еще оставалось в силе. У греков , действительно, оно всегда оставалось в силе, как показывают их Евхологии. Вальсамон также, известный комментатор канонов Средневековья, в своем комментарии к шестьдесят третьему Апостольскому канону , прямо обвиняет латинян в том, что они перестали соблюдать эту заповедь. Что, однако, думала Латинская церковь по этому поводу около 400 года, показано святым Августином в его труде Contra Faustum , где он утверждает, что апостолы дали эту заповедь, чтобы объединить язычников и иудеев в одном Ноевом ковчеге; но что тогда, когда барьер между иудейскими и языческими обращенными пал, эта заповедь относительно удавленины и крови потеряла свой смысл и была только соблюдается немногими. Но все же, еще в восьмом веке, Папа Григорий Третий (731) запретил есть кровь или удавленину под угрозой сорокадневной епитимьи. Никто не будет делать вид, что дисциплинарные постановления любого собора, даже если это будет один из бесспорных Вселенских Синодов, может иметь большую и более неизменную силу, чем постановление того первого собора, проведенного святыми апостолами в Иерусалиме, и тот факт, что его постановление на протяжении столетий устарело на Западе, является доказательством того, что даже Вселенские каноны могут иметь лишь временную полезность и могут быть отменены из-за неиспользования, как и другие законы».
  2. ^ Когда некий язычник попросил Гиллеля Старшего научить всех Тору , стоя на одной ноге, он процитировал отрицательную форму Золотого правила, также процитированную в Товите 4:15. Иисус в Евангелии от Матфея 7:12, части Нагорной проповеди , процитировал положительную форму как резюме « Закона и пророков ».

Ссылки

  1. ^ abcdefghij Cross, FL ; Livingstone, EA , ред. (2005). «Апостол Павел». Оксфордский словарь христианской церкви (3-е пересмотренное издание). Оксфорд : Oxford University Press . стр. 1243–45. doi :10.1093/acref/9780192802903.001.0001. ISBN 978-0-19-280290-3.
  2. ^ abcdefgh Bokenkotter, Thomas (2004). Краткая история католической церкви (пересмотренное и расширенное издание). Doubleday. С. 19–21. ISBN 0-385-50584-1.
  3. ^ ab Деяния 15:1–2, 15:6–10; Галатам 1:15–16, 2:7–9, Галатам 5:2–3, 5:6–12, 6:12–15; Филиппийцам 3:2–3; 1 Коринфянам 7:17–21; Римлянам 2:17–29, 3:9–28, 5:1–11, Римлянам 11:13; 1 Тимофею 2:7; 2 Тимофею 1:11; Титу 1:10–16.
  4. ^ ab Stendahl, Krister (июль 1963 г.). «Апостол Павел и интроспективная совесть Запада» (PDF) . Harvard Theological Review . 56 (3). Кембридж : Cambridge University Press от имени Гарвардской школы богословия : 199–215. doi :10.1017/S0017816000024779. ISSN  1475-4517. JSTOR  1508631. LCCN  09003793. OCLC  803348474. S2CID  170331485. Архивировано (PDF) из оригинала 24 декабря 2021 г. . Получено 12 февраля 2022 г. .
  5. ^ abc Dunn, James DG (осень 1993 г.). Reinhartz, Adele (ред.). «Отголоски внутриеврейской полемики в Послании Павла к Галатам». Журнал библейской литературы . 112 (3). Общество библейской литературы : 459–477. doi :10.2307/3267745. ISSN  0021-9231. JSTOR  3267745.
  6. ^ ab Thiessen, Matthew (сентябрь 2014 г.). Breytenbach, Cilliers; Thom, Johan (ред.). «Аргумент Павла против обрезания язычников в Рим. 2:17–29». Novum Testamentum . 56 (4). Leiden : Brill Publishers : 373–391. doi : 10.1163/15685365-12341488. eISSN  1568-5365. ISSN  0048-1009. JSTOR  24735868.
  7. ^ abcd Фицмайер, Джозеф А. (1998). Деяния апостолов: новый перевод с введением и комментарием . Комментарии к Библии Anchor Yale . Том 31. Нью-Хейвен, Коннектикут : Издательство Йельского университета . стр. Глава V. ISBN 9780300139822.
  8. ^ Является ли Галатам 2:1–10 записью Иерусалимского собора или другого события, не согласуется. Павел пишет о том, что излагал свое Евангелие другим «частно», а не на соборе. Утверждалось, что Галатам было написано, когда Павел направлялся на собор (см. Павел Апостол ). Рэймонд Э. Браун в своем Введении в Новый Завет утверждает, что они (Деяния 15 и Галатам 2) являются одним и тем же событием, но каждое с другой точки зрения со своей собственной предвзятостью.
  9. ^ ab "Среди ученых наблюдается растущая тенденция рассматривать Иерусалимский собор как историческое событие. Подавляющее большинство отождествляет ссылку на Иерусалимский собор в Деяниях 15 с рассказом Павла в Гал. 2.1–10, и это согласие не ограничивается только историчностью собрания, но распространяется также на подлинность аргументов, исходящих от самой Иерусалимской церкви.", Филипп, "Истоки пневматологии Павла: эсхатологическое дарование Духа", Научные исследования к Новому Завету 2, Часть, стр. 205 (2005). Мор Зибек.
  10. ^ Иерусалим (71–1099 гг. н. э.): «В первые века христианства церковь на этом месте была центром христианства в Иерусалиме, «Святой и славный Сион, мать всех церквей» (Заступничество в « Литургии Святого Иакова », ред. Брайтман, стр. 54). Церковь Святого Марка сирийской православной церкви также известна как церковь Тайной вечери и считается первой христианской церковью».
  11. ^ ab Cross, FL ; Livingstone, EA , ред. (2005). "James, St.". Оксфордский словарь христианской церкви (3-е пересмотренное издание). Оксфорд : Oxford University Press . стр. 862. doi :10.1093/acref/9780192802903.001.0001. ISBN 978-0-19-280290-3.
  12. ^ St. James the Less Catholic Encyclopedia : «Затем мы теряем из виду Иакова, пока Святой Павел, через три года после своего обращения (37 г. н. э.), не отправился в Иерусалим. ... В то же время «столпы» Церкви Иаков, Петр и Иоанн «подали мне (Павлу) и Варнаве десницу общения , чтобы нам идти к язычникам, а им — к обрезанным» (Галатам 2:9)».
  13. ^ ab Hodges, Frederick M. (2001). «Идеальная крайняя плоть в Древней Греции и Риме: мужская генитальная эстетика и их связь с липодермосом, обрезанием, восстановлением крайней плоти и кинодесмой» (PDF) . Bulletin of the History of Medicine . 75 (осень 2001 г.). Johns Hopkins University Press : 375–405. doi :10.1353/bhm.2001.0119. PMID  11568485. S2CID  29580193 . Получено 3 января 2020 г. .
  14. ^ ab Rubin, Jody P. (июль 1980 г.). «Операция по децимцизии Цельса: медицинские и исторические последствия». Урология . 16 (1). Elsevier : 121–124. doi : 10.1016/0090-4295(80)90354-4. PMID  6994325. Получено 3 января 2020 г.
  15. ^ ab Fredriksen, Paula (2018). When Christians Were Jewish: The First Generation. London : Yale University Press . pp. 10–11. ISBN 978-0-300-19051-9.
  16. ^ ab Schultheiss, Dirk; Truss, Michael C.; Stief, Christian G.; Jonas, Udo (1998). «Uncurcumcision: A Historical Review of Preputial Restoration». Пластическая и реконструктивная хирургия . 101 (7). Lippincott Williams & Wilkins : 1990–8. doi : 10.1097/00006534-199806000-00037. PMID  9623850. Получено 13 февраля 2020 г.
  17. ^ Kohler, Kaufmann ; Hirsch, Emil G. ; Jacobs, Joseph ; Friedenwald, Aaron; Broydé, Isaac . «Обрезание: в апокрифической и раввинской литературе». Еврейская энциклопедия . Фонд Копельмана . Получено 3 января 2020 г. Соприкосновение с греческой жизнью, особенно с играми на арене [которые включали наготу ], сделало это различие отвратительным для эллинистов или антинационалистов; и следствием этого была их попытка казаться похожими на греков посредством эписпазма («делания себе крайней плоти»; I Макк., I. 15; Иосиф Флавий, «Древн.», XII. 5, § 1; Успение Моисея, VIII.; I Кор., VII. 18; Тосеф., Шаб., XV. 9; Йеб., 72а, б; Йер. Пеах, I. 16б; Йеб., VIII. 9а). Тем более соблюдающие закон иудеи игнорировали указ Антиоха Епифана, запрещавший обрезание (I Макк., I. 48, 60; II. 46); и еврейские женщины показали свою верность Закону, даже рискуя своей жизнью, сами обрезая своих сыновей.
  18. ^ Neusner, Jacob (1993). Approaches to Ancient Judaism, New Series: Religious and Theological Studies . Scholars Press. стр. 149. Обрезанные варвары , как и все остальные, обнажавшие головку полового члена , были объектом непристойного юмора . Греческое искусство изображает крайнюю плоть, часто прорисованную в мельчайших подробностях, как символ мужской красоты; а дети с врожденно короткой крайней плотью иногда подвергались лечению, известному как эписпазм , которое было направлено на удлинение.
  19. ^ Макграт, Алистер Э., Христианство: Введение. Blackwell Publishing (2006). ISBN 1-4051-0899-1 . Страница 174: «По сути, они [еврейские христиане], казалось, считали христианство подтверждением каждого аспекта современного иудаизма, с добавлением одного дополнительного убеждения — что Иисус был Мессией». 
  20. ^ Деяния 15:1–2
  21. ^ Деяния 15:5
  22. ^ Блэк, К. Клифтон; Смит, Д. Муди; Спайви, Роберт А., ред. (2019) [1969]. «Павел: апостол язычников». Анатомия Нового Завета (8-е изд.). Миннеаполис : Fortress Press . стр. 187–226. doi :10.2307/j.ctvcb5b9q.17. ISBN 978-1-5064-5711-6. OCLC  1082543536. S2CID  242771713.
  23. ^ ab Klutz, Todd (2002) [2000]. "Часть II: Христианские истоки и развитие – Павел и развитие языческого христианства". В Esler, Philip F. (ред.). The Early Christian World . Routledge Worlds (1-е изд.). Нью-Йорк и Лондон : Routledge . стр. 178–190. ISBN 9781032199344.
  24. ^ ab Seifrid, Mark A. (1992). «Оправдание верой» и диспозиция аргумента Павла». Оправдание верой: происхождение и развитие центральной темы Павла . Novum Testamentum, Дополнения . Лейден : Brill Publishers . стр. 210–211, 246–247. ISBN 90-04-09521-7. ISSN  0167-9732.
  25. ^ Гилл, Дж. , «Деяния 15». Толкование всей Библии Гиллом. Доступ 13 сентября 2015 г.
  26. ^ Деяния 15:18
  27. ^ «Апостольское пресвитерианство». Архивировано 16 сентября 2018 г. на Wayback Machine Уильямом Каннингемом и Регом Барроу.
  28. ^ Роберт Маккуин Грант Август Константину: Подъем и триумф христианства в римском мире . Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс, стр. iv. «Согласно Деяниям 21:25, старейшины в Иерусалиме все еще были озабочены их соблюдением, когда Павел последний»
  29. ^ Пол Барнетт (2004). Иисус и подъем раннего христианства: история Нового Завета . стр. 292. «Позже он упрекал Павла за то, что тот не потребовал от язычников соблюдать указ (Деяния 21:25). Павел доставил письмо с иерусалимского собрания, выражающее указ Иакова, но только церквям в Сирии, Киликии и Галатии... Павел не навязывал коринфянам требования к еде для мяса кошерных животных и против мяса, принесенного в жертву идолам».
  30. ^ 1 Коринфянам: новый перевод Том 32 Anchor Bible Уильям Фриделл Орр, Джеймс Артур Уолтер – 1976 «Открытость Павла в отношении ограничений в питании снова поднимает вопрос о связи с постановлениями собора в Иерусалиме (Деяния 15:29; Введение, стр. 63–65). Здесь нет и намека на апостольское постановление, касающееся пищи».
  31. ^ Гордон Д. Фи (1987). Первое послание к Коринфянам . стр. 480. «Правило» Павла для повседневной жизни в Коринфе простое: «Ешьте все, что продается на мясном рынке » .
  32. ^ «Несмотря на наличие расхождений между этими двумя описаниями, большинство ученых сходятся во мнении, что они на самом деле относятся к одному и тому же событию», Пейджет, «Еврейское христианство», в Хорбери и др., «Кембриджская история иудаизма: ранний римский период», том 3, стр. 744 (2008). Издательство Кембриджского университета.
  33. ^ «Рассказ Павла об Иерусалимском соборе в Послании к Галатам 2 и рассказ о нем, записанный в Деяниях, некоторые ученые считают находящимися в открытом противоречии», Пэджет, «Иудейское христианство», в Хорбери и др., «Кембриджская история иудаизма: ранний римский период», том 3, стр. 744 (2008). Издательство Кембриджского университета.
  34. ^ «Существуют очень веские доводы против историчности рассказа Луки об Апостольском Соборе», Эслер, «Община и Евангелие в Евангелии от Луки-Деяниях: Социальные и политические мотивы теологии Луки», стр. 97 (1989). Cambridge University Press.
  35. ^ «Историчность рассказа Луки в Деяниях 15 подвергается сомнению по ряду причин», Пейджет, «Еврейское христианство», в Хорбери и др., «Кембриджская история иудаизма: ранний римский период», том 3, стр. 744 (2008). Издательство Кембриджского университета.
  36. ^ «Однако многочисленные ученые оспаривают историчность Иерусалимского собора, описанного в Деяниях, присутствие там Павла в той форме, в которой его описывает Лука, вопрос о том, что идоложертвенная пища была навязана Павлу в его языческой миссии, и историческую достоверность Деяний в целом», Fotopolous, «Пища, приносимая идолам в Римском Коринфе: социально-риторическое переосмысление», стр. 181–182 (2003). Mohr Siebeck.
  37. ^ «Салин полностью отвергает историчность Деяний (Der Messias und das Gottesvolk [1945]). По мнению Хенхена, Апостольский собор «является воображаемой конструкцией, не соответствующей никакой исторической реальности» (Деяния апостолов [Engtr 1971], стр. 463). По мнению Дибелиуса (Исследования Деяний апостолов [Engtr 1956], стр. 93–101), трактовка Луки является литературно-богословской и не может претендовать на историческую ценность», Mounce, «Апостольский собор», в Bromiley (ред.) «Международная стандартная библейская энциклопедия», том 1, стр. 200 (перераб. ред. 2001). Wm. B. Eerdmans.
  38. ^ «Настоящий автор принимает его основную историчность, т. е. то, что в Иерусалиме произошло событие, касающееся вопроса вступления язычников в христианскую общину, но будет осторожен, если пойдет дальше этого. Для надежной защиты его историчности см. Bauckham, «James», и соответствующую литературу, цитируемую там.», Paget, «Jewish Christianity», в Horbury, et al., «The Cambridge History of Judaism: The Early Roman Period», том 3, стр. 744 (2008). Cambridge University Press.
  39. ^ ab Для разъяснения понятий «четырехкратный указ» и «тройной указ» см. Международную стандартную библейскую энциклопедию: AD, 1995, Джеффри У. Бромили («Апостольский совет»), стр. 202.
  40. ↑ Брюс М. Мецгер, Текстологический комментарий к греческому Новому Завету , 2-е изд., (Нью-Йорк: Deutsche Bibelgesellschaft, 1994), 382.
  41. ↑ Мецгер, Текстовый комментарий , 383n9.
  42. ^ Вана, Лилиан (май 2013 г.). Тригано, Шмуэль (ред.). «Les lois noaẖides: Une mini-Torah pre-sinaïtique pour l'humanité et pour Israël» [Законы Ноя: Досинайская Мини-Тора для человечества и для Израиля]. Пардес: Études et Culture Juives (на французском языке). 52 (2). Париж : Издания в прессе: 211–236. дои : 10.3917/parde.052.0211 . eISSN  2271-1880. ISBN 978-2-84835-260-2. ISSN  0295-5652 – через Cairn.info .
  43. ^ Бокмюль, Маркус (январь 1995 г.). «Заповеди Ноя и этика Нового Завета: с особой ссылкой на Деяния 15 и Галаху Павла». Revue Biblique . 102 (1). Лёвен : Peeters Publishers : 72–101. ISSN  0035-0907. JSTOR  44076024.
  44. ^ Еврейская энциклопедия: Крещение: «Согласно раввинским учениям, которые доминировали даже во времена существования Храма (Пес. VIII. 8), Крещение , наряду с обрезанием и жертвоприношением, было абсолютно необходимым условием, которое должен был выполнить прозелит в иудаизм (Йеб. 46б, 47б; Кер. 9а; Аб. Зара 57а; Шаб. 135а; Йер. Кид. III. 14, 64d). Обрезание, однако, было гораздо важнее и, как и крещение, называлось «печатью» (Шлаттер, «Die Kirche Jerusalems», 1898, стр. 70). Но поскольку обрезание было отвергнуто христианством, а жертвоприношения прекратились, Крещение оставалось единственным условием посвящения в религиозную жизнь. Следующей церемонией, принятой вскоре после других, было возложение рук , что, как известно, было обычаем евреев при посвящении в раввины. Помазание маслом, которое поначалу также сопровождало акт Крещения и было аналогично помазанию священников у евреев, не было необходимым условием».
  45. ↑ Канон 63: «Если кто из епископов, или пресвитеров, или диаконов, или иной кто из священнослужителей будет есть мясо с кровью души его, или зверя убитого, или естественной смертию, да будет извержен, ибо закон воспретил это. А если кто из мирян сделает то же, да будет отлучен».
  46. ^ Канон 67: «Божественное Писание повелело нам «воздерживаться от крови, удавленины и блуда» (Быт. 9:3-4, Лев. 17 и 18:3, Деян. 15:28-29). Поэтому мы должным образом наказываем тех, кто из-за своего изнеженного желудка ест кровь любого животного, сделав ее пригодной для еды каким-либо искусством. Поэтому, если кто-либо отныне попытается есть кровь любого животного каким-либо образом, если он священнослужитель, да будет извержен из сана; а если он мирянин, да будет отлучен».
  47. ^ Комментарий Карла Йозефа фон Хефеле к канону II Гангры отмечает: «Мы далее видим, что во времена Синода Гангры правило Апостольского Синода относительно крови и удавленины все еще было в силе. У греков, действительно, оно всегда оставалось в силе, как показывают их Евхологии. Вальсамон также, известный комментатор канонов Средневековья, в своем комментарии к шестьдесят третьему Апостольскому канону , прямо обвиняет латинян в том, что они перестали соблюдать эту заповедь. Что, однако, думала Латинская Церковь по этому поводу около 400 года, показано святым Августином в его труде Contra Faustum , где он утверждает, что апостолы дали эту заповедь, чтобы объединить язычников и иудеев в одном ковчеге Ноя; но что тогда, когда барьер между иудейскими и языческими обращенными пал, эта заповедь относительно удавленины и крови потеряла свой смысл и была соблюдалось лишь немногими. Но все же, еще в восьмом веке, Папа Григорий Третий (731) запретил есть кровь или удавленину под угрозой покаяния в сорок дней. Никто не будет утверждать, что дисциплинарные постановления какого-либо собора, даже если это один из бесспорных Вселенских Синодов , могут иметь большую и более неизменную силу, чем постановление того первого собора, проведенного Святыми Апостолами в Иерусалиме, и тот факт, что его постановление на протяжении столетий устарело на Западе, является доказательством того, что даже Вселенские каноны могут иметь лишь временную полезность и могут быть отменены из-за неиспользования, как и другие законы».
  48. ^ Монастырь Святой Елизаветы, Минск, Беларусь. Употребление пищи, содержащей кровь
  49. ↑ «Флорентийский собор, булла об унии с коптами». 14 декабря 1431 г.
  50. ^ Professio Orthodoxae Fidei ab orientalibus facienda, Congregatio De Propaganda Fide, 1642: 18. И [я верю] также, что запрет апостолов на идоложертвенную пищу, и кровь, и удавленину был пригоден для того времени, чтобы устранить повод к разногласиям между евреями и язычниками. С исчезновением причины этого апостольского запрета исчезло и его следствие.
  51. ^ Ex Quo, Бенедикт XIV, 1756: 62. Так, Декрет для якобитов Флорентийского собора гласит: «Святая Римская Церковь твердо верит, исповедует и проповедует, что всякое творение Божие хорошо и не должно быть отвергнуто, если оно принимается с благодарностью. Согласно слову Господню, человек не оскверняется тем, что входит в его уста. Церковь утверждает, что различие, проведенное Моисеевым законом между чистой и нечистой пищей, относится к церемониальным законам, которые исчезли с приходом Евангелия... Поэтому она заявляет, что никакой вид пищи, который человеческое общество считает пищей, не должен осуждаться, и не должно делаться никакого различия между животными на основе пола или способа их смерти. Однако от многих вещей, которые не запрещены, можно и должно отказаться ради здоровья тела, практики добродетели и регулярной церковной дисциплины. Как говорит Апостол: «Все позволено, но не все полезно».

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Книга Деяний, Глава 15