Феминистская теология — это движение, существующее в нескольких религиях , включая буддизм , индуизм , зороастризм , сикхизм , джайнизм , неоязычество , веру бахаи , иудаизм , ислам , христианство и новую мысль , направленное на пересмотр традиций, практик, писаний и теологии этих религий с феминистской точки зрения. Некоторые из целей феминистской теологии включают в себя повышение роли женщин среди духовенства и религиозных властей, переосмысление патриархальных (доминируемых мужчинами) образов и языка о Боге , определение места женщин в отношении карьеры и материнства , изучение образов женщин в священных текстах религий и матриархальной религии . [1]
Хотя нет конкретной даты, чтобы точно определить начало этого движения, его истоки можно проследить до статьи 1960-х годов «The Human Situation: A Feminine View», написанной Валери Сэйвинг (Гольдштейн). [2] Ее работа подвергла сомнению теологии, написанные мужчинами для мужчин, в современной перспективе, чтобы затем разрушить то, что она создала за эти годы, патриархальные системы, угнетающие женщин. После публикации работы Сэйвинг многие ученые подхватили ее идеи и развили их, что еще больше укрепило движение феминистской теологии. Гренц и Олсон рассматривают этапы феминистской теологии в трех направлениях: во-первых, феминистские теологи критикуют обращение с женщинами в прошлом, во-вторых, они определяют альтернативные библейские/религиозные тексты, которые поддерживают феминистские идеологии, и, в-третьих, они утверждают теологию, которая придерживается таких стандартов, посредством исправления, отмены и/или пересмотра. [3] Гренц и Олсон также упоминают, что, хотя все феминистки согласны с тем, что в системе есть изъян, существуют разногласия относительно того, насколько далеко за пределы Библии и христианской традиции женщины готовы зайти, чтобы найти поддержку своим идеалам. [4] Эта концепция также важна, когда феминистское богословие касается других религий или духовных связей за пределами христианства.
Некоторые современные матриархисты отстаивают идею главенства монотеистической или почти монотеистической «Великой Богини» как женской версии, предшественницы или аналога Авраамова Бога , связанного с историческим подъемом монотеизма в эпоху средиземноморской оси .
Мать-природа (иногда известная как Мать-земля ) — это распространенное представление природы , которое фокусируется на жизнетворных и питающих чертах природы, воплощая их в форме матери. Образы женщин, представляющих мать-землю и мать-природу, неподвластны времени. В доисторические времена богиням поклонялись из-за их связи с плодородием , плодовитостью и сельскохозяйственными щедротами. Жрицы господствовали над аспектами религий инков , ассирийцев , вавилонян , славян , римлян , греков , индийцев и ирокезов в тысячелетиях до возникновения патриархата .
Другие, практикующие феминистскую духовность, могут вместо этого придерживаться феминистской переинтерпретации западных монотеистических традиций. В этих случаях отвергается представление о Боге как имеющем мужской пол, и Бог не упоминается с использованием мужских местоимений. Феминистская духовность может также возражать против образов Бога, которые они воспринимают как авторитарные, родительские или дисциплинарные, вместо этого подчеркивая «материнские» качества, такие как воспитание, принятие и творчество. [5]
Кэрол П. Крайст является автором широко переизданного эссе «Почему женщинам нужна Богиня» [6] , в котором приводятся доводы в пользу концепции существования древней религии верховной богини . Это эссе было представлено в качестве основного доклада для аудитории из более чем 500 человек на конференции «Возрождение Великой Богини» в Калифорнийском университете в Санта-Круз весной 1978 года и впервые опубликовано в Heresies: The Great Goddess Issue (1978), стр. 8–13. [7] Кэрол П. Крайст также была соредактором классических антологий феминистской религии Weaving the Visions: New Patterns in Feminist Spirituality (1989) и Womanspirit Rising (1979/1989); в последний вошло ее эссе Why Women Need the Goddess [7 ]
Движение Святых последних дней уникально среди христианских конфессий тем, что оно утверждает существование Божественной Женственности как часть своей основной доктрины. Божественная Женственность Святых последних дней называется «Небесной Матерью ». Хотя Святые последних дней не молятся Небесной Матери, она считается женой Небесного Отца и, следовательно, равной Ему на небесах, согласно описанию мужей и жен как равных партнеров в «Семье: Воззвание к миру». [8]
Новая мысль как движение не имела единого происхождения, а скорее продвигалась рядом духовных мыслителей и философов и возникла через различные религиозные конфессии и церкви, в частности, Церковь Единства , Религиозную науку и Церковь Божественной науки . [9] Это было феминистское движение, поскольку большинство его преподавателей и студентов были женщинами; среди основателей движения были Эмма Кертис Хопкинс , известная как «учитель учителей» Миртл Филмор , Малинда Крамер и Нона Л. Брукс ; [9] с ее церквями и общественными центрами, в основном возглавляемыми женщинами, с 1880-х годов и по сей день. [10] [11]
Еврейский феминизм — это движение, которое стремится сделать религиозный, политический и социальный статус еврейских женщин равным статусу еврейских мужчин. Феминистские движения, с разными подходами и успехами, открылись во всех основных конфессиях иудаизма.
В еврейской общине существуют различные подходы и версии феминистской теологии.
Некоторые из этих теологий продвигают идею о том, что важно иметь женскую характеристику Бога в сидуре ( еврейском молитвеннике) и службе. Они бросают вызов раввинским учениям мужчин, которые подчеркивают Бога только как мужчину с мужскими чертами.
В 1976 году Рита Гросс опубликовала статью «Женский язык Бога в еврейском контексте» (Davka Magazine 17), которую еврейский ученый и феминистка Джудит Пласков считает «вероятно первой статьей, теоретически рассматривающей вопрос женского языка Бога в еврейском контексте». [12] [13] В то время Гросс сама была еврейкой. [14]
Реконструкционистский раввин Ребекка Альперт ( реформистский иудаизм , зима 1991 г.) комментирует:
Опыт молитвы по Сиддур Нашим [первая еврейская молитвенница, в которой Бог упоминается с использованием женских местоимений и образов, написанная Маргарет Вениг и Наоми Яновиц в 1976 году [15] ] ... преобразил мои отношения с Богом. Впервые я поняла, что значит быть созданной по образу Божьему. Думать о Боге как о женщине, как и я сама, видеть Ее как могущественную и заботливую, видеть Ее образ с женским телом, с маткой, с грудью — это был опыт высшей значимости. Были ли это отношения, которые мужчины имели с Богом на протяжении всех этих тысячелетий? Как замечательно получить доступ к этим чувствам и восприятиям.
В 1990 году раввин Маргарет Вениг написала проповедь «Бог — женщина, и она стареет», которая по состоянию на 2011 год была опубликована десять раз (трижды на немецком языке) и проповедовалась раввинами от Австралии до Калифорнии. [16]
Раввин Паула Реймерс («Феминизм, иудаизм и Бог-Мать», Conservative Judaism 46 (1993)) комментирует:
Те, кто хочет использовать язык Бог/Она, хотят утвердить женственность и женский аспект божества. Они делают это, подчеркивая то, что наиболее четко отличает женский опыт от мужского. Мужское или женское божество может творить посредством речи или посредством действия, но метафора для творения, которая является уникально женской, — это рождение. Как только Бог назван женщиной, тогда метафора рождения и отождествление божества с природой и ее процессами становятся неизбежными
Ахува Захе утверждает, что использование как мужского, так и женского рода для обозначения Бога может быть положительным явлением, но напоминает своим читателям-реформистам, что Бог находится вне гендерных различий ( Бог — мужчина, женщина, оба пола или ни один из них? Как нам следует формулировать наши молитвы в ответ на гендер Бога? , в iTorah Союза реформистского иудаизма , [2] [ постоянная нерабочая ссылка ] ):
Женские образы Бога никоим образом не угрожают иудаизму. Напротив, они усиливают еврейское понимание Бога, которое не должно ограничиваться мужскими метафорами. Весь язык, который люди используют для описания Бога, является лишь метафорой. Использование мужских и женских метафор для Бога — один из способов напомнить себе, что гендерные описания Бога — всего лишь метафоры. Бог — за пределами гендера.
Эти взгляды весьма спорны даже в либеральных еврейских движениях. [17] Ортодоксальные евреи и многие консервативные евреи считают, что неправильно использовать английские женские местоимения для Бога, рассматривая такое использование как вторжение современной западной феминистской идеологии в еврейскую традицию. [ требуется ссылка ] Либеральные молитвенники все чаще стремятся избегать специфически мужских слов и местоимений, стремясь, чтобы все ссылки на Бога в переводах были сделаны на гендерно-нейтральном языке. Например, так поступает Сидур Лев Хадаш (1995) либерального движения Великобритании , а также Формы молитвы (2008) реформистского движения Великобритании . [18] [19] В молитвеннике реформистских иудеев Мишкан Тфила , выпущенном в 2007 году, упоминания Бога как «Он» были удалены, и всякий раз, когда упоминаются еврейские патриархи (Авраам, Исаак и Иаков), также упоминаются и праматери (Сара, Ревекка, Рахиль и Лия). [20] В 2015 году была выпущена молитвенник реформистских иудеев «Мишкан ХаНефеш »; она задумана как дополнение к «Мишкан Тфила». [21] Она включает в себя версию молитвы «Авину Малкейну» , в которой Бог упоминается как «Любящий Отец» и «Сострадательная Мать». [21] Другие заметные изменения — замена строки из более раннего молитвенника реформистского движения «Врата покаяния», в которой упоминалась радость жениха и невесты, на строку «радуясь с парами под хупой [свадебным балдахином]», а также добавление третьего, не зависящего от пола варианта призыва верующих к Торе, предлагая «мибейт», что на иврите означает «из дома», в дополнение к традиционному «сын такого-то» или «дочь такого-то». [21]
В 2003 году была опубликована работа «Женское лицо Бога в Освенциме: еврейская феминистская теология Холокоста» , первая полноформатная феминистская теология Холокоста, написанная Мелиссой Рафаэль. [22] «Снова в Синае: иудаизм с феминистской точки зрения» Джудит Пласков ( 1991) и «Воодушевляющий иудаизм: инклюзивная теология и этика» Рейчел Адлер (1999) — единственные две полноформатные еврейские феминистские работы, которые полностью сосредоточены на теологии в целом (а не на отдельных аспектах, таких как теология Холокоста). [23] Эта работа по феминистской теологии в отношении иудаизма также контекстуализирует другие цели этого движения, переосмысливая исторические тексты и то, как они преподаются. Это в дополнение к тому, как рассматривается Бог, но также и роль женщин в историческом плане и то, как к ним относятся сегодня в новом феминистском свете. Хотя и существует некоторое противодействие, еврейские общины считают, что феминизм слишком западный и не подтверждает иудаизм, существует также одобрение внутренней феминистской точки зрения, которая принимает во внимание традиции и современную мысль. [24]
Христианский феминизм — это аспект феминистской теологии, который стремится продвигать и понимать равенство мужчин и женщин в моральном, социальном, духовном и лидерском плане с христианской точки зрения. Это происходит через реформацию, чтобы соответствовать направлениям феминистской мысли в отношении их религии. [25] Христианские феминистки утверждают, что вклад женщин в этом направлении необходим для полного понимания христианства. [26]
Эти теологи верят, что Бог не делает различий на основе биологически определенных характеристик, таких как пол и раса. [27] Их основные проблемы включают рукоположение женщин , доминирование мужчин в христианском браке, признание равных духовных и моральных способностей, репродуктивные права и поиск женского или трансцендентного по отношению к полу божественного. [28] [29] [30] [31] [32] Христианские феминистки часто опираются на учения более исторических текстов, которые подтверждают, что феминизм не противоречит христианству, но всегда был в его текстах. [33]
Мэри Дейли выросла в ирландской католической семье и получила все образование в католических школах. У нее три докторские степени: одна из колледжа Св. Марии по священной теологии, а затем две из Фрибургского университета, Швейцария, по теологии и философии. Хотя в своих ранних работах Дейли выражала желание реформировать христианство изнутри, позже она пришла к выводу, что христианство не способно осуществить необходимые изменения в том виде, в котором оно есть. Согласно книге Форда «Современные теологи», «Мэри Дейли сделала больше, чем кто-либо другой, для прояснения проблем женщин, касающихся центральной символики христианства, и ее влияния на их самопонимание и их отношения с Богом». [34] [ проверка не удалась – см. обсуждение ] Дейли является ярким примером того, как некоторые феминистские теологи приходят к выводу, что исправление и реформа больше не являются жизнеспособным вариантом, что осуждение – единственный выход. [25]
Розмари Рэдфорд Рютер пишет о важных дополнительных интерпретациях того, как христианское феминистское богословие подвергается влиянию мира. Рютер выросла в католической семье и посещала католические школы до второго года обучения в старшей школе. Она была специалистом по классике в колледже Скриппса , работала в министерстве Дельта в 1965 году и преподавала в Школе религии Университета Говарда с 1966 по 1976 год. [35] «Розмари Рютер писала о вопросе христианской достоверности, уделяя особое внимание экклезиологии и ее взаимодействию с конфликтами церкви и мира; иудео-христианским отношениям...; политике и религии в Америке; и феминизму». [36] Рютер считается одним из главных христианских феминистских богословов нашего времени. [37] Ее книга «Сексизм и разговоры о Боге» является самой ранней феминистской теологической оценкой христианского богословия. [38]
В 1970-х годах Филлис Трайбл стала пионером христианского феминистского подхода к библейской науке , используя подход риторической критики, разработанный ее научным руководителем Джеймсом Мюленбургом . [39] : 158–159 [40] [41]
Христианская феминистская теология постоянно подвергалась критике за то, что она фокусировалась в первую очередь на белых женщинах. Это привело к развитию таких движений, как вуманистская теология , фокусирующаяся на афроамериканских женщинах, введенная в работах Элис Уокер, азиатская феминистская теология и мухеристская теология, введенная Адой Марией Исаси-Диас в отношении латиноамериканок.
Термин «христианский эгалитаризм» иногда предпочитают те, кто выступает за гендерное равенство и справедливость среди христиан, которые не желают ассоциировать себя с феминистским движением. Женщины-апологеты стали более заметны в христианской академии. Их защита веры отличается более личным, культурным и слушающим подходом, «движимым любовью». [42]
Чтобы узнать больше о феминизме в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, прочтите эту статью .
Некоторые сторонники теологии освобождения будут называть Бога «она». Это особенно верно для многих преподавателей семинарии Union Theological, которая является центром теологии освобождения, и даже сенатор Рафаэль Уорнок называл Бога «она» в своей экзегезе Иоанна 3. [43]
См. также: Церковь Единства , Христианская наука , Христианская теологическая практика и Постмодернистское христианство .
Исламский феминизм — это форма феминизма, связанная с ролью женщин в исламе . Он стремится к полному равенству всех мусульман , независимо от пола, в общественной и личной жизни. Исламские феминистки выступают за права женщин , гендерное равенство и социальную справедливость, основанные на исламских принципах. Хотя движение основано на исламе , пионеры движения также использовали светские и немусульманские феминистские дискурсы и признают роль исламского феминизма как части интегрированного глобального феминистского движения. [44] Сторонники движения стремятся подчеркнуть глубоко укоренившиеся учения о равенстве в Коране и поощряют сомнение в патриархальной интерпретации исламского учения через Коран (священную книгу), хадисы (изречения Мухаммеда ) и шариат (закон) в целях создания более равноправного и справедливого общества. [45] Это делается посредством отстаивания женской автономии в соответствии с руководящими принципами Корана. Феминистские теологи, такие как Азиза аль-Хибри, профессор права в Университете Ричмонда, основали KARAMAH: мусульманские женщины-юристы за права человека. [46] Феминистская теология и ислам также используются для укрепления духовной связи с женщинами ислама, когда они переживают тяжелую травму, для продвижения прав человека, особенно прав женщин. [47] Книга Фатимы Мернисси «Забытые королевы ислама » является важнейшей частью феминистской теологии для ислама и того, как она соотносится с не-западным государством. [48] Другие теологи включают Риффата Хассана , Амину Вадуд и Асму Барлас . Эта теология использовалась для обучения, переосмысления религии, позиционирования в качестве строительного блока для мира и продвижения прав женщин в законодательстве и в обществе. [49]
В сикхизме женщины равны мужчинам. Стих из сикхского писания Гуру Грантх Сахиб гласит:
От женщины рождается мужчина; в женщине зачинается мужчина; с женщиной он обручается и женится. Женщина становится его другом; через женщину приходят будущие поколения. Когда его женщина умирает, он ищет другую женщину; с женщиной он связан. Так почему же называть ее плохой? От нее рождаются короли. От женщины рождается женщина; без женщины не было бы вообще никого.
— Гуру Нанак, Гуру Грантх Сахиб
По мнению таких ученых, как Никки-Гуниндер Каур Сингх, феминистская теология в сикхизме также является феминизацией ритуалов, таких как церемониальный обряд зажигания погребального костра. Сингх далее утверждает, что это возвращение религии для вдохновения «личного и социального обновления перемен» и что эти теологи рассматриваются как гуру, а не просто женщины или ученые. Учения Гуру Нанака сосредоточены на сингулярности между мужчинами и женщинами, и все, что отличается, осуждается. Он приводит пример того, что истоки и традиции происходят от женщин как руководителей и контролирующих, а также вовлеченных в историю, таких как Май Бхаго , которая сплотила мужчин, чтобы сражаться против имперских сил вместе с ней в битве при Мукцаре в 1705 году. [50]
В Древнем Индуизме женщины пользовались равным почетом с мужчинами. Например, в Манусмрити говорится: Общество, которое обеспечивает уважение и достоинство женщинам, процветает с благородством и процветанием. А общество, которое не ставит женщин на такой высокий пьедестал, должно столкнуться с несчастьями и неудачами, независимо от того, насколько благородные поступки они совершают в противном случае. Манусмрити Глава 3 Стих 56.
В Ведах, священных текстах индуизма, женщинам оказывалось максимально возможное уважение и равенство. Ведический период был прославлен этой традицией. Многие риши были женщинами, действительно, так что некоторые из них были авторами многих шлок, поэм, пословиц или гимнов в Ведах. Например, в Ригведе есть список женщин-риши. Некоторые из них: Гхоша , Годха , Гарги , Вишвавра, Апала, Упанишад, Брахмджая, Адити , Индрани , Сарма, Ромша, Майтрейи , Катьяини , Урваши , Лопамудра , Ями, Шашвати, Шри, Лакша и многие другие. В ведический период женщины могли свободно вступать в брахмачарью, как и мужчины, и достигать спасения .
Во время индуистских брачных церемоний женихи произносят следующие шлоки, однако в последние годы их важность осознается все реже, и нет активного желания проанализировать их глубоко, чтобы прийти к выводам, которые здесь изображаются:
«О невеста! Я принимаю твою руку, чтобы увеличить нашу общую удачу. Я молю тебя принять меня как своего мужа и жить со мной до нашей старости. ...» Ригведа Самхита Часть -4, сукта 85, шлока 9702
«О невеста! Да будешь ты как императрица своей свекрови, тестя, золовок и зятьев (сестер и братьев жениха). Да будет твой закон в твоем доме». Ригведа Самхита Часть 4, сукта 85, шлока 9712
В этой шлоке из Атхарваведы ясно говорится, что женщина ведет, а мужчина следует: «Бог Солнца следует за первой освещенной и просветленной богиней Ушей (рассветом) таким же образом, как мужчины подражают и следуют за женщинами». Атрававеда Самхита , часть 2, Канда 27, сукта 107, шлока 5705.
Женщины считались воплощением великой добродетели и мудрости. Таким образом, у нас есть: «О невеста! Пусть знание Вед будет перед тобой и позади тебя, в твоем центре и в твоих концах. Пусть ты проводишь свою жизнь, достигнув знания Вед. Пусть ты будешь благосклонна, предвестницей доброй удачи и здоровья и живи в великом достоинстве и действительно освещай дом своего мужа». Атхарваведа 14-1-64. Женщинам была предоставлена полная свобода вероисповедания. «Жена должна совершать агнихотру (яджну), сандхью (пуджу) и все другие ежедневные религиозные ритуалы. Если по какой-то причине ее муж отсутствует, только женщина имеет полное право совершать яджну». Ригведа Самхита , часть 1, сукта 79, шлока 872.
Двигаясь к монотеистической эпохе индуизма, когда такие идеалы, как шиваизм и вайшнавизм , особое божество для феминистского поклонения было введено в рамках ветви шактизма . С точки зрения индуизма женщины во всех отношениях равны мужчинам в сравнении, исторические тексты утверждают это и являются основой индуизма, признавая женщин ценными и взаимосвязанными между мужчинами и женщинами. Шакти, имя, означающее силу и относящееся к женскому аналогу Шивы, обладает связанными силами, которые не принадлежат только мужчине или женщине, а скорее работают вместе, в равной степени зависимые друг от друга. Индуистские феминистские ученые также выходят за рамки реконструкции текстов, но и восстановления общества и индуизма на практике. [51]
Некоторые течения неоязычества , в частности Викка , имеют дитеистическую концепцию единой богини и единого бога, которые в hieros gamos представляют единое целое. Политеистические реконструкторы сосредоточены на реконструкции политеистических религий, включая различных богинь и персонажей, связанных с коренными культурами.
Викка — это дуотеистическая система верований. Члены Викки будут работать индивидуально как с Богом, сыном и партнером Матери-Земли, так и с самой Богиней. [52] Богиню обычно называют Тройственной Богиней в Викке. К ней также часто обращаются как к Матери-Богине или Матери-Земле. [53] Богиня олицетворяет творение, силу, разрушение и Землю одновременно. Общей темой Викки во всех ее верованиях является феминистское движение Женской Богини, которое чтит важность женского тела. [53]
Викканский феминизм демонстрирует силу женщин в вере. История Викки как лидера среди женщин начинается с примеров таких членов, как Жужанна Будапешт (1940), которая основала один из первых феминистских ковенов Викки, и со временем сформировала дальнейшие феминистские традиции в вере. [54] Викка поощряет баланс власти между мужчинами и женщинами, независимо от пола, и не отдает предпочтение одному полу перед другим. [54] Викка не стыдит женственность, а, скорее, принимает и возвышает женское тело. [54] Члены этой практики признают менструальный цикл как мощную форму творения и жизни. [52] Женщины не стыдятся открыто говорить о своей сексуальности и индивидуализме, поскольку Викка считает менструацию, беременность и менопаузу проявлениями божественной женственности и источником творения. Феминистский подход веры и акцент на женском божестве создают привлекательность для женщин, что привело к тому, что большинство викканского населения на протяжении многих лет были преимущественно женщинами. Викка имеет феминистский подход к жизни, поскольку она поощряет тему баланса власти между мужчинами и женщинами, подчеркивая важность равенства в вере. [55] [52]
Термин «теология» иногда используется в контексте движения неоязыческой богини, игра слов «теология» и «thea θεά» («богиня»), призванная обозначить феминистский подход к теизму .
Движение Богини — это свободная группа социальных и религиозных явлений, которые выросли из феминизма второй волны , преимущественно в Северной Америке, Западной Европе, Австралии и Новой Зеландии в 1970-х годах, а также метафизического сообщества. Подстрекаемые восприятием того, что к женщинам не относятся справедливо во многих религиях, некоторые женщины обратились к Женскому Божеству как к более созвучному их духовным потребностям. Образование в области искусств стало средством для изучения гуманитарных философов, таких как Дэвид Юм в то время. Объединяющей темой этого разнообразного движения является женственность Божества (в противовес и противопоставление патриархальному Богу ).
Верования в богиню принимают различные формы: некоторые люди в движении Богини признают множественных богинь, некоторые также включают богов, в то время как другие почитают то, что они называют «Богиней», что не обязательно рассматривается как монотеистическое, но часто понимается как инклюзивный, охватывающий термин, включающий многих богинь во многих различных культурах. Термин «Богиня» может также пониматься как включающий множество способов рассматривать божество, персонифицированное как женщина, или как метафору, или как процесс. (Christ 1997, 2003) Термин «Богиня» может также относиться к концепции Единой Божественной Силы или традиционно почитаемой «Великой Богине» древних времен.
Во второй половине 20-го века феминизм оказал влияние на подъем неоязычества в Соединенных Штатах , и в частности дианической традиции . Некоторые феминистки считают, что поклонение богине , а не богу , соответствует их взглядам. Другие являются политеистами и поклоняются нескольким богиням. Коллективный набор верований, связанных с этим, иногда называют теологией , а иногда называют движением Богини . См. также дианическую викку .
Буддийский феминизм стремится продвигать и понимать равенство мужчин и женщин в моральном, социальном, духовном и лидерском плане с буддийской точки зрения и в рамках буддизма . Хотя некоторые основные убеждения в буддизме могут вызывать трения с западным феминизмом, буддийская феминистская теология стремится найти общую почву и баланс между традицией и целями этого движения. Неся учения буддизма, феминистские теологи критикуют общую феминистскую идеологию как «отчуждающую» мужчин. Эта идея противоречит буддийским убеждениям о взаимосвязи между всеми. Враг — это не «другой», а идея о том, что нет единой связи и единого целого. [56] Буддийские феминистские теологии принимают во внимание религиозные идеологии, бросают вызов западным феминистским взглядам и восстанавливают то, что буддизм является его сутью, взаимосвязанным и принимающим. [56]