Споры вокруг « Сатанинских стихов» , также известные как «Дело Рушди» , возникли после публикации в 1988 году романа Салмана Рушди «Сатанинские стихи» . Он был сосредоточен на ссылках в романе на «Сатанинские стихи» ( апокрифические стихи Корана) и стал включать в себя более широкие дебаты о цензуре и религиозном насилии. Оно включало многочисленные убийства, покушения на убийства (в том числе против самого Рушди ), а также взрывы, совершенные преступниками, поддерживавшими ислам. [1]
Это дело оказало заметное влияние на геополитику, когда в 1989 году Рухолла Хомейни , верховный лидер Ирана , издал фетву , предписывающую мусульманам убить Рушди. Иранское правительство несколько раз меняло свою поддержку фетвы, в том числе в 1998 году, когда Мохаммад Хатами заявил, что режим больше не поддерживает ее. [2] Однако в шиитской исламской традиции фетва не может быть отменена. [3] В 2017 году на официальном сайте нынешнего верховного лидера аятоллы Хаменеи было опубликовано заявление, в котором говорилось, что «указ такой, как издал Имам Хомейни (ра)» [4] , а в феврале 2019 года — в Twitter-аккаунте Khamenei.ir . заявил, что приговор Хомейни был «твердым и безотзывным». [5]
Утверждалось, что эта проблема разделила «мусульман от жителей Запада по линии культурного разлома» [6] [7] и столкнулась с основной западной ценностью свободы выражения мнений – что никто «не должен быть убит или подвергнут серьезному наказанию». угроза быть убитым за то, что они говорят или пишут» [8] – вопреки мнению некоторых мусульман о том, что немусульмане не должны иметь право унижать «честь Пророка» или косвенно критиковать ислам посредством сатиры – и что религиозное насилие уместно в современной истории для защиты ислама и Мухаммеда. [9] Английский писатель Ханиф Курейши назвал фетву «одним из самых значительных событий в послевоенной истории литературы». [10]
Фон
Еще до публикации «Сатанинских стихов» книги Салмана Рушди вызвали споры. Рушди видел в своей роли писателя «включающую функцию антагониста государства». [11] Его вторая книга «Дети полуночи» разозлила Индиру Ганди, поскольку в ней, казалось, предполагалось, что «г-жа Ганди несет ответственность за смерть своего мужа из-за пренебрежения». [12] Его римский ключ « Стыд» 1983 года «нацелился на Пакистан, его политические характеры, его культуру и религию... [Он охватывал] центральный эпизод внутренней жизни Пакистана, который изображается как семейная ссора между Искандером Хараппой ( Зульфикар Али Бхутто ) и его преемник и палач Раза Хайдер ( Зия уль-Хак )… «Девственные Железные Штаны»… были идентифицированы как Беназир Бхутто , премьер-министр Пакистана». [12]
Позиции, которые Рушди занимал как убежденный левый до публикации своей книги, были источником некоторых разногласий. Он защищал многих из тех, кто позже напал на него во время спора. Рушди решительно осудил правительство шаха и поддержал Исламскую революцию в Иране , по крайней мере, на ее ранних стадиях. Он осудил бомбардировку Триполи США в 1986 году , но три года спустя обнаружил, что ему угрожает лидер Ливии Муаммар Каддафи . [13] Он написал книгу, резко критикующую внешнюю политику США в целом и ее войну в Никарагуа в частности, например, назвав правительство Соединенных Штатов «бандитом, изображающим из себя шерифа». [14] Однако после фетвы аятоллы иранское правительство обвинило его в том, что он «низший агент ЦРУ ». [15] Несколькими годами ранее официальное жюри, назначенное министерством иранского исламского правительства, присудило награду персидскому переводу книги Рушди «Стыд» , что до тех пор было единственным случаем, когда правительство присуждало работе Рушди премию. [ нужна цитата ]
Спорные элементы «Сатанинских стихов»
Название «Сатанинские стихи» сразу же вызвало яростный протест против книги Рушди. Название отсылает к легенде о Мухаммеде ; несколько стихов, предположительно, были произнесены им как часть Корана , в которых восхвалялись языческие богини Аль-Лат , Аль-Узза и Манат . Затем эти стихи были изъяты на том основании, что дьявол послал их, чтобы обмануть Мухаммеда, заставив его думать, что они пришли от Бога . Говорят, что эти « Сатанинские стихи » были ниспосланы между стихами 20 и 21 в суре Ан-Наджм Корана [16] и фигурируют в рассказах Ат-Табари и Ибн Исхака . Эти стихи также встречаются в других рассказах о жизни пророка. Стих 23 суры Ан-Наджм подразумевает, что сатанинские аяты были сфабрикованы предками идолопоклонников.
Произнесение и отказ от так называемых сатанинских стихов составляют важную часть сюжета романа, в котором рассказывается о нескольких эпизодах из жизни Мухаммеда. Фраза, которую арабские историки, а позже и мусульмане использовали для описания случая с изъятыми стихами, была не «сатанинскими стихами», а стихами гараника ; Фраза «Сатанинские стихи» была неизвестна мусульманам и была придумана западными учеными-востоковедами, специализирующимися на изучении культур, считающихся восточными. Сама эта история не встречается в шести Сахихах суннитских или шиитских источников настолько, что Мураги в своем комментарии говорит: «Эти традиции, несомненно, являются выдумкой еретиков и иностранных рук и не были обнаружены в любая из подлинных книг». [17] [18] По словам Дэниела Пайпса, [19] когда внимание было привлечено к книге с таким названием, «мусульмане сочли [ее] невероятно кощунственным» и восприняли это как намек на то, что автор книги утверждал, что аяты Кура были «делом Дьявола». [20]
По словам Макроя (2007), другие спорные элементы включали использование имени Махунд , которое, как говорят, было уничижительным термином для Мухаммеда, используемым англичанами во время крестовых походов ; использование термина Джахилия, обозначающего «время невежества» до ислама, для священного города Мекки ; использование имени ангела Джибриля (Габриэля) для кинозвезды, имени Саладина , известного мусульманского военачальника времен крестовых походов, для дьявола и имени Аиши , жены Мухаммеда, для обозначения фанатичная индийская девушка, которая ведет свою деревню в роковое паломничество. Более того, в борделе города Джахилия работали проститутки с такими же именами, как и жены Мухаммеда , [21] которых мусульмане считают «матерями всех верующих». [22]
Другие проблемы, которые многие мусульмане сочли оскорбительными, включают в себя то, что Авраама назвали «ублюдком» за то, что он бросил Агарь и Измаила в пустыню; [23] и персонаж по имени Салман Перс, который служит одним из писцов Пророка, что, очевидно, является отсылкой к спорной среди мусульман истории о мекканском новообращенном по имени Абдаллах ибн Саад , который оставил ислам после Пророк не заметил небольших изменений, которые он внес в диктовку Корана. [ нужна цитата ]
Дэниел Пайпс выделил в книге другие, более общие проблемы, которые, вероятно, разозлили набожных мусульман: Жалоба в книге одного из товарищей персонажа: «Правила относительно каждой чертовой вещи: если человек пукает, пусть повернется лицом к ветру, правило о том, какой рукой мыть зад...", которое, как утверждается, смешивает "исламский закон с его противоположностью и с прихотью автора"; [21] пророк из романа Рушди, умирающий, которого во сне посетила Богиня Ал-Лат , на том основании, что это предполагало либо ее существование, либо пророк думал, что она существует; Видение ангелом Джибрилом Высшего Существа в другом сне «ни в коей мере не абстрактное. Он увидел сидящего на кровати человека примерно того же возраста, что и он сам», лысеющего, носящего очки и «по-видимому, страдающего от перхоти ». . [24] Жалоба одного из персонажей на общинное насилие в Индии: «Факт в том, что религиозная вера, которая кодирует высшие стремления человечества, теперь в нашей стране является слугой низших инстинктов, а Бог — творением зла». [24]
Газета Guardian опубликовала 14 сентября 2012 года серию воспоминаний различных британцев, участвовавших в полемике. Лиза Аппиньанези , бывший президент английского ПЕН-клуба , заметила: «Непримиримость никогда не бывает настолько велика, как тогда, когда она чувствует, что на ее стороне бог». Один из участвующих адвокатов, Джеффри Робертсон, королевский адвокат , репетировал аргументы и ответы, высказанные, когда 13 мусульманских адвокатов выдвинули официальное обвинение против Рушди в преступлении кощунственной клеветы : было сказано, что Бог был описан в книге как «Разрушитель человечества». «, однако он описан как таковой в Ветхом Завете и Книге Откровения , особенно среди людей, которые являются неверующими или врагами евреев; что книга содержала критику пророка Авраама, однако сами исламские, христианские и еврейские традиции считают Авраама не безгрешным и заслуживающим критики; что Рушди называл Мухаммеда «Махундом», фокусником, волшебником и лжепророком, однако эти замечания сделаны пьяным отступником, персонажем, к которому ни читатель, ни автор не испытывают никакой симпатии; что книга оскорбляет жен Пророка, заставляя шлюх использовать их имена, тем не менее, о женах прямо говорится, что они целомудренны, а принятие их имен шлюхами должно символизировать разложение описываемого города (возможно, символизируя Мекку в ее доисламское государство); что в книге очерняются сподвижники Пророка, называя их «бездельниками из Персии» и «клоунами», однако персонаж, говорящий это, является поэтом -хакером , нанятым для пропаганды против Пророка, и не отражает убеждений автора; что в книге критикуется ислам за слишком много правил и стремление контролировать каждый аспект жизни, однако, хотя персонажи книги и делают такие замечания, они не могут считаться богохульством, поскольку они не очерняют Бога или Пророка. [25]
Ранняя реакция
Перед публикацией «Сатанинских стихов » издатель получил «предупреждения от редакционного консультанта издателя» о том, что книга может вызвать споры. [12] Позже Рушди задумался о времени публикации книги. В интервью интервьюеру он сказал: «Я ожидал, что несколько мулл обидятся, обзовут меня, и тогда я смогу защитить себя публично... Я, честно говоря, никогда не ожидал ничего подобного». [12]
«Сатанинские стихи» были опубликованы издательством Viking Penguin 26 сентября 1988 года в Великобритании и 22 февраля 1989 года в США. [12] После публикации книга получила признание критиков в Соединенном Королевстве. 8 ноября 1988 года произведение получило премию Whitbread Award как роман года [12] на сумму 20 000 фунтов стерлингов. [26] По словам одного наблюдателя, «почти все британские рецензенты книг» не знали о связи книги с исламом, потому что Рушди использовал имя Махунд вместо Мухаммеда в своей главе, посвященной исламу. [21]
Ответ мусульман и запреты книг
После того, как книга была впервые опубликована в Великобритании (в сентябре 1988 г.), мусульманские протесты прошли преимущественно в Индии и Великобритании. Когда книга была опубликована в феврале 1989 года в США, она привлекла к себе повышенное внимание, и протесты по всему миру начали принимать более жестокие формы. [ нужна цитата ]
В исламских общинах роман сразу же вызвал споры из-за того, что некоторые мусульмане сочли его кощунственными . Рушди обвинили в злоупотреблении свободой слова . [27] К октябрю 1988 года в Viking Penguin поступили письма и телефонные звонки от мусульман, недовольных книгой и требующих ее изъятия. [12] До конца месяца в Индию был запрещен ввоз книги , хотя хранение книги не является уголовным преступлением. [12] [28]
В ноябре 1988 года он был также запрещен в Бангладеш , Судане и Южной Африке. К декабрю 1988 года он был запрещен и в Шри-Ланке . [12] В марте 1989 года он был запрещен в Малайзии, а затем в том же году в Брунее . [29]
В Великобритании 2 декабря 1988 года 7000 мусульман в городе Болтон устроили первую в истории демонстрацию против «Сатанинских стихов» . После пятничной молитвы определенная часть прихожан прошла маршем от Деобанди , управляемого Закарией Джаме Масджид, до центра города, а затем сожгла книгу. Организаторы заявили: «Это был мирный протест, и мы сожгли книгу, чтобы попытаться привлечь внимание общественности». [30]
Город Брэдфорд привлек международное внимание в январе 1989 года, когда некоторые из его членов организовали публичное сожжение книги « Сатанинские стихи» , вызвав, как вспоминал журналист Роберт Уиндер, «образы средневековой (не говоря уже о нацистской) нетерпимости». [31]
В феврале, когда вышло в свет американское издание, начался новый виток рецензий и критики. В марте 1989 года он был запрещен в Кении, Таиланде, Танзании, Индонезии и Сингапуре. [12] Последней страной, запретившей книгу, была Венесуэла в июне 1989 года. [12]
12 февраля 1989 года в Исламабаде, Пакистан, прошла 10-тысячная акция протеста против Рушди и книги. Шестеро протестующих были убиты в результате нападения на Американский культурный центр, а офис American Express подвергся обыску. [32]
Атаки
В Соединенных Штатах в начале марта 1989 года ФБР было уведомлено о 78 угрозах в адрес книжных магазинов, что считается небольшой долей от общего числа угроз. Сеть книжных магазинов B. Dalton получила 30 угроз менее чем за три часа. [ нужна цитация ] Взрывы книжных магазинов включали два взрыва в Беркли, Калифорния . В Нью-Йорке офис общественной газеты The Riverdale Press был практически разрушен бомбами с зажигательной смесью после публикации редакционной статьи, защищающей право на чтение романа и критикующей книжные магазины, которые убрали его со своих полок. [33] Но Великобритания была страной, где насилие против книжных магазинов происходило чаще всего и продолжалось дольше всего. 9 апреля были взорваны два больших книжных магазина на Чаринг-Кросс- роуд в Лондоне ( Коллетс и Диллонс ). В мае взрывы прогремели в городе Хай Викомб , а затем в Лондоне, на Кингс-роуд . Другие взрывы включали один взрыв в большом лондонском универмаге ( Liberty's ), связанный с книжным магазином Penguin внутри магазина, а также в магазине Penguin в Йорке . Неразорвавшиеся устройства были обнаружены в магазинах Penguin в Гилфорде , Ноттингеме и Питерборо . [34]
В Соединенных Штатах его не было в наличии примерно в трети книжных магазинов. Во многих других магазинах, где была книга, она хранилась под прилавком. [35]
Фетва аятоллы Хомейни
14 февраля 1989 года аятолла Рухолла Хомейни , верховный лидер Ирана и один из самых видных мусульманских лидеров -шиитов , издал фетву, призывающую к смерти Рушди и его издателей. Это привело к крупному международному инциденту, который длился многие годы.
В эфире иранского радио приговор гласил:
Мы от Аллаха и к Аллаху вернемся . Я сообщаю всем храбрым мусульманам мира, что автор «Сатанинских стихов» , текста, написанного, отредактированного и опубликованного против ислама, Пророка ислама и Корана, а также все редакторы и издатели, знающие о его содержании , приговорены к смерти. Я призываю всех доблестных мусульман, где бы они ни находились, немедленно убить их, чтобы никто не осмелился впредь оскорблять священные верования мусульман. И тот, кто будет убит в этом деле, станет шахидом, по воле Аллаха . Между тем, если кто-то имеет доступ к автору книги, но не способен осуществить казнь, он должен сообщить об этом людям, чтобы [Рушди] понес наказание за свои действия.
- Рухолла аль-Мусави аль-Хомейни. [36]
Хомейни не привел юридического обоснования своего решения. Считается, что оно основано на девятой главе Корана, называемой Ат-Тауба , стихе 61: «Некоторые из них оскорбили пророка, сказав: «Он весь в ушах!» Скажи: «Лучше для тебя, чтобы он слушал тебя. Он верит в Бога и доверяет верующим. Он — милость для тех из вас, кто верует». Те, кто обидел посланника Божьего, понесли мучительное возмездие». [37] Однако не было объяснено, как эта глава может служить основанием для такого решения.
В течение следующих нескольких дней иранские власти предложили награду в размере 6 миллионов долларов за убийство Рушди, который, таким образом, был вынужден жить под защитой полиции в течение следующих девяти лет. 7 марта 1989 года Великобритания и Иран разорвали дипломатические отношения из-за разногласий по поводу Рушди. [38] [39]
Извинения и реакция Рушди
Извинения Рушди
18 февраля президент Ирана Али Хаменеи (который позже в том же году сменит Хомейни на посту Верховного лидера) предположил, что, если Рушди «извинится и откажется от книги, люди могут простить его». [40] После этого Рушди опубликовал «тщательно сформулированное заявление», [40] в котором говорилось:
Я признаю, что мусульмане во многих частях мира искренне огорчены публикацией моего романа. Я глубоко сожалею о том горе, которое эта публикация причинила искренним последователям ислама. Живя в мире многих вероисповеданий, этот опыт напомнил нам, что мы все должны осознавать чувства других. [40]
19 февраля 1990 года офис аятоллы Хомейни ответил:
Империалистические зарубежные СМИ ложно утверждали, что официальные лица Исламской Республики заявили, что смертный приговор, вынесенный автору «Сатанинских стихов», будет отменен, если он покается. Имам Хомейни сказал: «Это отрицается на 100%. Даже если Салман Рушди покается и станет самым благочестивым человеком всех времен, каждый мусульманин обязан использовать все, что у него есть, свою жизнь и богатство, чтобы отправить его в ад.
Хомейни добавил:
Если немусульманин узнает о местонахождении Рушди и сможет казнить его быстрее, чем мусульмане, мусульмане обязаны выплатить вознаграждение или плату в обмен на это действие. [41]
Макрой (2007) заявил, что интерпретация Хомейни исламского закона, которая заставила его отказаться от извинений, следует той же линии рассуждений, что и Аль-Шафии (юрист 9-го века), который в своей Рисале (Руководство Малики 37.19 Преступления против ислама ) постановил: что «отступника также убивают, если он не покается ... Тот, кто оскорбляет Посланника Божьего ... должен быть казнен, и его покаяние не принимается». [22]
Поддержка фетвы Хомейни
В Великобритании Союз ассоциаций исламских студентов в Европе, который является крупнейшим коллективом исламских студентов в Европе, выступил с заявлением, предлагающим совершить убийство в пользу Хомейни . Несмотря на то, что подстрекательство к убийству является незаконным в Соединенном Королевстве, [42] один лондонский застройщик сказал репортерам: «Если я увижу его, я убью его сразу. Назовите мое имя и адрес. Однажды я убью его». [43]
Другие лидеры, хотя и поддерживали фетву, утверждали, что британским мусульманам не разрешалось выполнять фетву самостоятельно (поскольку они считали, что британские мусульмане не должны рисковать нарушать закон страны, в которой они живут как меньшинство (из-за опасения негативной реакции). ); таким образом, только иностранные мусульмане были обязаны выполнять фетву). Видными среди них были Мусульманский парламент и его лидер Калим Сиддики [44] [45] [46] (который позже сказал, что, по его мнению, он, возможно, несет «частичную ответственность» за то, что Хомейни издал фетву [47] ). После его смерти в 1996 году его преемник - Гаясуддин Сиддики возобновил поддержку фетвы. [48] Его поддержка фетвы продолжалась даже после того, как президент Ирана заявил, что его правительство не будет следовать фетве (хотя фетва (изданная Хомейни) осталась в силе), [49] и подтвердил свою поддержку в 2000 году. [50]
Тем временем в Америке директор Центра ближневосточных исследований Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе Джордж Саббах заявил в интервью, что Хомейни «полностью имел право» призывать к смерти Рушди. [51] [52]
В мае 1989 года в Бейруте, Ливан , гражданин Великобритании Джеки Манн был похищен «в ответ на фетву Ирана против Салмана Рушди за публикацию «Сатанинских стихов» и, в частности, за его убежище и защиту в Соединенном Королевстве». [53] Он присоединился к нескольким жителям Запада, находящимся там в заложниках. Двумя месяцами ранее организация "Исламский джихад за освобождение Палестины" опубликовала фотографию трех учителей, взятых в заложники, с посланием о том, что она "отомстит" всем учреждениям и организациям, которые тем или иным образом оскорбляли "членов семьи пророка Мухаммеда". . [54]
Макрой (2007) утверждал, что «в исламском обществе к богохульнику относятся с таким же враждебным презрением, как и к педофилу на Западе. Так же мало людей на Западе, если вообще вообще есть, оплакивают убийство растлителя малолетних, так же мало мусульман оплакивают убийство богохульник». [22]
Критика фетвы Хомейни
Фетва Хомейни была осуждена правительствами всего западного мира на том основании, что она нарушала всеобщие права человека на свободу слова , свободу религии и что Хомейни не имел права приговаривать к смерти гражданина другой страны, проживающего в этой стране. [ нужна цитата ] Двенадцать членов Европейского экономического сообщества отозвали своих послов из Тегерана на три недели. [39]
На исламских основаниях
Помимо критики смертного приговора на основании прав человека, приговор также подвергался критике на исламских основаниях. По мнению Бернарда Льюиса , смертный приговор без суда, защита и другие правовые аспекты шариата нарушают исламскую юриспруденцию. В исламском фикхе отступничество психически здорового взрослого мужчины является преступлением , караемым смертной казнью . По мнению Льюиса, фикх также «устанавливает процедуры, согласно которым лицо, обвиняемое в совершении преступления, должно предстать перед судом, встретиться со своим обвинителем и получить возможность защитить себя». Льюис добавил, что «[судья] затем вынесет приговор, и если он признает обвиняемого виновным, вынесет приговор», и что «[e] даже самые строгие и крайние из классических юристов требуют, чтобы мусульманин убивал любого, кто оскорбляет Пророку в его присутствии и в его присутствии ничего не говорят о наемном убийстве за оскорбление, произошедшее в далекой стране». [55]
Другие исламские ученые за пределами Ирана выразили недовольство тем фактом, что приговор не был вынесен исламским судом, [43] [56] или что он не ограничивал его «юрисдикцию только [только] странами, подчиняющимися исламскому праву». [37] Мухаммад Хусам аль-Дин, теолог из Университета Аль-Азхар , утверждал, что «кровь нельзя проливать, кроме как после суда, [когда обвиняемому] дается шанс защитить себя и покаяться». [43] Абдалла аль-Мушидд, глава Совета фетв Азхара, заявил: «Мы должны судить автора законным способом, поскольку ислам не приемлет убийство в качестве юридического инструмента». [56]
Академия исламской юриспруденции в Мекке призвала судить Рушди и, если его признают виновным, дать ему шанс покаяться (стр. 93), а аятолла Мехди Рохани, глава шиитской общины в Европе и двоюродный брат Хомейни, подверг критике Хомейни за то, что он «не уважает ни международное право, ни право ислама». [57] Была также критика фетвы, вынесенной против издателей Рушди. По словам Дэниела Пайпса, шариат «четко устанавливает, что распространение ложной информации — это не то же самое, что ее выражение. «Передача богохульства не является богохульством» ( накл аль-куфр ляйса куфр )». Кроме того, издатели не были мусульманами и поэтому не могли быть «осуждены по исламским законам за вероотступничество». Если и существовало другое юридическое обоснование для приговора к смертной казни, то «Хомейни не смог его предоставить». [58]
Ответом Ирана на призывы к судебному разбирательству было осуждение своих исламских сторонников как «лживых». Президент Хомейни обвинил их в попытке использовать религиозные законы как «флаг, под которым они могут сокрушить революционный ислам». [59]
Вопросы политической мотивации
Некоторые предполагают, что фетва (или, по крайней мере, подтверждение угрозы смертью четыре дня спустя) была издана по иным мотивам, чем чувство долга защищать ислам путем наказания за богохульство/вероотступничество. А именно:
Отделить мусульман от Запада, «резко подчеркнув противоречивые политические и интеллектуальные традиции» двух цивилизаций. [6] Хомейни часто предупреждал мусульман об опасностях Запада – «агентов империализма, [которые] заняты во всех уголках исламского мира, отвлекая от нас нашу молодежь своей злой пропагандой». [60] Из новостей он знал, что книга уже вызвала гнев мусульман.
Чтобы отвлечь внимание своих иранских соотечественников от своей капитуляции семью месяцами ранее и заключения перемирия с Ираком (20 июля 1988 г.), положившего конец долгой и кровавой ирано-иракской войне (перемирие Ирак с радостью дал бы ему шесть лет и сотни тысяч жизней). ранее), [61] [62] и укрепить революционный пыл и моральный дух [63] иранцев, измученных кровопролитием и лишениями той войны. По словам журналиста Робина Райта, «по мере того как международный фурор рос, Хомейни заявил, что книга была «находкой», которая помогла Ирану отказаться от «наивной внешней политики»». [37] [64]
Вернуть интерес и поддержку Исламской революции среди 90% населения мусульманского мира, которое было суннитами , а не шиитами, как Хомейни. Ирано-иракская война также оттолкнула суннитов, которые не только были оскорблены ее кровопролитием, но и были склонны отдавать предпочтение Ираку, возглавляемому суннитами противнику Ирана. По крайней мере, один наблюдатель предположил, что выбор Хомейни вопроса неуважения к Пророку Мухаммеду был особенно хитрой тактикой, поскольку сунниты были склонны подозревать шиитов в том, что они больше интересуются имамами Али и Хусейном ибн Али , чем Пророком. [65]
Чтобы украсть славу двух наименее любимых враждебных государств Хомейни, Саудовской Аравии и Соединенных Штатов, которые купались в славе вывода советских войск из Афганистана . Этот вывод войск, который многие считают великой победой исламской веры над атеистической сверхдержавой, стал возможен благодаря помощи этих двух стран афганским моджахедам на миллиарды долларов. Хомейни издал фетву 14 февраля 1989 года. На следующий день появилось официальное объявление о завершении вывода советских войск из Афганистана, затерянное в цикле новостей фетвы. [66]
Одержать верх над Саудовской Аравией в борьбе за международное лидерство мусульманского мира. Каждый из них возглавлял конкурирующие блоки международных организаций и медиасетей, и «следует помнить, что правительство Саудовской Аравии в течение нескольких месяцев вело кампанию против Рушди». [65] Однако, в отличие от более консервативной Саудовской Аравии, Иран был идеологически и воинственно антизападным и мог занять более воинственную позицию за пределами международного права.
Вопросы личной мотивации
Несмотря на заявления иранских официальных лиц о том, что «книга Рушди не оскорбляла Иран или иранских лидеров» и поэтому у них не было эгоистических личных мотивов нападать на книгу, в книгу включен одиннадцатистраничный очерк пребывания Хомейни в Париже, который вполне можно считать оскорбление для него. В нем он описывается как «выросший в чудовище, лежащий на переднем дворе дворца с открытой пастью у ворот; когда люди проходят через ворота, он проглатывает их целиком». По словам одного наблюдателя: «Если это не оскорбление, Хомейни был гораздо более терпим, чем можно было бы предположить». [67] Джон Кроули отметил, что раздел книги, изображающий персонажа, похожего на Хомейни, был выбран для публичного чтения Рушди во время рекламных мероприятий, предшествовавших и после выпуска книги. [68] По мнению Кроули, фетва, скорее всего, была объявлена из-за этого раздела романа и его публичного разоблачения, а не из-за общего пародийного обращения с исламом. [68]
Попытки отменить фетву
24 сентября 1998 года в качестве предварительного условия восстановления дипломатических отношений с Великобританией иранское правительство, возглавляемое тогда реформистом Мухаммадом Хатами , публично пообещало, что оно «не будет ни поддерживать, ни препятствовать операциям по убийству Рушди». [69] [70] В начале 2005 года фетва Хомейни была подтверждена Верховным лидером Ирана аятоллой Али Хаменеи в послании мусульманским паломникам, совершающим ежегодное паломничество в Мекку . [71] Кроме того, Стражи исламской революции заявили, что вынесенный ему смертный приговор все еще остается в силе. [72] Иран отклонил запросы на отзыв фетвы на том основании, что только тот, кто ее издал, может отозвать ее, [71] поскольку Рухолла Хомейни умер в 1989 году.
В 2007 году Салман Рушди сообщил, что каждый год 14 февраля он до сих пор получает из Ирана «своего рода валентинку », информирующую его о том, что страна не забыла клятву убить его. Его также процитировали: «Дело дошло до того, что это скорее риторика, чем реальная угроза». [73]
покушение в 2022 году
12 августа 2022 года около 10:47 по восточному времени [74] мужчина ударил ножом Салмана Рушди, когда он собирался прочитать публичную лекцию о Соединенных Штатах как убежище для изгнанных писателей в Институте Чаутокуа в Чаутокуа, штат Нью-Йорк . Соединенные Штаты. [74] [75] [76] [77] Нападавший нанес ему десять ножевых ранений, пытаясь продолжить нападение, хотя несколько человек сдерживали его. [74] Одним из этих людей был соучредитель City of Asylum Генри Риз, который в тот момент находился на сцене и собирался взять интервью у Рушди. Во время нападения Риз получил неглубокое ножевое ранение и глубокий синяк в районе правого глаза. [78] [79] Доктор, присутствовавший на лекции, немедленно оказал помощь Рушди. [80] Рушди получил четыре раны в область живота, три раны в правую часть передней части шеи, одно ранение в правый глаз, одно ранение в грудь и одно ранение в правое бедро. [81] 24-летний подозреваемый Хади Матар был арестован на месте происшествия, и на следующий день ему было предъявлено обвинение в нападении и покушении на убийство. Рушди был тяжело ранен и госпитализирован.
Правительство Ирана отрицало, что заранее знало о нанесении ножевого ранения, хотя иранские государственные СМИ отмечали это. [ нужна цитата ]
Социальные и политические последствия
Одним из непосредственных последствий фетвы стало ухудшение отношений между исламом и Западом.
Повышенное напряжение
Рушди посетовал, что этот спор подпитывает западный стереотип «отсталого, жестокого, жесткого мусульманина, сжигающего книги и угрожающего убить богохульника» [82] , в то время как другой британский писатель сравнил аятоллу Хомейни «со знакомым призраком из прошлого – одним из этих злодейских мусульманских священнослужителей, факира Ипи или безумного муллы , которых раньше изображали в популярных историях Британской империи более масштабно, чем в жизни». [83] В средствах массовой информации это выражалось в заголовке в популярной британской газете Daily Mirror, в котором Хомейни назывался «безумным муллой». [84]
Что касается мусульман, иранское правительство рассматривало книгу как часть британского заговора против ислама. Он разорвал дипломатические отношения с Великобританией 7 марта 1989 года, объяснив это тем, что «за последние два столетия Великобритания находилась на передовой линии заговоров и предательства против ислама и мусульман». Он обвинил британцев в том, что они спонсировали книгу Рушди, чтобы использовать ее в качестве политической и культурной тактики в отношении более ранних военных заговоров, которые больше не работали. [88] Он также считал себя победителем в споре, а страны Европейского сообщества капитулировали под давлением Ирана. «Когда европейцы увидели, что их экономические интересы в мусульманских странах могут быть повреждены, они начали корректировать свою позицию по вопросу оскорбительной книги. Каждый чиновник начал так или иначе осуждать книгу. Когда они поняли, что реакция Ирана, ее разрыв дипломатических отношений с Лондоном может также включать их, они быстро отправили обратно своих послов в Тегеран, чтобы предотвратить дальнейшую реакцию Ирана». [89]
Продажа книг
Хотя британский книготорговец У. Х. Смит продал «всего сто экземпляров» в течение недели после выпуска книги в середине января 1989 года, после принятия фетвы она «разлетелась с полок». В Америке было продано «беспрецедентное» в пять раз больше копий, чем книга номер два « Звезда » Даниэль Стил , а к маю 1989 года было продано более 750 000 экземпляров книги. Б. Далтон, сеть книжных магазинов, решила не продавать книгу. по соображениям безопасности передумал, когда обнаружил, что книга «продавалась так быстро, что, даже когда мы пытались ее остановить, она улетучилась с полок». [90] [91] Рушди заработал около 2 миллионов долларов в течение первого года публикации книги, [92] и эта книга является бестселлером всех времен Viking. [93]
Рушди
Сам автор книги не был убит или ранен сразу, как того хотели многие боевики, но был явно разочарован жизнью в условиях круглосуточной вооруженной охраны – то бросая вызов своим потенциальным убийцам, то пытаясь примириться с угрозой смерти. Через неделю после угрозы смертью и после безуспешных извинений перед иранским правительством Рушди описал, как он поддался «любопытной летаргии, усыпляющему оцепенению, которое преодолевает… во время нападения»; [94] затем, через пару недель после этого, написал стихотворение, в котором поклялся «не затыкаться», а «петь, несмотря на нападки». [95]
Его жена Марианна Виггинс сообщила, что за первые несколько месяцев после принятия фетвы пара переезжала 56 раз, один раз в три дня. В конце июля Рушди расстался с Виггинсом, поскольку «напряжение от нахождения в центре международных противоречий и раздражение от проведения всех часов дня вместе в уединении» оказались слишком сильными для их «шатких» отношений. [96]
В конце следующего года Рушди заявил: «Я хочу вернуть свою жизнь», а в декабре подписал декларацию, «подтверждающую его исламскую веру и призывающую Viking-Penguin, издателя « Сатанинских стихов» , ни выпускать книгу в мягкой обложке, ни чтобы разрешить его перевод». [97] Это также не вдохновило сторонников фетвы, и к середине 2005 года Рушди осудил исламский фундаментализм как
... проект тирании и безрассудства, цель которого - заморозить определенный взгляд на исламскую культуру во времени и заставить замолчать прогрессивные голоса в мусульманском мире, призывающие к свободному и процветающему будущему. ... наступило 11 сентября , и теперь многие люди говорят, что, оглядываясь назад, фетва была прологом, а это главное событие. [98]
Мемуары о годах его скрытия под названием «Джозеф Антон» были опубликованы 18 сентября 2012 года. Джозеф Антон был секретным псевдонимом Рушди. [99]
Объяснение различных реакций
мусульманин
Страстный международный гнев мусульман по отношению к книге удивил многих западных читателей, поскольку книга была написана на английском, а не на арабском , урду , персидском или других языках, для которых большинство носителей языка являются мусульманами; он никогда не публиковался и даже не продавался в странах, где проживало большинство мусульман, и представлял собой художественное произведение – требовательный, плотно написанный роман, который вряд ли понравится среднестатистическому читателю. [100]
Некоторые из объяснений беспрецедентной ярости, поднятой против книги, заключались в следующем:
Рушди жил на Западе и должен был подавать хороший пример исламу, а не становиться на сторону «востоковедов». [101]
Многие мусульмане считали, что «Рушди изобразил пророка ислама хранителем публичного дома». [102] [ сомнительно – обсудить ] «Рушди обвиняет пророка, особенно Мухаммеда, в том, что они подобны проституткам»: [103] «все, кто молятся, являются сыновьями блудниц». [104] «Жёны Пророка изображаются как уличные женщины, его дома — как общественный бордель, а его товарищи — как бандиты». [105] В книге, по сути, изображены проститутки, «каждая из которых приняла на себя личность одной из жен Махунда». [106]
Убеждение в том, что художественные элементы романа — не полет воображения, а ложь. Жалобы включали в себя то, что это «не критическая оценка и не историческое исследование», [107] что роман не опирается на «научные и логические аргументы», [108] «отсутствие научных, точных или объективных методов исследования». ", [109] "необоснованная ложь", не являющаяся "серьёзным или научным", [110] "тотальное искажение исторических фактов", [111] являющаяся "вообще не объективным или научным мнением". [112]
Отказ от концепции свободы слова. Многие мусульмане на Ближнем Востоке или на Ближнем Востоке убеждены, что в каждой стране «есть ... законы, запрещающие любые публикации или высказывания, которые имеют тенденцию высмеивать или порочить ислам». [113] Из этого следует, что разрешение на публикацию книги, высмеивающей или порочащей ислам, свидетельствует об антиисламской предвзятости в тех странах, где разрешена публикация. Хотя в Соединенном Королевстве и не применялись и были полностью отменены в 2008 году, ранее действовали законы, запрещающие богохульство против христианской религии.
Убеждение многих мусульман в том, что Великобритания, Америка и другие западные страны ведут войну против ислама , и то, что на первый взгляд могло показаться продуктом воображения отдельного автора-иконоборца, на самом деле было заговором национального или транснационального масштаба. . Тогда президент Ирана Акбар Хашеми Рафсанджани , например, объяснил предполагаемые исторические корни книги Рушди в передаче по радио Тегерана: «Тот, кто знаком с историей колониализма и исламского мира, знает, что всякий раз, когда они хотели закрепиться в В этом месте первое, что они сделали, чтобы расчистить себе путь – открыто или тайно – это подорвать подлинную исламскую мораль народа» [114] и заявили, что неназванный министр иностранных дел Великобритании однажды сказал британскому парламенту: «Пока Кур «если его почитают мусульмане, мы не сможем закрепиться среди мусульман». [114]
Кампания международной исламистской группировки «Джамаат-э-Ислами» в отместку за сатиру Рушди на них в более ранней книге «Стыд» . В Великобритании группу представлял Британский комитет действий по делам ислама. [115]
Среди иммигрантов-мусульман во втором поколении в Великобритании и других странах наблюдается снижение интереса к универсалистской антирасистской / антиимпериалистической политике «белых левых» и рост политики идентичности с ее акцентом на «защиту ценностей и убеждений» мусульманской идентичности. [116]
Судя по названию книги и из-за общего незнания того, на что она ссылается, непонимание со стороны части людей в странах с мусульманским большинством, где книга не была доступна, привело к ошибочному убеждению, что эта книга была «сатанистской». критика ислама и Мухаммеда.
Западный мейнстрим
Несмотря на страстную интенсивность мусульманских настроений по этому вопросу, ни одно западное правительство не запретило «Сатанинские стихи». Это происходит в первую очередь потому, что большинство западных правительств явно или косвенно допускают свободу выражения мнений, что в подавляющем большинстве случаев включает запрет цензуры. Отношение Запада к свободе выражения мнений отличается от отношения в арабском мире, потому что:
Жители Запада менее склонны быть шокированными насмешками над религиозными деятелями. «Табу и святотатство практически мертвы на Западе. Богохульство – это старая история, и она больше не может шокировать». [117] Примеры фильмов и книг, которые практически не вызвали протеста на Западе, несмотря на их богохульство: « Бог знает » Джозефа Хеллера , превративший «библейские истории в порнографию»; [118] Даже «Протоколы сионских мудрецов» , книга, которая была не только оскорбительной и ложной, но, возможно, очень опасной, вдохновившей убийства евреев в России и способствовавшей нацистской идеологии, была «свободно доступна на Западе». [118]
Среди писателей широко распространена идея о том, что провокация в литературе — это не право, а обязанность, важное призвание: «Возможно, в природе современного искусства свойственно быть оскорбительным... в этом столетии, если мы не готовы рискнуть дать обида, мы не имеем претензий на звание художников». [119] Сам Рушди сказал: «Я провел всю свою жизнь как писатель в оппозиции, и действительно воспринимал роль писателя как включающую функцию антагониста государства». [120]
Последний пункт также объясняет, почему одной из немногих групп, выступавших в мусульманских странах против Хомейни и за право Рушди публиковать свою книгу, были другие писатели. [121] Лауреаты Нобелевской премии Воле Сойинка из Нигерии и Нагиб Махфуз из Египта оба напали на Хомейни, и в результате оба получили угрозы смертью, а Махфуз позже получил ножевое ранение в шею от мусульманского фундаменталиста. [122] [123]
Некоторые западные политики и писатели критиковали Рушди. Бывший президент США Джимми Картер , осуждая угрозы и фетвы в адрес Рушди, заявил: «Мы склонны продвигать его и его книгу, почти не признавая, что это прямое оскорбление тех миллионов мусульман, чьи священные верования были нарушены и страдают». в сдержанном молчании добавляется смущение безответственности аятоллы». Он также считал, что Рушди, должно быть, знал о реакции, которую вызовет его книга: «Автор, хорошо сведущий аналитик мусульманских верований, должно быть, предвидел ужасающую реакцию во всем исламском мире». [124] Он видел необходимость быть «чувствительным к беспокойству и гневу» мусульман и считал, что разрыв дипломатических отношений с Ираном будет «чрезмерной реакцией». [125]
Среди авторов Роальд Даль был резким и назвал книгу Рушди сенсационной, а Рушди - «опасным оппортунистом». [126] Джон ле Карре считал смертный приговор возмутительным, но он также раскритиковал действия Рушди: «Я не думаю, что кому-либо из нас дано безнаказанно проявлять дерзость по отношению к великим религиям», [126] хотя позже он выразил сожаление по поводу своего спора с Рушди. [127] Рушди, однако, был поддержан крупными организациями в литературном мире, такими как ПЕН-клуб и Ассоциация американских издателей , а также видными деятелями, такими как Гюнтер Грасс , Мартин Эмис , Сол Беллоу , Надин Гордимер и Дерек Уолкотт . [128] Другой крупный сторонник Рушди, Кристофер Хитченс , сказал, что фетва убедила его в том, что исламский фундаментализм представляет собой серьезную угрозу, и позже написал «Бог не велик» , полемику против религии. [129] Однако это дело привело к большей осторожности и некоторой степени самоцензуры при рассмотрении исламских проблем в литературе и других творческих видах искусства. [123]
Западные религиозные деятели
Многие религиозные деятели в США и Великобритании разделяли отвращение к богохульству благочестивых мусульман (хотя и не так сильно) и не защищали Рушди, как их светские соотечественники. Архиепископ Кентерберийский Роберт Ранси потребовал, чтобы правительство расширило Закон о богохульстве, чтобы охватить другие религии, включая ислам. [130]
Майкл Уолцер написал, что ответ выявил эволюцию значения богохульства; оно перешло от преступления против Бога к чему-то более временному.
Сегодня мы беспокоимся о своей боли, а иногда и о боли других людей. Богохульство стало преступлением против верующих – во многом так же, как порнография является преступлением против невинных и добродетельных людей. Учитывая это значение, богохульство является экуменическим преступлением, и поэтому неудивительно... что христиане и евреи должны присоединиться к мусульманам и назвать [книгу] Салмана Рушди богохульной книгой. [131]
26 сентября 1988 г.: Роман опубликован в Великобритании.
Кхушвант Сингх , рецензируя книгу в Illustrated Weekly , предложил запретить «Сатанинские стихи» , опасаясь реакции, которую они могут вызвать среди людей. [ нужна цитата ]
5 октября 1988 г.: Индия запрещает ввоз романа после того, как индийский парламентарий и редактор ежемесячного журнала « Мусульманская Индия» Сайед Шахабуддин обратился к правительству Раджива Ганди с просьбой запретить книгу. [133] [134] [135] В 1993 году Сайед Шахабуддин безуспешно пытался запретить другую книгу (« Индуистский взгляд Рама Сварупа на христианство и ислам »). [136] [137]
Октябрь 1988 года. Угрозы смертью Рушди вынуждают его отменять поездки и иногда брать с собой телохранителя. Кампания по написанию писем в Viking Press в Америке принесла «десятки тысяч писем с угрозами». [138]
20 октября 1988 г.: Союз мусульманских организаций Великобритании обращается к британскому правительству с требованием запретить « Сатанинские стихи» на основании богохульства. [139]
21 ноября 1988 г.: Великий шейх Египта Аль-Азхар призывает исламские организации в Великобритании подать в суд, чтобы предотвратить распространение романа.
2 декабря 1988 г.: Первое сожжение книги «Сатанинские стихи» в Великобритании. 7000 мусульман приняли участие в митинге по сожжению книги в Болтоне, [140] хотя СМИ почти не заметили это событие. [141]
1989 год
14 января 1989 г.: Экземпляр книги сожжен в Брэдфорде. Широкое освещение в СМИ и дебаты. Некоторая поддержка со стороны немусульман. [140]
Январь 1989 года: Совет защиты ислама требует, чтобы издательство Penguin Books извинилось, отозвало роман, уничтожило все сохранившиеся копии и никогда не перепечатывало его.
Февраль 1989 г.: Первые экземпляры американского издания появляются в книжных магазинах вместе с рецензиями на книги в американской прессе.
12 февраля 1989 г.: шесть человек убиты и 100 ранены, когда 10 000 человек напали на Американский культурный центр в Исламабаде, Пакистан, в знак протеста против Рушди и его книги. [142]
13 февраля 1989 г.: Один человек убит и более 100 ранены в ходе беспорядков против Рушди в Сринагаре, Джамму и Кашмире . [143] [144]
14 февраля 1989 г.: аятолла Рухолла Хомейни из Ирана издает фетву, призывающую всех мусульман казнить всех, кто участвовал в публикации романа; 15 Фонд Хордад , иранский религиозный фонд или боньяд , предлагает вознаграждение в размере 1 миллиона долларов США или 200 миллионов риалов за убийство Рушди, 3 миллиона долларов, если оно будет совершено иранцем.
16 февраля 1989 г.: Вооруженные исламистские группировки, такие как Корпус стражей исламской революции и Ливанская «Хезболла», выражают свой энтузиазм по поводу «выполнения указа Имама». [145] Рушди входит в программу защиты британского правительства. Награда за его голову увеличена до 6 миллионов долларов. [39]
17 февраля 1989 г.: Президент Ирана Али Хаменеи заявляет, что Рушди может быть помилован, если он извинится. [146]
17 февраля 1989 г. Сети книжных магазинов, включая B. Dalton, Barnes & Noble , Waldenbooks и Coles Book Stores, заявляют, что больше не будут продавать эту книгу. [147]
18 февраля 1989 г.: Рушди приносит извинения, как предложил президент Хаменеи; Первоначально IRNA (официальное иранское информационное агентство) заявило, что заявление Рушди «в целом рассматривается как достаточное, чтобы гарантировать его помилование». [148]
19 февраля 1989 г.: Аятолла Хомейни издает указ, в котором говорится, что никакие извинения или раскаяние со стороны Рушди не могут отменить его смертный приговор.
22 февраля 1989 г.: Роман опубликован в США; крупные сети книжных магазинов Barnes & Noble и Waldenbooks , оказавшись под угрозой, удаляют роман из одной трети книжных магазинов страны.
24 февраля 1989 г.: Двенадцать человек погибают и 40 ранены, когда крупный бунт против Рушди в Бомбее, Махараштра , Индия, начинает причинять значительный материальный ущерб, и полиция открывает огонь. [149]
28 февраля 1989 г. Книжные магазины, в том числе Cody's и Waldenbooks в Беркли, Калифорния , США, подвергаются бомбардировке за продажу романа. [150]
28 февраля 1989 г.: Взрыв в 1989 г. офиса Riverdale Press : офис еженедельной газеты Riverdale Press в Бронксе разрушен бомбами с зажигательной смесью. Звонивший в службу 911 сообщил, что взрыв произошел в ответ на редакционную статью, защищающую право на чтение романа и критикующую сетевые магазины, которые прекратили его продажу. [151]
7 марта 1989 г.: Иран разрывает дипломатические отношения с Великобританией.
Март 1989: Независимые книжные магазины, в том числе Cody's в Беркли, Калифорния, США и Powell's в Портленде, Орегон , США, продолжают продавать книгу. [152]
Март 1989 г.: Организация Исламская конференция призывает 46 правительств своих стран-членов запретить роман. Революционное правительство Занзибара устанавливает наказание за хранение книги в виде трех лет тюремного заключения и штрафа в размере 2500 долларов; в Малайзии — три года тюремного заключения и штраф в размере 7400 долларов США; в Индонезии — месяц тюрьмы или штраф. Единственная страна с преимущественно мусульманским населением, где роман остается легальным, — это Турция. Несколько стран с крупными мусульманскими меньшинствами, в том числе Папуа-Новая Гвинея, Таиланд, Шри-Ланка, Кения, Танзания, Либерия и Сьерра-Леоне, также вводят штрафы за хранение романа.
Май 1989 года: Музыкант Юсуф Ислам (ранее известный как Кэт Стивенс ) заявляет о своей поддержке фетвы и заявляет во время британского телевизионного документального фильма, согласно The New York Times , что, если Рушди появится у его двери, он «может позвонить кому-нибудь, кто может причинить ему больше вреда, чем ему хотелось бы... Я бы попробовал позвонить аятолле Хомейни и точно сказать ему, где находится этот человек». [153] Юсуф Ислам позже отрицал свою поддержку фетвы. Дополнительную информацию по этой теме можно найти в комментариях Кэт Стивенс о Салмане Рушди .
27 мая 1989 г.: от 15 000 до 20 000 мусульман собираются на Парламентской площади в Лондоне, сжигая чучело Рушди и призывая к запрету романа. [154]
3 июня 1989 г.: Хомейни умирает. Бывший президент Хаменеи становится новым Верховным лидером.
После трансляции своего фильма-поэмы Харрисон опубликовал в журнале The Observer стихотворение под названием «Сатанинские стихи», в котором написал: [155]
Я не перестану мысленно бороться, и моя ручка не уснет в моей руке , пока Рушди не получит право на жизнь , а книги не будут сожжены или запрещены.
3 августа 1989 г.: мужчина под псевдонимом Мустафа Махмуд Мазе случайно взорвал себя вместе с двумя этажами отеля в центре Лондона, готовя бомбу, предназначенную для убийства Рушди. [156]
1990: Рушди публикует эссе о смерти Хомейни «Добросовестно», чтобы успокоить своих критиков, и приносит извинения, в которых он, кажется, подтверждает свое уважение к исламу; однако иранские священнослужители не отказываются от фетвы.
24 декабря 1990 г.: Рушди подписывает декларацию, подтверждающую его исламскую веру, и призывает Viking-Penguin, издателя «Сатанинских стихов» , не выпускать книгу в мягкой обложке и не разрешать ее перевод. [97]
1991 год
11 июля 1991 г.: Хитоси Игараси , японский переводчик романа, зарезан; [160] и Этторе Каприоло, его итальянский переводчик, серьезно ранен.
1993–1994 гг.
2 июля 1993 года: резня в Сивасе . Тридцать семь турецких интеллектуалов и местных жителей, участвовавших в литературном фестивале Пир Султан Абдал, погибли, когда конференц-отель в Сивасе (Турция ) был сожжен толпой радикальных исламистов . В конференции принял участие Азиз Несин , который ранее заявил, что собирается перевести и опубликовать книгу. Толпа потребовала передать его для казни без суда и следствия . Мафия подожгла отель, когда Несина не перевернули. Несин избежал огня и выжил. [161]
11 августа 1993 года: Рушди редко появляется на публике на концерте U2 на стадионе Уэмбли в рамках их тура Zoo TV Tour в Лондоне. Боно , изображенный в роли сценического персонажа/дьявола мистера Макфисто, позвонил Рушди только для того, чтобы оказаться лицом к лицу с Рушди на сцене. Рушди сказал Боно, что «настоящие дьяволы не носят рогов».
Октябрь 1993 года: норвежский издатель романа Уильям Найгаард ранен и серьезно ранен.
1997–1998 гг.
1997: Награда увеличена вдвое и составила 600 000 долларов.
1998: Правительство Ирана публично заявляет, что оно «не будет ни поддерживать, ни препятствовать операциям по убийству Рушди». [69] Об этом объявлено в рамках более широкого соглашения о нормализации отношений между Ираном и Соединенным Королевством. Впоследствии Рушди заявляет, что перестанет скрываться и что на самом деле он не религиозен. По мнению некоторых ведущих священнослужителей Ирана, несмотря на смерть Хомейни и официальное заявление иранского правительства, фетва остается в силе. Министр иностранных дел Ирана Камаль Харази заявил:
Правительство Исламской Республики Иран не имеет намерения и не собирается предпринимать какие-либо действия, чтобы угрожать жизни автора «Сатанинских стихов» или кого-либо, связанного с его творчеством, а также не будет поощрять или помогать кому-либо в этом. ". [2]
1999 год
1999: Иранский фонд назначает награду в размере 2,8 миллиона долларов за жизнь Рушди.
14 февраля 1999 г.: в десятую годовщину вынесения решения против Рушди более половины депутатов (иранского) парламента подписывают заявление, в котором говорится: «Приговор Рушди, богохульнику, — смерть и сегодня, и завтра, и сожжение». в аду навечно». [162]
2000–2004 гг.
14 февраля 2000 г.: Аятолла Хасан Санеи, глава 15-го фонда Хордад, повторяет, что смертный приговор остается в силе и что вознаграждение фонда в размере 2,8 миллиона долларов будет выплачено с процентами убийцам Рушди. Персы воспринимают эту новость с некоторым скептицизмом, поскольку «широко известно» о банкротстве фонда. [162]
Январь 2002 г.: Южная Африка снимает запрет на «Сатанинские стихи» . [163]
16 февраля 2003 г.: Стражи исламской революции повторяют призыв к убийству Рушди. Как сообщает Sunday Herald , «аятолла Хасан Санеи, глава полуофициального фонда Хордад, который назначил награду в размере 2,8 миллиона долларов за голову Рушди, был процитирован газетой Джомхури Ислами , заявив, что его фонд теперь заплатит 3 миллиона долларов любому который убивает Рушди». [164]
2005–2007 гг.
Начало 2005 года: фетва Хомейни против Рушди подтверждена духовным лидером Ирана аятоллой Али Хаменеи в послании мусульманским паломникам, совершающим ежегодное паломничество в Мекку. Иран отклонил просьбы об отзыве фетвы на том основании, что отозвать ее может только тот, кто ее издал.
14 февраля 2006 г.: Официальное государственное информационное агентство Ирана сообщает в годовщину указа, что управляемый правительством Фонд мучеников объявил: «Фетва Имама Хомейни в отношении отступника Салмана Рушди будет действовать вечно», и что одна из Государственный фонд Ирана предложил награду в размере 2,8 миллиона долларов за его жизнь. [3]
15 июня 2007 г.: Рушди получает рыцарское звание за заслуги перед литературой, что вызвало протест исламских групп. Несколько групп, ссылающихся на полемику вокруг «Сатанинских стихов», возобновляют призывы к его смерти.
24 января 2012 г.: Вице-канцлер Дарул Улум Деобанд , исламской школы в Индии, потребовал отказать Рушди в визе для его запланированного выступления на Джайпурском литературном фестивале в конце января. Индийское правительство ответило, что не планируется запрещать Рушди въезд в страну и что Рушди, который несколько раз посещал Индию в прошлом, не нуждается в визе, поскольку у него есть карта лица индийского происхождения , «которая дает ее владельцам право на въезд в страну». выезд в страну происхождения без других документов». [166] В конечном итоге Рушди решил не присутствовать на фестивале, сославшись на сообщения о возможных покушениях. [167] Рушди расследовал полицейские отчеты о наемных убийцах и предположил, что полиция могла солгать. [168] Тем временем полиция разыскивала Ручира Джоши , Джита Тайила , Хари Кунзру и Амитаву Кумара , которые покинули Джайпур по совету официальных лиц Джайпурского литературного фестиваля после прочтения отрывков из «Сатанинских стихов» , запрещенных в Индии. [169] Предлагаемая видеосвязь между Рушди и Джайпурским литературным фестивалем столкнулась с трудностями после того, как правительство оказало давление на фестиваль, чтобы остановить его. [168]
17 сентября 2012 г.: Рушди выразил сомнение в том, что «Сатанинские стихи» будут опубликованы сегодня из-за атмосферы «страха и нервозности». [170]
2016 год
22 февраля 2016 г.: Группа из сорока государственных СМИ в Иране собрала 600 000 долларов для добавления к фетве о Рушди. [171]
24 марта: В пресс-релизе Шведская академия, присуждающая Нобелевскую премию по литературе, впервые осуждает смертный приговор Рушди, заявляя:
«Смертный приговор и денежное вознаграждение являются грубыми нарушениями международного права и правил цивилизованного взаимодействия внутри мирового сообщества и поэтому никоим образом не могут быть совместимы с нормализацией.
Тот факт, что смертный приговор был вынесен в качестве наказания за литературное произведение, также подразумевает серьезное нарушение свободы слова. Принцип независимости литературы от политического контроля имеет фундаментальное значение для цивилизации и должен быть защищен от нападок мстителей и приверженцев цензуры.
Шведская академия осуждает сохранение смертного приговора Салману Рушди и то, что контролируемым государством СМИ разрешено поощрять насилие в отношении писателя» [172] .
2022 год
12 августа 2022 г.: Рушди получил ножевое ранение в шею и живот, когда собирался читать лекцию в Чаутакуа, штат Нью-Йорк . [173] [174] Комментируя степень травм, агент Рушди сказал, что он, вероятно, потерял глаз, а также получил повреждение печени и перерезанные нервы на одной руке. [175] [176] В день нападения Рушди подключили к аппарату искусственной вентиляции легких , но через 48 часов его отключили от него и, как сообщается, он смог говорить. [177]
14 августа 2022 г.: через два дня после нанесения ножевого ранения Рушди государственная газета Ирана назвала нападение «осуществлением божественного указа». [178]
^ Джессика Джейкобсон. Ислам в переходный период: религия и идентичность среди британской пакистанской молодежи . 1998, с. 34
^ ab Crossette, Барбара (25 сентября 1998 г.). «Иран отказался от угрозы смерти Рушди, а Великобритания возобновляет связи с Тегераном». Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 24 февраля 2009 года.
^ abc «Иран говорит, что фетва Рушди все еще остается в силе». Иранский фокус. 14 февраля 2006 г. Архивировано из оригинала 17 апреля 2009 г. Проверено 22 января 2007 г.
^ «Фетва аятоллы Хаменеи об отступничестве Салмана Рушди от ислама [так в оригинале]» . Хаменеи.ир . 13 февраля 2017 г. Архивировано из оригинала 15 февраля 2017 г.
^ Khamenei.ir [@Khamenei_ir] (14 февраля 2019 г.). «Вердикт Имама Хомейни относительно Салмана Рушди основан на божественных стихах и, как и божественные стихи, он тверд и бесповоротен. 1990-06-05» ( Твит ). Архивировано из оригинала 15 февраля 2019 года — через Twitter .
^ ab Пайпс, 1990, с. 133
↑ От фетвы к джихаду: дело Рушди и его последствия. Кенан Малик. Архивировано 9 мая 2016 года в Wayback Machine , введение, без номеров страниц.
↑ Тимоти Гартон Эш (22 июня 2007 г.). «Никаких если и никаких но». Хранитель . Лондон. Архивировано из оригинала 19 декабря 2007 года . Проверено 27 января 2012 г.
^ «Пакистан разрушает честь Рушди» . Аль-Джазира. Архивировано из оригинала 26 июля 2012 года . Проверено 27 января 2012 г.
^ «Оглядываясь назад на «Сатанинские стихи» Салмана Рушди» . Хранитель . Лондон. 14 сентября 2012 года. Архивировано из оригинала 8 октября 2014 года . Проверено 14 сентября 2012 г.
^ abcdefghijk Ян Ричард Неттон (1996). Текст и травма: учебник Востока и Запада . Ричмонд, Великобритания: Рутледж Керзон. ISBN0-7007-0325-Х.
^ Пайпс, 1990, с. 236
↑ Рушди, Улыбка Ягуара , Викинг, 1987.
^ «Автор книги находится в Англии, но настоящий сторонник - Соединенные Штаты» - министр внутренних дел Мохташеми (IRNA, 17 февраля 1989 г.) «В заявлении иранского правительства Рушди назван «низшим агентом ЦРУ», а книга названа «провокационным американским агентом». (IRNA, 14 февраля 1989 г.) (Пайпс, 1990, стр. 129).
^ «Сура Ан-Наджм - 18–22». Архивировано из оригинала 6 марта 2016 года . Проверено 28 февраля 2016 г.
^ Аль Мураги. Тафсир Мураги, т. 17, с. 130, под вышеупомянутым стихом .
^ Аятулла аль-Узма аль-Хадж аш-Шейх Насир Макарим Ширази. «Что такое миф о Гаранике или «Сатанинские стихи»?». Совет исламского образования Всемирной федерации мусульманских общин ходжа-шиитов Итна-Ашери. Архивировано из оригинала 1 июля 2015 года . Проверено 1 сентября 2018 г.
^ Джон Д. Эриксон (1998). Ислам и постколониальный нарратив . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN0-511-00769-8.
^ abc Pipes, 1990, с. 65
^ abc Энтони Макрой (1 июля 2007 г.). «Почему мусульмане злятся на рыцарство Рушди». Религиозный интеллект. Архивировано из оригинала 15 февраля 2009 года.
^ Майкл М. Дж. Фишер; Мехди Абеди (май 1990 г.). «Бомбейские радиоканалы, слово и мир: сатанинские стихи Салмана Рушди ». Культурная антропология . 5 (2): 124–132. doi :10.1525/can.1990.5.2.02a00010.
^ ab Пайпс, 1990, с. 67
^ «Салман Рушди (автор), художественная литература (жанр книг), издательское дело (книги), книги, культура, Блейк Моррисон, Хари Кунзру (автор), Ян Макьюэн (автор), Питер Кэри (автор), Ханиф Курейши (автор), Фэй Уэлдон (Автор), Религия (Жанр книги), Религия (Новости), Майкл Холройд». Хранитель . Лондон. 14 сентября 2012 г. Архивировано из оригинала 21 января 2017 г.
^ Пайпс, 1990, с. 42
^ Речь Абдолкарима Соруша в США, ноябрь 2002 г., текст на фарси, она была опубликована в ежемесячном журнале Aftab в апреле 2003 г. Архивировано 13 июня 2013 г. в Wayback Machine.
^ «Легальное чтение «Сатанинских стихов»» . Таймс оф Индия . 25 января 2012 года. Архивировано из оригинала 29 апреля 2013 года . Проверено 2 февраля 2012 г.
^ «НЕЖЕЛАТЕЛЬНЫЕ ПУБЛИКАЦИИ (ГЛАВА 25) ПРИКАЗЫ О ЗАПРЕТЕ ИМПОРТ, ПРОДАЖА ИЛИ ОБРАЩЕНИЕ ПУБЛИКАЦИЙ» (PDF) . www.agc.gov.bn. 2010 . Проверено 18 июня 2024 г.
↑ Робин Люстиг, Мартин Бейли, Саймон де Брюссель и Ян Мэзер. Газета Guardian рассказывает о событиях вокруг книги «1989: Сатанинские стихи». TheGuardian.com . 19 февраля 1989 года. Архивировано из оригинала 8 октября 2014 года . Проверено 7 июля 2014 г.
^ Уиндер, Роберт. Кровавые иностранцы: история иммиграции в Британию . Абакус, Лондон: 2013: с. 414
↑ Кроссетт, Барбара (13 февраля 1989 г.). «Мусульмане штурмуют миссию США в Пакистане». Нью-Йорк Таймс . Газета "Нью-Йорк Таймс . Проверено 28 декабря 2020 г.
↑ Питт, Дэвид Э. (1 марта 1989 г.). «Офис Weekly Paper в Ривердейле взорван зажигательной бомбой». Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 25 мая 2015 года . Проверено 9 апреля 2015 г.
↑ Энтони, Эндрю (10 января 2009 г.). «Как одна книга разожгла культурную войну». Хранитель . Проверено 28 декабря 2020 г.
^ Пайпс, 1990, стр. 169–171.
^ «Аятолла приговаривает автора к смертной казни» . Би-би-си. 14 февраля 1989 года. Архивировано из оригинала 17 февраля 2008 года . Проверено 22 января 2007 г.
^ abc Джозеф Бернард Тэмни (2002).Устойчивость консервативной религии: пример популярных консервативных протестантских общин. Кембридж, Великобритания: Пресс-синдикат Кембриджского университета.
↑ Аппиньанези, Лиза (1 февраля 1990 г.). Дело Рушди. Издательство Сиракузского университета. ISBN9780815602484. Архивировано из оригинала 20 января 2016 года в Google Книгах.
^ abc The Month of Rushdies. Архивировано 20 августа 2016 года в Wayback Machine , Элиот Вайнбергер. Boston Review , 15 марта 1989 г. Проверено 29 июля 2016 г.
^ abcd из Мойн, Хомейни , (2001), с. 284, (выпущено 18 февраля, получено Бакером Мойном от помощников архиепископа Кентерберийского.)]
^ Мойн, Хомейни , (2001), с. 284
^ Пайпс, 1990, стр. 182–183.
^ abc Уотсон, Рассел; Фут, Донна; Уилкинсон, Рэй; Уитмор, Джейн (27 февраля 1989 г.). «Сатанинская ярость: иранский аятолла Хомейни приказывает убить британского писателя, поскольку «богохульство» в скандальной новой книге потрясло исламский мир». Newsweek . Том. 113, нет. 9. ПроКвест 1866754374 . Проверено 14 августа 2022 г.
↑ Нильсен, Йорген С. (19 апреля 1996 г.). «Некролог: Калим Сиддики». Независимый . Архивировано из оригинала 8 июля 2022 года. Слава Сиддики основана на его быстрой поддержке иранского смертного приговора Салману Рушди.
^ «Калим Сиддики, 62 года; возглавлял британских мусульман». Нью-Йорк Таймс . 20 апреля 1996 года. Архивировано из оригинала 26 мая 2015 года. Калим Сиддики, известный британский мусульманин, поддержавший призыв Ирана к убийству писателя Салмана Рушди...
^ «Мусульманский лидер Сиддики умирает» . Независимый . 18 апреля 1996 года. Архивировано из оригинала 6 июля 2022 года. Лидер британского мусульманского парламента, который возглавил громкую кампанию против писателя Салмана Рушди, умер вчера от сердечного приступа...
^ «Салман Рушди: привела ли «случайная» встреча в аэропорту к фетве?» Новости BBC . 26 августа 2022 г.
^ «Новый мусульманский вождь осуждает Рушди» . Независимый . 6 мая 1996 г.
^ "BBC, 23 сентября 1998 г.". Новости BBC. 23 сентября 1998 года. Архивировано из оригинала 26 сентября 2014 года . Проверено 27 января 2012 г.
^ «Время, 27 февраля 1989 г., стр. 159». Архивировано из оригинала 15 ноября 2012 года.
↑ Пайпс, Дэниел (29 сентября 2017 г.). Дело Рушди: Роман, аятолла и Запад. Рутледж. п. 159. ИСБН978-1-351-47479-5. В частности, Жорж Саббах, директор Центра ближневосточных исследований Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, сказал в интервью, что Хомейни «полностью имел право» призывать к смерти Рушди. На вопрос, должны ли мусульмане чувствовать, что имеют право убивать Рушди, он ответил: «Почему бы и нет?»
^ Рансторп, «Хезболла в Ливане» , (1997), стр. 103
^ «Иран: Запад обвиняет ислам в предстоящем терроризме», Philadelphia Inquirer , 24 февраля 1989 г., стр. 5А
^ Бернард Льюис комментирует фетву Рушди в книге Бернарда Льюиса « Кризис ислама: священная война и нечестивый террор» , 2003 г., стр. 141–142.
^ аб «Аб'ад Харб аль-Китаб» Аль-Маджалла , 1 марта 1989 г., цитируется в Pipes, 1990, стр. 93
↑ Le Nouvel Observateur, 23 февраля 1989 г.
^ Пайпс, 1990, с. 91
↑ Радио Тегерана, 16 марта 1989 г., цитируется в Pipes, 1990, стр. 135
^ Хомейни, Ислам и революция (1980), с. 127
^ Мойн, Бакер, Хомейни , (2001), с. 267,
^ Война в Персидском заливе: ее истоки, история и последствия , Джон Буллок и Харви Моррис, 1989, (стр. xvi)]
^ Люди века , CBS News, стр. 220.
^ Райт, Робин Во имя Бога , (1989), с. 201
^ аб Пайпс, 1990, 133–134.
^ Кепель, Джихад , (2001), с. 135
^ Пайпс, 1990, с. 207
^ аб Кроули, Джон. «Рушди и я». Живой журнал. Архивировано из оригинала 20 января 2016 года . Проверено 15 октября 2012 г.
^ AB Энтони Лойд (8 июня 2005 г.). «Могила неизвестного убийцы раскрывает миссию по убийству Рушди». Времена . Лондон. Архивировано из оригинала 1 июня 2010 года.
^ «26 декабря 1990 г.: Иранский лидер поддерживает фетву Рушди» . BBC News: В этот день. 26 декабря 1990 года. Архивировано из оригинала 8 апреля 2008 года . Проверено 10 октября 2006 г.
^ аб Вебстер, Филип; Хойл, Бен; Наваи, Рамита (20 января 2005 г.). «Аятолла возрождает фетву о смерти Салмана Рушди». Времена . Лондон. Архивировано из оригинала 16 октября 2006 года . Проверено 10 октября 2006 г.
^ «Иран непреклонен в отношении фетвы Рушди» . Новости BBC. 12 февраля 2005 г. Архивировано из оригинала 6 февраля 2006 г. Проверено 10 октября 2006 г.
^ "Термин Рушди" . Архивировано из оригинала 12 октября 2007 года . Проверено 15 февраля 2007 г.{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
^ abc Геллес, Дэвид; Рут, Джей; Харрис, Элизабет (12 августа 2022 г.). «Постоянные обновления: Салман Рушди зарезан во время выступления в западном Нью-Йорке». Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331. Архивировано из оригинала 12 августа 2022 года . Проверено 12 августа 2022 г.
↑ Гудман, Джошуа (12 августа 2022 г.). «На автора Салмана Рушди напали на сцене лекции в Нью-Йорке» . Ассошиэйтед Пресс . Архивировано из оригинала 12 августа 2022 года . Проверено 12 августа 2022 г.
↑ Станишевский, Юджин Дж. (12 августа 2022 г.). «Полиция штата расследует нападение на автора Салмана Рушди». Отдел новостей полиции штата Нью-Йорк . Архивировано из оригинала 12 августа 2022 года . Проверено 12 августа 2022 г.
^ "Салман Рушди и Генри Риз". Институт Чаутокуа . Архивировано из оригинала 12 августа 2022 года . Проверено 13 августа 2022 г.
↑ Джонс, Дастин (12 августа 2022 г.). «На автора Салмана Рушди напали на сцене лекции в Нью-Йорке». ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР. Архивировано из оригинала 12 августа 2022 года . Проверено 12 августа 2022 г.
↑ Херли, Беван (18 августа 2021 г.). «Модератор Салмана Рушди Генри Риз обнаружил синяк под глазом и ножевое ранение в результате нападения на автора» . Независимый .
^ «Полиция опознала подозреваемого в нападении на Салмана Рушди как 24-летнего парня из Нью-Джерси» . Хранитель . 12 августа 2022 года. Архивировано из оригинала 13 августа 2022 года . Проверено 12 августа 2022 г.
↑ Антонио Варгас, Рамон (13 августа 2022 г.). «Правда, мужество, стойкость»: Байден приветствует Салмана Рушди после нападения» . Хранитель . Архивировано из оригинала 14 августа 2022 года . Проверено 13 августа 2022 г.
↑ Марзорати, Джеральд, «Салман Рушди: сражающийся неверный в художественной литературе», журнал New York Times , 29 января 1989 г.
^ Энтони Харли, «Спасти мистера Рушди?» Встреча , июнь 1989 г., с. 74
↑ 15 февраля 1989 г.
↑ The Independent , 16 марта 1989 г.
^ Лига распространения непопулярных взглядов. Западногерманская организация Bund zur Verbreitung unerwunschter Einsichten [Гамбург], «Der Fall Rushdie und die Feigheit des Westerns», брошюра, стр. 3. Цитируется по Пайпсу 1990, с. 250
↑ Перегрин Уорсторн, «Кровь литераторов», The Sunday Telegraph , 19 февраля 1989 г.
↑ Агентство новостей исламской революции, 7 марта 1989 г.
↑ Кайхан Хавай , 18 апреля 1989 г.
^ Лен Риджиой, цитата в Publishers Weekly , 10 марта 1989 г.
^ Пайпс, 1990, стр. 200–201.
^ Пайпс, 1990, с. 205
^ «Рушди: преследуемый своими нечестивыми призраками» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 4 февраля 2012 года . Проверено 27 января 2012 г.
↑ Салман Рушди, «Начало рабства романиста», The Observer , 26 февраля 1989 г.
^ 6 марта 1989 г., опубликовано в Granta , осень 1989 г.
^ Пайпс, 1990, с. 203
^ AB Дэниел Пайпс (28 декабря 1990 г.). «Рушди не удается сдвинуть с места фанатиков». Лос-Анджелес Таймс . Архивировано из оригинала 8 апреля 2007 года.
^ Шиха Далмия из выпуска за август/сентябрь 2005 г. (август 2005 г.). «Иконоборец». Причина . Архивировано из оригинала 3 сентября 2009 года . Проверено 27 января 2012 г.{{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
^ Элисон Флад (12 апреля 2012 г.). «Салман Рушди раскрывает подробности мемуаров фетвы» . Хранитель . Лондон. Архивировано из оригинала 26 декабря 2013 года . Проверено 27 апреля 2012 г.
^ Пайпс, 1990, с. 85
↑ Сайед Али Ашраф, статья в Impact International , 28 октября 1988 г.
↑ Давуд Асад, президент Совета Масаджидов США, цитируется в Trenton Times , 21 февраля 1989 г.
^ молодой французский мусульманин, цитата из газеты Le Nouvel Observateur , 23 марта 1989 г.
^ М. Рафикул Ислам, «Дело Рушди: конфликт прав» , неопубликованная рукопись, апрель 1989 г., стр. 3
^ Салман Рушди, Сатанинские стихи , Random House, 1988, стр. 393
↑ Мир Хусейн Мусави, премьер-министр Ирана, цитата по радио Тегерана, 21 февраля 1989 г.
^ (Мухаммад Хусейн Фадлаллах, Agence France Press, 27 февраля 1989 г.)
^ (Шейх Ахмад Кафтару, муфтий Сирийской Арабской Республики, источник: Сирийское арабское агентство новостей, 1 марта 1989 г.
↑ Директор по делам религии турецкого правительства Мустафа Саит Языджиоглу, Радио Анкара, 14 марта 1989 г.
↑ Сайед М. Саид, генеральный секретарь Ассоциации мусульманских социологов в США, Philadelphia Inquirer, 14 февраля 1989 г.
^ Посол Ливии в Комиссии ООН по правам человека.
↑ редакционная статья в The Jordan Times , 5 марта 1989 г.]
^ ab передача Radio Tehran, 7 марта 1989 г., цитируется в Pipes, 1990, стр. 124–125.
^ От фетвы к джихаду: дело Рушди и его последствия. Кенан Малик. Архивировано 9 мая 2016 года в Wayback Machine , глава первая (без номеров страниц).
^ От фетвы к джихаду: дело Рушди и его последствия. Кенан Малик. Архивировано 9 мая 2016 г. в Wayback Machine , введение, часть 5, np.
^ Пайпс, 1990 с. 108
^ ab Pipes, 1990, стр. 108, 118–119.
↑ Джон Апдайк, The Wall Street Journal , 10 августа 1989 г.
^ Рушди, Салман, Jaguar Smile , с. 50
^ «Как важно серьезно относиться к Салману Рушди», Садек аль-Азм, доктор медицинских наук Флетчер, Читая Рушди: перспективы художественной литературы Салмана Рушди , Амстердам, Rodopi BV, 1994
^ Пайпс, 1990, стр. 148, 175.
^ аб Эндрю Энтони (11 января 2009 г.). «Как одна книга разожгла культурную войну». Наблюдатель . Архивировано из оригинала 6 января 2017 года.
^ Джимми Картер, «Книга Рушди - оскорбление», The New York Times , 5 марта 1989 г.
^ аб Рэйчел Донадио (4 июля 2007 г.). «Салман Рушди: Боевые слова о рыцарстве». Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 21 июля 2017 года.
^ «Ле Карре сожалеет о вражде с фетвой Рушди» . «Дейли телеграф» . 12 ноября 2012 г. Архивировано из оригинала 7 октября 2014 г.
^ «3-я годовщина указа против Рушди». Нью-Йорк Таймс . 13 февраля 1992 года. Архивировано из оригинала 5 марта 2016 года.
↑ Барбара Брэдли Хагерти (16 декабря 2011 г.). «Для Хитченса, в жизни и смерти, неосознанный космос». ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР. Архивировано из оригинала 6 октября 2014 года.
^ Лонгворт, RC (11 марта 1989 г.). «Британские законы о богохульстве вновь привлекают внимание» . Фриланс – Стар . Фредериксбург, Вирджиния. п. 5 . Проверено 16 ноября 2009 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
↑ Майкл Уолцер, «Грехи Салмана», The New Republic , 10 апреля 1989 г.
↑ «Таймс» , 4 марта 1989 г.
^ «Быть Божьим почтальоном - это не весело, Яар»: « Сатанинские стихи » Салмана Рушди . Шринивас Аравамудан . Диакритика, Vol. 19, № 2 (лето 1989 г.), стр. 3–20.
^ Постмодернистское восприятие ислама: наблюдение за наблюдателем. Акбар С. Ахмед. Азиатский обзор, Vol. 31, № 3 (март 1991 г.), стр. 213–231.
^ Шахабуддин, Сайед. «Вы сделали это с сатанинской предусмотрительностью, мистер Рушди». Таймс оф Индия . 13 октября 1988 года.
^ Шури, Арун (1998). «Как нам реагировать?». В Гоэле, Сита Рам (ред.). Свобода выражения мнений – светская теократия против либеральной демократии . Голос Индии. ISBN81-85990-55-7.
^ Гоэл, Сита Рам, изд. (1998). «Заявление индийских интеллектуалов о попытке Саеда Шахабуддина заставить власти ввести запрет на книгу Рама Сварупа «Индуистский взгляд на христианство и ислам», Дели, 18 ноября». Свобода выражения мнений – светская теократия против либеральной демократии . Голос Индии. ISBN81-85990-55-7. Архивировано из оригинала 30 сентября 2007 года.
^ Пайпс, 1990, с. 22
^ Пайпс, 1990, с. 21
^ ab Пайпс, 1990, с. 23
^ Малик, Кенан. От фетвы к джихаду: дело Рушди и его последствия . Мелвилл Хаус (2010): с. 4
^ Пайпс, 1990, с. 25
^ «Свобода информации и выражения мнений в Индии». Лондон: Статья 19. Октябрь 1990 г. Архивировано из оригинала 20 августа 2002 г. Проверено 27 июня 2007 г.
^ Пайпс, 1990, с. 26
^ Пайпс, 1990, стр. 28–29.
^ Статья «Иран предполагает, что извинения могут спасти жизнь Рушди; споры о Рушди». The Times (Лондон, Англия), 18 февраля 1989 г., доступ через Infotrac.
↑ Эдвин Макдауэлл (18 февраля 1989 г.). «Гнев по поводу сатанинских стихов растет, поскольку еще две книжные сети прекращают продажи» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 6 марта 2016 года.
^ Статья «Иранцы в замешательстве после извинений Рушди; полемика с Рушди». The Sunday Times (Лондон, Англия), 19 февраля 1989 г., доступ через Infotrac.
^ Марк С. Хоффман (1990). Всемирный альманах и книга фактов, 1990. Мировые книги альманаха. ISBN0-88687-559-5.
^ Кевин Родерик и Джон Дж. Голдман (1 марта 1989 г.). «Зажигательные бомбы повредили два книжных магазина в Беркли: еще один обрушился на газету Нью-Йорка; Буш предостерегает от жестоких протестов по поводу романа Рушди». Лос-Анджелес Таймс . Архивировано из оригинала 28 марта 2013 года.
↑ Сэмюэл Г. Фридман (30 мая 2009 г.). «Два раввина обнаруживают, что их разделяет только доктрина». Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 8 ноября 2015 года.
↑ Росс, Энди (19 ноября 2009 г.). «Вспоминая дело Рушди». Спросите агента: Ночные мысли о книгах и издательском деле . WordPress.com. Архивировано из оригинала 4 сентября 2012 года . Проверено 6 октября 2012 года .
^ Р. Уитни, Крейг (23 мая 1989 г.). «Кот Стивенс поддерживает призыв к смерти Рушди». Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 10 марта 2009 года . Проверено 22 января 2006 г.
^ Пайпс, 1990, с. 181
^ Джон Габриэль (2012). Расизм, Культура, Рынки. Рутледж. п. 35. ISBN978-1-134-86775-2. Архивировано из оригинала 20 января 2016 года . Проверено 5 июня 2013 г.
↑ Бремнер, Чарльз (8 июня 2005 г.). «Могила неизвестного убийцы раскрывает миссию по убийству Рушди». Времена . Лондон. Архивировано из оригинала 1 июня 2010 года.
^ «Судья Нобелевской премии уходит в отставку в знак протеста» . Новости BBC. 11 октября 2005 г. Архивировано из оригинала 18 октября 2006 г. Проверено 13 октября 2007 г.
^ Associated Press , «Кто заслуживает Нобелевской премии? Судьи не согласны». Архивировано 5 мая 2020 года в Wayback Machine , MSNBC , 11 октября 2005 года. Проверено 13 октября 2007 года.
^ «Членам Шведской академии предоставлен отпуск после скандала» . Местная Швеция . 7 мая 2018 г.
↑ Вейсманн, Стивен Р. (13 июля 1991 г.). «Японский переводчик книги Рушди найден убитым», The New York Times .
^ «Послесловие: Наследие дела Рушди» . Архивировано из оригинала 30 сентября 2007 года.
^ ab Sciolino, Персидские зеркала 2000, 2005, стр. 182–183)
^ «SA снимает запрет сатанинских стихов по просьбе библиотеки» . Звезда . 15 января 2002 г.
↑ Гамильтон, Джеймс (16 февраля 2003 г.). «Возобновленная фетва предусматривает награду в 3 миллиона долларов за Рушди» . Воскресный вестник . Архивировано из оригинала 4 апреля 2003 года . Проверено 4 апреля 2003 г.
^ "Был ли в сети объявлен о заговоре о взрыве в Лондоне?" Новости CBS. 29 июня 2007 г. Архивировано из оригинала 1 июля 2007 г.
^ «Несмотря на разногласия, правительство заявляет, что не остановит Рушди» . Индостан Таймс . Индия. 10 января 2012 года. Архивировано из оригинала 13 января 2012 года . Проверено 16 января 2012 г.
↑ Сингх, Ахилеш Кумар (20 января 2012 г.). «Салман Рушди не будет присутствовать на литературном фестивале в Джайпуре» . Таймс оф Индия . Индия. Архивировано из оригинала 20 января 2012 года . Проверено 20 января 2012 г.
↑ Аб Сингх, Ахилеш Кумар (24 января 2012 г.). «Литературный фестиваль в Джайпуре: даже виртуальный Рушди нежелателен правительству Раджастана» . Таймс оф Индия . Индия. Архивировано из оригинала 24 января 2012 года . Проверено 24 января 2012 г.
^ Сингх, Ахилеш Кумар; Чоудхури, Шрея Рой (23 января 2012 г.). «Тень Салмана Рушди на литературном фестивале в Джайпуре: 4 автора, прочитавших «Сатанинские стихи», отправлены собирать вещи» . Таймс оф Индия . Индия. Архивировано из оригинала 24 января 2012 года . Проверено 23 января 2012 г.
^ «Салман Рушди: Сатанинские стихи 'сегодня не будут опубликованы'» . Новости BBC. 17 сентября 2012 года. Архивировано из оригинала 17 сентября 2012 года . Проверено 17 сентября 2012 г.
↑ Каин, Сиан (22 февраля 2016 г.). «Салман Рушди: иранские СМИ собирают больше денег на фетву» . Хранитель . ISSN 0261-3077. Архивировано из оригинала 24 февраля 2016 года . Проверено 25 февраля 2016 г.
^ «Пресс-релиз Шведской академии». Шведская академия. 24 марта 2016 г.
^ "На автора Салмана Рушди напали на сцене в Нью-Йорке" . Новости BBC . 12 августа 2022 г. Проверено 12 августа 2022 г.
↑ Гудман, Джошуа (12 августа 2022 г.). «На автора Салмана Рушди напали на сцене лекции в Нью-Йорке» . Ассошиэйтед Пресс . Проверено 12 августа 2022 г.
^ "На автора Салмана Рушди напали на сцене лекции в Нью-Йорке" . АП Новости . 12 августа 2022 года. Архивировано из оригинала 12 августа 2022 года . Проверено 12 августа 2022 г.
^ «Обновления Салмана Рушди: новости от Элизабет А. Харрис» . Нью-Йорк Таймс . 12 августа 2022 г. ISSN 0362-4331. Архивировано из оригинала 12 августа 2022 года . Проверено 12 августа 2022 г.
^ Питч, Брайан; Дженнифер, Хасан. «Салмана Рушди отключили от аппарата искусственной вентиляции легких, поскольку начинается «путь к выздоровлению», - говорит агент». Вашингтон Пост . Проверено 15 августа 2022 г.
^ «Салман Рушди отключен от аппарата искусственной вентиляции легких, состояние улучшается после нападения на сцене, говорит агент» . ЦБК . Томсон Рейтер . Проверено 15 августа 2022 г.
дальнейшее чтение
Каролидес, Николас Дж.; Лысый, Маргарет; Сова, Дон Б. (1999). 100 запрещенных книг: цензурные истории мировой литературы . Нью-Йорк: Книги с галочкой. ISBN 0-8160-4059-1.
Ахсан, ММ; Кидвай, Арканзас (1991). Святотатство против цивилизованности: мусульманские взгляды на дело сатанинских стихов . Исламский фонд. ISBN 0-86037-211-1.
Аппиньанези, Лиза; Мейтленд, Сара (1990). Дело Рушди . Издательство Сиракузского университета. ISBN 9780815602484.
Буллок, Джон (1989). Война в Персидском заливе: ее истоки, история и последствия Джона Буллока и Харви Морриса. Метуэн Лондон. ISBN 0-413-61370-4.
Элст, Коенраад: Ежеквартальный вестник «Рушди правил Ближним Востоком» , июнь 1998 г.
Харрис, Дэвид (2004). Кризис: президент, пророк и шах – 1979 год и приход воинствующего ислама. Маленький, Браун. ISBN 0-316-32394-2.
Ховейда, Ферейдун (2003). Шах и аятолла: иранская мифология и исламская революция . Прегер. ISBN 0-275-97858-3.
Кедди, Никки (2003). Современный Иран: корни и результаты революции . Издательство Йельского университета. ISBN 0-300-09856-1.
Кепель, Жиль (2002). Джихад: по пути политического ислама. Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-00877-4.
Макки, Сандра (1996). Иранцы: Персия, ислам и душа нации. Даттон. ISBN 0-452-27563-6.
Мендес, АС. (2018). «Салман Рушди: случайный интеллектуал в медиапространстве». Постколониальные интеллектуалы в Европе: академики, художники, активисты и их публика . Роуман и Литтлфилд, 143–157. ISBN 978-1-78660-412-5 .
Мендес, АС. (2016). «Возврат культурной войны: рыцарство Салмана Рушди», Салман Рушди: Антология критики 21-го века . Atlantic, 3–19. ISBN 8126920971 .
Мойн, Бакер (2000). Хомейни: Жизнь аятоллы. Книги Томаса Данна. ISBN 0-312-26490-9.
Пайпс, Дэниел (1990). Дело Рушди: Роман, аятолла и Запад (изд. 2003 г.). Издатели транзакций. ISBN 0-7658-0996-6.с постскриптумом Коенраада Эльста.
Рутвен, Малис (2000). Ислам в мире . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-7012-0928-3.
Ширази, Асгар (1997). Конституция Ирана . Таврида. ISBN 1-86064-253-5.
Ширли, Эдвард (1997). Знай своего врага . Фарра. ISBN 0-8133-3588-4.
Райт, Робин (1989). Во имя Бога: Десятилетие Хомейни. Саймон и Шустер. ISBN 0-671-67235-5.
Внешние ссылки
На Wikimedia Commons есть средства массовой информации, связанные с полемикой по поводу «Сатанинских стихов» .
Дело Рушди в Оксфорде по исламским исследованиям онлайн
Салман Рушди дает интервью Шикхе Далмиа Ризон , август сентябрь 2005 г.
«Оглядываясь назад на «Сатанинские стихи» Салмана Рушди» – писатели, телеведущие, друзья и инсайдеры издательств вспоминают, каково было оказаться втянутым в самую противоречивую историю в новейшей истории литературы.