Французская философия , здесь понимаемая как философия на французском языке , была чрезвычайно разнообразна и на протяжении столетий оказывала влияние на западную философию в целом, от средневековой схоластики Пьера Абеляра через основание современной философии Рене Декартом до философии науки 20-го века , экзистенциализма , феноменологии , структурализма и постмодернизма .
Пьер Абеляр (1079 – 21 апреля 1142) был схоластическим философом , теологом и логиком . История его романа с Элоизой и любви к ней стала легендарной. Биографический словарь Чемберса описывает его как «самого проницательного мыслителя и самого смелого теолога XII века». [1]
Общее значение Абеляра заключается в том, что он более решительно, чем кто-либо до него, зафиксировал схоластическую манеру философствования, с целью придания формально-рационального выражения принятой церковной доктрине. Как бы ни осуждались его собственные частные толкования, они были задуманы в сущности в том же духе, что и общая схема мысли, впоследствии разработанная в XIII веке с одобрения глав Церкви.
Он помог установить господство философского авторитета Аристотеля , который прочно утвердился через полвека после его смерти. Именно в это время завершенный «Органон» , а постепенно и все остальные труды греческого мыслителя, впервые стали доступны в школах. До него авторитет Платона был основой для преобладающего реализма. Что касается его так называемого концептуализма и его отношения к вопросу об универсалиях, см. Схоластика .
За пределами своей диалектики, именно в этике Абеляр проявил наибольшую активность философской мысли. Он особенно подчеркивал субъективное намерение как определяющее если не моральный характер, то, по крайней мере, моральную ценность человеческого действия. Его мысль в этом направлении, предвосхищая нечто из современных спекуляций, тем более примечательна, что его схоластические последователи достигли меньше всего в области морали, едва ли осмеливаясь вносить принципы и правила поведения в чисто философское обсуждение, даже после того, как великие этические исследования Аристотеля стали им полностью известны.
Папа Иннокентий III принял доктрину Абеляра о лимбе, которая внесла поправки в доктрину Августина о первородном грехе. Ватикан принял точку зрения, что некрещеные младенцы не отправляются, как считалось вначале, прямо в ад, а в особую область лимба , «limbus infantium». Поэтому они не будут чувствовать боли, но и не будут испытывать сверхъестественного счастья (только естественное), поскольку, как считалось, они не смогут увидеть божество, которое их создало. [2]
Мишель Эйкем де Монтень (1533–1592) мог быть католиком, но его антидогматические позиции сделали его отцом антиконформистского французского духа. Его работа состоит из небольших испытаний его мыслей, наполненных автобиографическими и случайными анекдотами. Его намерением в своих эссе было оставить что-то, по чему семья могла бы помнить его. Он был первым человеком, который использовал слово эссе, и его сочинения оказали большое влияние на Шекспира , Руссо и Ницше . Его пирронианский философский скептицизм , суммированный в его личном девизе Que sais-je? («что я знаю?»), послужил одним из катализаторов творчества Рене Декарта .
Современная философия началась во Франции с философии Рене Декарта (1596–1650). Его «Размышления о первой философии» изменили основной объект философской мысли с онтологии на эпистемологию и преодолели аристотелевский догматизм, унаследованный в философии от схоластики , доминирующей формы мышления в предшествующие века, одновременно поднимая некоторые из самых фундаментальных проблем для будущих поколений философов.
Рене Декарт был обеспокоен неопределенностью в науках и радикальным скептицизмом, который распространился по Европе, когда публикации Секста Эмпирика стали доступны. Декарт хотел найти несомненную основу, на которой все науки могли бы быть размещены и постепенно построены. Поэтому он отверг все, что казалось неопределенным, и решил принять только аподиктическое знание как истину.
Призвав возможность всемогущего обманщика отвергнуть внешний мир, информацию, полученную им от его чувств, математики и логики, Декарт открыл, что по крайней мере одна вещь может быть познана аподиктически. Если он сам сомневался, то он должен был существовать. Таким образом, Cogito Ergo Sum — Я мыслю, следовательно, я существую — стало первым принципом картезианства .
Затем Декарт заявил, что, поскольку он открыл Cogito, воспринимая его ясно и отчетливо, все, что он может воспринимать ясно и отчетливо, должно быть истинным. Затем он утверждает, что он может постичь бесконечное существо, но конечные существа не могут производить бесконечные идеи, и, следовательно, бесконечное существо должно было вложить эту идею в его разум. Он использует этот аргумент, обычно известный как онтологический аргумент , чтобы призвать к существованию всеблагого Бога как несомненного основания, которое делает возможными все науки. Многие восхищались намерениями Декарта, но были неудовлетворены этим решением. Некоторые обвиняли его в цикличности , заявляя, что его онтологический аргумент использует его определение истины в качестве предпосылки, в то время как его доказательство его определения истины использует его онтологический аргумент в качестве предпосылки. Следовательно, проблемы солипсизма , истины и существования внешнего мира стали доминировать в западной мысли 17 века.
Другая известная проблема возникает из субстанциального дуализма Декарта . Для Декарта субстанция — это то, что может быть постигнуто независимо от всего остального и существовать независимо от чего-либо еще. Поскольку Декарт мыслил разум независимым от всего остального, сомневаясь во всем неопределенном, и поскольку, если бы он хотел, Бог мог бы создать мир, в котором существовал бы только разум, он пришел к определению разума как субстанции, отличной от субстанции тела. Для Декарта разум определяется как непротяженная субстанция, а тело — как протяженная субстанция. Это подняло фундаментальный вопрос о том, как возможно, что разум и тело взаимодействуют друг с другом. [3]
Одно из решений проблемы разума и тела было предложено картезианцем Николя Мальбраншем (1638–1715). Мальбранш утверждал, что созданные субстанции разного рода не могут взаимодействовать друг с другом. Фактически, он считал, что субстанции одного и того же рода также не могут взаимодействовать, поскольку невозможно воспринять необходимую причинность. Затем он предполагает, что именно Бог, несотворенная субстанция, делает так, что каждый раз, когда человек воспринимает «причину», он также воспринимает «следствие». Поэтому эта доктрина называется окказионализмом .
Мальбранш был хорошо известен и прославлен в свое время, но с тех пор стал довольно малоизвестной фигурой в истории западной философии. Его философия оказала на нее глубокое влияние, однако, через ее влияние на Спинозу и Юма , чья проблема причинности была затронута окказионализмом Мальбранша. Вполне возможно, что Мальбранш также повлиял на Джорджа Беркли , хотя он отвергает любую связь с Мальбраншем, помимо поверхностного сходства.
_-001.jpg/1280px-D'apr%C3%A8s_Nicolas_de_Largilli%C3%A8re,_portrait_de_Voltaire_(Institut_et_Mus%C3%A9e_Voltaire)_-001.jpg)
Французская философия XVIII века была глубоко политизирована. Она была глубоко пропитана принципами Просвещения , и многие из ее философов стали критиками церкви и государства и пропагандистами рациональности и прогресса. Эти философы оказали глубокое влияние на политику и идеологии Франции и Америки.
Шарль де Секонда, барон де Монтескье (1689–1755) был социальным комментатором и политическим философом. Его теории глубоко повлияли на американских отцов-основателей . Его убеждение в том, что государственная власть должна быть разделена на законодательную , исполнительную и судебную , легло в основу разделения властей в соответствии с Конституцией Соединенных Штатов . В «Духе законов » Монтескье изложил точку зрения, согласно которой на человека и общество влияет климат. Он считал, что более жаркий климат создает вспыльчивых людей, а более холодный климат — отчужденных, тогда как мягкий климат Франции идеален для политических систем. Эта теория, возможно, была навеяна похожими чувствами, выраженными в «Германии» , этнографическом произведении Тацита , писателя, которого часто изучал Монтескье.
Вольтер (1694–1778) стал олицетворением Просвещения с его критикой церковных догм и французских институтов, его защитой гражданских свобод и его поддержкой социальных реформ. Гражданские свободы, за которые он боролся, были правами на свободный суд и свободу вероисповедания. Он больше всего запомнился своими афоризмами и его сатирой на Лейбница, известной как Кандид , в которой рассказывается история молодого верующего в оптимизм Лейбница , который разочаровывается после ряда трудностей.
Жан-Жак Руссо (1712–1778) отличался от прогрессивного сциентизма Просвещения своим заявлением в «Рассуждении об искусствах и науках» , что искусство и наука являются развратителями человеческой морали. Кроме того, он вызвал споры своей теорией о том, что человек добр по своей природе, но развращен обществом, что является прямым противоречием христианской доктрине первородного греха. Некоторые из его теорий продолжают оставаться спорными, например, его идея, называемая общей волей , которую одновременно обвиняли в фашизме и хвалили за ее социалистические идеалы. Мысли Руссо оказали большое влияние на Французскую революцию , его критика частной собственности рассматривалась как предшественник марксистской идеологии, и его картина была единственной, которая украсила дом Иммануила Канта . Он был так высоко оценен французскими революционерами, что в 1794 году его останки были перенесены в Пантеон в Париже.
Дени Дидро (1713–1784) был ключевым соавтором в создании Энциклопедии . Систематическое собрание всей информации об искусствах и науках, Энциклопедия вызвала большие споры. Дидро неоднократно подвергался преследованиям со стороны полиции и даже был арестован. Церковная партия не любила Энциклопедию , которая была угрозой аристократии, поскольку утверждала, что государство должно заботиться о людях, а не о себе, о религиозной свободе, свободе мысли и ценности науки и промышленности. В конце концов, книготорговец начал удалять все статьи, которые он считал спорными, опасаясь наказания. Энциклопедия , над которой Дидро работал двадцать лет, была испорчена без возможности восстановления.
Огюст Конт (1798–1857) был философом, родившимся в Монпелье . Он был основателем дисциплины социологии и доктрины позитивизма , и может считаться первым философом науки в современном смысле этого слова. [4]
Находясь под сильным влиянием утопического социалиста Анри де Сен-Симона , Конт разработал позитивную философию в попытке исправить социальный недуг Французской революции , призывая к новой социальной парадигме, основанной на науках. Конт предложил описание социальной эволюции , предположив, что общество проходит три фазы в своем поиске истины в соответствии с общим « законом трех стадий ». Стадии Конта были (1) теологическими , (2) метафизическими и (3) позитивными . [5]
Конт попытался ввести единую « религию человечества », которая, хотя и была в значительной степени безуспешной, оказала влияние на развитие различных светских гуманистических организаций в 19 веке. Он также создал и определил термин « альтруизм ». [6]
Конт оказал значительное влияние на философию XIX века, повлияв на работы таких мыслителей, как Карл Маркс и Джон Стюарт Милль . [7]
Фердинанд де Соссюр (1857–1913) был швейцарским лингвистом, который много лет преподавал в Париже. Он был озабочен тем, чтобы отделить лингвистику от филологии, перейдя от изучения истории отдельных слов и сравнения языков к изучению основных базовых структур языка. Его небольшой объем работ, большая часть которых была опубликована посмертно, стал основой лингвистики , семиотики и структурализма , школы философии, занимающейся базовыми структурами, которые формируют, ограничивают и влияют на общество, язык и человеческий разум.
Соссюр разделил язык на две части: langue , который является системой знаков и правил, принадлежащих сообществу, и parole , индивидуальные акты речи внутри данного сообщества. Это было уподоблено Соссюром шахматам и игре в шахматы, поскольку прежде чем кто-либо сможет играть, он должен знать правила и структуру игры.
Для Соссюра важнейшей единицей любого языка является слово или знак. Как и язык, он делит слово на две неразделимые части: означающее, которое является звуковым образом, и означаемое, которое является понятием, связанным с означающим. Соссюр подчеркивал произвольность этой ассоциации, утверждая, что любое означающее может относиться к любому означаемому. То, как знак получает свое значение, зависит от того, чем он не является в пределах языка, а не от того, чем он является. Например, слово «собака» означает собаку просто потому, что оно не означает кошку, птицу или кукурузные хлопья.
Уже сейчас можно ясно увидеть, что язык для Соссюра крайне дуалистичен. Действительно, он утверждал, что человек мыслит по существу дихотомиями. Для Соссюра способ изучения языка также дуалистичен. Его можно изучать синхронно, т. е. как целостную систему в замороженном моменте времени, или его можно изучать диахронно, что является исследованием его исторического развития. Можно сказать, что структуралисты сосредоточились на синхронных аспектах культуры, в то время как постструктуралисты , в качестве реакции на крайне дуалистические и детерминистические характеристики, сосредоточились на диахронических аспектах культуры в попытке вызвать серую зону. [8]
В то время как Фердинанд де Соссюр был относительно малоизвестным мыслителем своего времени, можно сказать, что Анри Бергсон (1859–1941) был своего рода знаменитостью. Его философия привлекала как академиков, так и широкую публику с момента ее первого зарождения в 1889 году до смерти Бергсона в начале 20-го века. Хотя он оказал большое влияние на Уильяма Джеймса , Альфреда Норта Уайтхеда , Жана-Поля Сартра , Эммануэля Левинаса , Мориса Мерло-Понти и романиста Марселя Пруста , интерес к его работам значительно снизился после Второй мировой войны. Однако в конце 20-го века благодаря работам самопровозглашенного бергсонианца Жиля Делеза произошло оживление интереса к творчеству Анри Бергсона. [9]
Все работы Анри Бергсона были посвящены его теории реального времени, как оно переживается сознанием . Он пришел к этой идее, пытаясь улучшить эволюционную философию Герберта Спенсера , и сравнил ее с раскручиванием и разматыванием нити, чтобы представить человеческое чувство смертности и постоянное приобретение новой памяти; спектр из тысячи оттенков с потоком чувств, бегущим по ним, собирающим и сохраняющим их, чтобы представить, как все моменты являются неоднородными; и кусок резинки, сжатый в точку, а затем растянутый до бесконечности, создавая линию, которая будет постепенно становиться все длиннее и длиннее, чтобы представить чистую, неделимую мобильность. Однако эти образы недостаточны и могут показать идею только косвенно. Первый слишком однороден, второй сопоставлен и завершен, тогда как время находится в постоянном состоянии становления, а третий забывает о неоднородной природе идеи. Фактически, Бергсон утверждает, что случай тот же самый для любого другого образа идеи, который можно создать. [10]
Бергсон называет эту идею Длительностью и определяет ее как качественную, а не количественную, непротяженную, не расширенную, множественность, но единство, подвижное и непрерывно взаимопроникающее само себя. Однако следует предупредить, что Бергсон считает, что Длительность также не может быть представлена понятиями. Бергсон называет создание понятий анализом и считает, что он никогда не может представлять абсолют. Он сравнивает это с построением модели города из коллекции фотографий, сделанных со всех сторон, и стихотворения, которое переводят и накладывают комментарии на комментарии: модель города никогда не сможет воспроизвести ощущение пребывания в самом городе, а перевод и комментарии никогда не смогут дать простое размерное значение прогулки по самому городу. Действительно, символы всегда искажают часть объекта, которую они представляют, посредством обобщения, чтобы включить ее и части всех других объектов, которые они представляют. [10]
Длительность может быть постигнута только посредством интуиции , симпатии, посредством которой человек переносится в объект, чтобы постичь то, что уникально и невыразимо в нем. Интуиция — это полный философский метод, который включает в себя помещение себя в Длительность и расширение ее в непрерывную неоднородность, дифференциацию крайностей внутри нее, чтобы создать дуализм, прежде чем показать, что они на самом деле являются одним. [10] Примером этого является сама Длительность, которая не является ни множественностью, ни единством. Но в зависимости от того, с какой точки зрения мы ее воссоздаем, мы либо реконструируем ее как единство, либо как множественность. Следовательно, субстанциальный плюрализм и субстанциальный монизм на самом деле являются двумя представлениями одного и того же явления.
В 1927 году Анри Бергсону была присуждена Нобелевская премия по литературе «в знак признания его богатых и оживляющих идей и блестящего мастерства, с которым они были представлены». [11]
Французская философия в 20 веке увидела подъем многих школ мысли. Философия науки с Пуанкаре , Башляром , Кавайе и Вюйеменом . Феноменология, представленная в картезианском формате и находящаяся под влиянием немецкой мысли, в частности феноменологии Гуссерля и Хайдеггера . Феноменология была последовательно заметна на протяжении всего 20 века, в то время как экзистенциализм распространился по всему Западу и приобрел известность, только чтобы несколько угаснуть с появлением структурализма , который стал рассматриваться просто как необходимое средство доступа к постструктурализму , в то время как постмодернистская мысль стала доминировать в конце 20 века.
Философия науки — это раздел философии, занимающийся основами, методами [12] и следствиями науки . Центральные вопросы этого исследования касаются того, что можно квалифицировать как науку , надежности научных теорий и конечной цели науки. Во Франции философия науки, также известная как французская историческая эпистемология [13] [14] или французская эпистемология [ 15], была выдающейся школой мысли с Анри Пуанкаре , Эмилем Мейерсоном , Пьером Дюгемом , Леоном Брюншвиком , Гастоном Башляром , Александром Койре , Жаном Кавайесом , Жоржем Кангилемом , Жюлем Вюйеменом , Мишелем Серром и Жаном-Мишелем Бертло .
Анри Пуанкаре (1854–1912) имел философские взгляды, противоположные взглядам Бертрана Рассела и Готлоба Фреге , которые считали, что математика является разделом логики . Пуанкаре был категорически не согласен, утверждая, что интуиция является жизнью математики; он высказывает интересную точку зрения в своей книге «Наука и гипотеза» . [16]
Пьер Дюгем (1861–1916) представил тезис Дюгема , раннюю форму конфирмационного холизма .
Гастон Башляр (1884–1962) ввел понятия эпистемологического препятствия и эпистемологического разрыва ( препятствие épistémologique и разрыв épistémologique ).
Жан Кавайес (1903–1944) специализировался на философии науки, занимаясь аксиоматическим методом, формализмом, теорией множеств и математической логикой .
Жюль Вюйемен (1920–2001) ввел понятие философии алгебры и специализировался на философии познания .
Марк Оже (1935 – 2023) был французским антропологом, исследовавшим философский потенциал «не-мест» . Для Оже место является относительным, историческим и связанным с идентичностью и пространством без этих качеств в не-месте. [17] Примерами не-мест могут быть аэропорты, заправочные станции и торговые центры. [18]
Феноменологию можно определить как способ философствования, который включает в себя описательные объяснения явлений, как они даны сознанию, и как они даны сознанию, который пытается избежать навязанных объяснений. Во Франции феноменология рассматривалась как радикальное картезианство, которое отвергало дуализм субстанции, чтобы лучше понять трансцендентальное сознание. Она сыграла важную роль в экзистенциализме и мысли многих постмодернистских философов, таких как Жиль Делёз и Жак Деррида , который фактически начал свою карьеру с глубокого, критического изучения Эдмунда Гуссерля . Феноменология по-прежнему является важной областью исследований во Франции сегодня. [19]
Эммануэль Левинас (1906–1995) был одним из первых, кто ввел феноменологию во Францию, через свой перевод « Картезианских размышлений » Эдмунда Гуссерля . Левинас считал этику первичной в философии и однажды провозгласил, что она предшествует метафизике и должна считаться первой философией. Он разработал моральную философию, основанную на понятиях другого и лица , которая ввела этику в феноменологию, которая отсутствовала после кончины Макса Шелера . [19]
Морис Мерло-Понти (1908–1961) занимался основами восприятия. Его теория субъекта-тела была создана как альтернатива Cogito Рене Декарта и дуализму субстанции . В отличие от четкого различия между разумом и внешним миром, где последний является лишь расширением первого, субъект-тело является экзистенциальным описанием дорефлексивного субъекта, восприятия субъекта и мира как сложно переплетенных.
Поль Рикёр (1913–2005) был одним из первых, кто познакомил Францию с феноменологией. Он был наиболее известен тем, что сочетал феноменологическое описание с герменевтикой . Он был удостоен премии Киото в области искусств и философии за то, что «произвел революцию в методах герменевтической феноменологии, расширив изучение текстовой интерпретации, включив в него широкие, но конкретные области мифологии, библейской экзегезы, психоанализа, теории метафоры и нарративной теории».
Экзистенциализм был выдающейся школой мысли в первой половине 20-го века. Традиционно экзистенциализм занимается человеческим состоянием, исследуя такие темы, как цель, свобода и опыт другого. Он может проследить свои корни до таких философов, как Сёрен Кьеркегор , Фридрих Ницше и Мартин Хайдеггер , а также Lebensphilosophie , но расцвел с мыслью французского феноменолога Жана-Поля Сартра .
Жан-Поль Сартр (1905–1980) определил свой экзистенциализм как вывод всех выводов из последовательной линии атеизма. Его главный тезис заключается в том, что существование предшествует сущности. С нематериальным объектом, таким как нож, ремесленник изобретает сущность, например, нарезку хлеба, а затем производит объект, цель которого — реализовать его сущность. Однако без Бога нет ремесленника, который развил сущность человека в телеологическом смысле. Итак, сначала человек рождается свободным, брошенным в мир, где исключительная ответственность за его действия лежит на его плечах, затем посредством своих действий он определяет сущность не только себя, но и того, каким, по его мнению, должен быть человек. Отрицание этой ответственности посредством оправданий — это то, что Сартр назвал недобросовестностью . Жан-Поль Сартр был представителем поколения, но его влияние ослабло с появлением структурализма. [20]
Альбер Камю (1913–1960) отверг ярлык экзистенциалиста, предпочитая называться абсурдистом . [21] На первых страницах «Мифа о Сизифе » он излагает то, что считает фундаментальным вопросом философии: является ли самоубийство правильным ответом на абсурдный мир? Сравнивая безбожную жизнь с историей Сизифа , где он обречен вечно толкать камень на гору, только чтобы тот снова скатился вниз, Камю отвечает: «Нет. Для этого нужен бунт. [...] Самой борьбы достаточно, чтобы наполнить сердце человека. Сизифа нужно представлять счастливым». [22]
Симона де Бовуар (1908–1986) была экзистенциальной феминисткой . Бовуар считала, что, окружив женщин ложной аурой таинственности, мужчина превратил ее в «другую». Более того, она заявляла, что женщины стереотипизированы этой аурой и что она используется мужчиной как оправдание для того, чтобы не понимать их и доминировать над ними. «Другой» — это всегда низший класс. Но Бовуар утверждает, что тезис Сартра (то есть существование предшествует сущности) применим к женщинам в той же степени, что и к мужчинам, и что посредством своего выбора и действий женщины могут выйти за пределы этой ауры и отказаться от того, чтобы быть низшим классом. [ необходима цитата ]
Симона Вайль (1909–1943) была французским философом , мистиком и политическим активистом , которая оказала большое влияние на философию 20-го века, в том числе на папу Павла VI . Среди ее известных идей — декреация (отказ от дара свободной воли как формы принятия всего, что не зависит от чьих-либо конкретных желаний; превращение «сотворенного в несотворенное»), искоренение ( déracinement ), обязательства как основа прав, внимание как сострадание, патриотизм сострадания, упразднение политических партий, несправедливый характер несчастья ( malheur ) и то, что сострадание должно действовать в области метаксии.
Как уже упоминалось, французский структурализм в первую очередь занимается глубинными структурами, которые формируют, ограничивают и влияют на общество, язык и человеческий разум. Он берет свое начало в учении Фердинанда де Соссюра , который занимался лингвистикой . Но вскоре структурализм начал применяться в антропологии , социальных науках и психологии . Структурализм сыграл важную роль в интеллектуальной мысли после Второй мировой войны, где он отверг экзистенциальные концепции свободы ради идеи человека, определяемого структурами в учении таких мыслителей, как Клод Леви-Стросс и Жак Лакан . Однако к концу века он стал восприниматься как важный не сам по себе, а для школ мысли, которые он породил, таких как постструктурализм и деконструкция .
Клод Леви-Стросс (1908–2009) применил структурализм Соссюра к антропологии, в частности, в теме смешанных браков между племенами. [23]
Ролан Барт (1915–1980) был литературным критиком и семиологом, который применил мысль Соссюра к литературной теории. В «Мифологиях » Барт исследовал статьи, рекламу, фильмы и т. д., чтобы продемонстрировать глубоко укоренившуюся буржуазную пропаганду, обнаруженную в них. Он описал эти мифы как знаки второго порядка. Определенная форма зеленых бутылок обозначает красное вино. Затем буржуа приписывают этому означающему второе означающее — расслабляющее, здоровое, крепкое вино, будь то для продажи продуктов или поддержания статус-кво.
Жак Лакан (1901–1981) был психоаналитиком, который стремился объяснить разум в терминах структур как для того, чтобы исправить предполагаемые ошибки в мышлении Фрейда , так и ошибки в последующей интерпретации Фрейда через теории Соссюра, Штрауса и Барта. Лакан также находился под влиянием немецких философов Г. В. Ф. Гегеля и Мартина Хайдеггера черезлекции Александра Кожева по «Феноменологии духа» Гегеля .
Луи Альтюссер (1918–1990) и его коллеги, среди которых был Этьен Балибар , переработали марксизм, используя идеи структурализма, против так называемого «гуманистического» течения в сартровском и западном марксизме . Альтюссер предложил влиятельное новое прочтение работы Маркса, описав «эпистемологический разрыв» между молодым гегельянцем Марксом и поздним Марксом из «Капитала» . Сосредоточившись на экономическом уровне и теории, Альтюссер вступил в конфликт с социальными историками, такими как Э. П. Томпсон .
Во второй половине 20-го века произошел подъем так называемой постмодернистской мысли . Этот подъем был особенно заметен во Франции. Однако этот термин довольно трудно определить. Фактически, некоторые люди утверждают, что это не что иное, как оскорбление, применяемое к группе разрозненных философов, ошибочно объединенных вместе. Однако его также можно рассматривать как критику традиционной западной мысли, в частности дихотомий и веры в прогресс, на которую сильно повлияли структурализм , феноменология и экзистенциализм .
Жан-Франсуа Лиотар (1924–1998) определил постмодернизм как скептицизм по отношению к метанарративам . Метанарратив — это своего рода грандиозная арочная история, которая охватывает — и претендует на то, чтобы предсказывать — все. Примером может служить марксизм , который объясняет коммуниста как неизбежный исторический синтез пролетариата и капиталиста современного капиталистического классового разделения . Лиотар считал метанарратив неотъемлемой чертой современности. Следовательно, состояние постмодерна — это замена метанарративов множественностью микронарративов, или, если называть их так, как их назвал Лиотар, языковыми играми . Лиотар утверждал, что эти языковые игры лишены какой-либо всеобъемлющей структуры, но были вызваны технологическими разработками в таких областях, как коммуникация и средства массовой информации, что сделало метанарративы неоправданными. [24]
Мишель Фуко (1926–1984) придерживался схожего скептицизма в отношении абсолютов, таких как правильное и неправильное, здравомыслящее и безумное, и человеческой природы. Его метод заключался не в отрицании таких понятий, а в их историзации, изучении того, что в предположительно необходимом может быть случайным, и демонстрации отношений между знанием и политикой, властью и знанием. Его основными областями исследований были психиатрия, медицина и дисциплинарные институты. Фуко был антигегельянцем и антителеологом в своих исторических раскопках. Благодаря своим исследованиям психиатрии в « Безумии и цивилизации» он показал, что развитие психиатрии не было очевидным улучшением по сравнению с предыдущими методами лечения безумия, и что, кроме того, кажущаяся научная нейтральность психиатрических методов лечения скрывает тот факт, что они являются формой контролирующего неповиновения буржуазному обществу. [25]
Жак Деррида (1930–2004) разработал деконструкцию как ответ на структурализм . Деконструкция берет текст, исследует бинарные оппозиции внутри него с нескольких различных точек зрения интерпретации, а затем пытается показать, что они зависят друг от друга, нестабильны, неоднозначны и исторически и культурно определены. Демонстрируя текучесть дихотомий, деконструкция показывает текучесть текста. Деррида утверждал, что ни одно значение не является стабильным, даже дихотомии, которые классические философы считали само собой разумеющимися. Благодаря внутренней логике текст деконструирует себя и, следовательно, допускает весьма оригинальные интерпретации.
Жан Бодрийяр (1929–2007) был озабочен сокрытием того факта, что в данной области нет истин. Он назвал это сокрытие симулякрами . Примером, который он приводит, является история Борхеса об Империи, которая создает карту, которая была настолько точной, что она накладывалась и покрывала весь город, который она отображала. Карта росла, когда росла Империя, и разрушалась, когда империя распадалась. Когда империя была разрушена, единственным объектом осталась карта. Для Бодрийяра люди живут на карте, и, следовательно, реальность рушится из-за неправильного использования. [26] В конце концов, разница между реальностью и иллюзией становится неразличимой для сознания. Бодрийяр назвал это гиперреальностью . Примером этого является реалити-шоу, которое зависит от того, принимает ли его зритель, чтобы создать иллюзию того, что оно отражает реальность.
Жиль Делёз (1925–1995) разработал философию различия, которая ценила симулякр выше, чем идею и ее копию, что является инверсией метода Платона, который высоко ценил идею и ее копию и пренебрегал симулякром . Он рассматривал различие как предшествующее идентичности и разуму как не всеобъемлющее, а как маленькую гавань, построенную в длительности различия-в-себе. Он сравнивал это с христианством, где если вы принимаете первородный грех и непорочное зачатие, то все это имеет смысл. Делёз также разработал конструктивистский взгляд на философию как на работу по разработке концепций, точно так же, как работа поэта — создавать стихи, а работа художника — писать картины. По этим причинам Делёз разработал идиосинкразический способ чтения философов, который он однажды назвал содомией. Он использовал их как ступеньки для создания новых концепций, которые, по-видимому, принадлежат философу, которого он читает, но являются совершенно другими. Примером может служить Спиноза , которого Делёз считал эмпириком. [27]
Элен Сиксу (родилась в 1937 году) разработала феминистскую интерпретацию постструктурализма, на которую больше всего повлиял Деррида. Она утверждала, что патриархальные культуры встраивают мужское господство в свой язык и литературный канон, и что феминистская революция должна это учитывать. Она призывала женщин-писательниц перенимать деконструктивистские методы и продвигать собственное видение жизни как женщины.