Ассирийская Церковь Востока [a] ( ACOE ), иногда называемая Церковью Востока [5] [6] и официально известная как Святая Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока ( HACACE ), [5] [7] [ б] — восточно-христианская церковь , следующая традиционной христологии и экклезиологии исторической Церкви Востока . [9] Он принадлежит к восточной ветви сирийского христианства и использует Божественную литургию святых Аддая и Мари, принадлежащих к восточно-сирийскому обряду . Его основным литургическим языком является классический сирийский , диалект восточно-арамейского языка , и большинство его приверженцев — этнические ассирийцы .
Церковь также имеет архиепархию, расположенную в Индии , известную как Халдейско-Сирийская Церковь Индии . Официальная штаб-квартира Ассирийской Церкви Востока находится в городе Эрбиль на севере Ирака ; его первоначальная территория также распространилась на юго-восток Турции , северо-восток Сирии и северо-запад Ирана , что примерно соответствует древней Ассирии . Нынешний Католикос-Патриарх Ассирийской Церкви Востока Мар Ава III был рукоположен в сентябре 2021 года.
Ассирийская Церковь Востока претендует на преемственность с исторической Церковью Востока и не находится в общении ни с Восточными Православными Церквами , ни с Восточной Православной Церковью . Фракцией Церкви Востока, которая пришла в полное общение со Святым Престолом Рима, является Халдейская Католическая Церковь . После Общей христологической декларации в 1994 году между Церковью Востока и Католической Церковью и богословского диалога между церквями в 2001 году они разработали руководящие принципы для верующих, которые должны иметь взаимный допуск к Евхаристии между Халдейской Католической Церковью и Ассирийской Церковью. Восток. [10]
Ассирийская Церковь Востока имеет традиционную епископскую структуру, возглавляемую Католикосом -Патриархом . Его иерархию составляют митрополиты и епархиальные архиереи , а низшее духовенство состоит из священников и диаконов , которые служат в епархиях (епархиях) и приходах по всему Ближнему Востоку , Индии , Северной Америке , Океании и Европе (включая Кавказ и Россию ). . [11]
Ассирийская Церковь Востока считает себя продолжением Церкви Востока , церкви, первоначально возникшей среди ассирийцев в первом веке нашей эры в Ассирии , Верхней Месопотамии и северо-западной Персии , к востоку от Византийской империи . Это апостольская церковь, основанная апостолом Фомой , Аддаем Эдесским и апостолом Варфоломеем . Вопреки распространенному мнению, апостол Петр никогда не посещал Вавилонскую церковь [12]
Историческая самобытность Ассирийской Церкви Востока возникла в результате ряда сложных процессов и событий, происходивших внутри Церкви Востока в переходный период, начавшийся в середине XVI века и продолжавшийся до начала XIX века. . [13] Этот неспокойный период был отмечен несколькими последовательными расколами и слияниями, что привело к созданию отдельных ветвей и конкурирующих патриархальных линий. В течение всего периода одним из главных вопросов спора была уния с католической церковью . В конечном итоге прокатолические ветви были объединены в Халдейскую католическую церковь , а традиционные ветви — в Ассирийскую церковь Востока. [14]
Во время патриаршего правления Шемона VII Исояхба (1539–1558), проживавшего в древнем монастыре Раббан Хормизд близ Алькоша , возникли внутренние разногласия по ряду вопросов, в том числе по вопросу о наследственном преемстве патриаршего престола и вопросу о союзе с католическая церковь. К тому времени францисканские миссионеры уже приобрели определенное влияние на несколько местных общин [15] и приняли активную роль в организации тогдашней оппозиции Патриарху. К концу 1552 года в Мосуле была организована прокатолическая партия под руководством священника Йоханнана Сулаки , [16] который решил узаконить свою позицию, отправившись в Рим и добиваясь подтверждения у Папы Юлия III (1550–1555). . [17]
Получив поддержку францисканских миссионеров, он прибыл в Рим и в феврале 1553 года вступил в полное общение с Католической церковью. Тогда чиновникам Римской курии была предоставлена неверная информация о том, что пожилой патриарх Шемон VII действительно умер. После некоторых раздумий в апреле 1553 года Папа решил назначить Йоханнана Сулаку «Патриархом Вавилона» .
При посвящении Йоханнан Сулака принял имя Шимун и к концу года вернулся на родину. Он начал организовывать прокатолическую партию, назначив нескольких митрополитов и епископов. [17]
Против союза с Римом активно выступал патриарх Шемон VII Исояхб , который продолжал проживать в монастыре Раббан Хормизд недалеко от Алькоша. Ему наследовал его племянник Элия (1558–1591), который в старой историографии был обозначен как Элия «VII», [19] [20] , но в недавних научных работах был переименован в Элию «VI». [21] [22] [23] Такое же изменение нумерации было применено к его преемникам, которые все взяли одно и то же имя, таким образом создав линию Элия . Во время его патриархального правления линия Элия сохранила свою традиционную христологию и полную церковную независимость. [24] Его преемником стал патриарх Элия VII (VIII) (1591–1617), который несколько раз вел переговоры с католической церковью, в 1605 и 1610 годах, а также снова в 1615–1616 годах, но без каких-либо результатов. [25] Дальнейшие переговоры были прекращены следующим Патриархом Элией VIII (IX) (1617–1660). [26] Дэвид Уилмсхерст отметил, что его преемник, Патриарх Элия IX (X) (1660–1700) также был «энергичным защитником традиционной веры». [27]
Линия патриархов-традиционалистов Элия продолжалась на протяжении всего XVIII века, проживая в древнем монастыре Раббан Хормизд, который в конечном итоге подвергся нападению и разграблению в 1743 году, в начале Османско- персидской войны (1743–1746) . [28] Столкнувшись с многовековым соперничеством и частыми конфликтами между двумя могущественными исламскими империями ( Османской и Персидской ), все христианские общины в приграничных регионах постоянно подвергались опасности – и не только во времена войны, поскольку местные, преимущественно Курдские полевые командиры привыкли нападать на христианские общины и монастыри. Патриархи Элия X (XI) (1700–1722) и Элия XI (XII) (1722–1778) пытались улучшить все ухудшающееся положение своей христианской паствы, оставаясь лояльными османским властям, но местная администрация часто была не в состоянии обеспечить эффективные меры. защита. [29] Линия Элии патриархов-традиционалистов закончилась в 1804 году со смертью Элии XII (XIII) (1778–1804). [30] [23]
Во второй половине XVI века патриархи-традиционалисты линии Элия столкнулись с постоянным присутствием прокатолического движения, возглавляемого преемниками Шимуна VIII Йоханнана Сулаки . После его смерти в 1555 г. вновь сложившуюся линию патриархов, объединившихся с католической церковью, продолжил Абдишо IV Марон (1555–1570), оставшийся в полном общении с католической церковью. Он посетил Рим и был официально подтвержден Папой Римским в 1562 году . [31] Вскоре после его смерти связи с Римом были ослаблены впервые во время правления Патриарха Яхбаллы IV , который не искал подтверждения у Папы. [32] Этот перерыв был завершен его преемником Шимуном IX Динкхой (1580–1600), который восстановил полное общение с католической церковью и был официально подтвержден Папой в 1584 году. [33]
После его смерти патриаршая должность стала наследственной, и патриархи этой линии продолжали использовать имя Шимун , создавая таким образом линию Шимун. Наследственная преемственность была неприемлема для Рима, и во время правления следующего патриарха Шимуна X Элии (1600–1638) связи с католической церковью снова ослабли. В 1616 году Шимун X подписал традиционное исповедание веры, которое не было принято Папой, в результате чего Патриарх остался без подтверждения Рима. [34] Его преемник Шимун XI Эшуёв (1638–1656) восстановил общение с католической церковью только в 1653 году, в конечном итоге получив подтверждение от Папы. [27] К тому времени движение к полной приверженности традиционной вере постоянно становилось сильнее внутри линии Шимун. Когда следующий патриарх Шимун XII Йоалаха решил послать свое исповедание веры Папе, он был свергнут своими епископами из-за его прокатолической позиции. Папа пытался вмешаться в его защиту, но безуспешно. [27]
Окончательное разрешение конфликтов внутри линии Шимун произошло при следующем патриархе Шимуне XIII Динкхе (1662–1700), который окончательно разорвал общение с католической церковью. В 1670 году он дал традиционалистский ответ на подход Папы, а к 1672 году все связи с католической церковью были прекращены. [35] [36] В то же время Патриарх Шимун XIII перенес свое место из Амида в Кочанис . После окончательного возвращения к традиционной вере Патриархи линии Шимун решили сохранить свою независимость, и после этого существовали две независимые линии традиционных патриархов: старшая линия Элия в Алкоше и младшая линия Шимун в Кочанисе. [37]
Такое разделение было дополнительно вызвано сложной структурой местных ассирийских общин, традиционно организованных как племенные конфедерации, где каждое племя возглавлялось местным лордом ( маликом ), в то время как каждый малик в конечном итоге подчинялся патриарху, который был посредником между ассирийцами-христианами и османами. власти. [38]
В 1780 году, в начале патриаршего правления Элия XII (XIII) (1778–1804), группа отделилась от линии Элия в Алкоше и избрала Йоханнана Хормизда , который вступил в полное общение с католической церковью и был официально назначен архиепископом Мосул и патриархальный администратор Халдейской католической церкви , в 1783 году. Только после смерти в 1827 году последнего представителя линии иосифлян, Иосифа V Августина Хинди , Йоханнан был признан Папой в 1830 году халдейским католическим патриархом. Этим самым официального назначения, было достигнуто окончательное слияние различных фракций, приверженных унии с католической церковью, образовав таким образом современную Халдейскую католическую церковь.
В то же время длительное сосуществование и соперничество между двумя традиционалистскими патриархальными ветвями — старшей линией Элии Алкоша и младшей линией Шимуна Кочаниса — закончилось в 1804 году, когда умер последний примат линии Элия, Патриарх Элия XII (XIII) и был похоронен в древнем монастыре Раббан-Хормизд . Его ветвь решила не избирать нового патриарха, что позволило оставшемуся патриарху Шимуну XVI Йоханнану (1780–1820) из линии Шимун стать единственным примасом обеих ассирийских традиционалистских ветвей. [39] [40] [37] Объединенная после 1804 года воссоединенная традиционалистская церковь во главе с патриархами линии Шимун стала широко известна как «Ассирийская церковь Востока». Ассирийский патриарх Шимун XVI Йоханнан, все еще базирующийся в Кодчанисе, не смог обеспечить контроль над традиционной резиденцией бывшей линии Элии в древнем монастыре Раббан Хормизд; и около 1808 года это почитаемое монашеское учреждение перешло к халдейским католикам . [41]
Следующий ассирийский патриарх Шимун XVII Авраам (1820–1861) также управлял своей церковью из Кодшаниса . В годы, отмеченные политической нестабильностью, он старался поддерживать хорошие отношения с местными властями Османской империи. В 1843 году он столкнулся с возобновлением военных действий со стороны курдских полевых командиров, которые напали и разграбили многие христианские деревни, убив 10 000 мужчин-христиан и уведя в плен женщин и детей. Сам патриарх был вынужден найти временное убежище в Мосуле . [42] Его сменил патриарх Шимун XVIII Рубиль (1861–1903), который также проживал в Кодшанисе. В 1869 году он получил открытое приглашение Ватикана посетить Рим для участия в Первом Ватиканском соборе в качестве наблюдателя, но приглашение не принял, [43] В последующие годы он также отверг другие инициативы по объединению с Католической церковью. . [44]
К концу XIX века Ассирийская церковь Востока утвердилась в качестве единственного представителя всех ассирийцев-традиционалистов. Ему также удалось обеспечить определенный уровень автономии в рамках весьма сложной системы османского местного управления в приграничных регионах. [45] В ряде случаев ассирийские патриархи отказывались вступить в общение с Католической Церковью или слиться с Халдейской Католической Церковью. [37] С другой стороны, к концу 19-го века некоторые из его общин были обращены в протестантизм различными западными миссионерами, [46] в то время как другие общины были обращены в восточное православие . Это движение возглавил ассирийский епископ Супурганский Мар Йонан из региона Урмия , который обратился в восточное православие в 1898 году через Русскую духовную миссию в Урмии . [47]
Среди всех трагедий и расколов, которые ослабили церковь, нет другой, столь же серьезной, как ассирийский геноцид . В тот момент Ассирийская Церковь Востока базировалась в горах Хаккари , как это было с 1681 года. В 1915 году младотурки вторглись в этот регион — несмотря на просьбы ассирийцев о нейтралитете во время Кавказской кампании со стороны России и их армянской армии . союзников — из-за страха перед движением за независимость Ассирии . В ответ на это ассирийцы всех конфессий (Ассирийская церковь Востока, Халдейская католическая церковь, Сирийская православная церковь и ассирийские протестанты) вступили в войну за независимость и объединились с Соединенным Королевством , Российской империей и армянами . против османов и их исламских курдских, иранских и арабских союзников. [48]
Несмотря на все трудности, ассирийцы в течение трех лет успешно сражались против османов и их союзников на территории юго-восточной Турции, северного Ирака, северо-западного Ирана и северо-восточной Сирии. В конце концов, однако, они были оставлены их союзниками, Российской Империей и Первой Республикой Армения , из-за Русской революции и краха армянской обороны, в результате чего ассирийцы оказались в значительном меньшинстве, окружены и отрезаны от поставок боеприпасов и оружия. еда. В этот период их кафедра в Кодчанисе была полностью разрушена, а турки и их исламские союзники истребили всех ассирийцев в горах Хаккари. [49]
Те, кто выжил, бежали в Иран вместе с остатками ассирийской обороны под командованием Аги Петроса , но их преследовали на иранской территории, несмотря на то, что они бежали. Позже, в 1918 году, после убийства их фактического лидера и патриарха Шимуна XIX Беньямина и 150 его последователей во время переговоров, опасаясь дальнейших массовых убийств со стороны турок и курдов, большинство выживших бежали поездом из Ирана в должен был стать Ираком. Они искали там защиты в соответствии с британским мандатом и присоединились к уже существовавшим коренным ассирийским общинам как восточно-православного, так и католического обрядов на севере, где они образовали общины в Багдаде , Басре и других районах. [49]
После Первой мировой войны получивший британское образование патриарх Шимун XXI Эшай , родившийся в линии патриархов в Кодчанисе, агитировал за создание независимого ассирийского государства. После окончания британского мандата в 1933 году [49] и резни ассирийских мирных жителей в Симеле иракской армией патриарх был вынужден укрыться на Кипре . [50] Там Шимун подал прошение в Лигу Наций относительно судьбы своего народа, но безуспешно, и в результате ему был запрещен въезд в Сирию и Ирак. Он путешествовал по Европе , а затем в 1940 году переехал в Чикаго , чтобы присоединиться к растущей там ассирийской диаспоре. [50]
Из-за дезорганизованного состояния церкви и всей ассирийской общины в результате конфликтов XX века Патриарх Шимун XXI Эшай был вынужден реорганизовать церковную структуру в США . В 1954 году он перенес свою резиденцию в Сан-Франциско и смог поехать в Иран , Ливан , Кувейт и Индию , где работал над укреплением церкви. [51]
В 1964 году патриарх издал указ о ряде изменений в церкви, включая литургическую реформу, принятие григорианского календаря и сокращение Великого поста . Эти изменения в сочетании с длительным отсутствием Шимуна в Ираке вызвали раскол в обществе, что привело к новому расколу. В 1968 году традиционалисты внутри церкви избрали Тома Дармо патриархом-соперником Шимуна XXI Эшая, сформировав независимую Древнюю Церковь Востока , базирующуюся в Багдаде , Ирак . [52]
В 1972 году Шимун решил уйти с поста патриарха, а в следующем году женился, вопреки давним церковным обычаям. Это привело к созыву Синода в 1973 году, на котором были проведены дальнейшие реформы, наиболее значительная из которых включала постоянную отмену наследственного преемства - практику, введенную в середине пятнадцатого века Патриархом Шемоном IV Басиди (умершим в 1497 году) - и также было решено восстановить Шимуна в должности. Второй вопрос должен был быть решен на другом синоде в 1975 году; однако Шимун был убит в ноябре 1975 года своим бывшим родственником еще до того, как это произошло. [53]
Почти через год после смерти Шимуна Мар Хнанья Динха , митрополит Тегеранский , созвал синод семи ассирийских епископов, который состоялся в аббатстве Святого Павла в Олтоне в Англии с 12 по 17 октября 1976 года. К ним присоединились две Церкви . епископов Англии , представляющих архиепископа Кентерберийского и епископа Лондона , и избрал Динху 120-м Католикосом-Патриархом Церкви Востока. 17 октября он был посвящен в сан Динха IV в церкви Св. Варнавы в Илинге, в районе, где проживало много ассирийцев. [54]
Динха, которому тогда было 33 года, управлял своей кафедрой в Тегеране до ирано-иракской войны 1980–1988 годов, когда он уехал в изгнание в Соединенные Штаты и перевел Патриаршую кафедру в Чикаго. [55] Большая часть его патриархата была озабочена заботой об общине ассирийской диаспоры и экуменическими усилиями по укреплению отношений с другими церквями. [55] 26 марта 2015 года Динха IV скончался в США, оставив Ассирийскую Церковь Востока на период sede vacante до 18 сентября 2015 года. В это время Апрем Мукен служил хранителем Селевкийского Патриархата. Ктесифон . [56] [57]
18 сентября 2015 года Священный Синод Ассирийской Церкви Востока избрал митрополита Ирака, Иордании и России Варду Сливу преемником покойного Динхи IV на посту Католикоса-Патриарха Ассирийской Церкви Востока . 27 сентября 2015 года он был хиротонисан в сан Католикоса-Патриарха в кафедральном соборе Святого Иоанна Предтечи в Эрбиле , Ирак. После хиротонии он принял церковное имя Геваргис III .
Церковные лидеры предложили перенести Патриаршую кафедру из Чикаго обратно в Эрбиль. [58]
Были также разговоры о воссоединении. В Общей христологической декларации между Католической церковью и Ассирийской церковью Востока в 1994 году обе церкви признали законность и правильность титулов друг друга в отношении Марии . [59]
В 2005 году Ассирийская церковь Востока насчитывала около 380 000 членов, [60] в основном проживавших в США, Иране , Ираке , Сирии и Турции. [61] [62]
6 сентября 2021 года Мар Геваргис III официально сложил с себя полномочия Католикоса-Патриарха на внеочередной сессии Священного Синода Ассирийской Церкви Востока, оставив Патриарший Престол вакантным. 8 сентября 2021 года Священный Синод избрал Мара Ава Ройеля , епископа Калифорнийского и секретаря Священного Синода, преемником Мара Геваргиса III на посту 122-го Католикоса-Патриарха Ассирийской Церкви Востока . [63] [64] Он был хиротонисан и возведен на престол в сан Католикоса-Патриарха 13 сентября 2021 года, в праздник Святого Креста, в кафедральном соборе Св. Иоанна Предтечи в Эрбиле, Ирак, и принял церковное имя Мар Ава. III.
Следуя доктринальным традициям древней Церкви Востока , современная Ассирийская Церковь Востока признает первые два Вселенских собора : Первый Никейский собор (325 г.) и Первый Константинопольский собор (381 г.). Ассирийская Церковь следует учениям о Троице , выраженным в Никейском Символе веры , и исповедует вечное исхождение Святого Духа от Отца . [65]
В богословском отношении Ассирийская Церковь Востока не принимает доктринальные определения, принятые на Эфесском (431 г.) и Халкидонском соборе (451 г.), и по-прежнему придерживается традиционной христологии Церкви Востока , то есть часто помечены как несторианские . Использование и точное значение этого термина были предметом многих споров не только на протяжении всей истории, но и в наше время, поскольку Ассирийская Церковь Востока имеет особые взгляды на некоторые христологические вопросы и утверждает, что ее богословские доктрины и традиции, по сути, являются Православные, признавая при этом необходимость дальнейшего межхристианского диалога, который разрешил бы различные вопросы в области сравнительной христологической терминологии. [66]
Несторианская природа ассирийского христианства остается предметом споров. Элементы несторианского учения были явно отвергнуты Патриархом Динкхой IV по случаю его воцарения на престоле в 1976 году. [67]
Христология Церкви Востока уходит корнями в антиохийскую богословскую традицию ранней церкви. Основателями ассирийского богословия являются Диодор Тарсийский и Феодор Мопсуестийский , оба преподавали в Антиохии . «Антиохийский» — это современное обозначение стиля богословия, связанного с ранней Антиохийской церковью, в отличие от богословия Александрийской церкви. [68]
Антиохийское богословие подчеркивает человечность Христа и реальность морального выбора, с которым он столкнулся. Чтобы сохранить бесстрастность Божественной природы Христа, единство Его личности определяется более свободно, чем в александрийской традиции. [68] Нормативная христология Церкви Востока была написана Бабаем Великим (ум. 628) во время споров, последовавших за Эфесским собором 431 года . Бабай считал, что внутри Христа существуют два кнома ( сирийский : ������������������/ qnômâ , сложный термин, эквивалентный греческому термину “ипостась ”), несмешанные, но навечно объединенные в одном просопоне (личности) Христа.
Точное христологическое учение Нестория окутано мраком. Опасаясь монофизитства, Несторий отверг теорию Кирилла об ипостасном союзе , предложив вместо этого гораздо более свободную концепцию просопического союза . Несторианство стало означать радикальное диофизитство , [69] в котором две природы Христа вечно разделены, хотя сомнительно, учил ли Несторий когда-либо такому учению. Отказ Нестория от термина Богородица («Богоносица» или «Богоматерь») традиционно считался свидетельством того, что он утверждал существование двух личностей (диопрозоизм) – а не просто двух природ – в Иисусе Христе, но не существует свидетельств того, что Несторий отрицал единство Христа. [70] В полемике, последовавшей за Эфесским собором, термин «несторианство» применялся ко всем доктринам, поддерживающим строго антиохийскую христологию. В результате Церковь Востока была названа несторианской, хотя ее официальная христология фактически была определена Бабаем Великим на соборе, состоявшемся в 612 году. [66]
Церковь использует сирийский диалект восточно-арамейского языка в своей литургии , Восточно-сирийский обряд , который включает три анафоры , приписываемые Аддаю Эдесскому и Марийскому , Феодору Мопсуестийскому , а позднее и Несторию . [49]
В своих домах христиане, принадлежащие к Ассирийской Церкви Востока, вешают на восточную стену главной комнаты христианский крест (без корпуса) . [71]
Ассирийская церковь Востока в настоящее время не использует иконы , а интерьер ее молитвенных домов прост. [72] Иконография присутствовала в истории Церкви Востока; противодействие религиозным изображениям со временем стало нормой из-за распространения в регионе ислама , который запрещал любые изображения святых и библейских пророков . Таким образом, церковь была вынуждена избавиться от ее икон. [73] [72]
Несторианское Евангелие Пешитта , написанное в Эстрангеле 13-го века, в настоящее время находится в Государственной библиотеке Берлина . Эта иллюстрированная рукопись из Верхней Месопотамии или Тур Абдина доказывает, что в XIII веке церковь еще не была аниконической . [74] Несторианский Евангелион , хранящийся в Национальной библиотеке Франции , содержит иллюстрацию, изображающую Иисуса Христа (не распятие ) в круге кольцевидного креста (в форме кельтского креста ), окруженного четырьмя ангелами. [75]
Три сирийских рукописи начала XIX века и ранее (они были отредактированы в сборник под названием « Книга защиты» Германа Голланца ) содержат ряд более или менее грубых иллюстраций. Эти рукописи доказывают постоянное использование изображений. Кроме того, в церкви Селевкии-Ктесифона конца VI века была обнаружена лепная мужская фигура в натуральную величину . Под этой церковью были найдены остатки более ранней церкви. Хотя невозможно определить, какая именно несторианская церковь имела в виду, открытие, тем не менее, доказывает, что Церковь Востока также использовала образные изображения. [74]
Ассирийская церковь Востока управляется епископальным государством , как и другие апостольские церкви. Церковь поддерживает систему географических приходов , организованных в епархии и архиепархии . Католикос -Патриарх является главой церкви. В его синод входят епископы, курирующие отдельные епархии, и митрополиты, курирующие епископские епархии в их территориальной юрисдикции.
Халдейско -Сирийская Церковь , охватывающая Индию и страны Персидского залива , является крупнейшей епархией церкви. Ее история восходит к Церкви Востока , которая обосновалась в Керале , но две общины поддерживали лишь спорадические связи в течение нескольких столетий, а постоянные отношения были установлены только с приходом португальцев в Индию около 1500 года. Церковь представлен Ассирийской Церковью Востока и находится с ней в общении .
Членство оценивается в 385 000 приверженцев, [60] хотя некоторые [ какие? ] источники говорят, что их число достигает 500 000. [76] По словам ученого Джеймса Минахана, около 19% ассирийского народа принадлежат к Ассирийской церкви Востока. [77] В своем отчете о свободе вероисповедания за 2018 год Государственный департамент США назвал приверженцев Ассирийской церкви Востока примерно 20% христиан в Ираке . [78]
Патриаршее место на протяжении истории несколько раз перемещалось. До 1804 года патриархи старшей линии Элия проживали в древнем монастыре Раббан Хормизд , а патриархи младшей линии Шимун проживали в соборной церкви Мар-Шаллита в деревне Кудшанис в горах Хаккари Османской империи и продолжал делать это вплоть до Первой мировой войны . После начала конфликта в 1915 году патриархи временно проживали между Урмией и Салмасом , а после 1918 года патриархи проживали в Мосуле .
После резни в Симеле в 1933 году тогдашний патриарх Шимун XXI Эшай был сослан на Кипр из-за своей борьбы за независимость . В 1940 году его приветствовали в Соединенных Штатах , где он поселился в Чикаго и управлял Соединенными Штатами и Канадой в качестве своей патриархальной провинции. Затем патриархат был перенесен в Модесто, штат Калифорния , в 1954 году и, наконец, в Сан-Франциско в 1958 году из-за проблем со здоровьем. После убийства патриарха и избрания Динхи IV в 1976 году патриархат временно разместился в Тегеране , где в то время проживал новый патриарх.
После ирано-иракской войны и иранской революции патриархат снова вернулся в Чикаго , где оставался до 2015 года, когда он восстановил свои позиции на Ближнем Востоке , организовавшись в районе Анкава в Эрбиле в Ираке после того, как Геваргис III был рукоположен в сан католикоса. Патриарх. Епархия Востока США служила патриаршей провинцией с 1994 по 2012 год.
Из-за нестабильной политической, религиозной и экономической ситуации на исторической родине церкви — Ближнем Востоке, многие члены церкви сейчас проживают в западных странах . Церкви и епархии были созданы по всей Европе , Америке и Океании . [11] Самая большая концентрация иностранных членов церкви находится в Соединенных Штатах, в основном в Иллинойсе и Калифорнии .
По состоянию на сентябрь 2021 г [update].:
Ушедший на пенсию:
11 ноября 1994 года в Риме состоялась историческая встреча Патриарха Динхи IV и Папы Иоанна Павла II . Два патриарха подписали документ под названием « Общая христологическая декларация между Католической церковью и Ассирийской церковью Востока ». Одним из побочных эффектов этой встречи стало то, что отношения Ассирийской церкви Востока с другой халдейской католической церковью начали улучшаться. [83]
С 1995 года Ассирийская Церковь Востока является полноправным членом Ближневосточного Совета Церквей . [6]
Отсутствие связного повествования об институте в Анафоре Аддаи и Мари , восходящей к апостольским временам, заставило многих западных христиан, и особенно католиков, усомниться в достоверности этой анафоры , широко используемой Ассирийской Церковью Востока. как молитва освящения евхаристических элементов . В 2001 году, после изучения этого вопроса, кардинал Йозеф Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI ), тогдашний префект Конгрегации доктрины веры , обнародовал одобренную Папой Иоанном Павлом II декларацию, в которой говорилось, что это действительная анафора. Эта декларация открыла путь к совместному синодальному указу, официально реализующему настоящие Правила допуска к Евхаристии между Халдейской Церковью и Ассирийской Церковью Востока . [84]
Число верующих в начале двадцать первого века, принадлежащих к Ассирийской церкви Востока под руководством Мар-Динхи, оценивалось примерно в 385 000, а число верующих, принадлежавших к Древней церкви Востока под руководством Мар-Аддия, - в 50 000. 70 000.
Ассирийская церковь Востока (в основном встречается в северном Ираке, южной Турции, Иране, юго-западной Индии, а теперь и в Соединенных Штатах).
Внутри их домов на восточной стене первой комнаты помещен крест.
Если кто-то видит в доме крест и не находит ни распятия, ни картин, то почти наверняка эта семья принадлежит к Церкви Востока.
Ассирийская Церковь Востока не использует ни изображений, ни икон. На подставке с экземпляром Евангелия, покрытой тканью, изображен простой крест, которому поклоняются целованием мира, которое люди в других восточных церквях возлагают на свои иконы. Простота их церковных интерьеров может отражать уступку исламскому возражению против религиозных изображений в местах богослужений или просто свидетельствовать о бедности изолированного христианского народа.
Доктрины персас
Ассирийцы, хотя и тесно связаны со своей христианской религией, разделены на ряд христианских сект. Самыми крупными конфессиями являются Халдейская католическая церковь, в которой проживает около 45% ассирийского населения, Сирийская православная церковь с 26%, Ассирийская церковь Востока с 19%, Свободная православная церковь Антиохии или Сирийская католическая церковь с 4% и различные конфессии. Протестантские секты в совокупности составляют 6%.