Христианство является второй по величине религией в Египте . [примечание 1] [1] Подавляющее большинство египетских христиан — копты . По состоянию на 2019 год копты в Египте составляют примерно 10 процентов населения страны, с предполагаемой численностью населения в 9,5 или 10 миллионов человек. В 2018 году примерно 90% египетских христиан были коптскими православными.
История египетского христианства восходит к римской эпохе , когда Александрия была ранним центром христианства .
Подавляющее большинство египетских христиан — копты , принадлежащие к Александрийской православной церкви , восточной православной церкви. [2] [3] По состоянию на 2019 год копты в Египте составляют приблизительно 10 процентов населения страны, [4] с предполагаемой численностью населения в 9,5 миллионов человек (цифра, приведенная в Wall Street Journal , 2017) [5] или 10 миллионов человек (цифра, приведенная в Associated Press , 2019). [6] Также назывались меньшие или большие цифры, в диапазоне от 6% до 18% населения, [7] при этом египетское правительство оценивает более низкие цифры, а Коптская православная церковь заявляет о 15 миллионах христиан, проживающих в Египте. [8] [4] Отсутствие определенных, надежных демографических данных делает все оценки неопределенными. [7] [4] За пределами Египта насчитывается около 1 миллиона членов коптской православной церкви за рубежом. [9] В 2018 году около 90% египетских христиан были коптскими православными. [3]
Помимо Коптской православной церкви, в Египте есть прихожане еще двух восточных православных церквей: Армянская апостольская и Сирийская православная церкви. [2]
Меньшинство — приблизительно 2,5% — египетских христиан принадлежат к Коптской католической церкви . [10] [2] В 2007 году Annuario Pontificio оценил общее количество членов Коптской католической церкви в 161 327 человек, разделенных на девять епархий , с девятью епископами и 164 приходами. [11] [12] Другие отдельные церкви всемирной католической церкви с членами в Египте включают мелькитов , маронитов , сирийских католиков , армянских католиков и халдейских католиков . [2] Большинство католиков Латинской церкви в Египте являются экспатриантами. [2]
Греческий православный патриархат Александрии и всей Африки является представительством восточного православия в Египте. [2] Его численность неуклонно сокращалась и в 1980 году составляла около 110 000 человек. [13]
Среди христианского населения Египта есть небольшое количество протестантов . [10] [2] Сюда входят Евангелическая церковь Египта (Синод Нила) , пятидесятники , англикане (около половины — экспатрианты) и Армянская евангелическая церковь . [2] Есть меньшее количество приверженцев Христианских братьев , Свободных методистов , Адвентистов седьмого дня и Церквей Христа , среди прочих. [2] В Египте проживает от 1000 до 1500 Свидетелей Иеговы . [14] Адвентистский атлас оценил 852 члена Церкви адвентистов седьмого дня в Египте по состоянию на 2008 год. [15]
Среди различных церквей разбросано множество обращенных из ислама в христианство. Исследование 2015 года показало, что в Египте было 14 000 таких верующих. [16]
В Египте копты имеют относительно более высокий уровень образования , относительно более высокий индекс благосостояния и более сильное представительство в типах работы «белых воротничков» , но ограниченное представительство в органах безопасности. Большинство демографических, социально-экономических и медицинских показателей схожи среди коптов и мусульман. [17] Исторически сложилось так, что многие копты были бухгалтерами , и в 1961 году коптские христиане владели 51% египетских банков . [18] Исследование Pew Center о религии и образовании во всем мире в 2016 году показало, что около 26% египетских христиан получают университетское образование в высших учебных заведениях . [19]
Копты, как правило, принадлежат к образованному среднему и высшему среднему классу . [20] По словам ученого Лоиса Фарага, «копты по-прежнему играли главную роль в управлении государственными финансами Египта. Они занимали 20% всего государственного капитала, 45% государственных должностей и 45% государственных зарплат». [21] В 1980-х годах 45% врачей и 60% фармацевтов Египта были христианами. [22]
Ряд семей коптских бизнесменов и землевладельцев стали очень богатыми и влиятельными, например, семья египетских коптских христиан Савирис [23] , которая владеет конгломератом Orascom , охватывающим телекоммуникации, строительство, туризм, промышленность и технологии. [24] [25] В 2008 году Forbes оценил чистую стоимость семьи в 36 миллиардов долларов. [26] [27] [28] [29] Копты имеют относительно более высокий уровень образования и относительно более высокий индекс богатства ; ученые Маристелла Боттичини и Цви Экштейн утверждают, что это связано с акцентом коптского христианства на грамотности и с тем, что коптское христианство поощряло накопление человеческого капитала. [30]
Согласно традиции, Коптская церковь была основана Марком Евангелистом , [примечание 2] , который был одним из семидесяти апостолов, избранных Иисусом и посланных проповедовать Евангелие. Он упоминается в Книге Деяний как спутник Святого Павла в Антиохии и на Кипре , [33] и приписывается автору Евангелия от Марка . Согласно коптской традиции, Марк родился в Кирене , городе в Пентаполисе Северной Африки (ныне Ливия ). Эта традиция добавляет, что Марк вернулся в Пентаполис позже в жизни, после того как был послан Павлом в Колоссы ( Колоссянам 4:10; [34] Филимону 24) [35] и служил с ним в Риме (2 Тимофею 4:11); [36] из Пентаполиса он направился в Александрию . [37] [38]
Согласно традиции, в 49 г. н. э., примерно через 16 лет после Вознесения Иисуса , Марк отправился в Александрию и основал Александрийскую церковь , уже прожив в Египте 4-5 лет. Коптская православная церковь , Греческая православная церковь Александрии и Коптская католическая церковь ведут свое происхождение от этой изначальной общины. [39] Аспекты коптской литургии (в частности, литургия Святого Кирилла ) можно проследить до самого Марка. [40] Он стал первым епископом Александрии, и его почитают как основателя христианства в Африке . [41] Когда Марк вернулся в Александрию, язычники города возмутились его попытками отвратить александрийцев от поклонения их традиционным богам . [42] В 68 г. н. э. они накинули ему на шею веревку и тащили его по улицам, пока он не умер. [42]
Согласно Евсевию, [43] Марка сменил Аниан в качестве епископа Александрийского в восьмой год правления Нерона (62/63), вероятно, но не определенно, из-за его предстоящей смерти. Поздняя коптская традиция говорит, что он был замучен в 68 году. [44] [45] [46] [47]
По словам Северуса ибн аль-Мукаффы , подъем христианства в Александрии во второй половине первого века сопровождался гонениями со стороны римлян , настолько сильными, что после ухода третьего папы Александрийского Авилия в 93 году нашей эры новый папа не мог быть избран до 95 года нашей эры. Этот папа, Кедрон , сам принял мученическую смерть при императоре Траяне . Несмотря на это, епископы избрали нового папу, что свидетельствует о том, что церковь имела такую мощную базу, что никакие гонения, даже убийство самого папы, не могли ее преодолеть.
Уилл Дюрант представляет некоторые социальные характеристики христианских общин в первые века . По его словам, эти общины состояли в основном из людей низшего и среднего класса. Хотя некоторые более состоятельные люди обратились в христианство, они оставались меньшинством. Община поддерживала свои самые бедные семьи и финансировала миссии . [48] Христианство распространилось в крупных городах прежде, чем в сельской местности, поэтому латинское слово pagan, первоначально означавшее «деревенский», стало означать нехристианский. В отличие от более широкого общества , христианские браки были более стабильными, что позволяло количеству детей увеличиваться на протяжении всего срока брака и обеспечивало детям достойную жизнь. Аборт и детоубийство , распространенные среди язычников, были запрещены христианам, которые часто спасали брошенных младенцев, крестили их и воспитывали их христианами. Кроме того, церковь выполняла такие услуги, как уход за больными, уход за пожилыми людьми и раздача благотворительности. Языческий историк Лукиан описывает ранних христиан как «презирающих земные вещи и считающих их принадлежащими всем общим» [48] , как также утверждается в Новом Завете . [49]
Папа Прим был избран 5-м Папой Александрийским в 106 году нашей эры, и в его дни возникла Катехизическая школа Александрии , как и ряд церквей в Египте и за его пределами, несмотря на то, что император Адриан продолжал преследовать христиан. Следующие два папы, Юст и Эвмен , также были деканами Катехизической школы Александрии. [50] [51] [52] Преследования Адриана усилились во время их понтификатов, но утихли во время правления следующих двух пап, Маркиана и Целадиона , из-за восхождения на престол относительно толерантного императора Марка Аврелия . Начиная с середины второго века , Катехизическая школа произвела на свет многих Отцов Церкви, чьи труды до сих пор читаются и изучаются, включая Оригена и Климента Александрийского , а также святых Пантена и Афинагора . Некоторые из важнейших отцов Церкви на Западе, такие как святые Августин и Иероним , также находились под влиянием Александрийской школы. Еще одной вехой второго века стали первые переводы Библии на коптский язык с ее оригинального греческого койне . Коптский язык был, наряду с сирийским и латынью , одним из самых ранних языков, на который был переведен Новый Завет.
Папа Димитрий (188-230) установил литургический календарь , по которому определялись посты и праздники. Он участвовал в споре о каноническом исчислении Пасхи и был первым, кто применил метод исчисления для определения даты Пасхи. Его метод был позже одобрен Никейским собором , [53] который сделал одной из обязанностей патриарха Александрийского определение дат Пасхи и объявление ее другим христианским церквям. [54] Эта обязанность легла на этого служителя из-за эрудиции в Александрии, на которую он мог опираться.
Папа Деметрий умер в 230 году после долгого понтификата, и ни его понтификат, ни понтификат его предшественника Юлиана (178-188) не видели никаких жестоких преследований христиан, за исключением того, что ограничения против них не были сняты, и он предостерег епископов от покидания Александрии. Несмотря на это, Папа тайно уезжал, чтобы рукоположить новых священников в другие города и деревни. К 300 году около четверти населения в восточной половине Римской империи были христианами. [48]
Во втором веке Церковь также боролась против гностицизма , который синкретизировал христианство с верованиями, которые преобладали до него. Ее монахи занимались медитацией и философией в поисках духовного знания ( гнозиса ), которое, как они верили, может быть достигнуто исключительно человеческими усилиями без помощи Бога. Гностические верования не были хорошо поняты историками до открытия их трудов, таких как библиотека Наг-Хаммади , в 20 веке. Гностики писали ложные евангелия и приписывали их библейским персонажам. Например, Евангелие от Иуды изображает предателя Иисуса Иуду Искариота как партнера в спасении и искуплении. Отцы Церкви , такие как Ориген и Климент Александрийский , создали антигностические сочинения, которые способствовали падению движения, хотя потребовалось несколько столетий, чтобы оно полностью исчезло.
Главной проблемой, с которой столкнулась церковь во втором и третьем веках, были преследования со стороны Римской империи . Начиная с изгнания евреев и христиан из Рима около 50 г. н. э. и до Миланского эдикта в 313 г. н. э. христиане подвергались различным преследованиям, самыми суровыми из которых были Нероновы преследования и Диоклетиановы преследования . Преследования Нерона , Домициана , Траяна , Марка Аврелия , Септимия Севера , Максимина , Деция , Валериана , Аврелиана и Диоклетиана упоминаются в христианской истории как «Десять великих гонений». [55]
Христианские учения противоречили римским верованиям относительно обожествления и поклонения римским императорам , и христиане отказывались служить в римской армии и брали выходные для совершения религиозных обрядов. Таким образом, римские власти считали, что быть христианином — это преступление против государства, а христианство — подрывной религией, которая угрожает безопасности империи. Поэтому они запретили христианские собрания и организовали гонения на христиан, которые достигли пика при Диоклетиане. Христиане сталкивались с этими гонениями с силой и стойкостью, тысячи людей предпочли претерпеть пытки и смерть, чем отречься от своей веры во Христа. Коптская церковь начала отсчет лет, Эру мучеников , с начала правления Диоклетиана и чтит память мучеников в Найруз , который является началом года в коптском календаре .
Положение христиан значительно улучшилось после того, как Миланский эдикт императора Константина в 313 году нашей эры легализовал христианство, а Фессалоникийский эдикт императора Феодосия в 380 году нашей эры сделал его государственной церковью империи .
В 318 году, всего через 5 лет после окончания гонений Диоклетиана , александрийский священник по имени Арий утверждал, что Иисус Христос не был совечен Богу Отцу , а был создан до начала времен. [56] Этому взгляду, называемому арианством , противостоял Папа Александр и его тогдашний диакон Афанасий , который позже стал его преемником на посту Папы. Возникший спор побудил императора Константина созвать вселенский собор , Первый Никейский собор , на котором, согласно традиции, присутствовало 318 епископов. После двух месяцев дебатов и изучения Библии все, кроме двоих, согласились, что взгляд Ария был еретическим, и они отлучили Ария от церкви . Чтобы изложить правильную православную веру, они написали Никейский символ веры , в котором утверждается, что Иисус есть «истинный Бог», что он «рожден, а не сотворен» и что он « единосущен Отцу». [57] [58] [59]
Конфликт между арианами и Православной церковью продолжался после Никейского собора и был настолько интенсивным, что Афанасий был сослан пять раз четырьмя разными римскими императорами в течение своего 45-летнего понтификата (328-373), проведя 17 из этих лет в изгнании. В коптской литературе Афанасий является первым патриархом Александрии, который использовал коптский язык наряду с греческим в своих трудах. [60] Другие ереси, возникшие позже, были рассмотрены на Константинопольском соборе в 381 году нашей эры, который внес дополнения в Никейский символ веры, включая раздел о Святом Духе .
В начале V века архиепископ Константинополя Несторий отверг концепцию Ипостасного союза , вместо этого заявив, что в Воплощенном Христе есть две различные ипостаси , одна Божественная и другая человеческая. Таким образом, он отказался от титула Theotokos ( Богоносица ), используемого для Святой Марии , вместо этого используя « Christotokos ». Папа Кирилл Александрийский решительно выступил против него и защищал использование титула Theotokos . Несторий был низложен на Эфесском соборе в 431 году нашей эры.
В 446 году престарелый монах из Константинополя по имени Евтихий начал учить, что у Христа только одна природа . В ответ на несторианство он принял крайнюю точку зрения в противоположном направлении. Евтихий был осужден и сослан синодом под председательством Флавиана, епископа Константинопольского , который также отправил полный отчет Льву, папе Римскому . Евтихий обратился к Диоскору, папе Александрийскому , который под впечатлением, что Евтихий раскаялся, провел свой собственный синод, отменив постановление Флавиана и оправдав Евтихия. Император Феодосий II созвал собор, Второй Эфесский собор , на котором Диоскор восстановил Евтихия и низложил Флавиана, а также Евсевия Дорилейского , Феодерита Кирского , Ивы Эдесского и Домна II Антиохийского . Флавиан вскоре умер, и Диоскор был обвинен в его убийстве. Лев, который не смог присутствовать на соборе сам, написал письмо под названием « Томос Льва», в котором излагал свои взгляды на затронутые доктринальные вопросы, которые Диоскор считал несторианскими. После смерти императора Феодосия новый император и императрица Маркиан и Пульхерия созвали еще один собор, Халкидонский собор , в 451 году. [61] Этот собор низложил папу Диоскора и сослал его в Гангру . Он также прочитал «Томос Льва» и объявил его православным, несмотря на его противоречия с учением папы Кирилла , в частности, с третьим из его Двенадцати Анафематизмов. [62]
Почти немедленным результатом собора стал крупный раскол. [ необходимо разъяснение ] Епископы, которых беспокоил язык Томоса папы Льва, отреклись от собора, заявив, что принятие двух физис равносильно несторианству. Диоскор Александрийский отстаивал миафизитство и доминировал на Эфесском соборе. [63] Церкви, отвергшие Халкидон в пользу Эфесского собора, отделились от остальной части Восточной церкви в расколе, наиболее значительным из которых была Александрийская церковь , сегодня известная как Коптская православная церковь . [64] Подъем «так называемого» монофизитства на Востоке (как его клеймит Запад) был инициирован коптами Египта. Это следует рассматривать [ сомнительно – обсудить ] как внешнее выражение растущих националистических тенденций [ требуется ссылка ] в этой провинции, направленных против постепенного усиления византийского империализма, вскоре достигшего своего апогея во время правления императора Юстиниана .
Большинство (но не все ) императоров в этот период были халкидонитами. Некоторые из них преследовали нехалкидонитскую церковь, в то время как другие пытались разрешить раскол. В 482 году император Зенон предпринял попытку примирить христологические разногласия между сторонниками и противниками Халкидонитского определения, издав императорский указ, известный как Генотикон , но эти усилия были в основном политически мотивированы и в конечном итоге оказались безуспешными в достижении истинного и существенного примирения. [65] В 518 году новый византийский император Юстин I (который принял Халкидонит), потребовал, чтобы вся Церковь в Римской империи приняла решения Собора. Юстин приказал заменить всех нехалкидонитских епископов, включая патриархов Антиохии и Александрии.
Во время правления императора Юстиниана I (527–565), жена которого Феодора была нехалкидониткой, были предприняты новые попытки примирения. Одним из самых выдающихся восточно-православных богословов той эпохи был Север Антиохийский . Несмотря на несколько спонсируемых императором встреч между главами восточно-православных и восточно-православных общин, окончательного соглашения достигнуто не было. Наиболее заметным преследованием коптов в этот период занимался ярый монофелит Кир Александрийский .
Египет, а также некоторые другие азиатские и африканские византийские территории были завоеваны мусульманами в VII веке. При мусульманском правлении копты были отрезаны от основного течения христианства и были вынуждены придерживаться завета Пакта Умара . Им был присвоен статус зимми . При правлении мамлюков Бахри многие христиане были насильно обращены в христианство и подвергались преследованиям по всему Египту. [66] Их положение резко улучшилось в начале XIX века при правлении Мухаммеда Али . Он отменил джизью (налог на немусульман) и разрешил коптам записываться в армию. Папа Кирилл IV , 1854–61, реформировал церковь и поощрял более широкое участие коптов в египетских делах. Хедив Исмаил-паша , находившийся у власти в 1863–79 годах, еще больше продвинул коптов. Он назначил их судьями в египетских судах и предоставил им политические права и представительство в правительстве. Они процветали в деловых вопросах. [67] [ необходима полная цитата ]
Первое англиканское присутствие в Египте было установлено в 1819 году миссионерами из Церковного миссионерского общества , которые пытались распространять копии Евангелий на арабском языке . [68] Первая англиканская церковь в Египте, названная церковью Святого Марка , была освящена 17 декабря 1839 года в Александрии, за ней последовала церковь Всех Святых в Каире, освященная 23 января 1876 года.
Евангелическая пресвитерианская церковь Египта, Синод Нила, была основана американскими миссионерами из Объединенной пресвитерианской церкви Северной Америки , служившими среди членов Коптской православной церкви в 1854 году; позднее, в 1926 году, церковь стала автономной. [69] [70] К 1998 году Синод имел более 300 церквей, семинарию и «большую систему средних школ, связанных с церковью». [71]
Некоторые копты участвовали в египетском национальном движении за независимость и занимали многие влиятельные позиции. Два значительных культурных достижения включают основание Коптского музея в 1910 году и Высшего института коптских исследований в 1954 году. Некоторые выдающиеся коптские мыслители этого периода — Салама Мусса , Луи Авад и генеральный секретарь партии Вафд Макрам Эбейд .
В 1952 году Гамаль Абдель Насер возглавил часть армейских офицеров в государственном перевороте против короля Фарука , в результате которого было свергнуто Королевство Египет и установлена республика. Основной политикой Насера был панарабский национализм и социализм. Копты были серьезно затронуты политикой национализации Насера, хотя они представляли около 10–20% населения. [72] Кроме того, панарабская политика Насера подорвала сильную привязанность коптов к и чувство идентичности относительно их египетской доарабской и, безусловно, неарабской идентичности, что привело к задержке разрешений на строительство церквей, а также закрытию христианских религиозных судов. [72]
К январю 1976 года Египетская епархия стала частью Епископальной/Англиканской провинции Иерусалима и Ближнего Востока, а в мае 2020 года Епископальная/Англиканская провинция Александрии стала 41-й провинцией Англиканского сообщества . [68]
18 февраля 2013 года лидеры пяти крупнейших конфессий Египта — Коптской православной церкви , Греческой православной церкви , Римско-католической церкви , Протестантской церкви и Англиканской церкви — сформировали первый Совет церквей в Египте. На нем присутствовали патриархи Коптской православной церкви Тавадрос II , Греческой православной церкви Феодор II Александрийский и Коптской католической церкви Ибрагим Исаак Сидрак . [ необходима цитата ]
Многие коптские интеллектуалы придерживаются «фараонизма», который утверждает, что коптская культура в значительной степени произошла от дохристианской, фараонской культуры и не обязана Греции. Это дает коптам право претендовать на глубокое наследие в египетской истории и культуре. Фараонизм был широко распространен среди коптских ученых в начале 20-го века. Большинство ученых сегодня рассматривают фараонизм как позднее развитие, сформированное в основном западным ориентализмом , и сомневаются в его обоснованности. [73] [74]
В 1003 году Коптская православная церковь столкнулась с преследованиями во время правления шестого халифа Фатимидов Аль-Хакима би-Амр Аллаха . Аль-Хаким разрушил около 3000 церквей во время своего правления, а также запретил употребление вина, которое было необходимо для религиозных обрядов как христиан, так и иудеев под его правлением. [75] В 1005 году Аль-Хаким приказал, чтобы христиане и иудеи в равной степени следовали «закону различения», называемому гийар , и носили черный пояс, минтак или зуннар , и черный тюрбан, имама. [76] В 1009 году Аль-Хаким приказал и осуществил разрушение церкви Гроба Господня в Иерусалиме, известного места христианской веры.
Религиозная свобода в Египте в разной степени ограничена дискриминационной и ограничительной политикой правительства. Христиане-копты, являющиеся крупнейшим религиозным меньшинством в Египте, также пострадали. Хотя свобода вероисповедания гарантирована египетской конституцией, по данным Human Rights Watch , «египтяне могут принять ислам в целом без труда, но мусульмане, которые принимают христианство, сталкиваются с трудностями при получении новых документов, удостоверяющих личность, и некоторые были арестованы за предполагаемую подделку таких документов». [77] Коптская община, однако, прилагает усилия, чтобы предотвратить обращение из христианства в ислам из-за легкости, с которой христиане часто могут стать мусульманами. [78] Государственные должностные лица, будучи сами консервативными, усложняют юридические процедуры, необходимые для признания смены религии, как того требует закон. Службы безопасности иногда заявляют, что такие обращения из ислама в христианство (или иногда наоборот) могут вызвать социальные волнения, и тем самым оправдывают себя в неправомерном задержании субъектов, настаивая на том, что они просто принимают меры для предотвращения возможных социальных проблем. [79] В 2007 году административный суд Каира отказал 45 гражданам в праве получить удостоверения личности, подтверждающие их возвращение в христианство после обращения в ислам. [80] Однако в феврале 2008 года Верховный административный суд отменил это решение, разрешив 12 гражданам, вернувшимся в христианство, повторно указать свою религию в удостоверениях личности, [81] [82] но они должны будут указать, что приняли ислам на короткий период времени. [83]
До недавнего времени христианам требовалось получать президентское одобрение даже для незначительного ремонта в церквях. Хотя закон был смягчен в 2005 году, передав полномочия по одобрению губернаторам, а затем в августе 2017 года парламент Египта снял правовые ограничения, ограничивавшие строительство новых церквей. [84] [85]
В 2006 году один человек напал на три церкви в Александрии , убив одного человека и ранив 5–16 человек. [86] Нападавший не был связан ни с одной организацией и описан Министерством внутренних дел как «психически неуравновешенный» . [87] В мае 2010 года The Wall Street Journal сообщил об участившихся волнах нападений толпы мусульман на этнических коптов. [88] Несмотря на отчаянные призывы о помощи, полиция обычно приезжала после того, как насилие заканчивалось. [88] Полиция также принуждала коптов принять «примирение» с нападавшими, чтобы избежать их судебного преследования, при этом ни один мусульманин не был осужден за какие-либо нападения. [89] В Марса-Матрухе толпа бедуинов из 3000 мусульман попыталась напасть на коптское население города, при этом 400 коптов были вынуждены забаррикадироваться в своей церкви, в то время как толпа уничтожила 18 домов, 23 магазина и 16 автомобилей. [88] [ необходима ссылка ]
Fox News сообщил, что члены Палаты представителей США выразили обеспокоенность по поводу предполагаемой « торговли людьми » коптскими женщинами и девочками как жертвами похищений, принудительного обращения в ислам, сексуальной эксплуатации и принудительных браков с мусульманскими мужчинами. [90]
Бутрос Бутрос-Гали был коптом, который занимал пост министра иностранных дел Египта при президенте Анваре Садате . Кроме того, Нагиб Савирис , коптский бизнесмен, в 2024 году был оценен Forbes как 7-й самый богатый человек в Африке с чистым капиталом в 3,8 млрд долларов. [91] Однако многие копты продолжают жаловаться на минимальное представительство в правоохранительных органах, государственной безопасности и государственных учреждениях, а также на дискриминацию на рабочем месте по признаку религии. [92] [93]
В 2002 году при правительстве Мубарака коптское Рождество (7 января) было признано официальным праздником. [94]
В августе 2013 года, после переворота 3 июля 2013 года и столкновений между военными и сторонниками Мурси, имели место широкомасштабные нападения на коптские церкви и учреждения в Египте со стороны мусульман-суннитов . [95] [96] По словам по крайней мере одного египетского ученого, Самуэля Тадроса, эти нападения являются самым жестоким насилием против коптской церкви с 14-го века. [97]
USA Today сообщила, что «сорок церквей были разграблены и сожжены, а 23 подверглись нападению и были серьезно повреждены». Страница Facebook партии «Свобода и справедливость» «Братьев-мусульман» была «изобила ложными обвинениями, направленными на разжигание ненависти к коптам», по словам журналистки Кирстен Пауэрс. На странице партии утверждалось, что Коптская церковь объявила «войну исламу и мусульманам» и что «Папа Церкви участвует в смещении первого избранного президента-исламиста. Папа Церкви утверждает, что исламский шариат отсталый, упрямый и реакционный». [97] [98] [99] 15 августа девять египетских правозащитных групп под эгидой «Египетской инициативы за личные права» опубликовали заявление, в котором говорилось:
В декабре ... лидеры Братства начали разжигать антихристианское сектантское подстрекательство. Антикоптское подстрекательство и угрозы продолжались не ослабевая вплоть до демонстраций 30 июня и, с отстранением президента Мурси ... переросли в сектантское насилие, которое было санкционировано ... продолжающейся антикоптской риторикой, звучавшей от лидеров группы на сцене ... на протяжении всей забастовки. [97] [100]
25 февраля 2016 года египетский суд признал четырех подростков-коптов-христиан виновными в неуважении к исламу после того, как они снялись в видеоролике, высмеивающем мусульманские молитвы. [101]
По данным Open Doors, Египет занимает 38-е место среди стран, наиболее опасных для христиан [102]
Коптская община в Египте сталкивается со сложной ситуацией. Хотя службы безопасности в некоторых случаях вмешивались, чтобы найти похищенных коптских девочек, сохраняются опасения относительно практики принудительного обращения. Ограничения на строительство и ремонт церквей способствуют возникновению чувства дискриминации среди коптов. Однако были случаи прогресса. В октябре давняя деревенская вражда была разрешена благодаря усилиям по примирению, инициированным Верховным комитетом по примирению в Аль-Азхаре в сотрудничестве с губернаторством Кена. Исследователь Патрик Заки, который был заключен в тюрьму за свою работу, освещающую дискриминацию в отношении коптов, был помилован и освобожден в июле. Кроме того, фетва, изданная Аль-Азхаром в марте, позволила маленькому ребенку, воспитанному родителями-коптами, остаться с ними после того, как его бросила его биологическая семья. Важно отметить, что в течение года группы гражданского общества и коптские организации сообщали о продолжающихся случаях предполагаемого похищения и принудительного обращения коптских женщин и девочек. [103]
Правительство США оценивает численность населения в 99,4 миллиона человек (оценка на июль 2018 года). Большинство экспертов и источников в СМИ утверждают, что примерно 90 процентов населения официально считаются мусульманами-суннитами, а примерно 10 процентов признаны христианами (оценки варьируются от 5 до 15 процентов). По словам христианских лидеров, примерно 90 процентов христиан принадлежат к Коптской православной церкви.
Самая большая христианская община на Ближнем Востоке, коптские христиане составляют большинство из примерно 9 миллионов христиан Египта. По данным Всемирного совета церквей, еще около 1 миллиона коптских христиан проживают в Африке, Европе, Великобритании и Соединенных Штатах.
{{cite web}}
: CS1 maint: archived copy as title (link)В середине девятнадцатого века Лейн сообщал, что многие копты были бухгалтерами, которые в основном работали в правительственных учреждениях. Еще в 1961 году коптские христиане владели 51 процентом египетских банков.
Копты, составлявшие 7 процентов населения в девятнадцатом веке, по-прежнему играли главную роль в управлении государственными финансами Египта. Они владели 20 процентами общего государственного капитала, 45 процентами государственных должностей...
Копты составляют до 10 процентов населения Египта.
Обычно считается, что копты составляют примерно 10 процентов населения Египта.