Христианские взгляды на рабство различаются в региональном, историческом и духовном плане. Рабство в различных формах было частью социальной среды на протяжении большей части истории христианства, охватывающей более восемнадцати столетий. Святой Августин описал рабство как противоречащее Божьему замыслу и являющееся результатом греха. [1] В восемнадцатом веке движение за отмену рабства оформилось среди христиан по всему миру.
В дебатах XVIII и XIX веков по поводу отмены рабства как сторонники рабства , так и аболиционисты использовали отрывки из Библии для обоснования своих взглядов.
В наше время различные христианские организации отвергают допустимость рабства. [2] [3] [4] [5]
В Библии для обозначения рабов используются еврейский термин eved (עבד) и греческий doulos (δοῦλος). Eved имеет гораздо более широкое значение, чем английский термин slave , и во многих случаях его точнее перевести на английский как слуга или наемный работник . [6] Doulos более конкретен, но также используется в более общих смыслах: еврейских пророков (Откр. 10:7), отношения христианских лидеров к тем, кого они ведут (Мф. 20:27), христиан к Богу (1 Петра 2:16) и самого Иисуса (Флп. 2:7).
Исторически рабство было не только израильским явлением, так как рабство практиковалось и в других древних обществах, таких как Египет , Вавилония , Греция и Рим . Рабство было неотъемлемой частью древней торговли, налогообложения и храмовой религии. [7]
В книге Бытия Ной приговаривает Ханаана (сына Хама ) к вечному рабству: «Проклят Ханаан! Он будет последним из рабов у своих братьев» (Бытие 9:25). Т. Дэвид Керп отмечает, что этот эпизод использовался для оправдания расового рабства, поскольку «христиане и даже некоторые мусульмане в конечном итоге идентифицировали потомков Хама как чернокожих африканцев». [8] Энтони Пагден утверждал, что «такое прочтение Книги Бытия легко слилось со средневековой иконографической традицией, в которой дьяволы всегда изображались черными. Более поздние псевдонаучные теории будут строиться вокруг африканских форм черепа, структуры зубов и поз тела в попытке найти неопровержимый аргумент — основанный на самом убедительном современном языке: законе, теологии, генеалогии или естественных науках — почему одна часть человеческой расы должна жить в вечном долгу перед другой». [9]
Хананеи поселились в Ханаане , а не в Африке , где, скорее всего, поселились другие сыновья Хама, Куш и Пут (те, кто верят, что они были реальными историческими личностями). [ 10] Проклятие Ноя распространялось только на Ханаан, и, согласно библейскому комментатору Глисону Л. Арчеру, это проклятие исполнилось, когда Иисус Навин завоевал Ханаан в 1400 г. до н. э. [7] Хотя существуют значительные сомнения относительно характера и масштабов завоевания, описанного в первых главах книги Иисуса Навина, история после Потопа действительно предоставила обоснование для покорения хананеев. Возможно, что наименование «Ханаан» в истории после Потопа само по себе является отражением ситуации войны между народами в то время, когда письменная форма истории оформилась. Поскольку хананеи были идентифицированы как эфиопы, предполагалось, что это проклятие было направлено на всех афроамериканцев. [ необходима цитата ]
Некоторые формы рабства, обычные в древние времена , были одобрены Торой . [ 11] Еврейское законодательство поддерживало права родства (Исход 21:3, 9; Левит 25:41, 47–49, 54, предусматривающие права еврейских слуг, работающих по найму), права брака (Исход 21:4, 10–11, предусматривающие права еврейской дочери, выданной замуж), личные юридические права, касающиеся физической защиты и защиты от нарушения поведения (Исход 21:8, предусматривающий права еврейской дочери, выданной замуж, Исход 21:20–21, 26–27, предусматривающий права еврейских или иностранных слуг любого рода, и Левит 25:39–41, предусматривающий права еврейских слуг, работающих по найму), свободу передвижения и доступ к свободе.
Евреи были бы наказаны, если бы они избили раба, вызвав смерть в течение дня или двух, [12] и должны были бы отпустить раба на свободу, если бы они выбили глаз или зуб рабу, [13] заставили бы раба работать в субботу, [14] вернули бы сбежавшего раба другого народа, который нашел убежище среди израильтян, [15] или оклеветали бы раба. [16] Было обычным делом, когда человек добровольно продавал себя в рабство на определенный период времени, либо чтобы выплатить долги, либо получить еду и кров. [17] Считалось законным порабощать пленников, полученных в результате войны , [18] но не путем похищения [19] [20] с целью порабощения. Детей также могли продать в долговую кабалу , [21] что иногда приказывалось судом. [22] [23] [24]
Библия устанавливает минимальные правила для условий содержания рабов. С рабами следовало обращаться как с членами большой семьи; [25] им разрешалось праздновать праздник Суккот , [25] и от них ожидалось соблюдение Шаббата . [26] Израильских рабов нельзя было заставлять работать с усердием , [27] [28] а с должниками, которые продавали себя в рабство своим кредиторам, нужно было обращаться так же, как с наемными слугами. [29] Если хозяин причинял вред рабу одним из способов, предусмотренных lex talionis , раб должен был получить компенсацию в виде освобождения ; [30] если раб умирал в течение 24–48 часов, он должен был быть отомщен [31] (неясно, относится ли это к смертной казни [24] [32] или нет [33] ).
Израильские рабы автоматически освобождались после шести лет работы и/или в следующий Юбилей (происходящий каждые 49 или 50 лет, в зависимости от толкования), хотя последнее не применялось, если раб принадлежал израильтянину и не находился в долговой зависимости. [34] Рабы автоматически освобождались на седьмом году службы. Это положение не включало женщин, проданных в наложницы обедневшими родителями; вместо этого их права по отношению к другой жене были защищены. [35] [36] [37] В других текстах рабы и рабыни должны были быть освобождены после шестого года службы. [38] Освобожденным рабам должны были дать скот, зерно и вино в качестве прощального подарка. [39] От этого освобождения на седьмом году можно было добровольно отказаться. Если раб-мужчина был отдан в жены другому рабу, и у них была семья, жена и дети оставались собственностью хозяина. Однако, если раб был счастлив со своим хозяином и желал остаться с женой, которую дал ему его хозяин, он мог отказаться от освобождения, акт, который обозначался, как и в других древних ближневосточных странах, [40] ритуальным прокалыванием уха раба . [41] После такого отречения человек становился рабом своего хозяина навсегда (и, следовательно, не освобождался в Юбилей). [42] Важно отметить, что это положения о рабстве/службе среди израильтян. Рабы, не являющиеся израильтянами, могли быть порабощены на неопределенный срок и должны были рассматриваться как наследуемая собственность. [43]
Ранние христиане, как известно, считали рабов, принявших христианство , духовно свободными людьми, братьями во Христе, получающими ту же долю наследия царства Христа. [7] Этим рабам также было сказано повиноваться своим господам «со страхом и трепетом , в простоте сердца, как Христу» (Ефесянам 6:5 KJV) [7] Апостол Павел применил те же указания к господам в Послании к Ефесянам 6:9: «И господа, поступайте с ними так же; перестаньте угрожать им, ибо вы знаете, что у вас обоих один и тот же Господин на небесах, и нет у Него лицеприятия». [44] Тем не менее, такие стихи, как Послание к Ефесянам 6:5, все еще использовались защитниками рабства до Гражданской войны в США. Павел в Первом послании к Коринфянам призывал рабов искать или покупать свою свободу, когда это возможно. (1 Коринфянам 7:21 KJV). [7]
Эвери Роберт Даллес сказал, что «Иисус, хотя он неоднократно осуждал грех как разновидность морального рабства, не сказал ни слова против рабства как социального института», и считает, что авторы Нового Завета также не выступали против рабства. [45] В статье, опубликованной в Evangelical Quarterly , Кевин Джайлз отмечает, что, хотя он часто сталкивался с этим утверждением, «ни одного слова критики не произнес Господь против рабства»; более того, ряд его историй разворачиваются в ситуации раб/хозяин и включают рабов в качестве ключевых персонажей. Джайлз отмечает, что эти обстоятельства использовались апологетами рабства в 19 веке, чтобы предположить, что Иисус одобрял рабство. [46]
Из всего материала Нового Завета ясно, что рабство было основной частью социальной и экономической среды. Многие из ранних христиан были рабами. В нескольких посланиях Павла и в Первом послании Петра рабов увещевают повиноваться своим господам, как Господу, а не людям . [47] [48] [49] [50] [51] Хозяевам также было сказано служить своим рабам в послушании Богу, «отказываясь от угроз». Основной принцип был: «у вас один Хозяин на небесах, и нет у Него лицеприятия». [52] Петр знал, что есть хозяева, которые были кроткими, и хозяева, которые были суровыми; рабы в последней ситуации должны были убедиться, что их поведение было безупречным, и если их наказывали за правильные поступки, переносить страдания, как их переносил Христос. [53] Ключевым теологическим текстом является заявление Павла в Послании к Галатам ( Галатам 3:28 ): «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе», [54] предлагая христианам снять эти титулы, потому что теперь они облечены во Христа. [55]
Послание Павла к Филимону было важным текстом как для сторонников рабства, так и для аболиционистов. [56] Это короткое письмо, предположительно написанное для доставки рукой Онисима , беглого раба, которого Павел отправляет обратно к своему господину Филимону. Павел умоляет Филимона считать Онисима возлюбленным братом во Христе. [57] Кардинал Даллес указывает, что, «хотя он и осторожно предлагает освободить Онисима, [Павел] не говорит, что Филимон морально обязан освободить Онисима и любых других рабов, которые у него могли быть». [45] Однако он призывает Филимона приветствовать Онисима «не как раба, но как больше, чем раба, как возлюбленного брата». [58]
Инструкции Павла рабам в Послании Павла к Титу , как и в Послании к Ефесянам, появляются среди списка инструкций для людей в различных жизненных ситуациях. Полезность того, что Павел говорит здесь, для апологетов рабства XIX века очевидна: «Рабам скажи, чтобы они были покорны господам и во всем доставляли им удовлетворение; не прекословили, не воровали, но оказывали полную и совершенную верность, дабы они во всем были украшением учения Спасителя нашего Бога». [59]
Павел советует, что «каждый должен оставаться в том состоянии, в котором он призван». Однако для рабов он специально добавляет следующее: «Рабом ли ты был призван? Не заботься об этом. Но если можешь получить свободу, воспользуйся ею». А затем следует более широкий принцип: «Ибо всякий, призванный в Господе рабом, есть человек свободный, принадлежащий Господу, как и призванный свободным есть раб Христов». [60]
Первое послание к Тимофею — в некоторых переводах [61] — показывает презрение к работорговле, провозглашая ее противоречащей здравому учению. Он объясняет Тимофею, что те, кто живет жизнью, основанной на любви, не должны бояться закона Божьего; что ( версия NIV ) «закон положен не для невинных, но для беззаконных и непокорных, для безбожных и грешных, для нечестивых и оскверненных, для тех, кто убивает своего отца или мать, для убийц, блудников, мужеложников, работорговцев, лжецов, клятвопреступников и всех, кто противен здравому учению, согласному с Евангелием о славе благословенного Бога, которую Он мне вверил». [62]
Рабство было основой римской и мировой экономики. По некоторым оценкам, численность рабов в I веке составляла примерно треть от общей численности населения. [63] По оценкам, около миллиона рабов принадлежали самым богатым пяти процентам римских граждан. Большинство рабов работали в качестве домашней прислуги в домохозяйствах и, вероятно, имели более легкую жизнь, чем рабы, работающие на земле, в шахтах или на кораблях. [64] Рабство могло быть очень жестоким в Римской империи, а восстания сурово наказывались, и для выслеживания беглецов нанимались профессиональные ловцы рабов, при этом объявления, содержащие точные описания беглецов, публично вывешивались и предлагали вознаграждение. [65]
В Книге Деяний упоминается синагога либертинов ( Λιβερτίνων ) в Иерусалиме . [66] Как латинский термин, это относится к вольноотпущенникам , и поэтому иногда предполагается, что евреи, захваченные Помпеем в 63 г. до н. э., собрались в отдельную группу после их индивидуальных вольных. [24] Однако Книга Деяний была написана на греческом языке , и это название появляется в списке из пяти синагог, остальные четыре были названы в честь городов или стран; по этим причинам теперь чаще предполагается, что эта библейская ссылка является типографской ошибкой для либистинов ( Λιβυστίνων ) [24] по отношению к Ливии (другими словами, по отношению к ливийцам). [67] [68]
Ранняя христианская мысль демонстрировала некоторые признаки доброты к рабам. Христианство признавало браки между рабами, [69] и освобождение рабов могло быть актом благотворительности, [70]
Хотя иудейское Пятикнижие давало защиту беглым рабам [71] , Римская церковь часто осуждала рабов, которые бежали от своих хозяев, и отказывала им в причастии. [72]
Начиная со Средних веков христианское понимание рабства переживало значительный внутренний конфликт и претерпело драматические изменения. Одним из примечательных примеров того, как деятельность церковной миссии в Карибском море напрямую поддерживалась доходами от рабовладения, был благотворительный завещанный фонд в 1710 году Обществу по распространению Евангелия в иностранных частях . Плантации Кодрингтон на Барбадосе были переданы Обществу для финансирования создания Колледжа Кодрингтон . В первое десятилетие владения несколько сотен рабов на плантационных поместьях были заклеймены на груди с использованием традиционного раскаленного железа со словом « Общество» , чтобы обозначить их собственность христианской организацией. Рабовладение на плантациях Кодрингтон окончательно прекратилось только в 1833 году, когда рабство было отменено на Барбадосе . Церковь Англии с тех пор извинилась за «греховность наших предшественников», приведя историю этих плантационных поместий в качестве примера непоследовательного подхода церкви к рабству. [73] [74]
В 340 году Гангрский собор (на территории современной Турции) осудил некоторых манихеев за список из двадцати практик, включая запрет на брак, отказ от мяса, призывы к освобождению рабов, [75] отказ от своих семей, аскетизм и оскорбительное отношение к женатым священникам. [76] Позднее Халкидонский собор заявил, что каноны Гангрского собора являются вселенскими (другими словами, они рассматриваются как окончательно представляющие более широкую церковь).
Святой Августин описал рабство как противоречащее замыслу Бога и являющееся результатом греха. [1]
Феодор Мопсуэстийский в комментарии к Посланию к Филимону 2.264.10–14 замечает, что некоторые христианские священнослужители его времени «писали бы с большим авторитетом, что раб, который присоединился к нам в вере и поспешил к истинной религии по своей свободной воле, должен быть освобожден от рабства. Ибо сегодня есть много таких людей, которые хотят показать, что они остерегаются навязывать другим обременительные приказы».
Иоанн Златоуст описал рабство как «плод алчности, деградации, дикости... плод греха, [и] [человеческого] мятежа против... нашего истинного Отца » [77] [78] в своих «Гомилиях на послание к Ефесянам». Более того, частично цитируя апостола Павла, Златоуст выступал против несправедливых и нечестных форм рабства, давая следующие наставления тем, кто владел рабами: «И вы, господа, — продолжает он, — поступайте с ними так же». То же самое. Что это? «С усердием служите»… и «со страхом и трепетом»… пред Богом, боясь, как бы Он однажды не обвинил вас за вашу небрежность к вашим рабам… «И не угрожайте»; не быть раздражающим, он имеет в виду, ни угнетающим... [и хозяева должны подчиняться] закону общего Господа и Владыки всех... делая добро всем одинаково... предоставляя всем одинаковые права». [77] [78] В своих «Гомилиях на Филимона» Златоуст выступает против несправедливых и нечестных форм рабства, заявляя, что те, кто владеет рабами, должны любить своих рабов Любовью Христа : «это... есть слава Господина, иметь благодарных рабов. И это есть слава Господина, что Он так любит своих рабов... Поэтому давайте будем поражены благоговением перед этой столь великой любовью Христа. Давайте воспламенимся этим любовным зельем. Хотя человек низок и ничтожен, но если мы слышим, что он любит нас, мы превыше всего согреваемся любовью к нему и чрезвычайно почитаем его. И тогда любим ли мы? И когда наш Господин любит нас так сильно, мы не волнуемся?». [79] [80]
К началу IV века в римское право была добавлена форма освобождения в церкви — освобождение рабов. Рабы могли быть освобождены ритуалом в церкви, который проводил христианский епископ или священник. Неизвестно, требовалось ли крещение перед этим ритуалом. Последующие законы, такие как Новелла 142 Юстиниана, дали епископам право освобождать рабов. [81]
Несколько ранних деятелей, хотя и не выступали открыто за отмену рабства, приносили жертвы, чтобы освободить или освободить рабов, считая освобождение рабов достойной целью. К ним относятся Святой Патрик (415–493), Акакий Амидский (400–425) и Амвросий (337 – 397 н. э.). [82] Григорий Нисский (ок. 335–394) пошел еще дальше и заявил о своем несогласии с любым рабством как практикой. [83] [84] Позднее Святой Элигий (588–650) использовал свое огромное богатство для покупки британских и саксонских рабов группами по 50 и 100 человек, чтобы освободить их. [85]
Святая Пелагия изображена Иаковом Диаконом как освободившая своих рабов , мужчин и женщин, «сняв с них золотые ожерелья своими руками». [86] Это описывается как весьма добродетельный и достойный похвалы поступок, важная часть прекращения Пелагией своей греховной жизни куртизанки и начала добродетельной христианской жизни, в конечном итоге достигнув святости.
Византийский закон «Эклога» ( Εκλογή ) 726 года [87] впервые ввел метод освобождения через крещение, при котором господин или член его семьи «получал раба после крещения погружением». Эта мера открывала путь военнопленным к включению в византийское общество, как в государственный, так и в частный сектор. [88]
Замечен сдвиг во взгляде на рабство в Византийской империи , который к X веку постепенно трансформировал раба-объекта в раба-субъекта. Христианский пленник или раб воспринимается не как частная собственность, а «как личность, наделенная собственными мыслями и словами». Таким образом, христианское восприятие рабства ослабляло подчинение раба своему земному господину, укрепляя связи человека с его Богом. [89]
В XIII веке святой Фома Аквинский учил, что, хотя подчинение одного человека другому (servitus) не было частью основного намерения естественного закона, оно было уместным и социально полезным в мире, испорченном первородным грехом. [90] По словам Джона Фрэнсиса Максвелла:
Аквинский... принял новый аристотелевский взгляд на рабство, а также на титулы рабовладения, полученные из римского гражданского права, и попытался — без полного успеха — примирить их с христианской патристической традицией. Он берет патристическую тему... о том, что рабство существует как следствие первородного греха, и говорит, что оно существует согласно «второму намерению» природы; оно не существовало бы в состоянии изначальной невинности согласно «первому намерению» природы; таким образом он может объяснить учение Аристотеля о том, что некоторые люди являются рабами «по природе», как неодушевленные инструменты, из-за своих личных грехов; поскольку раб не может работать для своей собственной выгоды[,], рабство обязательно является наказанием. [Аквинский] принимает симбиотические отношения господина и раба как взаимовыгодные. Не должно быть наказания без некоторого преступления, поэтому рабство как наказание является вопросом позитивного права. [91] Объяснение святого Фомы продолжало излагаться по крайней мере до конца 18-го века. [92]
Отец Бид Джарретт , OP, утверждает, что Аквинский считал рабство результатом греха и по этой причине его можно было оправдать. [93] [94] Напротив, Родни Старк , социолог религии, утверждает, что «святой Фома Аквинский пришел к выводу, что рабство было грехом, и ряд пап поддержали его позицию, начиная с 1435 года...» [95]
Тем не менее, в течение нескольких десятилетий, охватывающих конец XV и начало XVI веков, несколько пап открыто одобряли рабство нехристиан. В 1452 году, когда Османская империя осаждала Константинополь , византийский император Константин XI обратился за помощью к папе Николаю V. В ответ папа уполномочил короля Португалии Альфонсо V «атаковать, завоевывать и подчинять сарацинов , язычников и других врагов Христа, где бы они ни находились...», в булле Dum Diversas (18 июня 1452 года). [96] Однако вместо того, чтобы оказывать давление на османов, булла одобрила возросшую конкуренцию в Западной Африке со стороны португальских торговцев с управляемыми мусульманами транссахарскими торговыми караванами, включая высокодоходную так называемую транссахарскую работорговлю , которая имела место в течение нескольких столетий. [97] В 1454 году кастильцы также стали заниматься торговлей различными товарами в Западной Африке и подверглись нападению португальских военных кораблей. Энрике IV Кастильский пригрозил войной, а Афонсу V обратился к Папе с просьбой поддержать монополии со стороны любого конкретного христианского государства, способного открыть торговлю с определенным нехристианским регионом или странами. [98] Папская булла Romanus Pontifex , изданная 8 января 1455 года, предоставила Португалии исключительные торговые права на территории между Марокко и Ост-Индией с правом завоевывать и обращать в христианство жителей. [99] Значительная уступка, данная Николасом в кратком изложении, выданном Альфонсу V в 1454 году, распространила права, предоставленные существующим территориям, на все те, которые могли быть захвачены в будущем. [100] и санкционировал покупку рабов у « неверных » (т. е. нехристиан): [101] «многие гвинейцы и другие негры, взятые силой, а некоторые путем обмена незапрещенными предметами или по другому законному договору купли-продажи, были ... обращены в католическую веру, и есть надежда ... что ... такой прогресс будет продолжаться ... [и] либо эти люди будут обращены в веру, либо, по крайней мере, души многих из них будут обретены для Христа». [102] Имея дело напрямую с местными лидерами и торговцами, португальское правительство стремилось контролировать торговлю с Западной Африкой. По сути, две буллы, изданные Николаем V, предоставили подданным христианских стран религиозные полномочия приобретать столько рабов у нехристиан, сколько они пожелают, силой или торговлей. Эти уступки были подтверждены буллами, изданными Папой Калликстом III( Inter Caetera quae в 1456 г.), Сикст IV ( Aeterni regis в 1481 г.) и Лев X (1514 г.). Во время Реконкисты конца XV века многие мусульмане и евреи были обращены в рабство в Иберии (особенно после победы кастильцев и арагонцев в Гранадской войне 1482–1492 гг.).
После первого путешествия Колумба в Америку буллы, изданные Николаем V, Калликстом III и Сикстом IV, стали образцами для последующих крупных булл папы Александра VI , таких как Eximiae devotionis (3 мая 1493 г.), Inter Caetera (4 мая 1493 г.) и Dudum Siquidem (23 сентября 1493 г.), в которых аналогичные монополии были предоставлены Испании в отношении недавно открытых земель в Америке и коренных народов Америки . [99] [103]
В 1537 году — после осуждения рабства отцом Бартоломе де лас Касасом , бывшим колонистом Вест -Индии, ставшим доминиканцем, — Папа Павел III отменил прежние полномочия порабощать коренные народы Америки буллами Sublimus Dei (также известными как Unigenitus и Veritas ipsa ) и Altituda divini consolii , а также краткое руководство по исполнению Sublimus Dei — документом, известным как Pastorale officium . Sublimus Dei , в частности, был описан Гансом-Юргеном Прайном как «Великая хартия вольностей» для прав человека коренных народов в его заявлении, что «индейцы являются людьми, и их нельзя лишать свободы или имущества». [104] Кроме того, Pastorale officium постановил наказание в виде отлучения от церкви для любого, кто не соблюдает буллы. [104] После спора между папством и правительством Испании Pastorale officium был аннулирован в следующем году в Non Indecens Videtur . [105] [106] Однако документы, изданные Павлом III, продолжали циркулировать и цитироваться теми, кто выступал против рабства. [107] По словам Джеймса Э. Фальковски, Sublimus Dei «имел эффект отмены» Inter Caetera , но оставил нетронутой «обязанность» колонистов, то есть «обращение коренных жителей». [108]
Ряд булл и энциклик 1435, 1537 и 1839 годов от нескольких пап осуждали как рабство, так и работорговлю. [109]
Квакеры были первыми церковниками , которые открыто выступили против английской работорговли. За ними в 1766 году последовал высокопоставленный деятель Церкви Англии Уильям Уорбертон , епископ Глостера и близкий друг борца с рабством лорда Мэнсфилда , который в «мужественной» позиции публично осудил практику Англиканского общества распространения Евангелия , чьи владения включали 2 рабские плантации на Барбадосе, которые они завещали в 1710 году. Уорбертон утверждал, что рабство было «нарушением всего гражданского и священного», потому что человечество было создано «свободным». [110]
В своей работе 1774 года «Мысли о рабстве » Джон Уэсли , священник Церкви Англии и пионер методизма , писал о тяжелом положении рабов в Вест-Индии , решительно осуждая работорговлю, утверждая, что она не только противоречит Библии, но и несовместима даже со светскими представлениями о справедливости и милосердии.
Главный довод: «[Рабство] разрешено законом». Но может ли закон, человеческий закон, изменить природу вещей? Может ли он превратить тьму в свет или зло в добро? Ни в коем случае... право есть право, а зло есть зло. Все равно должно оставаться существенное различие между справедливостью и несправедливостью, жестокостью и милосердием. Так что я все еще спрашиваю, кто может примирить это обращение с неграми, в первую очередь, со справедливостью или милосердием?
— Джон Уэсли, Размышления о рабстве (1774), стр. 16
Хотя некоторые аболиционисты выступали против рабства по чисто философским причинам, антирабовладельческие движения привлекали сильные религиозные элементы. По всей Европе и в Соединенных Штатах христиане, как правило, из «неинституциональных» христианских религиозных движений, не связанных напрямую с традиционными государственными церквями, или « нонконформистские » верующие в рамках установленных церквей, находились в авангарде аболиционистских движений. [111] [112]
В частности, последствия Второго великого пробуждения привели к тому, что многие евангелисты работали над тем, чтобы увидеть, как теоретическая христианская точка зрения о том, что все люди по сути равны, стала более практической реальностью. Свобода слова в западном мире также помогла в предоставлении возможности выражать свою позицию. Видным среди этих аболиционистов был парламентарий Уильям Уилберфорс в Англии, который написал в своем дневнике, когда ему было 28 лет, что «Бог Всемогущий поставил передо мной две великие цели: подавление работорговли и реформацию морали». [113] Вместе с другими он трудился, несмотря на решительное сопротивление, чтобы окончательно отменить работорговлю . Некоторые проповеди известного английского проповедника Чарльза Сперджена были сожжены в Америке из-за его осуждения рабства, назвав его «самым отвратительным пятном» и которое «возможно, придется смыть кровью». [114] Основатель методизма Джон Уэсли осудил человеческое рабство как «сумму всех злодейств» и подробно описал его злоупотребления. [115] В Джорджии примитивные методисты объединились с братьями в других местах, осуждая рабство. Многие евангельские лидеры в Соединенных Штатах, такие как пресвитерианин Чарльз Финни и Теодор Уэлд , и женщины, такие как Гарриет Бичер-Стоу (дочь аболициониста Лаймана Бичера ) и Соджорнер Трут, мотивировали слушателей поддерживать отмену рабства . Финни проповедовал, что рабство было моральным грехом, и поэтому поддерживал его отмену. «Я принял решение по вопросу рабства и был чрезвычайно озабочен тем, чтобы привлечь внимание общественности к этому вопросу. В своих молитвах и проповедях я так часто ссылался на рабство и осуждал его. [116] Покаяние в рабстве требовалось от душ, однажды просветленных в этом вопросе, в то время как постоянная поддержка системы навлекала на них «величайшую вину». [117]
Квакеры , в частности, были ранними лидерами аболиционизма . В 1688 году голландские квакеры в Джермантауне, штат Пенсильвания , направили петицию против рабства в Ежемесячное собрание квакеров. К 1727 году британские квакеры выразили свое официальное неодобрение работорговли. [118] Три квакера-аболициониста, Бенджамин Лэй , Джон Вулман и Энтони Бенезет , посвятили свою жизнь борьбе за отмену рабства с 1730-х по 1760-е годы, а Лэй основал Негритянскую школу в 1770 году, в которой обучалось более 250 учеников. [ требуется ссылка ] В июне 1783 года петиция от Лондонского годового собрания, подписанная более чем 300 квакерами, была представлена в парламент с протестом против работорговли. [119]
В 1787 году было сформировано Общество по отмене работорговли , 9 из 12 членов-основателей которого были квакерами. В том же году Уильяма Уилберфорса убедили заняться их делом; будучи депутатом, Уилберфорс смог внести законопроект об отмене работорговли. Уилберфорс впервые попытался отменить торговлю в 1791 году, но смог собрать только половину необходимых голосов; однако после того, как он перешел на сторону вигов , это стало вопросом выборов. Давление аболиционистов изменило общественное мнение, и на выборах 1806 года в парламент вошло достаточно аболиционистов, чтобы Уилберфорс смог увидеть принятие Закона о работорговле 1807 года . Королевский флот впоследствии заявил, что работорговля приравнивается к пиратству, а Западноафриканская эскадра решила захватить суда, занимающиеся перевозкой рабов, и освободить рабов на борту, фактически парализовав трансатлантическую торговлю. Благодаря усилиям аболиционистов общественное мнение продолжало расти против рабства, и в 1833 году рабство было запрещено на всей территории Британской империи (за некоторыми исключениями), где в то время проживало примерно 1/6 населения мира (к концу столетия эта цифра выросла до 1/4).
В Соединенных Штатах движение за отмену рабства столкнулось с большим сопротивлением. Бертрам Уайетт-Браун отмечает, что появление христианского движения за отмену рабства «с его религиозной идеологией встревожило журналистов, политиков и рядовых граждан. Они гневно предсказывали угрозу светской демократии, монгрелизацию, как это называлось, белого общества и разрушение федерального союза. Ораторы на огромных митингах и редакторы консервативных газет на Севере осуждали этих новичков в радикальной реформе как тех же старых фанатиков «церковно-государственных», которые пытались закрыть почтовые отделения, таверны, компании по перевозкам, магазины и другие общественные места по воскресеньям. Иногда это приводило к насилию толпы». [ Эта цитата нуждается в цитате ]
Почтовая кампания 1835 года Американского общества борьбы с рабством (AA-SS), основанного афроамериканским пресвитерианским священником Теодором С. Райтом, отправила пачки трактатов и газет (более 100 000) видным духовным, юридическим и политическим деятелям по всей стране и завершилась массовыми демонстрациями по всему Северу и Югу. [120] Пытаясь остановить эти рассылки, нью-йоркский почтмейстер Сэмюэл Л. Гувернер безуспешно просил AA-SS прекратить отправку их на Юг. Поэтому он решил, что он «поможет в сохранении общественного спокойствия», отказавшись разрешить почте доставлять брошюры об отмене рабства на Юг лично, с подтверждением нового генерального почтмейстера Амоса Кендалла , хотя он и признал, что у него нет юридических полномочий делать это. [121] [122] [123] [124] Это привело к тому, что АА-СС прибегла к другим и тайным способам распространения.
Несмотря на столь решительное сопротивление, многие методисты, баптисты и пресвитериане освободили своих рабов и спонсировали чернокожие общины, в которых многие чернокожие священники поощряли рабов верить, что свободу можно обрести при жизни. После великого возрождения , произошедшего в 1801 году в Кейн-Ридже, штат Кентукки , американские методисты сделали антирабовладельческие настроения условием членства в церкви. [125] В трудах аболиционистов, таких как «Сжатый антирабовладельческий библейский аргумент» (1845) Джорджа Борна [126] и «Бог против рабства» (1857) Джорджа Б. Чивера [127] , широко использовалась Библия, логика и разум в борьбе против института рабства, и в частности его движимой формы, как это было на Юге.
Другие протестантские миссионеры Великого пробуждения изначально выступали против рабства на Юге, но к началу 19 века многие баптистские и методистские проповедники на Юге пришли к соглашению с ним, чтобы евангелизировать фермеров и рабочих. Разногласия между новым образом мышления и старым часто создавали расколы внутри конфессий в то время. Различия во взглядах на рабство привели к разделению баптистской и методистской церквей на региональные ассоциации к началу Гражданской войны. [128]
Римско-католические заявления также становились все более яростными против рабства в эту эпоху. В 1741 году Папа Бенедикт XIV осудил рабство в целом. В 1815 году Папа Пий VII потребовал от Венского конгресса подавления работорговли. В 1839 году Папа Григорий XVI осудил работорговлю в In supremo apostolatus . [129] В булле 1850 года о канонизации Петера Клавера , одного из самых выдающихся противников рабства, Папа Пий IX заклеймил «высшее злодейство» ( summum nefas ) работорговцев. [130] А в 1888 году Папа Лев XIII осудил рабство в In plurimis . [131]
Усилия римских католиков распространились на Америку. Лидер ирландцев в Ирландии, римских католиков , Дэниел О'Коннелл , поддержал отмену рабства в Британской империи и Америке. Вместе с чернокожим аболиционистом Чарльзом Леноксом Ремондом и священником-трезвенником Теобольдом Мэтью он организовал петицию с 60 000 подписей, призывающую ирландцев Соединенных Штатов поддержать отмену рабства. О'Коннелл также выступал в Соединенных Штатах за отмену рабства.
Ранее, хотя и не выражая явно аболиционистской точки зрения, португальский доминиканец Гашпар да Круз в 1569 году резко критиковал португальскую торговлю китайскими рабами, объясняя, что любые аргументы работорговцев о том, что они «законно» покупали уже порабощенных детей, являются фальшивыми. [132]
В 1917 году каноническое право Римско-католической церкви было официально расширено, чтобы указать, что «продажа человека в рабство или для любой другой злой цели» является преступлением. [133]
Папа Франциск был одним из видных религиозных лидеров, которые собрались в Ватикане 2 декабря 2014 года с целью искоренения современного рабства и торговли людьми. Во время церемонии, состоявшейся в здании Папской академии наук в Ватикане, они подписали Декларацию религиозных лидеров против рабства. К Папе Франциску присоединились выдающиеся представители православной, англиканской, иудейской, мусульманской, буддийской и индуистской церквей. В своем обращении Папа Франциск сказал:
...Вдохновленные нашими исповеданиями веры, мы собрались здесь сегодня для исторической инициативы и принятия конкретных мер: заявить, что мы будем работать вместе, чтобы искоренить ужасное бедствие современного рабства во всех его формах. Физическая, экономическая, сексуальная и психологическая эксплуатация мужчин, женщин и детей, которой в настоящее время подвергаются десятки миллионов людей, представляет собой форму дегуманизации и унижения. Каждый человек, мужчина, женщина, мальчик и девочка, создан по образу и подобию Бога. Бог есть любовь и свобода, которые даются в межличностных отношениях, и каждый человек является свободной личностью, призванной жить на благо других в равенстве и братстве. Каждый человек и все люди равны и должны иметь такую же свободу и такое же достоинство. Любые дискриминационные отношения, которые не уважают основополагающее убеждение, что другие равны, являются преступлением, и часто ненормальным преступлением. Поэтому мы заявляем в каждом из наших символов веры, что современное рабство, выражающееся в торговле людьми, принудительном труде и проституции, а также торговле органами, является преступлением против человечности... [134]
Отрывки из Библии об использовании и регулировании рабства использовались на протяжении всей истории как оправдание содержания рабов и как руководство к тому, как это должно быть сделано. Поэтому, когда была предложена отмена рабства, некоторые христиане громко выступили против нее, ссылаясь на принятие рабства Библией как на «доказательство» того, что оно было частью нормального состояния. Джордж Уайтфилд , известный тем, что он инициировал Великое пробуждение американского евангелизма, агитировал в провинции Джорджия за легализацию рабства, [135] [136] присоединившись к рядам рабовладельцев, которых он осуждал в свои ранние годы, утверждая, что у них есть души, и выступая против плохого обращения и владельцев, которые сопротивлялись его евангелизации рабов. [137] Рабство было запрещено в Джорджии, но было легализовано в 1751 году во многом благодаря усилиям Уайтфилда. Он покупал рабов-африканцев для работы на своей плантации и в приюте, который он основал в Джорджии. Селина Гастингс, графиня Хантингдон, унаследовала этих рабов и держала их в неволе. [135]
И в Европе, и в Соединенных Штатах некоторые христиане пошли еще дальше, утверждая, что рабство на самом деле оправдывается словами и доктринами Библии.
[Рабство] было установлено указом Всемогущего Бога... оно санкционировано в Библии, в обоих Заветах, от Бытия до Откровения... оно существовало во все века, встречалось среди людей самой высокой цивилизации и в странах с наивысшим уровнем развития искусств.
— Джефферсон Дэвис , президент Конфедеративных Штатов Америки [138]
... право иметь рабов ясно установлено в Священном Писании как наставлением, так и примером.
— Ричард Фурман (1755 – 1825), президент баптистской конвенции Южной Каролины [139] [140]
Историк Клод Клегг пишет, что во времена Второго великого пробуждения существовало движение за создание повествования о взаимовыгодных отношениях между рабами и хозяевами. Это все больше связывалось с доктриной Церкви как средством оправдания системы рабства. [141]
В 1837 году южане в пресвитерианской конфессии объединили свои силы с консервативными северянами, чтобы вытеснить антирабовладельческих пресвитериан Новой школы из конфессии. В 1844 году Методистская епископальная церковь раскололась на северное и южное крыло из-за вопроса рабства. В 1845 году баптисты Юга сформировали Южную баптистскую конвенцию из-за споров с северными баптистами по поводу рабства и миссий. [142]
Некоторые члены маргинальных христианских групп, таких как движение «Христианская идентичность» , Ку-клукс-клан (организация, которая посвятила себя «расширению прав и возможностей белой расы» [ эта цитата нуждается в цитате ] ) и Арийские нации, по-прежнему утверждают, что рабство оправдано христианской доктриной. [ требуется цитата ]
В Америке оправдание переключилось с религии ( рабы — язычники ) на расу ( африканцы — потомки Хама ); действительно, в 1667 году Ассамблея Вирджинии приняла законопроект, объявлявший, что крещение не дает свободы рабам. В 1680 году испанское колониальное правительство во Флориде предложило свободу беглым рабам , которые добрались до колонии и обратились в католицизм. Это предложение повторялось несколько раз. [143] Оппозиция движению за гражданские права в США в 20-м веке была основана отчасти на тех же религиозных идеях, которые использовались для оправдания рабства в 19-м веке.
Рабство никоим образом не было ограничено континентальной частью Соединенных Штатов, так как в дополнение к огромному количеству рабов коренных американцев, по оценкам, на каждого раба, который отправлялся в Северную Америку, Южная Америка импортировала около двенадцати рабов, а Вест-Индия импортировала более десяти. [144] К 1570 году в Карибском регионе проживало 56 000 жителей африканского происхождения. [145]
Введение католических испанских колоний в Америку привело к кабальному рабству и даже рабству коренных народов. Некоторые португальские и испанские исследователи поспешили поработить коренные народы, встреченные в Новом Свете. Папство было решительно против этой практики. В 1435 году Папа Евгений IV выступил против рабства в папской булле Sicut Dudum, которая включала отлучение от церкви всех тех, кто занимается работорговлей. Позже в булле Sublimus Dei (1537) Папа Павел III запретил порабощение коренных народов Америки (называемых индейцами Запада и Юга) и всех других людей. Павел охарактеризовал поработителей как союзников дьявола и объявил попытки оправдать такое рабство «недействительными».
...Возвышенный Бог так возлюбил человеческий род, что создал человека в таком состоянии, чтобы он не только был соучастником добра, как и другие создания, но и чтобы он мог достичь и увидеть лицом к лицу недостижимое и невидимое Высшее Благо... Видя это и завидуя этому, враг человеческого рода, который всегда противится всем хорошим людям, чтобы род мог погибнуть, придумал неслыханный до сих пор способ, которым он мог бы помешать спасительному слову Божьему быть проповеданным народам. Он (Сатана) возбудил некоторых из своих союзников, которые, желая удовлетворить свою собственную алчность, осмеливаются утверждать повсюду, что индейцы... должны быть приведены к нашей службе, как грубые животные, под предлогом того, что у них нет католической веры. И они обращают их в рабство, подвергая их таким страданиям, которые они вряд ли применили бы к грубым животным... нашим Апостольским указом и настоящими посланиями заявляем, что те же самые индейцы и все другие народы, даже если они находятся вне веры,... не должны быть лишены своей свободы... Напротив, они должны иметь возможность пользоваться и наслаждаться этой свободой и этим владением собственностью свободно и законно, и не должны быть обращены в рабство... [146]
Многие католические священники боролись против рабства, как Питер Клавер и священники-иезуиты из Иезуитских редукций [147] в Бразилии и Парагвае . Отец Бартоломе де лас Касас работал над защитой коренных американцев от рабства, а позже и африканцев. Гаитянская революция , положившая конец французскому колониальному рабству на Гаити , была возглавлена набожным католиком бывшим рабом Туссеном Лувертюром .
В 1810 году мексиканский католический священник отец Мигель Идальго-и-Костилья , который также является Отцом мексиканской нации, объявил об отмене рабства, однако официально это произошло только после окончания Войны за независимость.
В 1888 году Бразилия стала последней страной в Америке, полностью отменившей рабство, хотя в 1871 году она обеспечила этот конечный результат с помощью постепенного метода освобождения в утробе матери . [148] См. хронологию отмены рабства для других дат.
В XVIII веке рабы прибывали из различных африканских обществ, культур и наций, которые существовали на побережье Западной Африки, таких как игбо , ашанти и йоруба . Рабы, которые были членами разных этнических групп, демонстрировали мало религиозных сходств, несмотря на то, что они были с одного континента; те африканцы, которые были проданы американским работорговцам, имели мало общих черт в своих традиционных культурах и религиях.
Религиозные практики игбо, йоруба и ашанти не сохранились в общинах рабов в Соединенных Штатах. Институт рабства с его высоким уровнем обращения в веру в конечном итоге уничтожил традиционные африканские религии в стране.
Христианство существовало в Африке очень долго (особенно в Эфиопии ), некоторые ученые считают его «коренной, традиционной и африканской религией», [149] тем не менее, это была вера меньшинства на континенте в целом. Большинство рабов, которые жили в Соединенных Штатах, были выходцами с западноафриканского побережья, которое было гораздо менее христианским, поэтому обращение рабов в христианство было обычным делом, но оставалось спорным, так как некоторые рабовладельцы сопротивлялись обращению, потому что боялись, что «рабы, считающие себя духовно равными», подстегнут аболиционистское движение. С другой стороны, другие рабовладельцы поощряли обращение, потому что считали, что христианские рабы станут лучшими работниками. Хотя многие американцы утверждали обратное, все большее число граждан и рабов утверждали, что христианские религиозные принципы напрямую противоречат институту рабства. [150] [151]
Несмотря на то, что эти изменения произошли в основном христианском мышлении, многие утверждают, что этот факт не подразумевает невиновности со стороны христианских религиозных институтов: Джейкоб К. Олупона из Гарвардской школы богословия утверждает, что христианство было «глубоко виновно в африканской работорговле , поскольку оно последовательно предоставляло моральное прикрытие для купли-продажи людей». [152]
Кроме того, некоторые миссионеры и священнослужители писали о безразличии хозяев к их религиозному благополучию. [153] Даже для христианских рабов фактическая возможность исповедовать свою религию часто была затруднена: хотя некоторые рабовладельцы открыто поощряли своих рабов проводить религиозные собрания, это не было универсальной позицией по всей стране. Один бывший раб вспоминал: «Когда негры ходят и поют «Steal Away to Jesus», это означает, что сегодня вечером будет «религиозное собрание». Хозяевам... не нравились эти «религиозные собрания», поэтому мы, естественно, ускользали ночью». [154]
Первые африканские рабы прибыли в Джеймстаун, штат Вирджиния , в 1619 году, когда голландский работорговец обменял свой африканский «груз» на еду. Эти африканцы стали кабальными слугами , обладая правовым положением, аналогичным положению многих бедных англичан. [155] Только около 1680-х годов популярная идея расовой рабовладельческой системы стала реальностью. [156]
Кроме того, «рабство в Новом Свете представляло собой уникальное сочетание характеристик. Его использование рабов было поразительно специализировано в качестве товаров, производимых несвободным трудом, таких как хлопок и сахар, для мирового рынка». [157] [ необходима полная цитата ] «К 1850 году почти две трети рабов на плантациях были заняты в производстве хлопка... Юг был полностью преобразован присутствием рабства. [158] [ необходима полная цитата ]
По большей части, пилигримы, прибывшие в Плимут, штат Массачусетс , в 1620 году, имели слуг, а не рабов, что означало, что после достижения 25 лет большинство чернокожих слуг получали свободу, что было договорным соглашением, аналогичным английскому ученичеству. [159]
Противостояние рабству в Соединенных Штатах существовало еще до обретения страной независимости. Еще в 1688 году общины Религиозного общества друзей (квакеров) активно протестовали против рабства. Квакерское свидетельство равенства оказало влияние на рабство в Пенсильвании . Однако после обретения независимости страна приняла Конституцию , которая запрещала штатам освобождать рабов, бежавших из других штатов, и предписывала им возвращать таких беглых рабов . [160]
Рост аболиционизма в политике 19 века отразился в религиозных дебатах; рабство среди христиан, как правило, зависело от отношения к нему общины, в которой они жили. Это было верно как для протестантских, так и для католических церквей. [161] Религиозная целостность повлияла на белое христианское население, владеющее рабами. Рабовладельцы, священники и те, кто был связан с Церковью, подорвали убеждения миллионов афроамериканских новообращенных.
По мере того, как аболиционизм набирал популярность в северных штатах, он обострял отношения между северными и южными церквями. Северное духовенство все чаще проповедовало против рабства в 1830-х годах. В 1840-х годах рабство начало разделять конфессии. [162] Это, в свою очередь, ослабило социальные связи между Севером и Югом, что позволило нации стать еще более поляризованной в 1850-х годах. [163] [164]
Проблема рабства в Соединенных Штатах подошла к концу с Гражданской войной в США . Хотя война началась как политическая борьба за сохранение нации, она приобрела религиозный подтекст, поскольку проповедники с юга призывали к защите своей родины, а северные аболиционисты проповедовали благую весть об освобождении рабов. Геррит Смит и Уильям Ллойд Гаррисон отказались от пацифизма, и Гаррисон изменил девиз The Liberator на Левит 25:10: «Провозгласите свободу по всей земле и всем жителям ее». YMCA объединилась с другими обществами , чтобы основать Христианскую комиссию Соединенных Штатов с целью поддержки солдат Союза, и церкви собрали 6 миллионов долларов на их дело. [165]
Гарриет Табмен , которая была освободителем из Подземной железной дороги , предупреждала: «Бог не позволит господину Линкольну победить Юг, пока он не сделает правильное дело » — то есть не освободит рабов. Популярные песни, такие как John Brown's Body (позже The Battle Hymn of the Republic ), содержали стихи, которые рисовали военные усилия Севера как религиозную кампанию по искоренению рабства. Президент США Авраам Линкольн также апеллировал к религиозным чувствам, предполагая в различных речах, что Бог вызвал войну в наказание за рабство, [166] одновременно признавая в своей второй инаугурационной речи, что обе стороны «читают одну и ту же Библию и молятся одному и тому же Богу; и каждая призывает Его на помощь против другой».
С победой Союза в войне и запретом рабства конституционной поправкой христиане-аболиционисты также объявили о религиозной победе над своими братьями-рабовладельцами на Юге. Южные религиозные лидеры, проповедовавшие послание о божественной защите, теперь были вынуждены пересмотреть свою теологию. [ необходима цитата ]
К 1830-м годам напряженность между северными и южными баптистскими церквями начала нарастать. Поддержка баптистами Юга рабства может быть приписана экономическим и социальным причинам, [167] хотя это никогда не признавалось. Вместо этого утверждалось, что рабство было благотворным и одобрено в Библии Богом. Однако баптисты Севера были категорически не согласны, утверждая, что Бог не «одобрит отношение к одной расе как к превосходящей другую». [ Эта цитата нуждается в цитате ] Южане, с другой стороны, считали, что Бог хотел, чтобы расы были разделены. Наконец, около 1835 года южные штаты начали жаловаться на то, что их ущемляют при распределении средств на миссионерскую работу. [168]
Перелом произошел в 1844 году, когда Home Mission Society объявило, что человек не может быть одновременно миссионером и рабовладельцем. [169] Столкнувшись с этим вызовом, баптисты Юга собрались в мае 1845 года в Огасте, штат Джорджия , и организовали Южную баптистскую конвенцию , которая выступала за рабство . На протяжении оставшейся части 19-го века и на протяжении большей части 20-го века Южная баптистская конвенция продолжала защищать системный расизм и выступать против гражданских прав афроамериканцев, официально и окончательно отказавшись от рабства и «расовой» дискриминации только в резолюции 1995 года. [170]
Уильям Нибб был активным борцом против рабства на Ямайке, который подвергся преследованиям, включая сожжение его часовни в Фалмуте [ какой? ] , от рук агентов колониальных держав. [171] [172]
Здоровая Церковь убивает заблуждение и рвет зло на куски! Не так давно наша страна терпела рабство в наших колониях. Филантропы пытались уничтожить рабство, но когда оно было полностью отменено? Это было, когда Уилберфорс пробудил Церковь Божию, и когда Церковь Божья обратилась к конфликту — тогда она разорвала зло на куски!
— CH Spurgeon , известный баптистский противник рабства, «Лучший боевой клич» [173]
Католические епископы в Америке всегда относились к рабству неоднозначно. В двух рабовладельческих штатах, Мэриленде и Луизиане , проживали большие контингенты католиков; однако в обоих штатах также было наибольшее количество бывших рабов, которые были освобождены. Архиепископ Балтимора, Мэриленд, Джон Кэрролл имел двух чернокожих слуг — одного свободного и другого раба. Общество Иисуса в Мэриленде владело рабами, которые работали на их фермах. Иезуиты начали продавать своих рабов в 1837 году, и без этих средств Джорджтаунский университет не существовал бы сегодня; он «обязан своим существованием» этой сделке. [174] [175] [176] Поскольку католики начали составлять значительную часть населения США только в 1840-х годах с прибытием бедных ирландских и южноитальянских иммигрантов, которые собирались в городских (нефермерских) условиях, подавляющее большинство рабовладельцев в США были белыми протестантами, элитой.
В 1839 году Папа Григорий XVI издал буллу In supremo apostolatus, осуждающую работорговлю. [177]
Мы запрещаем и строго запрещаем любому священнослужителю или мирянину осмеливаться защищать как допустимую эту торговлю черными, независимо от предлога или оправдания, или публиковать или обучать каким-либо образом, публично или в частном порядке, мнениям, противоречащим тому, что Мы изложили в этих Апостольских посланиях... [Мы]... увещеваем и заклинаем Господом всех верующих во Христа, независимо от их положения, что никто впредь не осмелится несправедливо приставать к индейцам, неграм или другим людям этого рода; или отнимать у них их имущество; или обращать их в рабство; или оказывать помощь или благосклонность другим, которые увековечивают такие вещи против них; или оправдывать эту бесчеловечную торговлю, посредством которой негры, как будто они не люди, а простые животные, как бы они ни были обращены в рабство, без всякого различия, вопреки законам справедливости и гуманности, покупаются, продаются и иногда обрекаются на самые суровые и изнурительные работы. [178]
Епископ Джон Инглэнд из Чарльстона написал несколько писем государственному секретарю президента Мартина Ван Бюрена , в которых объяснял, что Папа в In supremo не осуждал рабство, а только работорговлю, покупку и продажу рабов, а не владение ими; ни один Папа никогда не осуждал «домашнее рабство» в том виде, в каком оно существовало в Соединенных Штатах. В результате такого толкования ни один американский епископ не высказался в пользу отмены рабства. [179]
Дэниел О'Коннелл, адвокат, боровшийся за католическую эмансипацию в Ирландии, поддерживал отмену рабства в Британской империи и в Америке. Гаррисон завербовал его в дело американского аболиционизма. О'Коннелл, чернокожий аболиционист Чарльз Ленокс Ремонд и священник-трезвенник Теобольд Мэтью организовали петицию с 60 000 подписей, призывая ирландцев Соединенных Штатов поддержать отмену рабства. О'Коннелл также выступал в Соединенных Штатах за отмену рабства. Епископ Нью-Йорка [ нужна цитата ] осудил петицию О'Коннелла как подделку, а если она подлинная, то как необоснованное иностранное вмешательство. Епископ Чарльстона [ нужна цитата ] заявил, что, хотя католическая традиция выступает против работорговли, она ничего не имеет против рабства.
Один из ярых критиков рабства, архиепископ Джон Баптист Перселл из Цинциннати, штат Огайо, писал:
Когда господствует рабская власть, религия номинальна. В ней нет жизни. Церковь, школу, сиротский приют строит, как правило, трудолюбивый рабочий, а не рабовладелец. Религия процветает в рабском государстве лишь в той мере, в какой она близка к свободному государству или соседствует с ним. [180]
В период с 1821 по 1836 год, когда Мексика открыла свою территорию Техаса для американских поселенцев, у многих поселенцев возникли проблемы с ввозом рабов в католическую Мексику (где рабство не допускалось).
Во время Гражданской войны епископ Патрик Нисон Линч был назначен президентом Конфедерации Джефферсоном Дэвисом своим делегатом в Святом Престоле , который поддерживал дипломатические отношения от имени Папской области . Папа Пий IX, как и его предшественники, осудил рабство. Несмотря на миссию епископа Линча и более раннюю миссию А. Дадли Манна , Ватикан никогда не признавал Конфедерацию, и Папа принял епископа Линча только в его церковном качестве. [181]
Уильям Т. Шерман , выдающийся генерал времен Гражданской войны, освободил множество рабов во время своих кампаний. Джордж Мид , который победил генерала Конфедерации Роберта Э. Ли в битве при Геттисберге , был католиком.
Методисты считали, что институт рабства противоречит их строгой морали и принципам аболиционизма. [182] Методисты долгое время находились в авангарде движений против рабства. Христианская конфессия пыталась помочь рабам и впоследствии освободила чернокожих через филантропические агентства, такие как Американское колонизационное общество и Миссия рабов. Именно в 1780-х годах американские методистские проповедники и религиозные лидеры официально осудили афроамериканское рабство. Основатель методизма, англиканский священник Джон Уэсли, считал, что «рабство было одним из величайших зол, с которым должен бороться христианин». [ Эта цитата нуждается в цитате ] Методисты 18-го и начала 19-го веков имели антирабовладельческие настроения, а также моральную ответственность за прекращение афроамериканского рабства. Однако в Соединенных Штатах некоторые члены Методистской церкви владели рабами, а сама Методистская церковь раскололась по этому вопросу в 1850 году, при этом Южные Методистские церкви активно поддерживали рабство вплоть до окончания Гражданской войны в США. Давление со стороны Методистских церквей США в этот период предотвратило некоторые общие осуждения рабства всемирной церковью.
После освобождения афроамериканцы считали, что истинную свободу можно найти через общественные и заботливые аспекты Церкви. Методистская церковь была на переднем крае деятельности по освобождению рабов на Юге. Конфессии в южных штатах включали церкви Африканской методистской епископальной (AME) и Африканской методистской епископальной сионской (AMEZ). Эти учреждения возглавляли чернокожие, которые открыто сопротивлялись белой благотворительности, полагая, что она продемонстрирует превосходство белых по отношению к черным общинам. Церкви AME, AMEZ и афроамериканские церкви по всему Югу предоставляли социальные услуги, такие как рукоположенные браки, крещения, похороны, общественную поддержку и образовательные услуги. Образование высоко ценилось. Методисты обучали бывших рабов чтению и письму, тем самым обогащая грамотное афроамериканское общество. Чернокожие обучались с помощью библейских историй и отрывков. Церковные здания стали школами, и собирались средства для учителей и студентов.
Квакеры сыграли важную роль в движении за отмену рабства как в Соединенном Королевстве , так и в Соединенных Штатах Америки . Квакеры были среди первых белых, осудивших рабство в американских колониях и Европе, а Общество друзей стало первой организацией, которая заняла коллективную позицию против рабства и работорговли , позднее возглавив международные и экуменические кампании против рабства.
Квакерские колонисты начали подвергать сомнению рабство на Барбадосе в 1670-х годах, но впервые открыто осудили рабство в 1688 году, когда четыре немецких квакера, Фрэнсис Даниэль Пасториус , Гаррет Хендерикс, Дерик оп ден Графф и Авраам оп ден Графф, выступили с протестом из своей недавно основанной колонии Джермантаун , недалеко от Филадельфии в недавно основанной американской колонии Пенсильвания . Это действие, хотя, казалось бы, было проигнорировано в то время, положило начало почти столетию активных дебатов среди пенсильванских квакеров о морали рабства, которые привели к энергичным антирабовладельческим публикациям и прямым действиям со стороны нескольких квакеров, включая Уильяма Саутби, Джона Хепберна, Ральфа Сэндифорда и Бенджамина Лея .
В 1740-х и 1750-х годах антирабовладельческие настроения укрепились. Новое поколение квакеров, включая Джона Вулмана и Энтони Бенезета , протестовало против рабства и требовало, чтобы квакерское общество разорвало связи с работорговлей. Они смогли нести с собой популярные квакерские настроения, и в 1750-х годах пенсильванские квакеры ужесточили свои правила, сделав к 1758 году занятие работорговлей фактически проступком. Вскоре последовало Лондонское годовое собрание , выпустившее «решительную минуту» против работорговли в 1761 году. По крайней мере, на бумаге вмешалась мировая политика. Американская революция разделила квакеров по обе стороны Атлантики. В Соединенном Королевстве квакеры были бы главными в Обществе по осуществлению отмены работорговли в 1787 году, которое, с некоторыми неудачами, было бы ответственно за обеспечение отмены работорговли в 1807 году и самого рабства по всей Британской империи к 1833 году . В Соединенных Штатах квакеры были бы менее успешны. Во многих случаях американским квакерам было легче выступать против работорговли и рабовладения абстрактно, чем напрямую выступать против самого института рабства, как он проявлялся в их местных общинах. В то время как многие отдельные квакеры выступали против рабства после обретения Америкой независимости , местные собрания квакеров часто разделялись во мнениях о том, как реагировать на рабство; откровенные квакеры-аболиционисты иногда подвергались резкой критике со стороны других квакеров.
Тем не менее, в Соединенных Штатах в конце восемнадцатого и начале девятнадцатого века были локальные успехи квакерского антирабовладельческого движения. Например, Пенсильванское общество отмены рабства , впервые основанное в 1775 году, состояло в основном из квакеров; семь из десяти первоначальных белых членов были квакерами, и 17 из 24, посетивших четыре собрания, проведенные обществом, были квакерами. На протяжении девятнадцатого века квакеры все больше ассоциировались с антирабовладельческим активизмом и антирабовладельческой литературой: не в последнюю очередь благодаря творчеству поэта-аболициониста квакера Джона Гринлифа Уиттьера .
Квакеры также принимали активное участие в работе Подземной железной дороги . Например, Леви Коффин начал помогать беглым рабам еще ребенком в Северной Каролине . Позже в своей жизни Коффин переехал в район Огайо - Индиана , где стал известен как президент Подземной железной дороги. Элиас Хикс написал «Замечания о рабстве африканцев» в 1811 году (2-е изд. 1814 г.), призывая к бойкоту продуктов рабского труда. Многие семьи помогали рабам в их путешествиях по Подземной железной дороге. Генри Стаббс и его сыновья помогали беглым рабам пересечь Индиану . Семья Банди управляла станцией, которая перевозила группы рабов из Белмонта в Сейлем, штат Огайо .
Активизм квакеров против рабства может иметь некоторые социальные издержки. В девятнадцатом веке в Соединенных Штатах некоторые квакеры подвергались преследованиям со стороны рабовладельцев и были вынуждены переехать на запад страны в попытке избежать преследований. Тем не менее, в основном, квакеры были отмечены и, очень часто, восхвалены за их раннюю и продолжительную антирабовладельческую деятельность.
Мормонское писание одновременно осуждает и рабство, и аболиционизм в целом, уча, что неправильно, чтобы люди были в рабстве друг у друга, [183] но оно также учит, что не следует вмешиваться в дела рабов других. [184] Однако Джозеф Смит, основатель мормонизма, учил, что порабощение чернокожих африканцев было необходимо, потому что он считал, что они все еще находятся под Проклятием Каина и Проклятием Хама , и он также предупреждал тех, кто пытался освободить рабов, что они идут против указов Бога. [185] Хотя эти оправдания были распространены в Америке в то время, [186] [187] мормоны канонизировали несколько писаний, подтверждая прорабовладельческую интерпретацию Проклятия Хама [188] и получили писания, учение о невмешательстве в дела рабов других. [184] Продвигая законность рабства, церковь последовательно учила против жестокого обращения с рабами и выступала за законы, которые обеспечивали бы защиту, [189] хотя критики говорили, что определение жестокого обращения было расплывчатым и его трудно было реализовать. [190] Несколько рабовладельцев присоединились к церкви и взяли своих рабов с собой в Наву. [191]
В Наву Джозеф Смит начал выражать более аболиционистские настроения. Пока он баллотировался на пост президента Соединенных Штатов , Смит написал политическую платформу, содержащую план по отмене рабства. [192] После смерти Смита церковь раскололась. Самый большой контингент последовал за Бригамом Янгом, который поддерживал рабство, но выступал против злоупотреблений, [189] а меньший контингент последовал за сыном Смита Джозефом Смитом III , который выступал против рабства. [193] Бригам Янг повел свой контингент в Юту, где он возглавил усилия по легализации рабства в Юте . [194] Бригам Янг учил, что рабство было предопределено Богом, и учил, что усилия республиканцев по отмене рабства противоречат указам Бога и в конечном итоге потерпят неудачу. [195]
Хотя рабство черных никогда не было широко распространено среди мормонов, в руководстве Церкви СПД было несколько видных рабовладельцев, включая Авраама О. Смута и апостола Чарльза К. Рича . [196] Церковь СПД также принимала рабов в качестве десятины. [197] [198] : 34 Мормонское поселение Сан-Бернардино открыто практиковало рабство под руководством апостолов Чарльза К. Рича и Амасы М. Лаймана , несмотря на то, что находилось в свободном штате Калифорния. Они были освобождены судьей, который определил, что рабы содержались в неведении о законах и своих правах. [199]
Бригам Янг также призывал членов церкви участвовать в работорговле индейцами. Посещая членов церкви в Пароване, он призывал их «скупать детей ламанийцев так быстро, как только они могли». Он утверждал, что, делая это, они могли бы обучить их и научить их Евангелию, и через несколько поколений ламанийцы станут белыми и восхитительными. [200] Мормоны часто называли индейцев ламанийцами, отражая их веру в то, что индейцы произошли от ламанийцев, которые были проклятой расой, обсуждаемой в Книге Мормона. Вождь Валкара , один из главных работорговцев в регионе, был крещен в церкви, и он получил говорящие бумаги от апостола Джорджа А. Смита , который желал ему успеха в торговле детьми пиеде. [201]
Мормоны также порабощали индейских военнопленных. Когда они начали расширяться на индейскую территорию, они часто ввязывались в конфликты с местными жителями. После расширения в долину Юты Янг издал приказ об истреблении Тимпаногос , что привело к битве при Форт-Юте , где многие женщины и дети Тимпаногос были взяты в рабство. Некоторым удалось бежать, но многие погибли в рабстве. [202] После расширения в Парован, мормоны напали на группу индейцев, убив около 25 мужчин и взяв женщин и детей в рабство. [203] : 274
Испанцы считали законным порабощать нехристианских пленников, взятых на войне, и легально торговать ими в прошлом. Это потому, что они не считали это нецивилизованным и нехристианским актом, поскольку они верили, что люди не созданы равными, и низшие люди могут управляться высшими. Однако от христиан ожидалось, что они проявят сочувствие к страдающим людям, и это заставило некоторых хозяев освободить своих рабов. Многие из них отдавали своих рабов в ученики, чтобы они могли работать под их надзором после освобождения. Было два основных типа рабов: esclavos negros , которые были африканцами, купленными в Португалии, и esclavos blancos , которые были моро, взятыми на войне. Обычно их продавали на публичных аукционах. Их покупали люди как из среднего, так и из высшего класса, а также духовенство.
Бог... не имел в виду, чтобы Его разумное существо, созданное по Его образу, владычествовало над чем-либо, кроме неразумного творения, — не человек над человеком, а человек над животными... состояние рабства является результатом греха... Оно [раб] — это название... введенное грехом, а не природой... обстоятельства [при которых люди могли стать рабами] никогда не могли возникнуть, кроме как [т. е. кроме] через грех... Первопричиной рабства является грех, который подчиняет человека господству своего ближнего [грешного человека]... Но по природе, как Бог изначально сотворил нас, никто не является рабом ни человека, ни греха.
: Чтобы объединиться с другими христианскими конфессиями в едином голосе против зла торговли людьми, мы представляем это заявление о нашем неприятии всех форм человеческого рабства.
Вдохновленные нашими исповеданиями веры, сегодня мы собрались для исторической инициативы и конкретных действий: заявить, что мы будем работать вместе, чтобы искоренить ужасное бедствие современного рабства во всех его формах.
В то время, когда веры ошибочно рассматриваются как причина конфликта, признаком настоящей надежды является то, что сегодня мировые лидеры веры вместе публично взяли на себя обязательство бороться за прекращение современного рабства.
...Далее постановляем, что мы оплакиваем и отвергаем исторические акты зла, такие как рабство, горькую жатву которого мы продолжаем пожинать...
Поскольку неоспоримым фактом является то, что первое упоминание о рабстве, которое мы имеем, находится в святой Библии... «И сказал он: проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих»... люди, которые меньше всего вмешиваются в постановления и цели Бога в этом вопросе, подвергнутся наименьшему осуждению перед Ним; и те, кто полон решимости следовать курсом, который показывает сопротивление и лихорадочное беспокойство против замыслов Господа, узнают, когда, возможно, будет слишком поздно для их собственного блага, что Бог может делать свою собственную работу без помощи тех, кто не диктуется его советом.
Ни один из указанных цветных лиц не умеет читать и писать и почти полностью не знает законов штата Калифорния, а также законов штата Техас и своих прав.
Я желаю, чтобы к ним относились как к друзьям, и поскольку они желают торговать лошадьми, оленьими шкурами и детьми пегой породы, мы желаем им успеха, процветания и выгодных сделок.
