Южная баптистская конвенция ( SBC ), также известная как баптисты Великого поручения ( GCB ), — христианская конфессия, базирующаяся в Соединенных Штатах . Это крупнейшая в мире баптистская организация, крупнейшая протестантская и вторая по величине христианская организация в Соединенных Штатах . [1] [2] SBC — это сотрудничество полностью автономных, независимых церквей с общими основными убеждениями, которые объединяют некоторые ресурсы для миссий. [3] [4] [5]
В 1845 году южные баптисты отделились от Трехгодичной конвенции, чтобы поддержать рабство, которое южные церкви считали «институтом небес». [6] [7] В течение 19-го и большей части 20-го века она играла центральную роль в расовых взглядах Юга, поддерживая расовую сегрегацию и Проигранное дело Конфедерации , одновременно выступая против межрасовых браков . [8] Начиная с конца 1970-х годов консервативное движение начало брать под контроль организацию. К 1990-м годам этому движению удалось взять под контроль руководство SBC. [9] В 1995 году организация извинилась за расовые позиции в своей истории. [10] С 1940-х годов она распространилась по всем Соединенным Штатам , имея десятки тысяч аффилированных церквей [8] и 41 аффилированную государственную конвенцию . [11] [12] [13]
Церкви, входящие в ассоциацию, являются евангельскими по доктрине и практике, подчеркивая значимость индивидуального опыта обращения. Это обращение затем подтверждается полным погружением человека в воду для крещения верующего . Крещение считается отдельным от спасения и является публичным и символическим выражением веры, погребением предыдущей жизни и воскрешением к новой жизни; это не является обязательным условием для спасения. [13] [14] Ассоциация запрещает женщинам становиться пасторами , [15] часто цитируя 1 Тимофею 2:12 . Все входящие в ассоциацию церкви отрицают легитимность однополых браков , заявляя, что брак может быть только между мужчиной и женщиной, а также что все сексуальные отношения должны происходить только в рамках брака. [16] Другие конкретные верования, основанные на библейском толковании, различаются в зависимости от конгрегационного устройства , часто для того, чтобы сбалансировать местную церковную автономию.
По оценкам участников, количество членов достигло пика в 2006 году, составив около 16 миллионов человек. [17] С того года количество членов сократилось примерно на 13,6%, а 2020 год стал 14-м годом непрерывного снижения. [18] Средняя еженедельная посещаемость по всей организации снизилась примерно на 27% в период с 2006 по 2020 год. [17] [19] Ассоциация сообщила об увеличении числа участников и замедлении темпов общего снижения числа членов в 2023 году. За тот же год она сообщила о почти 13 миллионах членов. [20] [21] [22]
Официальное название — Южная баптистская конвенция . Слово «южный» в «Южной баптистской конвенции» происходит от её организации в 1845 году в городе Огаста, штат Джорджия , белыми баптистами на юге США , которые поддерживали сохранение института рабства и отделились от северных баптистов (сегодня известных как Американские баптистские церкви США ), которые не поддерживали финансирование евангелистов, занимающихся рабством на юге США. [7]
В 2012 году организация приняла название « Баптисты Великого поручения» после избрания ее первого президента -афроамериканца . [23] Кроме того, в 2020 году некоторые лидеры южных баптистов хотели изменить ее название на «Баптисты Великого поручения», чтобы дистанцироваться от ее основания, основанного на превосходстве белой расы, и потому что она больше не является специфически южной церковью. Несколько церквей, связанных с конфессией, также начали идентифицировать себя как «Баптисты Великого поручения». [24] [25] [26] [27]
.jpg/1280px-First_Baptist_Church,_South_of_Broad,_Charleston,_SC_(49550230557).jpg)
Большинство ранних баптистов в британских колониях приехали из Англии в 17 веке после конфликта с Церковью Англии из-за их инакомыслящих религиозных взглядов. [28] В 1638 году Роджер Уильямс основал первую баптистскую церковь в Британской Америке на плантациях Провиденс , первом постоянном европейско-американском поселении, также основанном Уильямсом в Род-Айленде. Старейшая баптистская церковь на Юге, Первая баптистская церковь Чарльстона , Южная Каролина , была организована в 1682 году под руководством Уильяма Скривена . [29] Баптистская церковь была образована в Вирджинии в 1715 году благодаря проповеди Роберта Нордена , а другая в Северной Каролине в 1727 году благодаря служению Пола Палмера .
Баптисты придерживались конгрегационалистского государственного устройства . Они действовали независимо от англиканских церквей, установленных государством на юге США, в то время, когда штаты запрещали неангликанам занимать политические должности. К 1740 году в колониях Вирджиния, Северная Каролина и Южная Каролина существовало около восьми баптистских церквей, насчитывавших, по оценкам, от 300 до 400 членов. [30] Новые члены, как чернокожие, так и белые, были обращены в основном баптистскими проповедниками, которые путешествовали по югу США в 18 и 19 веках, в эпоху Первого и Второго великих пробуждений . [31]
Черные церкви были основаны в Вирджинии, Южной Каролине и Джорджии до Американской революции . Некоторые черные общины сохранили свою независимость даже после того, как белые попытались получить больше власти после восстания Ната Тернера 1831 года. [32]
До Американской революции баптисты и методисты- евангелисты на юге США продвигали идею равенства простого человека перед Богом, которая охватывала как рабов, так и свободных чернокожих. Они бросали вызов иерархии классов и рас и призывали плантаторов отменить рабство. Они приветствовали рабов как баптистов и принимали их как проповедников. [33]
В это время существовало резкое различие между строгостью простых баптистов, изначально привлеченных из йоменов и простых плантаторов, и богатством англиканских плантаторов — порабощающей элиты, которая контролировала местное и колониальное правительство в том, что стало порабощенным обществом к концу 18 века. [34] Дворяне интерпретировали дисциплину баптистской церкви как политический радикализм, но это служило улучшению беспорядка. Баптисты пристально следили за моральным поведением друг друга, особенно за сексуальными проступками, ругательствами и чрезмерным употреблением спиртного; они исключали членов, которые не желали исправляться. [35]
В Вирджинии и большинстве южных колоний до Американской революции Церковь Англии была официальной церковью и поддерживалась общими налогами, как и в Англии. Она выступала против быстрого распространения баптистов на юге Соединенных Штатов. В частности, Вирджиния преследовала многих баптистских проповедников за «нарушение спокойствия» путем проповедования без лицензий от англиканской церкви. Патрик Генри и Джеймс Мэдисон защищали баптистских проповедников до Американской революции в случаях, считавшихся значимыми в истории религиозной свободы. [36] В 1779 году Томас Джефферсон написал Статут Вирджинии о религиозной свободе , принятый в 1786 году Генеральной ассамблеей Вирджинии. Позже Мэдисон применил свои идеи и идеи документа Вирджинии, касающиеся религиозной свободы, во время Конституционного конвента , когда он добился того, чтобы делегаты включили их в Конституцию Соединенных Штатов .
Борьба за религиозную терпимость вспыхнула во время Американской революции, когда баптисты работали над тем, чтобы отмежеваться от англиканских церквей на Юге. Баптисты яростно протестовали; последовавший за этим общественный беспорядок был вызван главным образом пренебрежением правящей знатью к общественным нуждам. Жизнеспособность религиозной оппозиции сделала конфликт между «евангелическим» и «джентрийским» стилями ожесточенным. [37] Ученые предполагают, что сила евангелического движения определяла его способность мобилизовать власть за пределами традиционной структуры власти. [38]
В 1814 году такие лидеры, как Лютер Райс, помогли баптистам объединиться на национальном уровне в рамках того, что стало неофициально известно как Трехгодичная конвенция (потому что она собиралась каждые три года), базирующейся в Филадельфии . Это позволило им объединить свои ресурсы для поддержки миссий за рубежом. Общество домашней миссии , связанное с Трехгодичной конвенцией, было создано в 1832 году для поддержки миссий на приграничных территориях США. К середине 19 века существовало множество социальных, культурных, экономических и политических различий между владельцами бизнеса на Севере, фермерами на Западе и плантаторами на Юге. Самый разногласный конфликт был в первую очередь по вопросу рабства и, во вторую очередь, по вопросу миссий. [39]
Вопросы, связанные с рабством, доминировали в 19 веке в Соединенных Штатах. [40] Это создало напряженность между баптистами в северных и южных штатах США по вопросу об освобождении . В течение двух десятилетий после Американской революции во время Второго великого пробуждения северные баптистские проповедники (а также квакеры и методисты ) все чаще утверждали, что поработители должны освободить людей, которых они поработили. [41] Хотя большинство баптистов на юге 19 века были фермерами -йоменами и обычными плантаторами, баптисты также начали привлекать крупных плантаторов в число своих членов. Южные пасторы истолковывали Библию как поддерживающую рабство и поощряли патерналистские практики поработителей. Они проповедовали порабощенным людям, чтобы они принимали свои места и подчинялись своим поработителям, и приветствовали порабощенных людей и свободных чернокожих в качестве членов; белые контролировали руководство церквей и обычно разделяли церковные места. [41] С начала 19 века многие баптистские проповедники на юге США также выступали за сохранение права служителей быть рабовладельцами. [42]
Черные общины иногда были крупнейшими в своих регионах. Например, к 1821 году баптистская церковь Гиллфилда в Питерсберге, штат Вирджиния , имела самую большую общину в Ассоциации Портсмута. В ней было 441 член, что более чем в два раза превышало численность следующей по величине церкви. До восстания Ната Тернера 1831 года в Гиллфилде был чернокожий проповедник. После этого законодательный орган штата настоял на том, чтобы белые мужчины руководили черными общинами. Гиллфилд не мог назначить черного проповедника до окончания Гражданской войны в США и освобождения рабов. [43] После восстания Тернера белые работали над тем, чтобы усилить контроль над черными общинами, и приняли законы, требующие от белых служителей возглавлять или присутствовать на религиозных собраниях. Многие порабощенные люди обходили эти ограничения.
Трехгодичный съезд и Общество домашней миссии приняли своего рода нейтралитет в отношении рабства, не оправдывая и не осуждая его. Во время «тестового дела Джорджии» 1844 года Государственный съезд Джорджии предложил назначить рабовладельца старейшину Джеймса Э. Рива миссионером . Совет иностранных миссий отказался одобрить его назначение, признав этот случай вызовом и не желая нарушать свой нейтралитет в отношении рабства. Они заявили, что рабство не должно быть фактором в обсуждениях о назначениях миссионеров. [44]
В 1844 году президент Университета Алабамы Бэзил Мэнли-старший , известный проповедник и крупный плантатор, поработивший 40 человек, составил «Резолюции Алабамы» и представил их на Трехгодичном съезде. Они включали требование, чтобы поработители имели право занимать должности в конфессиях, на которые южные ассоциации вносили финансовый вклад. Они не были приняты. Баптисты Джорджии решили проверить заявленный нейтралитет, рекомендовав поработителя в Home Mission Society в качестве миссионера. Правление Home Mission Society отказалось назначить его, отметив, что миссионерам не разрешается брать с собой слуг (поэтому он явно не мог порабощать людей), и что они не примут решения, которое, по-видимому, одобряет рабство. Южные баптисты посчитали это нарушением своего права определять кандидатов. [45] С точки зрения Юга, позиция Севера, что «братья-рабовладельцы были меньше, чем последователи Иисуса», фактически обязывала поработителей покинуть братство. [46] Это различие достигло апогея в 1845 году, когда представители северных штатов отказались назначать миссионеров, чьи семьи порабощали людей. Чтобы продолжить миссионерскую работу, южные баптисты отделились и создали Южную баптистскую конвенцию. [47]
Второстепенной проблемой, которая беспокоила южан, было восприятие того, что Американское баптистское домашнее миссионерское общество не назначало пропорциональное количество миссионеров на Юг. Это, вероятно, было результатом того, что общество не назначало поработителей миссионерами. [48] Баптисты на Севере предпочитали слабо структурированное общество отдельных лиц, которые платили ежегодные взносы, причем каждое общество обычно было сосредоточено на одном служении. [49] [ нужна страница ]
Баптисты в южных церквях предпочитали более централизованную организацию церквей по образцу их объединений, с различными служениями, подчиненными руководству одной конфессиональной организации. [50] Растущая напряженность и недовольство баптистов с юга Соединенных Штатов по поводу общенациональной критики рабства и проблем с миссиями привели к их выходу из национальных баптистских организаций. [30]
Южные баптисты встретились в Первой баптистской церкви Августы в мае 1845 года. [51] На этой встрече они создали новую конвенцию — Южную баптистскую конвенцию. Они избрали Уильяма Буллейна Джонсона (1782–1862) ее первым президентом. Он был президентом Трехгодичной конвенции в 1841 году, [52] хотя изначально он пытался избежать раскола.
Афроамериканцы собирались в своих собственных церквях в раннем возрасте, в 1774 году в Питерсберге, Вирджиния , [53] и в Саванне, Джорджия , в 1788 году. [54] Некоторые церкви были основаны после 1800 года на границе, например, Первая африканская баптистская церковь Лексингтона , Кентукки . В 1824 году Ассоциация Элкхорна Кентукки, в которой доминировали белые, приняла ее. К 1850 году Первая африканская церковь насчитывала 1820 членов, что было самой большой из всех баптистских церквей в штате, как черных, так и белых. [55] В 1861 году в ней было 2223 члена. [56]
Южные белые обычно требовали, чтобы в черных церквях были белые священники и попечители. В церквях со смешанными общинами места были разделены, и черные не были видны, часто на балконе. Белые проповедники часто подчеркивали библейские положения о том, что порабощенные люди должны принимать свои места и стараться вести себя хорошо по отношению к своим поработителям. После Гражданской войны в США произошел еще один раскол, когда большинство вольноотпущенников основали независимые черные общины , региональные ассоциации, а также государственные и национальные конвенции. Черные люди хотели исповедовать христианство независимо от надзора со стороны белых. [57] Они интерпретировали Библию как дарующую надежду на освобождение и считали свой исход из рабства сопоставимым с Исходом , [58] с аболиционистом Джоном Брауном в качестве их Моисея . [59] Они быстро покинули церкви и ассоциации, в которых доминировали белые, и основали отдельные государственные баптистские конвенции. [60] [61] В 1866 году черные баптисты Юга и Запада Соединенных Штатов объединились, чтобы сформировать Объединенную американскую баптистскую конвенцию. [61] В 1895 году они объединили три национальные конвенции, создав Национальную баптистскую конвенцию США. [60] [61] На сегодняшний день это крупнейшая афроамериканская религиозная организация, насчитывающая более восьми миллионов членов и вторая по величине после Южных баптистов.
Свободные чернокожие люди на Севере основали церкви и деноминации в начале 19 века, независимые от организаций, в которых доминировали белые. В эпоху Реконструкции миссионеры, как черные, так и белые, из нескольких северных конфессий работали на Юге; они быстро привлекли десятки и сотни тысяч новых членов из миллионов вольноотпущенников . Африканская методистская епископальная церковь привлекла больше новых членов, чем любая другая конфессия. [60] Белые южные баптистские церкви потеряли чернокожих членов из-за новых конфессий, а также из-за независимых общин, которые организовали вольноотпущенники.
Во время движения за гражданские права многие пасторы южных баптистов и члены их общин отвергли расовую интеграцию и приняли превосходство белой расы , что еще больше оттолкнуло афроамериканцев. [62] По словам историка и бывшего южного баптиста Уэйна Флинта , «[Южная баптистская] церковь была последним оплотом сегрегации». [63] SBC не интегрировала семинарские классы до 1951 года. [64] [65]
В 1995 году съезд проголосовал за принятие резолюции, в которой он отказался от своих расистских корней и извинился за свою прошлую защиту рабства , сегрегации и превосходства белой расы . [66] [67] Это стало первым официальным признанием конфессии того, что расизм сыграл глубокую роль как в ее ранней, так и в современной истории.
.jpg/1280px-2015-05-07_Fred_Luter_Elizabeth_Luter_(cropped).jpg)
К началу 21-го века число этнически разнообразных общин среди южных баптистов росло. В 2008 году почти 20% общин были в основном афроамериканцами, азиатами, испаноязычными или латиноамериканцами. По оценкам, в SBC было около миллиона афроамериканских членов. [68] Она приняла ряд резолюций, рекомендующих включить больше чернокожих членов и назначить больше афроамериканских лидеров. [62] На своем ежегодном собрании 2012 года она избрала пастора Фреда Лютера из баптистской церкви Franklin Avenue своим первым афроамериканским президентом. Он заслужил уважение, проявив лидерские навыки в создании большой общины в Новом Орлеане. [69]
Все более национальный масштаб SBC вдохновил некоторых членов предложить изменить название. В 2005 году некоторые члены внесли предложения на ежегодном собрании SBC изменить название на более национально звучащее «Североамериканская баптистская конвенция» или «Священная баптистская конвенция» (чтобы сохранить аббревиатуру SBC). Эти предложения были отклонены. [70]
Посланники ежегодного собрания 2012 года в Новом Орлеане проголосовали за принятие дескриптора «Баптисты Великого поручения». Юридическое название осталось «Южная баптистская конвенция», но аффилированные церкви и конвентные организации могли добровольно использовать дескриптор. [23]
Почти через год после стрельбы в церкви в Чарльстоне конфессия одобрила резолюцию, призывающую церкви и семьи, входящие в ее состав, прекратить вывешивание флага Конфедерации . [71]
Церковь одобрила резолюцию «О служении беженцам», призывающую церкви-члены и семьи приветствовать беженцев, прибывающих в Соединенные Штаты. [72] На том же съезде Рассел Мур из Комиссии по этике и религиозной свободе южных баптистов быстро ответил пастору, который спросил, почему член должен поддерживать право мусульман, живущих в США, строить мечети. Мур ответил: «Иногда нам приходится иметь дело с действительно сложными вопросами... этот не один из них». Мур сказал, что религиозная свобода должна быть для всех религий. [73]
С февраля по июнь 2016 года конфессия сотрудничала с Национальной баптистской конвенцией США по вопросам расового примирения. [74] [75] Президенты SBC-GCB и NBC Ронни Флойд и Джерри Янг собрали по десять пасторов с каждой конвенции в 2015 году, чтобы обсудить расовые отношения; в 2016 году Baptist Press и The New York Times раскрыли напряженность среди национальных баптистов, обсуждающих любое сотрудничество с южными баптистами, цитируя президента NBC Янга: [75]
Я никогда не говорил этого доктору Флойду, но у меня были товарищи в моей собственной конфессии, которые звонили мне и говорили: «Что ты делаешь? Я имею в виду, ты не знаешь историю?» И я говорю, очевидно, я знаю. Они поднимают вопрос о рабстве, и это становится причиной, по их словам, того, что мы не должны иметь дело с южными баптистами. С моей точки зрения, это обратный расизм. Я понимаю историю, и я понимаю боль прошлого... Но я также совершенно ясно понимаю, что если Евангелие вообще что-то делает, то Евангелие требует, чтобы мы не только проповедовали, но и практиковали примирение.
— Доктор Джерри Янг, NBC USA
После того, как первоначальная резолюция, осуждающая движение альтернативных правых, не была принята на съезде, конфессия официально осудила движение альтернативных правых на съезде 2017 года. [76] 5 ноября 2017 года в Первой баптистской церкви Сазерленд-Спрингс произошел массовый расстрел . [77] [78] Это был самый смертоносный расстрел, произошедший в какой-либо дочерней церкви за всю ее историю и, в современной истории, в американском месте поклонения . [79]
В 2020 году конфессия отменила свой съезд из-за проблем с COVID-19 и в конечном итоге перенесла его на июнь 2021 года. [80]
В статье Washington Post от 15 сентября 2020 года Грир сказал, что некоторые лидеры Южного баптистского съезда хотели изменить официальное название церкви на «Баптисты Великого поручения» (GCB), чтобы дистанцировать церковь от поддержки рабства и потому, что она больше не является просто южной церковью. [24] С тех пор несколько лидеров и церквей начали принимать альтернативное название для своих церквей. [27] [81] [82]
В 2018 году расследования показали, что SBC скрывала сообщения о сексуальном насилии и защищала более 700 обвиняемых служителей и церковных работников. [83] В 2022 году отчет показал, что церковные лидеры игнорировали и презирали священнослужителей, переживших сексуальное насилие, в течение почти двух десятилетий; [84] попытки реформирования были встречены критикой или увольнением со стороны других руководителей организации; [85] и известным насильникам было разрешено сохранять свои должности, не сообщая об этом своим местным церквям. [86] 12 августа 2022 года конфессия объявила, что в отношении нее проводится федеральное расследование скандала. [87]
10 февраля 2019 года совместное расследование Houston Chronicle и San Antonio Express показало, что за последние 20 лет более 700 человек стали жертвами сексуального насилия со стороны почти 400 лидеров южных баптистских церквей, [88] [89] пасторов и волонтеров. [90] [88] [89]
В 2018 году Houston Chronicle проверила подробности сотен сообщений о насилии. Она изучила базы данных федеральных и государственных судов, тюремные записи и официальные документы из более чем 20 штатов и исследовала реестры сексуальных преступников по всей стране. [ 91] Chronicle составила список записей и информации (по состоянию на июнь 2019 года) [89] [92] [93], в котором перечислены церковные пасторы, лидеры, сотрудники и волонтеры, которые признали себя виновными или были осуждены за сексуальные преступления. [93] [92] [89]
12 июня 2019 года во время своего ежегодного собрания посланники конвенции, собравшиеся в том году в Бирмингеме, штат Алабама , одобрили резолюцию, осуждающую сексуальное насилие и создающую специальный комитет для расследования сексуального насилия, что облегчит для конвенции отлучение церквей от церкви. [94] [95] Преподобный Дж. Д. Грир, президент конвенции и пастор церкви The Summit в Дареме, штат Северная Каролина, назвал этот шаг «определяющим моментом». [94] Ронни Флойд , президент исполнительного комитета конвенции, поддержал замечания Грира, назвав голосование «очень, очень значимым моментом в истории Южной баптистской конвенции». [94]
В июне 2021 года были опубликованы письма бывшего директора по политике Рассела Д. Мура руководству съезда. В письмах Мур описал, как съезд неправильно рассмотрел заявления о сексуальном насилии. [96]
22 мая 2022 года Guidepost Solutions, независимая фирма, нанятая исполнительным комитетом организации, опубликовала отчет, в котором подробно описывалось, что церковные лидеры игнорировали и унижали священнослужителей, переживших сексуальное насилие, в течение почти двух десятилетий. [84] Тогда это было самое масштабное расследование, проведенное в истории конвенции, и, как сообщается, организация потратила 4 миллиона долларов на финансирование расследования. [85] В отчете также было установлено, что известным насильникам было разрешено сохранять свои должности, не информируя об этом свою церковь или общину. [86] В отчете утверждалось, что, хотя в 2018 году конвенция избрала президента Дж. Д. Грира, который сделал борьбу с сексуальным насилием центральной частью своей повестки дня, почти все усилия по реформированию были встречены критикой и игнорированием со стороны других лидеров организации. [85]
14 июня 2022 года конфессия проголосовала за «создание способа отслеживания пасторов и других церковных работников, обоснованно обвиняемых в сексуальном насилии, и создание новой целевой группы для надзора за дальнейшими реформами» после того, как консультант раскрыл, что «лидеры южных баптистов неправильно вели дела о насилии и годами игнорировали жертв». [97] Новая целевая группа будет работать в течение одного года с возможностью продления срока.
12 августа 2022 года организация объявила, что столкнулась с федеральным расследованием скандала, связанного с сексуальным насилием. [87] Поскольку в 2023 году продолжали появляться сообщения о сексуальных преступлениях и судебных исках, [98] [99] [100] [101] Целевая группа по реализации реформы в области борьбы со злоупотреблениями SBC объявила о продолжении разработки базы данных о сексуальных преступниках. [102] [103]
Баптистская вера и послание (BF&M) представляет собой общую теологическую перспективу церквей конфессии. [104] Конвенция впервые разработала BF&M в 1925 году как пересмотренное издание Нью-Гемпширского исповедания веры 1833 года . Конвенция значительно пересмотрела BF&M в 1963 году, внесла поправки в 1998 году, добавив один новый раздел о семье, и снова пересмотрела его в 2000 году. Изменения 1998 и 2000 годов стали предметом многочисленных споров, особенно в отношении роли женщин в церкви. [105]
BF&M не является символом веры , как Никейский символ веры . Члены не обязаны его придерживаться, а церкви и государственные конвенции, входящие в глобальную организацию, не обязаны использовать его в качестве своего заявления веры или доктрины, хотя многие делают это вместо создания своего собственного заявления. [106] Тем не менее, ключевые лидеры, преподаватели в семинариях, принадлежащих конфессиям, и миссионеры, которые подают заявки на служение через различные миссионерские агентства, должны подтвердить, что их практика, доктрина и проповедь соответствуют BF&M. [107] [108]
В 2012 году исследование LifeWay Research пасторов конфессии показало, что 30% церквей идентифицировали себя с ярлыками кальвинистов или реформаторов , в то время как 30% идентифицировали себя с ярлыками арминиан или уэслианцев . Президент LifeWay Research Эд Штетцер сказал: «Исторически многие баптисты не считали себя ни кальвинистами, ни арминианами, а придерживались уникального теологического подхода, не вписывающегося ни в одну из категорий». Опрос также показал, что 60% пасторов были обеспокоены влиянием кальвинизма в конвенции. [109] Натан Финн пишет, что дебаты о кальвинизме «периодически возобновлялись с возрастающей интенсивностью» и что некальвинисты «похоже, особенно обеспокоены влиянием Founders Ministries », в то время как кальвинисты «похоже, особенно обеспокоены влиянием возрождения и теологии Кесвика ». [110]
Исторически конфессия не считала глоссолалию или другие харизматические верования соответствующими учению Писания, хотя BF&M не упоминает эту тему. В 2015 году Международный миссионерский совет снял запрет на глоссолалию для своих миссионеров, одновременно подтвердив, что ее не следует преподавать как нормативную. [111]
Съезд объединяет фундаменталистские и умеренные церкви. [112]
В дополнение к BF&M, конфессия также опубликовала заявления о своей позиции, подтверждающие автономию местной церкви; [14] определяющие Программу сотрудничества миссий как неотъемлемую часть конфессии; [113] что заявления о вере могут пересматриваться в свете Писания, хотя Библия является последним словом ; [114] почитание принципа коренных народов в миссиях без ущерба для доктрины или ее идентичности для миссионерских возможностей; [115] что миряне имеют такое же право, как и рукоположенные служители, общаться с Богом, толковать Писание и служить во имя Христа; [116] что «в момент зачатия новое существо входит во вселенную, человеческое существо, существо, созданное по образу Божьему», которое как таковое должно быть защищено независимо от обстоятельств зачатия; [117] что Божий план относительно брака и сексуальной близости - это пожизненные отношения одного мужчины и одной женщины, отвергающие гомосексуализм; понимание Библии как запрещающей любую форму внебрачных сексуальных отношений; [118] подтверждая ответственность каждого человека перед Богом; [119] и то, что женщины не имеют права служить пасторами. [120]
В 2022 году он принял резолюцию против теологии процветания , которую он считает еретическим искажением послания Библии. [121]
Позиция многих южных баптистов по вопросу абортов со временем существенно изменилась: от принятия при определенных обстоятельствах до решительного неприятия. [122]
В 1971 году SBC принял резолюцию, призывающую к смягчению законов США об абортах, в которой говорилось: [123]
Далее постановляем, что мы призываем южных баптистов работать над законодательством, которое разрешит возможность аборта при таких обстоятельствах, как изнасилование, инцест, явные доказательства серьезной деформации плода и тщательно подтвержденные доказательства вероятности нанесения ущерба эмоциональному, психическому и физическому здоровью матери.
В 1973 году «опрос, проведенный новостным журналом Baptist Standard, показал, что 90 процентов техасских баптистов считали, что законы об абортах в их штате слишком строгие» [122] .
В эту эпоху большинство южных баптистов, включая нескольких консерваторов внутри конфессии, поддерживали умеренное расширение прав на аборт , рассматривая это как вопрос религиозной свободы , то, что они считали отсутствием библейского осуждения , и верой в невмешательство правительства . [124] [125] [126] Первоначальная реакция южных баптистов и евангелистов на решение по делу Роу против Уэйда была либо поддержкой, либо безразличием; они в подавляющем большинстве рассматривали антиабортные движения как сектантскую и католическую проблему. К середине 1970-х годов это начало меняться, поскольку движение, стремившееся изменить мнение южных баптистов об абортах, начало существенно настраивать их против них. [124] [122] За этот период SBC изменился и в других отношениях. Сегодня SBC решительно выступает против абортов. [127]
Официально конфессия придерживается комплементарного взгляда на гендерные роли . [128] Начиная с начала 1970-х годов, в ответ на свое восприятие различных «женских освободительных движений» [129], церковь, наряду с несколькими другими исторически консервативными баптистскими группами [130] , начала утверждать свою точку зрения на уместность и главенство того, что она считала «традиционными гендерными ролями» как тела. В 1973 году на ежегодном собрании Южной баптистской конвенции делегаты приняли резолюцию, в которой, в частности, говорилось: «Мужчина не был создан для женщины, а женщина для мужчины. Женщина — слава мужчины. Женщина не существовала бы без мужчины». [131] В 1998 году конвенция добавила мужское лидерское понимание брака к версии Баптистской веры и послания 1963 года с официальной поправкой: Статья XVIII, «Семья». В 2000 году документ был пересмотрен, чтобы отразить поддержку пасторства, состоящего только из мужчин, без упоминания должности дьякона. [120] [132]
В 1984 году, когда число женщин-пасторов составляло около 250 человек, Конвент принял резолюцию, подтверждающую исключение женщин из пасторского руководства. [133]
Начиная с 1987 года, различные местные ассоциации и региональные съезды рассматривали церкви, которые уполномочили женщин на пастырское служение, как не находящиеся в дружеском сотрудничестве (или «исключаемые из общения») без вмешательства национального съезда по этому вопросу. [134]
Четко определив пасторское служение как исключительную сферу деятельности мужчин, положение BF&M 2000 года стало первой официальной позицией Южных баптистов против женщин-пасторов. [135] Поскольку отдельные церкви, входящие в организацию, являются автономными, церкви нельзя заставить принять пасторство, состоящее только из мужчин. [14]
Некоторые церкви, назначившие женщин пасторами, были исключены из членства в местных ассоциациях; меньшее число было исключено из связанных с ними государственных съездов. [136] [137] В феврале 2023 года Исполнительный комитет впервые посчитал, что пять церквей, назначивших женщин пасторами, не находятся в дружеском сотрудничестве. В июне 2023 года, когда две церкви запросили пересмотр решения, 88% представителей церквей на ежегодном съезде проголосовали за поддержку решения. [138] [139] Журнал American Reformer подсчитал, что в 2023 году на съезде будет 1844 женщины-пастора. [140]
Кристаллизация позиций церкви по гендерным ролям и ограничениям на участие женщин в пасторстве способствовала решению членов, входящих в настоящее время в Кооперативное баптистское братство , которое вышло из съезда в 1991 году. [141] Другая отделившаяся конфессия, Альянс баптистов , также принимает рукоположение женщин.
В BF&M 2000 года предписывается структура власти мужа-главы, которая тесно связана с наставлениями апостола Павла в Послании к Ефесянам 5:21–33: [142]
Статья XVIII. Семья. Муж и жена имеют одинаковую ценность перед Богом, поскольку оба созданы по образу Божьему. Брачные отношения моделируют то, как Бог относится к своему народу. Муж должен любить свою жену, как Христос возлюбил церковь. На нем лежит Богом данная ответственность обеспечивать, защищать и руководить своей семьей. Жена должна любезно подчиняться руководству своего мужа, как и церковь охотно подчиняется главенству Христа. Она, будучи образом Божьим, как и ее муж, и, таким образом, равна ему, имеет Богом данную ответственность уважать своего мужа и служить ему помощником в управлении домашним хозяйством и воспитании следующего поколения.
.jpg/1280px-Baptism_at_Northolt_Park_Baptist_Church_(cropped).jpg)
Баптисты Южной/Великой Комиссии соблюдают два таинства : Вечерю Господню и крещение верующих (также известное как кредо -баптизм, от латинского «я верю»). [13] [104] Кроме того, они придерживаются исторического баптистского убеждения, что погружение является единственным допустимым способом крещения. [13] В «Баптистской вере и послании» крещение описывается как символический акт послушания и свидетельство веры верующего в Иисуса Христа другим людям. В «BF&M» также отмечается, что крещение является предварительным условием для членства в общинной церкви. [104]
BF&M придерживается мемориализма , [143] веры в то, что Вечеря Господня является символическим актом послушания, в котором верующие вспоминают смерть Христа и ожидают его Второго пришествия . [104] [143] Отдельные церкви свободны практиковать как открытое , так и закрытое причастие (из-за веры конвенции в общинное устройство и автономию местной церкви), но большинство практикуют открытое причастие. По той же причине частота соблюдения Вечери Господней варьируется от церкви к церкви. Церкви обычно соблюдают ее ежеквартально, но некоторые церкви предлагают ее ежемесячно; небольшое меньшинство предлагает ее еженедельно. [144] Поскольку организация традиционно выступает против употребления алкогольных напитков членами, вместо вина используется виноградный сок . [145]
Большинство членов соблюдают низкую церковную форму поклонения , которая менее формальна и не использует установленную литургию . Форма богослужений обычно зависит от того, использует ли община традиционную или современную службу, или смесь того и другого — основные различия касаются музыки и реакции на проповедь.
В обоих типах служб молитва будет в начале службы, перед проповедью и в конце. Приношения собираются, что может быть примерно в середине службы или в конце (с ростом популярности электронных финансовых систем некоторые церкви открывают киоски, позволяющие жертвователям делать это онлайн или через приложение для телефона или ссылку на веб-сайте). Отзывчивые чтения Писания не распространены, но могут проводиться в особых случаях. [146]
В традиционной службе музыка обычно включает гимны в сопровождении фортепиано или органа (церкви, как правило, постепенно отказались от последнего из-за изменения предпочтений в поклонении), а иногда и со специальным солистом или хором. Небольшие церкви обычно позволяют любому участвовать в хоре независимо от фактических певческих способностей; более крупные церкви ограничивают участие теми, кто успешно пробовался на роль. После проповеди может быть дано приглашение ответить (иногда называемое призывом к алтарю ); люди могут ответить во время приглашения, приняв Иисуса Христа как Господа и Спасителя и начав христианское ученичество, стремясь к крещению или попросив присоединиться к общине, или вступив в профессиональное служение, или приняв какое-либо другое публично заявленное решение. [147] Церкви могут планировать крещения на определенные выходные или (особенно в зданиях со встроенными баптистериями) быть легкодоступными для любого желающего креститься.
В современной службе музыка обычно включает современные песни под руководством группы прославления или группы с похожим названием с приглашенными певцами. Хоры не так распространены. В конце может быть дан или не дан призыв к алтарю; в противном случае заинтересованным лицам направляют искать людей в вестибюле, которые могут ответить на любые вопросы. Крещение обычно проводится как особые и специальные мероприятия. Кроме того, членство в церкви обычно осуществляется периодически, посещая специальные занятия об истории церкви, верованиях, ее целях и ожиданиях от потенциального члена. Спорно, что церкви могут попросить члена подписать «завет членства», документ с обещанием потенциального члена выполнять определенные задачи (регулярное посещение церкви на основных службах и малых группах, регулярные пожертвования — иногда даже требующие десятины, и служение в церкви). Такие соглашения весьма спорны: среди прочего, такое соглашение не может позволить члену добровольно выйти из членства, чтобы избежать церковной дисциплины, или, в некоторых случаях, член не может вообще уйти (даже если не находится под дисциплинарным взысканием) без одобрения церковного руководства. [148] Церковь в Далласе/Форт-Уэрте была вынуждена извиниться перед членом, которая попыталась сделать это за то, что не запросила разрешения на аннулирование ее брака после того, как ее муж признался в просмотре детской порнографии. [149]
В течение 19-го и большей части 20-го века организация поддерживала превосходство белой расы , расовую сегрегацию , Конфедерацию и « Проигранное дело » . [150] Организация также осуждала межрасовые браки как «мерзость», ложно ссылаясь на Библию . [150] Начиная с конца 1970-х годов консервативное движение начало брать под контроль организацию. К 1990-м годам этому движению удалось взять под контроль руководство SBC. В 1995 году оно официально осудило расизм и свою историю превосходства белой расы. [66] После избрания первого чернокожего президента организации в 21-м веке SBC приняло описание «Баптисты Великой комиссии», которое получило широкое распространение среди нескольких церквей, желающих отделиться от своей истории и противоречий превосходства белой расы. [26] [27]
К ноябрю 2020 года шесть президентов семинарий конвента назвали критическую расовую теорию «небиблейской». Они подчеркнули необходимость обращения не к светским идеям, чтобы противостоять расизму, а к Слову Божьему в любви Христа. [151] Четыре афроамериканские церкви покинули конфессию из-за отказа руководства признать критическую расовую теорию. [152]
Согласно переписи 2024 года, опубликованной ассоциацией, организация заявила о 46 906 церквях, 4 050 668 еженедельных прихожанах и 12 982 090 членах. [165]
Глобальная конвенция насчитывает более 1161 местной ассоциации, 41 конвенцию штата и товарищества, охватывающие все 50 штатов и территорий Соединенных Штатов. [166] Пять штатов США с самыми высокими показателями членства — Техас, Джорджия, Северная Каролина, Флорида и Теннесси. В Техасе самое большое количество членов, по оценкам, 2,75 миллиона. [167] В Техасе они разделены на более традиционную Конвенцию южных баптистов Техаса и более умеренную, диверсифицированную Генеральную баптистскую конвенцию Техаса ; Генеральная баптистская конвенция Техаса, или баптисты Техаса, также более финансово и организационно независимы от первичной конвенции в отличие от большинства конвенций штатов.
Баптисты Южной/Великой комиссии поддерживают тысячи миссионеров в Соединенных Штатах и по всему миру через Программу сотрудничества.
Данные из церковных источников и независимых опросов показывают, что с 1990 года членство в южных баптистских церквях сократилось как доля населения Америки. [168] Исторически конвенция росла на протяжении всей своей истории до 2007 года, когда членство сократилось на чистую цифру почти в 40 000 членов. [169] Общее количество членов, около 16,2 миллионов, осталось неизменным за тот же период, снизившись на 38 482 или 0,2%. Важным показателем здоровья конфессии является количество новых крещений, которое ежегодно уменьшалось в течение семи из последних восьми лет. По состоянию на 2008 год [обновлять]они достигли самого низкого уровня с 1987 года. [170] Членство продолжало снижаться с 2008 по 2012 год. [171] Статистический отчет съезда за 2014 год зафиксировал потерю 236 467 членов, что является самым большим годовым снижением с 1881 года. [157] В 2018 году членство упало ниже 15 миллионов впервые с 1989 года и достигло самого низкого уровня за более чем 30 лет. [172]
Это снижение членства и крещений побудило некоторых исследователей SBC описать конвенцию как «конфессию в упадке». [173] В 2008 году бывший президент SBC Фрэнк Пейдж предположил, что если текущие условия сохранятся, половина всех церквей конвенции навсегда закроют свои двери к 2030 году. [174] Опрос церквей SBC, проведенный в 2004 году, подтвердил эту оценку, обнаружив, что членство в 70% церквей SBC снижается или находится на плато. [175]
Сокращение членства обсуждалось на ежегодном съезде в июне 2008 года. [176] Курт Уотке, бывший исследователь организации, выделил четыре причины упадка церкви на основе своего исследования: рост иммиграции неевропейских групп, снижение роста среди преимущественно европейских американских (белых) церквей, старение нынешнего членства и уменьшение доли молодых поколений, участвующих в какой-либо церковной жизни. [174] Некоторые считают, что баптисты недостаточно работали для привлечения меньшинств. [177]
С другой стороны, государственные конвенции Миссисипи и Техаса сообщают об увеличении доли членов меньшинств. [177] В 1990 году 5% общин были небелыми. В 2012 году доля общин других этнических групп (афроамериканцев, латиноамериканцев и азиатов) увеличилась до 20%. [62] Шестьдесят процентов общин меньшинств находились в Техасе, особенно в пригородах Хьюстона и Далласа . [62] В 2020 году, по оценкам, 22,3% аффилированных церквей были небелыми. [178]
Снижение членства в SBC-GCB может быть более выраженным, чем показывают эти статистические данные, поскольку баптистские церкви не обязаны удалять неактивных членов из своих списков, что, вероятно, приводит к значительному завышению числа членов. Кроме того, сотни крупных умеренных общин изменили свою основную лояльность другим баптистским группам, таким как American Baptist Churches USA , Alliance of Baptists или Cooperative Baptist Fellowship , но продолжают оставаться в книгах конвенции. Таким образом, их члены учитываются в общих числах конвенции, хотя эти церкви больше не участвуют в ежегодных собраниях конвенции или не вносят финансовых взносов, превышающих минимальные. [179]
Группы иногда выходили из конвенции из-за ее консервативных тенденций. 6 ноября 2000 года Баптистская генеральная конвенция Техаса проголосовала за сокращение своих взносов в семинарии южных баптистов и перераспределение более 5 миллионов долларов трем теологическим семинариям, которые, по мнению членов, были более умеренными. [180] К ним относятся Испанская баптистская теологическая школа в Сан-Антонио, Теологическая семинария Джорджа У. Труэтта при Университете Бейлора в Уэйко и Логсдонская школа теологии при Университете Хардина-Симмонса в Абилине. После споров 1980-х годов конвенция учредила более 20 теологических или богословских программ, направленных на умеренных и прогрессивных баптистов на юго-востоке Соединенных Штатов. Помимо Техаса, конвенция учредила школы в Вирджинии, Джорджии, Северной Каролине и Алабаме в 1990-х годах. К ним относятся Баптистская теологическая семинария в Ричмонде, Школа теологии Макафи Университета Мерсера в Атланте , Уэйк Форест , Гарднер Уэбб и Кемпбелл богословские школы в Северной Каролине, а также Школа богословия Бисона в Сэмфордском университете . Эти школы способствовали снижению числа учащихся в семинариях, работающих в том же регионе Соединенных Штатов. В Техасе и Вирджинии самые крупные государственные конвенции, определенные как умеренные в богословском подходе. [181]
4 июня 2020 года организация сообщила о падении числа членов — 13-й год подряд, когда число членов сокращается. Общее число членов церкви сократилось почти на 2% до 14 525 579 с 2018 по 2019 год. [182] В 2022 году церковь потеряла еще 457 371 члена (самое большое падение за столетие) до 13 223 122, что соответствует уровню конца 1970-х годов. [183]
.jpg/1280px-First_Brazilian_Baptist_Church_(Charlestown).jpg)
Конфессия имеет четыре уровня организации: местная община, местная ассоциация, государственный съезд и национальный съезд. Существует 41 аффилированных государственных съездов или товариществ. [12]
Национальные и государственные конвенции и местные ассоциации являются кооперативными ассоциациями, посредством которых церкви могут добровольно объединять ресурсы [184] для поддержки миссионерской и другой работы. Из-за основного баптистского принципа автономии местной церкви и конгрегационалистского устройства конфессии [14] ни национальная конвенция, ни государственные конвенции или местные ассоциации не имеют никакого административного или церковного контроля над местными церквями; такая группа может исключить местную общину из-за какого-либо вопроса, но не может прекратить ее руководство или членов или заставить ее закрыться. Национальная конвенция не имеет власти над государственными конвенциями или местными ассоциациями, а государственные конвенции не имеют власти над местными ассоциациями. Более того, ни одна отдельная община не имеет власти над какой-либо другой общиной; церковь может добровольно контролировать другую общину в качестве миссионерской работы, но другая община имеет право стать независимой общиной в любое время.
Статья IV. Полномочия: Будучи независимым и суверенным в своей сфере, Конвенция не претендует и никогда не будет пытаться осуществлять какую-либо власть над любым другим баптистским органом, будь то церковь, вспомогательные организации, ассоциации или конвенция. [185]
Национальная конвенция имеет центральную административную организацию в Нэшвилле, штат Теннесси . Ее исполнительный комитет осуществляет полномочия и контроль над семинариями и другими учреждениями, принадлежащими национальной конвенции.
По состоянию на 2008 год в национальном съезде насчитывалось около 10 000 этнических церквей. [186] Приверженность автономии местных церквей была основной силой, стоящей за отклонением исполнительным комитетом предложения о создании общеконвентской базы данных священнослужителей, обвиняемых в сексуальных преступлениях против прихожан или других несовершеннолетних, чтобы остановить «повторяющуюся волну» [187] [188] сексуального насилия со стороны священнослужителей в аффилированных конгрегациях. Исследование 2009 года, проведенное Lifeway Christian Resources, исследовательским и издательским подразделением съезда, показало, что каждая восьмая проверка биографических данных потенциальных волонтеров или церковных работников выявила историю преступлений, которая могла бы помешать им работать. [189]
Конфессиональное заявление веры, Баптистская вера и послание, [104] не является обязательным для церквей или членов из-за автономии местной церкви (хотя сотрудники национальных конвенций и миссионеры должны согласиться с ее взглядами как условием трудоустройства или поддержки миссионерской деятельности). [14] В политическом и культурном отношении южные/великие баптисты комиссии склонны быть консервативными. Большинство из них выступают против гомосексуальной активности и абортов. [13]
Как правило, баптисты признают только две библейские должности: пастор-учитель и дьякон . В начале 1980-х годов конвенция приняла резолюцию, официально ограничивающую должности, требующие рукоположения, мужчинами. Согласно баптистской вере и посланию, должность пастора ограничена мужчинами на основании писаний Нового Завета . [190]
Ежегодное собрание (проводится в июне в течение двух дней) состоит из делегатов (называемых «посланниками») из сотрудничающих церквей. Посланники совещаются, определяют программы, политику и бюджет конвенции, а также выбирают должностных лиц и комитеты. Каждой сотрудничающей церкви разрешено иметь до двух посланников независимо от суммы, предоставленной субъектам конвенции, и может быть больше в зависимости от суммы взносов (в долларах или процентах от бюджета церкви), но максимальное количество посланников, разрешенных от любой церкви, составляет 12.
Программа сотрудничества (КП) — это единая программа организации по сбору и распределению средств для поддержки региональных, национальных и международных служений; взносы от аффилированных общин финансируют КП. [192]
В финансовом году, закончившемся 30 сентября 2008 года, местные общины конфессии сообщили о получении пожертвований на сумму 11,1 млрд. долларов. [193] Из этой суммы они направили 548 млн. долларов, примерно пять процентов, на свои государственные баптистские конвенции через КП. [193] Из этой суммы государственные баптистские конвенции удержали 344 млн. долларов на свою работу. Государственные конвенции направили 204 млн. долларов в национальный бюджет КП для поддержки служений всей конфессии. [193]
Конфессия была организована в 1845 году для создания миссионерского совета для поддержки отправки баптистских миссионеров, хотя и поработителей. Североамериканский миссионерский совет , или NAMB, (основанный как Внутренний миссионерский совет, а позже Домашний миссионерский совет) в Альфаретте, штат Джорджия, обслуживает миссионеров, занимающихся евангелизацией и основанием церквей в США и Канаде, в то время как Международный миссионерский совет , или IMB, (первоначально Зарубежный миссионерский совет) в Ричмонде, штат Вирджиния , спонсирует миссионеров в остальной части мира.
Baptist Men — это миссионерская организация для мужчин в церквях конвенции, входящая в состав Североамериканского миссионерского совета.
Женский миссионерский союз , основанный в 1888 году, является вспомогательной организацией национального съезда, которая помогает организовать два крупных ежегодных пожертвования на миссию: Пасхальное пожертвование Энни Армстронг (для североамериканских миссий) и Рождественское пожертвование Лотти Мун (для международных миссий).
Среди наиболее заметных организаций в Североамериканском совете миссий — Southern Baptist Disaster Relief. В 1967 году небольшая группа техасских добровольцев Southern Baptist помогала жертвам урагана Бьюла , подавая горячую еду, приготовленную на небольших «приятельских горелках». В 2005 году добровольцы отреагировали на 166 названных катастроф, приготовили 17 124 738 обедов, отремонтировали 7 246 домов и убрали мусор с 13 986 дворов. [194] Southern Baptist Disaster Relief предоставляет множество различных видов: еду, воду, уход за детьми, общение, душевые, прачечную, ремонт, восстановление или другие необходимые материальные предметы, которые способствуют возобновлению жизни после кризиса — и посланию Евангелия. Вся помощь предоставляется отдельным лицам и сообществам бесплатно. Кухни добровольцев SBC DR готовят большую часть еды, распределяемой Красным Крестом во время крупных катастроф. [195]
В SBC есть несколько начальных и средних школ, связанных с Южной баптистской ассоциацией христианских школ. [196]
.jpg/1280px-Baylor_University_June_2016_63_(Sheila_and_Walter_Umphrey_Law_Center).jpg)
SBC имеет несколько дочерних университетов. [197]
Национальная конвенция напрямую поддерживает шесть теологических семинарий, посвященных подготовке служителей. [198]
Другие известные организации в рамках национального съезда включают Baptist Press , крупнейшую в стране христианскую новостную службу, основанную съездом в 1946 году; Baptist Collegiate Network , организацию на уровне колледжа, управляющую кампусными и международными миссиями, обычно известную как Baptist Student Union и Baptist Collegiate Ministries; [199] GuideStone Financial Resources (ранее называвшаяся Annuity Board of the Southern Baptist Convention и основанная в 1918 году как Relief Board of the Southern Baptist Convention), которая предоставляет услуги по страхованию, пенсионному обеспечению и инвестированию церквям, служителям и сотрудникам аффилированных церквей и агентств (она не ограничивает свои услуги церквями-членами и членами); LifeWay Christian Resources , основанная как Baptist Sunday School Board в 1891 году, одно из крупнейших в стране христианских издательств, которое ранее управляло «LifeWay Christian Stores» (ранее «Baptist Book Stores») до закрытия физических магазинов в 2019 году; Комиссия по этике и религиозной свободе (ранее известная как Комиссия по христианской жизни SBC), занимающаяся решением социальных и моральных проблем и их последствий для вопросов государственной политики от мэрии до Конгресса и судов; и Южная баптистская историческая библиотека и архивы в Нэшвилле, штат Теннесси, официальное хранилище архивов конфессии и исследовательский центр по изучению баптистов во всем мире. Веб-сайт SBHLA включает цифровые ресурсы. [200]
С момента своего создания и по сей день организация пережила несколько периодов серьезных внутренних противоречий.
В 1850–1860-х годах группа молодых активистов призвала вернуться к определенным ранним практикам, или тому, что они называли ландмаркизмом . Другие лидеры не согласились с их утверждениями, и баптистские общины раскололись по этим вопросам. В конечном итоге разногласия привели к формированию Евангельских миссий и Американской баптистской ассоциации (1924), а также многих неаффилированных независимых церквей. Один историк назвал связанный с этим спор Джеймса Робинсона Грейвса — Роберта Бойта Кроуфорда Хауэлла (1858–60) величайшим, повлиявшим на конфессию до конца 20-го века, включавшего разрыв между фундаменталистами и умеренными. [201]
В споре Уитситта 1896–99 гг. [202] Уильям Х. Уитситт, профессор Южной баптистской теологической семинарии , предположил, что вопреки более ранним представлениям, английские баптисты не начали крестить погружением до 1641 г., когда некоторые анабаптисты , как их тогда называли, начали практиковать погружение. Это противоречило идее погружения, которая была практикой самых ранних баптистов, как утверждали некоторые ландмаркисты.
.JPG/1280px-BH_Carroll_Memorial_Building_Rotunda_(Southwestern_Baptist_Theological_Seminary,_Fort_Worth,_TX).JPG)
Консервативное возрождение Южной баптистской конвенции ( ок . 1970–2000 гг .) было периодом интенсивной борьбы за контроль над ресурсами и идеологическим направлением национальной конвенции. [203]
В июле 1961 года профессор Ральф Эллиотт из Среднезападной баптистской теологической семинарии в Канзас-Сити опубликовал «Послание Бытия» — книгу, отвергающую непогрешимость Библии . [204] В 1970-х годах другие профессора семинарии конвента попали под подозрение в либеральном христианстве .
В ответ на эти события группа пасторов во главе с судьей Полом Пресслером и пастором Пейдж Паттерсон агитировала на конференциях в церквях за более консервативное направление в политике Конвенции. [205] Кандидат этой группы, Адриан Роджерс , был избран президентом Конвенции на ежегодном собрании 1979 года. После выборов новые лидеры организации заменили всех руководителей агентств Южных баптистов людьми, которые заявили, что они более консервативны. Его инициаторы назвали это « консервативным возрождением Южной баптистской конвенции », в то время как его умеренные противники назвали это « фундаменталистским захватом». [206]
Рассел Х. Дилдей , президент Юго-Западной баптистской теологической семинарии с 1978 по 1994 год, [49] [207] сказал, что возрождение раздробило братство южных баптистов и было «гораздо серьезнее, чем [спор]», [208] назвав это «саморазрушительной, спорной, односторонней враждой, которая порой принимала воинственные черты». [208] С 1979 года южные баптисты разделились на две основные группы: умеренных и консерваторов. Отражая консервативное большинство голосов посланников на ежегодном собрании SBC 1979 года, новые должностные лица национальной организации заменили всех лидеров агентств южных баптистов предположительно более консервативными людьми (часто называемыми «фундаменталистами» инакомыслящими). [a] [209]
В 1984 году эта группа активно участвовала в принятии резолюции, исключающей женщин из пастырского руководства. [133]
В 1987 году группа церквей раскритиковала фундаменталистов за контроль над руководством и основала Альянс баптистов . [210] Группа умеренных церквей раскритиковала конфессию по тем же причинам, а также за противодействие женскому служению , и основала Кооперативное баптистское братство в 1991 году. [211] [212]
В 2019 году после скандалов, связанных с обвинениями в сексуальном насилии, в которых участвовал дьякон Пол Пресслер , и сокрытия фактов сексуального насилия, в которых участвовал бывший президент Пейдж Паттерсон , Юго-западная баптистская теологическая семинария удалила витражи из часовни Макгорман, открытой в 2011 году, изображающие их как действующих лиц «консервативного возрождения». [213]
С 1992 года национальный съезд отлучал от церкви различные церкви, которые поддерживают ЛГБТК-интеграцию. [214] В 2018 году по этой причине была отлучена Баптистская конвенция округа Колумбия . [215]
Будучи независимой и суверенной в своей сфере, Конвенция не претендует и никогда не будет пытаться осуществлять какую-либо власть над любым другим баптистским органом, будь то церковь, вспомогательные организации, ассоциации или конвенция.
Люди Христа должны, по мере необходимости, организовывать такие ассоциации и конвенции, которые могут наилучшим образом обеспечить сотрудничество для великих целей Царства Божьего. Такие организации не имеют власти друг над другом или над церквями. Они являются добровольными и консультативными органами, призванными выявлять, объединять и направлять энергию наших людей наиболее эффективным образом.
Основатели новой организации утверждали, что, согласно Библии, рабство было установлением небес. Они продвигали идею о том, что чернокожие произошли от библейского персонажа Хама, проклятого сына Ноя, и что их подчинение было поэтому божественно предопределено
года спустя опрос, проведенный новостным журналом Baptist Standard, показал, что 90 процентов техасских баптистов считали, что законы об абортах в их штате слишком ограничительны... Поддержка права на аборт не ограничивалась умеренными теологами и либералами. В начале 1970-х годов в Баптистской теологической семинарии Нового Орлеана некоторые консервативные студенты, которые впоследствии стали президентами государственных конвенций и пасторами известных церквей, поддерживали аборты по причинам, не связанным со спасением жизни матери...
В 1978 г. враждебная реакция на предложение IRS ввести налоги на церкви, управляющие сегрегированными частными школами («seg academies» для детей белых южан, стремящихся избежать федеральных распоряжений об интеграции школ), предоставила возможность мобилизовать возрожденных и евангельских прихожан посредством создания Морального большинства. Как утверждает Стюарт, Вигери, Вейрих и другие... были полны решимости найти проблему, которая могла бы объединить гораздо более широкий круг избирателей... После долгих и спорных дебатов... [они] пришли к консенсусу, пишет Стюарт: «Они остановились на одном удивительном слове, которое дало бы ключ к политической головоломке века: „аборт“».
Господня — это символический акт послушания, посредством которого члены [...] чтут память смерти Искупителя и ожидают Его Второго пришествия.
{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite news}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )