В Соединенных Штатах евангелизм – это движение среди христиан -протестантов , которые верят в необходимость рождения свыше , подчеркивают важность евангелизации и подтверждают традиционные протестантские учения об авторитете и историчности Библии . [1] Составляя почти четверть населения США, евангелисты представляют собой разнообразную группу, состоящую из самых разных конфессий , включая баптистскую , меннонитскую , методистскую , пятидесятническую , Плимутских братьев , квакеров , реформатскую и внеконфессиональные церкви. [2] [3] [4]
Евангелизм сыграл важную роль в формировании американской религии и культуры . Первое Великое Пробуждение XVIII века ознаменовало подъем евангелической религии в колониальной Америке . По мере того, как пробуждение распространялось по Тринадцати колониям , евангелизм объединил американцев вокруг общей веры. [1] Второе Великое Пробуждение начала 19 века привело к тому, что историк Мартин Марти называет «Евангелической империей», периоду, когда евангелисты доминировали в культурных учреждениях США, включая школы и университеты. Евангелисты той эпохи на севере Соединенных Штатов были ярыми сторонниками реформ. Они участвовали в движении за воздержание и поддерживали отмену рабства , а также работали над реформой образования и уголовного правосудия . На юге Соединенных Штатов евангелисты отделились от своих северных коллег по проблеме рабства, основав новые конфессии, которые выступали против отмены рабства и защищали практику расового рабства [5] , на которой была построена расширяющаяся сельскохозяйственная экономика Юга, ориентированная на экспорт товарных культур. . [6] [7] [8] Во время кровавой Гражданской войны каждая сторона уверенно проповедовала в поддержку своего дела, используя библейские стихи и евангелические аргументы, что обнажило глубокий богословский конфликт, который назревал десятилетиями и будет продолжаться еще долго после того, как Ли капитуляция в Аппоматтоксе. [9]
К концу XIX века старый евангелический консенсус, объединявший большую часть американского протестантизма, больше не существовал. Протестантские церкви разделились из-за новых новаторских интеллектуальных и теологических идей, таких как дарвиновская эволюция и историческая критика Библии . Те, кто принял эти идеи, стали известны как модернисты , а те, кто отверг их, стали известны как фундаменталисты . Фундаменталисты защищали доктрину библейской безошибочности и приняли диспенсационалистскую богословскую систему толкования Библии. [10] [11] В результате фундаменталистско-модернистских противоречий 1920-х и 1930-х годов фундаменталисты потеряли контроль над основными протестантскими церквями и отделились от нефундаменталистских церквей и культурных учреждений. [12]
После Второй мировой войны новое поколение консервативных протестантов отвергло сепаратистскую позицию фундаментализма и начало называть себя евангелистами. Популярный евангелист Билли Грэм был в авангарде возрождения этого термина. В этот период времени было создано несколько евангелических учреждений, в том числе Национальная ассоциация евангелистов , журнал «Христианство сегодня» и образовательные учреждения, такие как Фуллеровская теологическая семинария . [13] В ответ на контркультуру 1960-х годов и решение Верховного суда США в 1973 году « Роу против Уэйда» многие белые евангелисты стали политически активными и включились в правые христианские движения , [14] которые стали важным избирательным блоком в Республиканской партии . Однако недавно такие наблюдатели, как журналистка Фрэнсис Фитцджеральд, отметили, что с 2005 года влияние правых христиан среди евангелистов снижается. [15] Хотя они менее заметны, некоторые евангелисты идентифицируют себя как прогрессивные евангелисты . [14]
Многие ученые приняли определение евангелизма, данное историком Дэвидом Беббингтоном . По мнению Беббингтона, евангелизм имеет четыре основные характеристики. Это конверсионизм (акцент на новом рождении ), библицизм (акцент на Библию как высший религиозный авторитет), активизм (акцент на индивидуальное участие в распространении Евангелия ) и крестоцентризм (акцент на жертву Христа на кресте). как сердце истинной религии). Однако это определение подверглось критике за то, что оно настолько широкое, что включает всех христиан. [16] [17]
Историк Молли Уортен пишет: «История, а не теология или политика, является наиболее полезным инструментом для подавления сегодняшних евангелистов». [18] Она считает, что евангелисты имеют общее происхождение в религиозном возрождении и моральных крестовых походах 18 и 19 веков. Она пишет: «Евангелические крылатые фразы , такие как «верить в Библию» и «рождаться заново», являются современными переводами лозунга реформаторов sola scriptura и акцента пиетистов на внутренней духовной трансформации». [18]
Евангелистов часто определяют в качестве оппозиции основным протестантам . По мнению социолога Брайана Стинсленда и его коллег, «евангелические конфессии обычно стремятся к большему отделению от более широкой культуры, делают упор на миссионерскую деятельность и индивидуальное обращение, а также учат строгому соблюдению определенных религиозных доктрин». [19] Протестанты основной линии описываются как имеющие «приспособленную позицию по отношению к современности, активный взгляд на вопросы социальной и экономической справедливости и плюрализм в их терпимости к различным индивидуальным убеждениям». [20]
Историк Джордж Марсден пишет, что в 1950-х и 1960-х годах самым простым определением евангелиста было «любой, кому нравится Билли Грэм ». В тот период большинство людей, отождествлявших себя с евангелистским движением, были связаны с организациями, имевшими какое-то отношение к Грэму. [21] В узком смысле его также можно определить как движение, сосредоточенное вокруг таких организаций, как Национальная ассоциация евангелистов и молодежи за Христа . [17]
Средства массовой информации часто путают евангелизм с «консервативным протестантизмом» или правыми христианами . Однако не каждый консервативный протестант идентифицирует себя как евангелист, и не все евангелисты являются политическими консерваторами. [22]
Ученые сочли полезным различать разные типы евангелистов. Одна схема социолога Джеймса Дэвисона Хантера выделяет четыре основных типа: баптистская традиция, традиция святости и пятидесятничества , анабаптистская традиция и конфессиональная традиция ( евангелические англиканцы , пиетистские лютеране и евангелисты внутри реформатских церквей). [23] [24]
Специалист по этике Макс Стэкхаус и историки Дональд В. Дейтон и Тимоти П. Вебер делят евангелизм на три основные исторические группы. Первый, называемый «пуританин» или классический евангелизм, стремится сохранить доктринальное наследие протестантской Реформации 16-го века , особенно реформатскую традицию. Классические евангелисты подчеркивают абсолютный божественный суверенитет , судебное оправдание и « буквальную » безошибочность . Второй, пиетистский евангелизм, берет свое начало из пиетистских движений XVIII века в Европе и Великого пробуждения в Америке. Пиетистские евангелисты придерживаются возрождения и веры, основанной на опыте, подчеркивая обращение , освящение , возрождение и исцеление . Третий, фундаменталистский евангелизм, возник в результате раскола фундаменталистов и модернистов в начале 20 века. Фундаменталисты подчеркивают определенные «фундаментальные» убеждения в противовес модернистской критике и часто используют апокалиптическое , премилленаристское толкование Библии. Эти три категории более подвижны, чем у Хантера, поэтому человек может идентифицировать себя только с одной, любыми двумя или всеми тремя. [25]
Джон К. Грин , старший научный сотрудник Форума Пью по вопросам религии и общественной жизни , использовал данные опросов, чтобы разделить евангелистов на три широких лагеря, которые он называет традиционалистами , центристами и модернистами : [26]
Корни американского евангелизма лежат в слиянии трех старых протестантских традиций: пуританства Новой Англии , континентального пиетизма и шотландско-ирландского пресвитерианства . [27] В своих конгрегационалистских церквях пуритане пропагандировали экспериментальную или эмпирическую религию, утверждая, что спасительная вера требует внутренней трансформации. [28] Это привело к тому, что пуритане потребовали доказательства опыта обращения (в форме рассказа об обращении ), прежде чем новообращенный был принят в полноправное членство в церкви. [29] В 1670-х и 1680-х годах пуританское духовенство начало способствовать религиозному возрождению в ответ на предполагаемый спад религиозности. [30] Ольстерские шотландцы , иммигрировавшие в американские колонии в начале 18 века, принесли с собой свою собственную традицию возрождения, в частности, практику сезонов причастия . [31] Пиетизм был движением внутри лютеранской и реформатской церквей в Европе, которое подчеркивало «религию сердца»: идеал, согласно которому вера была не просто принятием пропозициональной истины, но была эмоциональной «преданностью всего своего существа Богу» в жизнь которого была посвящена самоотверженному служению. [32] Пиетисты способствовали созданию групп ячеек для изучения Библии , молитвы и ответственности. [33]
Эти три традиции были объединены с Первым Великим Пробуждением , серией возрождений в Британии и ее американских колониях в 1730-х и 1740-х годах. [35] Пробуждение началось в конгрегационалистских церквях Новой Англии. В 1734 году проповедь Джонатана Эдвардса об оправдании верой спровоцировала пробуждение в Нортгемптоне, штат Массачусетс . Раньше пуританские пробуждения были краткими и касались местных дел, но возрождение в Нортгемптоне было частью более крупной волны возрождения, которая также затронула пресвитерианскую и голландскую реформатскую церкви в средних колониях. [36] Там реформаторский министр Теодор Фрелингхейзен и пресвитерианский министр Гилберт Теннент возглавили пробуждение. [34]
Английский евангелист Джордж Уайтфилд отвечал за распространение пробуждений во всех колониях. Англиканский священник, Уайтфилд до рукоположения учился в Оксфордском университете и там подружился с Джоном Уэсли и его братом Чарльзом , основателями пиетистского движения в англиканской церкви , называемого методизмом . Драматический стиль проповеди Уайтфилда и его способность упрощать доктрину сделали его популярным проповедником в Англии, и в 1739 году он прибыл в Америку, проповедуя по всему побережью Атлантического океана. Тысячи людей приходили на собрания под открытым небом, чтобы послушать его проповеди, и он стал знаменитостью во всех колониях. [37]
Великое Пробуждение достигло своего пика к 1740 году, [38] но оно сформировало новую форму протестантизма, которая, по словам историка Томаса С. Кидда , подчеркивала « периоды пробуждения или излияния Святого Духа , а также обращенные грешники, лично переживающие Божью любовь». «[курсив в оригинале]. [39] Евангелисты верили в «новое рождение» — заметный момент обращения — и считали, что для христианина нормально иметь уверенность в вере . [40] Хотя пуритане также верили в необходимость обращения, они «считали, что уверенность редка, запоздала и является плодом борьбы в опыте верующих». [41] Акцент на отношениях человека с Богом придал евангелизму также эгалитарную направленность, которая воспринималась антивозрожденцами как подрывающая социальный порядок. Радикальные евангелисты рукополагали необразованных служителей (иногда цветных мужчин), а иногда позволяли цветным и женщинам служить дьяконами и старейшинами . Они также поддержали право мирян не соглашаться со своими пасторами и создавать новые церкви. [42]
Пробуждение раскололо конгрегационалистскую и пресвитерианскую церкви из-за поддержки движения возрождения между Старым и Новым светом , что привело к разногласиям между Старой и Новой Стороной . В конечном итоге евангелические «Новые светила» стали более крупной фракцией как среди конгрегационалистов, так и среди пресвитериан. Богословие Новой Англии , основанное на работах Эдвардса, станет доминирующим богословским мировоззрением в конгрегационалистских церквях. [43] [37] В Новой Англии радикальные «Новые огни» оторвались от устоявшихся церквей и сформировали отдельные баптистские общины. В 1740-х и 1750-х годах пресвитериане Нью-Сайда и отдельные баптисты начали переезжать в южные колонии и основывать церкви. Многие путешествовали по трудному Великому Вагонному Пути на пути в южные колонии. Там они бросили вызов англиканскому религиозному истеблишменту, который отождествлялся с плантаторской элитой . Напротив, евангелисты, как правило, были не очень богатыми и не очень бедными, а трудолюбивыми фермерами и торговцами, которые не одобряли мирское, которое они видели в классе плантаторов. В 1760-х годах первые методистские миссионеры приехали в Америку и сосредоточили свое служение также на Юге. К 1776 году евангелисты превосходили численностью англиканцев на Юге. [44]
Во время и после Американской революции Англиканская церковь (теперь известная как Епископальная церковь ) испытала большие разрушения и потеряла свой особый правовой статус и привилегии. Четыреми крупнейшими конфессиями были конгрегационалисты, пресвитериане, баптисты и методисты. В 1770-х и 1780-х годах баптисты и методисты пережили резкий рост. В 1770 году было всего 150 баптистских и 20 методистских церквей, но в 1790 году было 858 баптистских и 712 методистских церквей. Эти две евангелические конфессии добились наибольшего успеха в южных штатах и вдоль западной границы . Они также обратились к африканским рабам ; на полуострове Дельмарва , например, более трети методистов были чернокожими. В 1790-х годах влияние евангелистов на более мелкие группы, такие как квакеры, лютеране, а также голландские и немецкие реформаты, все еще было ограниченным. Из-за культурных и языковых барьеров голландские и немецкие церкви не играли важной роли в евангелическом возрождении той эпохи. [45]
В XIX веке евангелизм расширился в результате Второго Великого пробуждения (1790–1840-е годы). [46] Пробуждение Второго Великого Пробуждения повлияло на все основные протестантские конфессии и превратило большинство американских протестантов в евангелистов. [47] С 1790-х по 1860-е годы евангелисты были самыми влиятельными религиозными лидерами в Соединенных Штатах. [16] Для сравнения: в 1776 году население США составляло 2,6 миллиона человек. К 1860 году оно выросло до 31,5 миллиона. Между 1790 и 1840 годами более четырех миллионов человек (больше, чем все население в 1776 году) переехали к западу от Аппалачей. [48]
Во время Второго Великого Пробуждения существовало три основных центра возрождения. Пробуждение в долине реки Камберленд западных приграничных штатов Теннесси и Кентукки началось еще в 1800 году. В Новой Англии к 1820-м годам началось крупное возрождение среди конгрегационалистов, возглавляемое эдвардианскими проповедниками, такими как Тимоти Дуайт , Лайман Бичер , Натаниэль Тейлор и Асаел. Нетлтон . В западном Нью-Йорке — так называемом « сожженном районе » вдоль канала Эри — возрождением руководили в основном конгрегационалисты и пресвитериане, но в нем также участвовали баптисты и методисты. [49]
В отличие от Восточного побережья, где пробуждения имели тенденцию быть более тихим и торжественным, западные пробуждения имели тенденцию быть более эмоциональными и драматичными. [50] Пресвитерианский министр Джеймс МакГриди возглавил Возрождение 1800 года , также известное как Возрождение Ред-Ривер, в округе Логан на юго-западе Кентукки . Именно здесь традиционный шотландский сезон причастия начал превращаться в американское лагерное собрание . [51] Год спустя в округе Бурбон на северо-востоке Кентукки «Возрождение Кейн-Ридж» , возглавляемое Бартоном Стоуном, длилось неделю и привлекло толпы из 20 000 человек из малонаселенной границы . В Кейн-Ридж многие новообращенные испытали религиозный экстаз и «телесное волнение». [52] Некоторые верующие ловили святой смех , лаяли, как собаки, испытывали судороги , впадали в транс , танцевали, кричали или были убиты в Духе . Подобные реакции происходили и в других пробуждениях, но они были более интенсивными в Кейн-Ридж. Это возрождение положило начало Движению Стоуна-Кэмпбелла , из которого произошли деноминации «Церкви Христа» и «Ученики Христа» . [53] [52]
Во время Второго Великого Пробуждения методистская епископальная церковь добилась наибольшего успеха в привлечении новообращенных. Оно с энтузиазмом приняло лагерные собрания как регулярную часть церковной жизни и выделило ресурсы на евангелизацию западных границ. Странствующие служители, известные как « разъездчики», каждый год преодолевали сотни миль, чтобы проповедовать и служить разрозненным общинам. Методисты придерживались демократического и эгалитарного подхода к служению, позволяя бедным и необразованным молодым людям становиться разъездниками. Баптисты также быстро расширялись. Как и методисты, баптисты также рассылали странствующих служителей, часто малообразованных. [54]
Богословие, лежащее в основе Первого Великого Пробуждения, было в основном кальвинистским . [55] Кальвинисты учили предопределению и тому, что Бог дает спасение только небольшой группе избранных и приговаривает всех остальных к аду . Кальвинистское учение о непреодолимой благодати отрицало у людей свободу воли и какую-либо роль в их собственном спасении. [56] Второе Великое Пробуждение находилось под сильным влиянием арминианства , богословия, которое допускает свободу воли и дает людям большую роль в их собственном обращении. [55] Методисты были арминианами и учили, что все люди могут выбрать спасение. Они также учили, что христиане могут потерять свое спасение, отступив или вернувшись к греху . [56]
Самым влиятельным евангелистом Второго Великого Пробуждения был Чарльз Грандисон Финни . Он наиболее известен проповедью с 1825 по 1835 год в северной части штата Нью-Йорк , [57] которая пережила демографический бум после открытия канала Эри в 1825 году. [58] Хотя Финней был рукоположен пресвитерианской церковью, он отклонялся от традиционного кальвинизма. Финней учил, что ни пробуждение, ни обращение не происходят без человеческих усилий. Хотя божественная благодать необходима, чтобы убедить людей в истинности христианства, Бог не навязывает людям спасение. В отличие от Эдвардса, который описывал пробуждение как «удивительное дело Божие», Финни учил, что «пробуждение — это не чудо», а «результат правильного использования соответствующих средств». [59] Финни выделил несколько методов содействия возрождению, которые стали известны как «новые меры» (хотя они не были новыми, но уже использовались среди методистов): массовая реклама, длительные собрания возрождения, разрешение женщинам говорить и свидетельствовать. на собраниях возрождения и на скамейке скорбящих , где потенциальные новообращенные сидели и молились об обращении. [60] Финни также принимал активное участие в социальных реформах, особенно в аболиционистском движении. Он часто осуждал рабство с кафедры, называл его «великим национальным грехом» и отказывал рабовладельцам в Святом Причастии. [61]
Евангелические взгляды на эсхатологию (учение о последних временах) также со временем менялись. Пуритане были премилленаристами, а это значит, что они верили, что Христос вернется до Тысячелетия (тысячи лет божественного правления на земле). Но Первое Великое Пробуждение убедило многих евангелистов в том, что тысячелетнее царство уже было установлено до возвращения Христа. Эта вера известна как постмилленаризм . Во время Второго Великого Пробуждения постмилленаризм (с его ожиданием, что общество будет становиться все более христианизированным) стал доминирующим взглядом, поскольку он дополнял арминианский акцент на самоопределении и позитивный взгляд Просвещения на человеческий потенциал. [62]
Этот постмилленаристский оптимизм вдохновил ряд движений за социальные реформы среди северных евангелистов, [63] включая воздержание (поскольку трезвенничество стало «знаком чести» для евангелистов), [64] аболиционизм, тюремную реформу и реформу образования. [62] Они начали кампанию за прекращение дуэлей . [65] Они построили приюты для инвалидов и психически больных, школы для глухих и больницы для лечения туберкулеза . Они создали организации для обеспечения иммигрантов и бедных людей едой, одеждой, деньгами и трудоустройством. [66] Чтобы «произвести впечатление на новую нацию неизгладимо протестантским характером», евангелисты основали воскресные школы , колледжи и семинарии. Они опубликовали миллионы книг, трактатов и христианских периодических изданий через такие организации, как Американское общество трактатов и Американское библейское общество . [65] Эту сеть организаций социальных реформ называют Благотворительной Империей .
Постмилленаризм также привел к увеличению миссионерской работы. [62] Многие из крупнейших миссионерских обществ в США были основаны примерно в это время . Миссионерская деятельность северных евангелистов включала влиятельный Американский совет уполномоченных по иностранным миссиям (ABCFM), основанный в 1810 году, который отправлял миссионеров за границу, размещал миссионеров среди племен американских индейцев на юго-востоке Соединенных Штатов и учредил миссии среди чероки , например. , к 1820 году. ABCFM боролся против политики переселения индейцев США в целом и против Закона о переселении индейцев 1830 года в частности. [67] В 1836 году ABCFM отправил Маркуса и Нарциссу Уитмен на запад из северной части штата Нью-Йорк проповедовать людям Кайюс в стране Орегон . [68] [69]
Третье Великое Пробуждение , начавшееся в 1857–1858 годах, также во многом набрало свою силу благодаря постмилленаристской вере в то, что Второе пришествие Христа произойдет после того, как человечество преобразует всю Землю. Он был связан с движением социального евангелия , которое применяло христианство к социальным вопросам. [70]
Распространение диспенсационализма в Америке конца XIX века побудило многих евангелистов вернуться к более пессимистической премилленаристской точке зрения. По мнению ученого Марка Свитнэма, диспенсационалисты являются евангелистами, премилленаристами и апокалиптиками , настаивают на буквальном толковании Священного Писания, выделяют отдельные этапы («устроения») в отношениях Бога с человечеством и ожидают скорого возвращения Христа, чтобы вознести Своих святых. [71] Как отмечает Б.М. Питш, их лидеры разработали новые сложные методы анализа текста, чтобы «раскрыть» смысл Библии. [72]
Джон Нельсон Дарби был суровым англо-ирландским учителем Библии XIX века и бывшим англиканским священником, который разработал и пропагандировал диспенсационализм. Этот новый и противоречивый метод интерпретации Библии, [73] [74] , который нелегко согласовать с результатами недавних основных археологических и текстовых исследований, [75] [76] [77] был включен в развитие современного евангелизма. [78] Впервые преподававшийся в 1830-х годах Дарби и Плимутскими братьями в Англии, диспенсационализм был представлен американским евангелистским лидерам во время миссионерских поездок Дарби в США и Канаду в 1860-х и 1870-х годах. [79] Ниагарская библейская конференция была организована в 1876 году для распространения диспенсационалистских идей; [80] эти идеи стали доминировать в фундаменталистском движении в течение нескольких десятилетий. [11] [81]
Дуайт Л. Муди сыграл ключевую роль в этой трансформации. Во второй половине XIX века Муди стал самой важной евангелистской фигурой той эпохи, объединив идеи бизнеса и религии в убедительную новую форму евангелического протестантизма и охватив очень большую аудиторию своими мощными проповедями. [82] [83] [84] [85] В начале своего служения Муди , сосредоточившись на городе Чикаго и активно участвуя в движении воскресной школы и Ассоциации христианских молодых людей (YMCA) с 1858 года, неустанно искал финансовых пожертвований от богатых бизнесменов-евангелистов. такие как Джон Фарвелл и Сайрус МакКормик . Подход Муди был грубым, резким и нетрадиционным, но богатые филантропы видели, что он действительно заботится о городской бедноте, и находил эффективные способы улучшить их положение. [86] [83] Во время визита в Англию в 1867 году Муди познакомился с группой прагматичных диспенсационалистов из Братства , которые разделяли многие его собственные проблемы и подходы к благотворительной деятельности. [87] После того, как Великий Чикагский пожар в 1871 году уничтожил его церковь, его дом и Чикагскую организацию YMCA, Муди оставил работу в местной церкви и начал новую карьеру в качестве путешествующего проповедника возрождения. [83] Убежденный теперь, что мир будет изменен не социальной работой, а возвращением Христа и установлением Его тысячелетнего царства на Земле, Муди отказался от своих прежних постмилленаристских взглядов. [83] Его пробуждения ускорили распространение диспенсационалистских верований, и он оказал влияние на проповедь неизбежности Царства Божьего, что так важно для диспенсационализма. [88]
Заручиться филантропической поддержкой со стороны бизнес-сообщества было одним из нескольких устойчивых нововведений, которые Moody внедрило в проведение кампаний возрождения. [83] Как и многие священнослужители «позолоченного века» , наступившего вскоре после Гражданской войны, Муди поддерживал ценности бизнес-сообщества. Он помог создать союз между евангелистским мышлением и деловым мышлением, который стал отличительной чертой более поздних популярных возрожденцев. [89] Религиозный индивидуализм Муди прекрасно сочетался с суровым индивидуализмом бизнесменов «позолоченного века». [90] Муди излучал оптимизм, когда говорил о том, как обращение в христианство повлияет на жизнь бедняка. [91] Он верил, что обращение в христианство превратит ленивых и бедных людей в энергичных людей, которые затем будут много работать и процветать. [91] На своих собраниях возрождения Муди оглядывался на богатых людей, сидевших с ним на сцене, таких как Маккормик, Уильям Э. Додж и Джон Ванамейкер , и отмечал, что все они были набожными членами церкви, все рожденные свыше христиане, и сказать, что немногие из бедняков в трущобах Чикаго, Лондона или Нью-Йорка посещали церковные службы. [91] Муди также рассматривал индустриализм и его недуги через призму христианского обращения. По его мнению, решение было простым и очевидным: поверьте в Бога, и проблемы скоро исчезнут. [92]
Американский евангелический священник и соратник Муди Сайрус Скофилд также способствовал распространению диспенсационализма, начиная с брошюры, опубликованной в 1888 году, а затем вплетая обширные толковательные комментарии в заметные заметки на страницах своей амбициозной Справочной Библии Скоуфилда . Библия Скофилда, впервые опубликованная в 1909 году, стала популярным однотомным справочником, широко используемым независимыми евангелистами в Соединенных Штатах. [93] Он во многом способствовал популяризации диспенсационализма в начале 20-го века, когда евангелисты стремились осмыслить такие бедствия, как Первая мировая война , пандемия гриппа 1918 года , крах фондового рынка 1929 года , Великая депрессия и «Пыльный котел» 1930-х годов, а также Вторая Мировая Война . К 1945 году в США было издано более 2 миллионов экземпляров. [94]
Евангелисты также создали сеть независимых библейских институтов, которые вскоре стали ядром распространения американского диспенсационализма. [95] Яркие примеры включают Библейский институт Муди [96] и Библейский институт Лос-Анджелеса . [97] К началу 1930-х годов насчитывалось уже пятьдесят таких библейских институтов, обслуживающих фундаменталистские круги. [95]
В конце 19 века возрожденческое движение святости продвигало доктрину полного освящения , и хотя многие приверженцы оставались в рамках основного методизма, те, кто был связан с ним, также сформировали новые деноминации, такие как Свободная методистская церковь и Уэслианская методистская церковь . [98] В городской Британии послание о святости было менее строгим и не встречало такого большого сопротивления. [99]
С 1850-х по 1920-е годы более продвинутые богословские взгляды исходили от принстонских богословов , таких как Чарльз Ходж , Арчибальд Александер и Б.Б. Уорфилд , [100] которые стремились защитить традиционные доктрины, которые они нашли в Библии, от соперничающих претензий со стороны других ученых. ученых, включая утверждения, основанные на более высокой критике . [101]
К 1890-м годам большинство американских протестантов принадлежали к евангелическим конфессиям, за исключением членов епископальной церкви высшей церкви и немецких лютеран. В начале 20-го века между фундаменталистами и основными протестантскими конфессиями возник раскол, главным образом из-за безошибочности Библии. После 1910 года в евангелизме доминировали фундаменталисты, которые отвергали либеральную теологию, подчеркивали безошибочность Священного Писания и учили диспенсационалистской интерпретации Библии, чтобы поддержать свои взгляды на человеческую историю и будущее человечества.
Пасторы, богословы и миряне сформировали курс раннего фундаментализма, но богатые бизнесмены также сыграли решающую роль. [102] [103] Например, соучредитель Union Oil Лайман Стюарт сыграл важную роль в создании Библейского института в Лос-Анджелесе. [97] [104] Он также анонимно финансировал публикацию и распространение «Основ» (группы эссе нескольких авторов, публикуемых ежеквартально в двенадцати томах с 1910 по 1915 год), которые стали основополагающим документом христианского фундаментализма, опубликованным в виде набора в 1917 году. [103] [105] [106] и он гарантировал, что многие отдельные авторы продвигали премилленаристский диспенсационализм. [103] [105] Эссе были написаны 64 различными авторами, представляющими большинство основных протестантских христианских конфессий. Его бесплатно разослали священникам, миссионерам, профессорам богословия, руководителям воскресных школ, секретарям YMCA и YWCA , а также другим протестантским религиозным деятелям в Соединенных Штатах и других англоязычных странах. Было разослано более трех миллионов томов (250 000 комплектов). [105]
Диспенсационализм побудил евангелистов-фундаменталистов рассматривать мир как поле битвы в смертельном конфликте между Богом и Дьяволом, который очень скоро сметет всех неверующих на погибель, так что они должны сосредоточиться на спасении душ, а реформа общества является строго второстепенной задачей. [107] Принятие этой теологии «спасательной шлюпки» также сделало послание фундаменталистов более желанным среди американских групп и сообществ, которые выступали против реформы своих собственных заветных институтов (таких как насильственное насаждение расовой сегрегации местными властями и самопровозглашенными группами линчевателей ). и деловая практика (безжалостная эксплуатация промышленных рабочих, [108] «красная черта » и экономика Джима Кроу ). [109]
Диспенсационализм также заставил фундаменталистов опасаться, что новые тенденции в современной науке отталкивают людей от того, что они считали существенной истиной, и поверить в то, что модернистские партии в протестантских церквях отказались от своего евангелического наследия, приняв светские взгляды и ценности. Среди этих евангелистов-фундаменталистов излюбленным способом сопротивления модернизму был запрет преподавания эволюции как факта в государственных школах, движение, которое достигло апогея во время процесса над Скоупсом в 1925 году. Острота этого публичного замешательства заставила фундаменталистов еще больше отступить в сепаратизм. Протестантские модернисты критиковали фундаменталистов за их сепаратистскую самоизоляцию и за неприятие социального евангелия , разработанного протестантскими активистами в прошлом веке. К этому времени модернисты в значительной степени отказались от термина «евангелисты» и терпимо относились к эволюционным теориям в современной науке и даже в библейских исследованиях. В 1930-х годах пасторы-фундаменталисты и прихожане, отвергавшие модернистские точки зрения, выдвигаемые их собственными деноминациями, все больше и больше обращались к диспенсационалистским библейским институтам за руководством и сообществом. [110] Будучи крупнейшей из этих школ, Библейский институт Муди задал темп, предоставляя широкий спектр фундаменталистских информационно-просветительских услуг: от приглашенных докладчиков и курсов повышения квалификации до библейских конференций, журналов и радиопрограмм . [110] [111]
Во время и после Второй мировой войны белые евангелисты сформировали новые организации и расширили свое видение, включив в него весь мир. В Соединенных Штатах произошло значительное расширение евангелической деятельности, «возрождение возрожденчества». Доктрина диспенсационализма с ее интенсивным акцентом на конце времен и восхищении продолжала оставаться главной темой. Многие ранние евангелисты проповедовали в палатках перед аудиторией в маленьких городках по «тропе из опилок», но новые евангелисты искали способы спасения душ в больших городах, которые стали доминировать в американской жизни. [112] «Молодежь для Христа» была создана в 1940 году, чтобы помочь сделать евангелическое послание привлекательным для солдат, моряков и городских подростков; [113] Позже он стал базой для послевоенных крестовых походов возрождения Билли Грэма. [114] [115] Национальная ассоциация евангелистов была сформирована в 1942 году в ответ на основной Федеральный совет церквей , который был организован в 1908 году. [112] Чарльз Фуллер начал трансляцию « Часа старомодного возрождения» в 1937 году; к 1943 году у него была рекордная аудитория национального радио: двадцать миллионов слушателей в неделю. [112]
Но в ту эпоху среди евангелистов также возник раскол, поскольку они не соглашались между собой относительно того, как христианину следует реагировать на неверующий мир. Многие евангелисты призывали христиан к прямому и конструктивному взаимодействию с современной культурой, [116] и начали выражать сомнения по поводу того, что мир будет известен как фундаменталист. Как выразился тогда Кеннет Канцер , имя фундаменталиста стало «смущением, а не почетным знаком». [117] Президент-основатель Фуллеровской теологической семинарии Гарольд Окенга ввёл термин неоевангелизм в 1947 году, чтобы обозначить отдельное движение, которое он видел в фундаменталистском христианстве. Это новое поколение евангелистов стремилось вести более открытый, непредвзятый диалог с другими традициями. Они также призвали к более широкому применению Евангелия в социологии, политике и экономике. Многие фундаменталисты в ответ отделили своих оппонентов от названия «фундаменталисты» и стремились отличить себя от более открытой группы, которую они часто уничижительно характеризовали термином Окенги «неоевангелисты» или просто «евангелисты».
Окончание Второй мировой войны в 1945 году и начало холодной войны в 1948 году предоставили новые возможности для евангелической экспансии. Вторая мировая война закончилась в августе 1945 года после того, как США применили две ядерные бомбы для уничтожения японских городов Хиросима и Нагасаки . Даже нерелигиозные люди пытались использовать религиозный язык, чтобы выразить почти невообразимую разрушительную силу этих бомб. [118] Окончание войны затронуло почти всех в Америке: миллионы мужчин вернулись из вооруженных сил , а миллионы женщин оставили свои временные рабочие места в промышленности во время войны . Уровень браков и рождаемости резко возросли, ускорив бэби-бум , который начался еще во время войны. [119] Когда молодые американские семьи толпились в новых церквях, их служители, священники и раввины возглавили их в пылких молитвах за мир, переживающий потрясения. [119] Никто в США не выражал опасений за будущее мира с большим рвением, чем проповедники-евангелисты и фундаменталисты. Ключевым элементом их проповедей всегда было то, что Второе пришествие Христа может произойти в любой момент и что каждый должен быть готов к концу света. [119]
В сентябре 1949 года 30-летний евангелист Билли Грэм установил на стоянке в Лос-Анджелесе цирковые палатки для проведения серии собраний пробуждения. Высокий, красивый, завораживающий проповедник из Северной Каролины с пронзительным взглядом, Грэм стремился наполнить своих слушателей сначала страхом перед тем, что они заблудшие грешники в мире, стремительно мчащемся к катастрофе, а затем глубоким желанием изменить свою жизнь, поверьте Иисусу. , и быть спасенным. [113] Крестовый поход начался 25 сентября 1949 года, [120] и должен был продлиться три недели, с 25 сентября по 17 октября. [121] За два дня до начала возрождения, в заявлении, опубликованном 23 сентября, В 1949 году президент Трумэн объявил общественности, что коммунистический Советский Союз создал и успешно взорвал свою собственную ядерную бомбу 29 августа. [122] Через шесть дней после начала возрождения материковый Китай пал перед коммунистической Красной Армией Мао Цзэдуна . [123] Заголовки газет, в которых сообщалось об этих шокирующих событиях холодной войны, повергли большую часть населения в тревожное, апокалиптическое настроение. Затем, в октябре, медиа-магнат [124] Уильям Рэндольф Херст разослал телеграмму всем редакторам своей консервативной сети газет Херста : « Пафф Грэм». [125] [126] В результате в течение пяти дней Грэм получил национальное освещение. [127] [128] Мероприятие, запланированное на три недели, длилось восемь недель. Грэм стал национальной фигурой, широко освещаемой информационными агентствами и национальными журналами, и впоследствии стал самым влиятельным американским евангелистом 20-го века.
Международная миссионерская деятельность евангелистов также расширилась в послевоенное время. Белые евангелисты обрели новый энтузиазм и уверенность в себе после победы страны в мировой войне. Многие прибыли из бедных сельских районов, которые переживали трудности во время Великой депрессии 1930-х годов, но военное время и послевоенное процветание резко увеличили финансовые ресурсы, доступные для миссионерской работы. Зарубежные миссионеры начали готовиться к своей послевоенной роли в таких организациях, как Дальневосточный евангельский крестовый поход . После того, как нацистская Германия и императорская Япония были разгромлены, недавно мобилизованные евангелисты приготовились бороться с предполагаемыми угрозами со стороны атеистического коммунизма, секуляризма, дарвинизма, либерализма, католицизма и (в зарубежных миссиях) язычества. [129]
В то время как основные протестантские конфессии сократили свою миссионерскую деятельность с 7000 зарубежных работников в 1935 году до всего 3000 в 1980 году, евангелисты за тот же период утроили свою карьеру в зарубежных миссионерских силах: с 12 000 в 1935 году до 35 000 в 1980 году. На митинге в День памяти 1945 года на футбольном стадионе «Солдер Филд» в Чикаго (вместимость 74 000 человек) солдаты и медсестры маршировали вместе с представителями миссионеров, которые маршировали в костюмах, представляющих все нации, все еще ожидающие диспенсационалистского Евангелия. [113] [130] Североамериканцы отправили только 41% всех протестантских миссионеров мира в 1936 году, но их вклад вырос до 52% в 1952 году и 72% в 1969 году . Международная пятидесятническая церковь , основанная в 1945 году, и Ассамблеи Бога , число которых почти утроилось с 230 миссионеров в 1935 году до 626 в 1952 году. Число южных баптистских миссионеров увеличилось более чем вдвое — с 405 до 855, как и число миссионеров, посланных Церковью Назарянина из С 88 по 200. [131]
В послевоенный период также наблюдался рост экуменического движения и основание Всемирного совета церквей (1948 г.), к которому евангелическое сообщество в целом относилось с подозрением. [132] В течение 1950-х годов число членов церкви в Америке выросло с 64,5 миллионов до 114,5 миллионов. К 1960 году более 60% населения страны принадлежало церкви. [133] После возрождения валлийских методистов , пробуждение на Азуза-стрит в 1906 году положило начало распространению пятидесятничества в Северной Америке. Харизматическое движение зародилось в 1960-х годах и привело к внедрению пятидесятнической теологии и практики во многие основные конфессии. Харизматические группы, такие как Newfrontiers и Ассоциация церквей виноградников, уходят своими корнями в этот период.
Отчет об опросах 2018 года, проведенных с 2003 по 2017 год на основе 174 485 случайных телефонных интервью, проведенных ABC News и The Washington Post, показывает значительные сдвиги в религиозной идентификации США за эти 15 лет, включая снижение доли американцев, которые идентифицируют себя как протестанты (оба евангелистов и неевангелистов) и рост доли американцев, которые заявляют, что у них нет религии. [134] Согласно сообщениям New York Times , некоторые евангелисты стремились расширить социальную программу своего движения, включив в нее сокращение бедности, борьбу со СПИДом в странах третьего мира и защиту окружающей среды: «толчок к улучшению этого мира, а также к спасению вечные души». [135] Это вызвало большие споры в евангелическом сообществе, поскольку евангелисты более консервативной позиции считают, что эта тенденция ставит под угрозу важные вопросы, и слишком высоко ценят популярность и консенсус: «капитуляцию» перед более широкой культурой. [135] Олицетворением этого разделения в начале 21 века были лидеры евангелистов Джеймс Добсон и Рик Уоррен . Добсон предупредил об опасности, с его точки зрения, победы кандидата в президенты от Демократической партии Барака Обамы в 2008 году . [136] Уоррен отказался поддержать любого из основных кандидатов на том основании, что он хотел, чтобы церковь вызывала меньше политических разногласий, и что он в основном согласен как с Обамой, так и с кандидатом от Республиканской партии Джоном Маккейном . [137]
От 6 до 35% населения Соединенных Штатов являются евангелистами, в зависимости от того, как определяется термин «евангелист». [138] Исследование 2008 года показало, что в 2000 году около 9% американцев посещали евангелическую службу каждое воскресенье. [139] Исследование религиозной жизни в США, проведенное Pew Research Center в 2014 году, показало, что 25,4% населения являются евангелистами, в то время как католики составляют 20,8%, а основные протестанты составляют 14,7%. [140] Сообщалось, что в 2020 году количество основных протестантов превысило численность евангелических церквей, состоящих преимущественно из белых. [141] [142] В 2021 году исследовательский центр Pew сообщил, что «24% взрослого населения США называют себя рожденными свыше или протестантами-евангелистами». [143]
В 2007 году Barna Group сообщила, что 8% взрослых американцев были возрожденными евангелистами, определяемыми как опрошенные в 2006 году, которые ответили утвердительно на следующие девять вопросов: [144] [138]
В 2012 году журнал The Economist подсчитал, что «более трети американцев, более 100 миллионов, можно считать евангелистами», утверждая, что этот процент часто занижается, поскольку многие афроамериканцы поддерживают евангелическое богословие, но называют себя «рожденными свыше христианами». а не «евангелистский». [145] По данным The Economist на 2017 год , белые евангелисты в целом составляют около 17% американцев, а белые евангелисты в возрасте до 30 лет составляют около 8% американцев этой возрастной группы. [146]
В 2016 году Институт изучения американских евангелистов Уитон-колледжа подсчитал, что от 30 до 35% (от 90 до 100 миллионов человек) населения США являются евангелистами. В число этих цифр входят белые и черные «культурные евангелисты» (американцы, которые не посещают церковь регулярно, но идентифицируют себя как евангелисты). [147] Аналогичным образом, опрос Gallup 2019 года , в котором респондентов спрашивали, считают ли они себя «рожденными свыше» или «евангелистами», показал, что 37% респондентов ответили утвердительно. [148]
Иногда членов исторически сложившихся черных церквей считают евангелистами, а иногда – нет. Анализируя политические тенденции, социологи часто различают белых евангелистов (которые склонны голосовать за Республиканскую партию ) и афроамериканских протестантов (которые разделяют общие религиозные убеждения с белыми евангелистами, но склонны голосовать за Демократическую партию ). [138] [149]
Политическая идеология среди американских евангелистов [150]
Евангелическое политическое влияние в Америке впервые проявилось в 1830-х годах благодаря таким движениям, как «сухой закон» , который закрывал салоны и таверны в штате за штатом, пока не добился успеха на национальном уровне в 1919 году. [151] Правые христиане представляют собой коалицию многочисленных групп традиционалистов и самые разные соблюдающие прихожане церкви: особенно католики, занимающиеся такими вопросами, как контроль над рождаемостью и аборты, а также южные баптисты, лютеране Синода штата Миссури и другие. [152] С начала 1980-х годов «Христианские правые» были связаны с несколькими политическими и проблемно-ориентированными организациями, включая « Моральное большинство» , «Христианскую коалицию» , «Фокус на семью » и «Совет по исследованию семьи» . [153] [154]
На президентских выборах 2016 года экзитполы показали, что 81% белых евангелистов проголосовали за Дональда Трампа , [155] несмотря на критику со стороны некоторых консервативных евангелистов. [156] [157] [158]
Большинство афроамериканцев, считающих себя христианами, принадлежат к баптистам, методистам или другим конфессиям, разделяющим евангелические убеждения, но они твердо входят в демократическую коалицию и (за возможным исключением вопросов, связанных с абортами и гомосексуализмом) в целом либеральны в политике. [159] [149]
Не все евангелические политические активисты правые. Есть также небольшая группа либеральных белых евангелистов. [14] [160] [161] Некоторые евангелические лидеры, такие как Тони Перкинс из Совета по исследованию семьи , возражают против приравнивания термина «христианское право» к богословскому консерватизму и евангелизму. Хотя белые евангелисты составляют основной электорат правых христиан в Соединенных Штатах, не все евангелисты соответствуют этому политическому описанию. Светские СМИ часто путают христианских правых с богословским консерватизмом, но это усложняется, когда ярлык «религиозный консерватор» или «консервативный христианин» также применяется к другим религиозным группам, которые консервативны в теологическом, социальном и культурном отношении, но не имеют связанных с ними явно политических организаций. . Некоторые из этих христианских конфессий лучше всего можно охарактеризовать как безразличные к политике. [162] [163] Тим Келлер , евангелический богослов и пастор пресвитерианской церкви в Америке , утверждал, что консервативное христианство (теология) предшествует христианским правым (политика), что быть теологическим консерватором не обязательно означает быть политическим консерватором, и что некоторые политически прогрессивные взгляды на экономику, расовое разнообразие, помощь бедным и перераспределение богатства совместимы с теологически консервативным христианством. [164] [165] Род Дреер , старший редактор светского консервативного журнала The American Conservative , приводит доводы в пользу тех же различий, даже утверждая, что «традиционный христианин», теологический консерватор, может быть экономическим прогрессивным или даже социалистом. сохраняя при этом традиционные христианские верования. [166]
С другой стороны, в отчете Pew Research, опубликованном в сентябре 2022 года, сообщается, что «70% взрослых, которые были воспитаны христианами, но теперь не являются членами партии, являются демократами или независимыми демократами, по сравнению с 43% тех, кто остался христианином, и 51% жителей США. взрослых в целом. Некоторые ученые утверждают, что отход от христианства вызван ассоциацией между христианством и политическим консерватизмом, которая усилилась в последние десятилетия». [167]
Другой отчет Pew Research, опубликованный в 2021 году, показал, что в период с 2016 по 2020 год число белых американцев, которые начали идентифицировать себя как евангелисты, увеличилось. [168] Райан Бердж, доцент кафедры политологии Университета Восточного Иллинойса и баптистский пастор, отмечает, что значительное количество американцев, которые начали принимать евангелическую идентичность, — это люди, которые сообщают, что «никогда» или «редко» посещают церковь. церковь. Бердж также отмечает рост числа людей, которые принимают идентичность «евангелистов», но не имеют привязанности к протестантскому христианству, таких как католики, мусульмане и даже православные христиане, индуисты и члены Церкви Иисуса Христа последних дней. Святые. [169]
Как утверждается в статье New York Times за март 2024 года: «...эстетика, язык и границы общественной морали в евангелической Америке меняются». [170]
Евангелистов часто стереотипно представляют как христиан, которые отвергают основные научные взгляды из-за опасений, что эти взгляды противоречат традиционным хронологиям «молодой Земли» и некоторым стихам Библии. Это верно для многих диспенсационалистов, вдохновленных Скоуфилдом , и для других фундаменталистов, которые также отвергают эволюцию в пользу науки о сотворении и геологии наводнений (оба из которых противоречат научному консенсусу и устоявшейся геологической шкале времени ). [171] Их влияние привело к громким судебным делам о том, можно ли заставить государственные школы преподавать либо креационизм , либо разумный замысел (это утверждение, что сложность и разнообразие жизни могут быть объяснены только прямым вмешательством Бога или какой-то другой активный интеллект). [172] [173]
Однако многие другие евангелисты обнаружили, что эволюция совместима с христианством. Например, такие выдающиеся евангелисты, как Билли Грэм, Б. Б. Уорфилд и Джон Стотт, считали, что эту теорию можно согласовать с христианским учением. [174] Тщательное исследование Американского научного объединения , организации евангелистов, являющихся профессиональными учёными, [175] привело его к отказу от «строгого» креационизма в пользу теистической эволюции , поощряя принятие эволюции среди евангелистов. [176] Фонд Биологос — это евангелическая организация, которая выступает за эволюционное творение , веру в то, что Бог осуществляет свой план посредством процессов эволюции. [177] Биологос выражает веру в то, что Бог является источником всей жизни и что жизнь выражает волю Бога. BioLogos представляет точку зрения, согласно которой наука и вера сосуществуют в гармонии. [178]
С 1980 года центральной проблемой, мотивирующей политическую активность консервативных евангелистов, стал аборт . Решение Верховного суда 1973 года по делу Роу против Уэйда , которое легализовало аборты на федеральном уровне, оказалось решающим в объединении католиков и евангелистов в политическую коалицию, которая стала известна как « Правые христиане» , когда она успешно мобилизовала своих избирателей на свою сторону. кандидат в президенты Рональд Рейган в 1980 году. [179]
Решения Верховного суда, которые объявили вне закона организованную молитву в государственных школах и ограничили деятельность школ, связанных с церковью (например, запретив им заниматься расовой дискриминацией и одновременно получив освобождение от налогов ), также сыграли роль в мобилизации правых христиан. [180] Данные опроса, опубликованные в 2002 году, показывают, что «от 31 до 39% не поддерживают поправку к «христианской нации», но от 60 до 75% евангелистов считают христианство и политический либерализм несовместимыми. [181]
Исследование, проведенное в мае 2022 года, показало, что наибольшую поддержку провозглашению Соединенных Штатов христианской нацией исходят от республиканцев, которые идентифицируют себя как евангелисты или возрожденные христиане. [182] [183] Из этой демографической группы 78% выступают за официальное объявление Соединенных Штатов христианской страной по сравнению с 48% республиканцев в целом. [182] [184]
Евангелическая климатическая инициатива – это кампания церковных лидеров и организаций США, направленная на продвижение рыночных механизмов по смягчению последствий глобального потепления . Евангелическая климатическая инициатива была запущена в феврале 2006 года Национальной ассоциацией евангелистов , которая работала с Центром здоровья и глобальной окружающей среды Гарвардской медицинской школы, чтобы объединить ученых и лидеров евангельских христиан для участия в проекте. [185] Организация «Молодые евангелисты за климатические действия» «обучает и мобилизует молодых христиан-евангелистов по всей стране для принятия мер по решению климатического кризиса ». [186] [187] [188] [189] [190]
Евангелисты оказали значительное влияние на внешнюю политику США . Они работали в коалициях с другими религиозными и светскими группами, добиваясь действий по таким вопросам, как прекращение гражданской войны в Судане, решение кризиса СПИДа в Африке и борьба с торговлей людьми. [191] Евангелисты сыграли ключевую роль в принятии Закона о свободе религии в мире , который сделал свободу религии и совести главной целью внешней политики США. Закон учредил агентство по мониторингу ситуации со свободой вероисповедания в странах и допускал потенциальные санкции против тех, у кого плохие оценки. [192] Евангелисты также участвовали в принятии Северокорейского закона о правах человека 2004 года , который требовал назначения специального посланника по правам человека в Северной Корее и подчеркивал важность прав человека в будущих переговорах со страной. [191] Евангелисты также поддержали Закон о защите жертв торговли людьми, целью которого было предотвращение торговли людьми, наказание торговцев людьми, а также защита и реабилитация жертв. [191]
Евангелисты обычно смотрят на Ближний Восток через диспенсационалистскую библейскую призму и решительно поддерживают Израиль. Они верят, что Бог отдал землю Израиля евреям и что США будут благословлены, если они благословят Израиль. Однако среди евангелистов существуют различия во взглядах: некоторые придерживаются более жестких позиций, чем другие. Некоторые поддерживают израильские поселения на оккупированных территориях, в то время как другие не согласны с некоторыми мирными инициативами, предполагающими территориальные компромиссы. [193]
Современные квакеры во всем мире преимущественно евангелисты, и их часто называют Церковью друзей.
Помимо этих отдельных конфессиональных группировок, необходимо обратить внимание на большие очаги движения святости, оставшиеся в составе Объединенной методистской церкви. Самыми влиятельными из них были бы кружки, в которых доминировали Эсберийский колледж и Эсберийская теологическая семинария (обе в Уилморе, штат Кентукки), но можно говорить и о других колледжах, бесчисленных местных лагерных собраниях, остатках различных местных ассоциаций святости, независимых миссионерах, ориентированных на святость. общества и тому подобное, которые оказали большое влияние на Объединенный методизм. Похожая модель могла бы существовать и в Англии с ролью Клифф-колледжа в методизме в этом контексте.
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )Более половины всех кандидатов от правых христиан посещают евангелические протестантские церкви, которые более теологически либеральны. Относительно большое количество кандидатов от правых христиан (24 процента) являются католиками; однако, когда их просят назвать себя либо «прогрессивными/либеральными», либо «традиционными/консервативными» католиками, 88 процентов этих кандидатов от правых христиан относят себя к традиционной категории.
