Противоречие фундаменталистов и модернистов — это крупный раскол , возникший в 1920-х и 1930-х годах внутри пресвитерианской церкви в Соединенных Штатах Америки . Речь шла о фундаментальных спорах о роли христианства ; авторитет Библии ; и смерть , воскресение и искупительная жертва Иисуса Христа . [1] Внутри протестантизма возникли две широкие фракции: фундаменталисты , которые настаивали на вечной обоснованности каждой доктрины христианской ортодоксальности ; и модернисты , которые выступали за сознательную адаптацию христианской веры в ответ на новые научные открытия и моральное давление эпохи. Поначалу раскол ограничивался реформатскими церквями и сосредоточился вокруг Принстонской духовной семинарии , преподаватели-фундаменталисты которой основали Вестминстерскую духовную семинарию , когда Принстон пошел в либеральном направлении. Однако вскоре оно распространилось, затронув почти все протестантские конфессии в Соединенных Штатах . Конфессии, которые изначально не были затронуты, такие как лютеранские церкви , в конечном итоге были втянуты в противоречие, что привело к расколу в Соединенных Штатах.
К концу 1930-х годов сторонники теологического либерализма в то время фактически выиграли дебаты, [2] при этом модернисты контролировали все основные протестантские семинарии, издательства и конфессиональные иерархии в Соединенных Штатах. [3] Более консервативные христиане отошли от мейнстрима, [3] основав собственные издательства (такие как Зондерван ), университеты (такие как Университет Биола ) и семинарии (такие как Далласская теологическая семинария и Фуллерская теологическая семинария ). Такое положение дел сохранялось до 1970-х годов, когда консервативный протестантизм приобрел более широкий размах в Соединенных Штатах, что привело к росту консерватизма среди южных баптистов , пресвитериан и других.
В прошлом американское пресвитерианство дважды впадало в раскол , и эти разногласия были важными предшественниками фундаменталистско - модернистских противоречий. Первым был спор между Старой и Новой Стороной , который произошел во время Первого Великого Пробуждения и привел к разделению пресвитерианской церкви в 1741 году на Старую и Новую сторону. Две церкви воссоединились в 1758 году. Вторым был спор между старой школой и новой школой , который произошел после Второго Великого пробуждения и в результате которого пресвитерианская церковь разделилась на две деноминации, начиная с 1836–1838 годов.
В 1857 году пресвитерианцы Новой школы разделились из-за рабства : южные пресвитерианцы Новой школы сформировали Объединенный синод пресвитерианской церкви. В 1861 году пресвитериане старой школы раскололись, и южные пресвитерианцы взяли на себя название Пресвитерианская церковь Конфедеративных Штатов Америки (PCCSA). В 1864 году Объединенный синод объединился с PCCSA, при этом пресвитериане южной новой школы в конечном итоге были поглощены деноминацией старой школы. В 1869 году пресвитерианцы Северной Новой школы вернулись в пресвитерианскую церковь Соединенных Штатов Америки.
Хотя споры затрагивали множество других вопросов, основная проблема заключалась в природе церковной власти и авторитете Вестминстерского исповедания веры . Новая сторона/Новая школа выступала против жесткой интерпретации Вестминстерского исповедания. Их позиция была основана на духовном обновлении/возрождении через опыт общения со Святым Духом, основанный на Священных Писаниях. Поэтому они уделяли меньше внимания получению семинарского образования и Вестминстерскому исповеданию (в той степени, в которой требовалась старая сторона/старая школа). Их акцент был больше на авторитете Священных Писаний и опыте обращения, а не на Вестминстерском исповедании. Они доказывали важность встречи с Богом через посредничество Святого Духа. Они считали Олд-Сайд/Старую школу формалистами, фетишизировавшими Вестминстерское исповедание и кальвинизм .
Старая сторона/старая школа ответили, что Вестминстерское исповедание является основополагающим конституционным документом пресвитерианской церкви и что, поскольку исповедание представляет собой просто краткое изложение библейских учений, церковь несет ответственность за то, чтобы проповеди ее служителей соответствовали Исповедь. Они обвинили Новую сторону/Новую школу в пренебрежительном отношении к чистоте церкви и в готовности позволить преподавать арминианство , унитаризм и другие ошибки в пресвитерианской церкви. Они раскритиковали возрождение New Side/School как эмоционально манипулятивное и поверхностное. Еще одно серьезное разногласие было связано с их отношением к другим конфессиям: новые сторонники/школьники были готовы создавать парацерковные служения для проведения евангелизации и миссий и были готовы сотрудничать в этом с непресвитерианцами. Старосайдеры/школьники считали, что евангелизация и миссии должны проводиться через агентства, управляемые деноминацией, а не с привлечением посторонних, поскольку это повлечет за собой размывание богословских особенностей церкви. Обе стороны также по-разному относились к профессорам своих семинарий: Принстонская теологическая семинария , ведущее учреждение старой школы, требовала верительной подписки и посвятила большую часть своего академического богословия защите кальвинистской ортодоксальности; в то время как Союзная теологическая семинария Новой школы с большей готовностью позволяла непресвитерианцам преподавать в школе и имела более широкий кругозор в своей академической деятельности.
Американские пресвитериане впервые осознали высшую критику (историко-критический метод) как развитие немецкой академии. Между 1829 и 1850 годами Princeton Review , ведущий богословский журнал старой школы под редакцией Чарльза Ходжа , опубликовал 70 статей против высшей критики, и их число увеличилось в годы после 1850 года. Однако только после 1880 года Более высокая критика действительно имела сторонников в американских семинариях. Когда поступила более высокая критика, она вступила в силу.
Первым крупным сторонником более высокой критики в пресвитерианской церкви был Чарльз Август Бриггс , который изучал высшую критику в Германии (в 1866 году). Его инаугурационная речь после того, как он стал профессором иврита в Союзной теологической семинарии в 1876 году, стала первым залпом более высокой критики в американском пресвитерианстве. Бриггс принимал активное участие в основании журнала «Пресвитерианское обозрение» в 1880 году, а Арчибальд Александр Ходж , президент Принстонской теологической семинарии, первоначально был соредактором Бриггса. В 1881 году Бриггс опубликовал статью в защиту Уильяма Робертсона Смита , которая вызвала серию ответов и контрответов между Бриггсом и теологами Принстона на страницах The Presbyterian Review . В 1889 году Б. Б. Уорфилд стал соредактором и отказался публиковать одну из статей Бриггса, что стало ключевым поворотным моментом.
В 1891 году Бриггс был назначен первым профессором библейского богословия в Союзе . Его инаугурационная речь, озаглавленная «Авторитет Священного Писания», оказалась весьма противоречивой. Если раньше более высокая критика казалась довольно технической, научной проблемой, то теперь Бриггс разъяснил ее все последствия. В своем обращении он объявил, что высшая критика теперь окончательно доказала, что Моисей не писал Пятикнижие ; что Ездра не писал Ездру, Паралипоменон или Неемию ; Иеремия не писал книг Царств или Плача ; Давид не писал большую часть псалмов ; Соломон написал не Песнь Соломона или Экклезиаста , а лишь несколько Притчей ; а Исайя не написал и половины книги Исайи . Ветхий Завет был просто историческим свидетельством, которое показывало человека на более низком уровне морального развития, при этом современный человек морально продвинулся намного дальше Ноя , Авраама , Иакова , Иуды , Давида и Соломона. В любом случае, по мнению Бриггса, Священное Писание в целом пронизано ошибками, а доктрина безошибочности Священных Писаний , преподаваемая в Принстонской теологической семинарии, «является призраком современного евангелизма, который пугает детей». [4] Не только Вестминстерское исповедание было ошибочным, но и сама основа исповедания, Библия, не могла быть использована для создания богословских абсолютов. Теперь он призвал других рационалистов деноминации присоединиться к нему в искоренении мертвой ортодоксальности прошлого и работать над единством всей церкви.
Инаугурационная речь вызвала широкое возмущение в деноминации и побудила членов старой школы выступить против него, во главе с Фрэнсисом Лэнди Паттоном . По условиям воссоединения 1869 года Генеральная Ассамблея получила право наложить вето на все назначения на должности профессоров семинарии, поэтому на Генеральной Ассамблее 1891 года, проходившей в Детройте , сторонники старой школы успешно выдвинули предложение наложить вето на назначение Бриггса, которое было принято голосованием. 449–60. Однако преподаватели Союзной теологической семинарии отказались отстранить Бриггса, заявив, что это будет нарушением научной свободы . В октябре 1892 года преподаватели проголосовали за выход из деноминации.
Тем временем пресвитерия Нью-Йорка выдвинула Бриггсу обвинения в ереси, но они были отклонены 94 голосами против 39. Комитет, выдвинувший обвинения, затем подал апелляцию на Генеральную ассамблею 1892 года, проходившую в Портленде, штат Орегон . Генеральная Ассамблея отреагировала своим знаменитым Портлендским избавлением , подтвердив, что пресвитерианская церковь считает, что Библия не содержит ошибок и что служители, которые считают иначе, должны отказаться от служения. Дело Бриггса было возвращено в пресвитерию Нью-Йорка, которая провела второй судебный процесс по делу Бриггса в конце 1892 года, а в начале 1893 года снова признала Бриггса невиновным в ереси. И снова противники Бриггса обратились к Генеральной Ассамблее, которая в 1893 году состоялась в Вашингтоне, округ Колумбия . Теперь Генеральная Ассамблея проголосовала за отмену решения Нью-Йорка и объявила Бриггса виновным в ереси. В результате он был лишен сана (но только до 1899 года, когда епископальный епископ Нью-Йорка Генри К. Поттер рукоположил его в сан епископального священника).
В годы, последовавшие за «Портлендским освобождением» и лишением сана Бриггса, последующих попыток выследить последователей высшей критики не предпринималось. Большинство последователей высшей критики были подобны 87 священнослужителям, подписавшим манифест «Призыв к миру и работе», составленный Генри ван Дайком , в котором утверждалось, что все эти процессы над ересями вредны для церкви и что церковь должна меньше интересоваться теориями о безошибочности. и больше озабочен продолжением своей духовной работы. Действительно, вероятно, будет справедливо сказать, что большинство священнослужителей того периода придерживались умеренных взглядов, будучи готовыми терпеть высшую критику внутри церкви, потому что они были открыты для точек зрения, выдвигаемых высшей критикой, или они хотели избежать отвлечений и разногласий, вызванных ересью. испытания. Для многих это стало результатом традиционного сопротивления Новой школы судебным процессам по ересям и жесткому навязыванию Исповедания.
В последующие годы было еще два судебных процесса по ереси, которые стали последними крупными судебными процессами по ереси в истории пресвитерианской церкви в Соединенных Штатах Америки. В конце 1892 года Генри Пресервед Смит , профессор Ветхого Завета в Теологической семинарии Лейна , был осужден пресвитерией Цинциннати за ересь за учение о том, что в Библии есть ошибки, и после апелляции его приговор был поддержан Генеральной Ассамблеей 1894.
В 1898 году профессор церковной истории Союзной теологической семинарии Артур Кушман Макгифферт предстал перед судом пресвитерии Нью-Йорка, которая осудила некоторые части его книги «История христианства в апостольскую эпоху» , но отказалась применить санкции. Это решение было обжаловано в Генеральной Ассамблее, но Макгифферт тихо вышел из деноминации, и обвинения были сняты.
Генри ван Дайк , модернист, который был основным сторонником Бриггса в 1893 году, теперь возглавлял движение модернистов и сторонников новой школы за пересмотр Вестминстерского исповедания веры. С 1889 года Ван Дайк призывал к пересмотру вероучения, чтобы подтвердить, что все умирающие младенцы (а не только избранные умирающие младенцы) попадают на небеса, сказать, что Бог возлюбил весь мир (а не только избранных), и подтвердить, что Христос искупил все человечество, а не только избранные. В 1901 году он возглавил комитет из 25 человек (с большинством представителей Новой школы). Также в 1901 году он составил необязательное изложение церковной веры. В нем не упоминалось ни о библейской непогрешимости, ни об осуждении , подтверждалась Божья любовь ко всему человечеству и отрицалось, что Папа был Антихристом . Он был принят Генеральной Ассамблеей в 1902 году и ратифицирован пресвитериями в 1904 году.
В результате изменений арминианская пресвитерианская церковь Камберленда подала прошение о воссоединении, и в 1906 году более 1000 пресвитерианских служителей Камберленда присоединились к пресвитерианской церкви в США. Приход такого большого количества либеральных служителей укрепил позиции Новой школы в церкви.
В 1909 году в пресвитерии Нью-Йорка разгорелись жаркие дебаты о том, следует ли рукополагать троих мужчин, отказавшихся согласиться с доктриной непорочного зачатия Иисуса . (Они не отрицали эту доктрину прямо, но сказали, что не готовы ее подтвердить.) В конечном итоге большинство рукоположило этих людей; меньшинство обратилось с жалобой в Генеральную Ассамблею, и именно эта жалоба легла в основу последующих разногласий.
По приказу Пресвитерианской церкви США Генеральная Ассамблея не была уполномочена принимать или отклонять жалобу. Оно должно было передать жалобу пресвитерию и могло сделать это, дав указание пресвитерии провести судебный процесс по ереси. Результат судебного разбирательства затем можно было обжаловать в Синоде Нью-Йорка, а оттуда в Генеральную Ассамблею. Однако Генеральная ассамблея 1910 года, действуя за пределами своих полномочий, отклонила жалобу против троих мужчин и в то же время поручила своему Комитету по законопроектам и предложениям подготовить заявление, регулирующее будущие рукоположения. Комитет отчитался, и Генеральная Ассамблея приняла «Доктринальное освобождение» 1910 года, в котором провозглашалось, что пять доктрин «необходимы и существенны» для христианской веры:
Эти пять положений стали известны истории как «Пять основ», а к концу 1910-х годов богословские консерваторы, сплотившиеся вокруг «Пяти основ», стали известны как «фундаменталисты».
В 1910 году богатый пресвитерианский мирянин Лайман Стюарт , основатель Union Oil и сторонник диспенсационализма , чему учит недавно опубликованная Справочная Библия Скоуфилда , решил использовать свое богатство для спонсирования серии брошюр под названием «Основы : свидетельство». к Истине . Эти двенадцать брошюр, опубликованных между 1910 и 1915 годами, в конечном итоге включали 90 эссе, написанных 64 авторами разных конфессий. Серия была консервативной и критической по отношению к высшей критике , но также широкой в своем подходе, и среди ученых, написавших статьи, были несколько умеренных пресвитерианцев, которые позже будут выступать против «фундаментализма», таких как Чарльз Р. Эрдман-старший и Роберт Эллиот Спир . Очевидно, именно из названия брошюры был придуман термин «фундаменталист», причем первое упоминание этого термина было в статье редактора северных баптистов Кертиса Ли Лоуза.
В 1915 году консервативный журнал The Presbyterian опубликовал консервативный манифест, который находился в обращении внутри деноминации, под названием «Назад к основам». Либеральные пресвитерианские журналы ответили, что, если консерваторы хотят драки, им следует предъявить обвинения в ереси в церковных судах или хранить молчание. Никаких обвинений предъявлено не было.
Стоит отметить, что единственные люди, которые действительно приняли имя «фундаменталиста» в 1910-е годы, были убежденными диспенсационалистами , которые возвели премилленаристское возвращение Христа в статус фундамента христианской веры. Ни один из лидеров «фундаменталистов» (Мачен, Ван Тил, Макартни) в пресвитерианской церкви не был диспенсационалистом.
Несколько ведущих пресвитерианцев, особенно Роберт Э. Спир, сыграли роль в основании Федерального совета церквей в 1908 году. Эта организация (которая получила 5% своего первого годового бюджета от Джона Д. Рокфеллера-младшего ) была тесно связана с Социальным Евангелием. и с прогрессивным движением в более широком смысле. Социальное кредо церквей Совета было принято Пресвитерианской церковью в 1910 году, но консерваторы в Генеральной Ассамблее смогли сопротивляться одобрению большинства конкретных предложений Совета, за исключением тех, которые призывали к сухому закону и законам о субботе .
В ответ на Первую мировую войну Федеральная комиссия по связи учредила Генеральную комиссию военного времени для координации работы протестантских, католических и еврейских программ, связанных с войной, и тесного сотрудничества с военным министерством . Его возглавили Шпеер и профессор Теологической семинарии либерального Союза Уильям Адамс Браун. После войны они усердно работали, чтобы укрепить это наследие единства. Пресвитерианский совет иностранных миссий впоследствии созвал встречу протестантских лидеров по этой теме, и в начале 1919 года было создано Межцерковное всемирное движение (IWM) под председательством Джона Мотта . Исполнительный комитет пресвитерианской церкви предложил поддержку на миллионы долларов, чтобы помочь IWM в сборе средств. Когда IWM потерпел финансовый крах, деноминация оказалась на крючке в миллионы долларов.
Однако дебаты между модернистами и консерваторами по вопросу IWM были небольшими по сравнению с дебатами о Церковном союзе. В 1919 году Генеральная Ассамблея направила делегацию на национальный экуменический съезд, которая предлагала церковный союз, а в 1920 году Генеральная Ассамблея одобрила рекомендацию, которая включала «органический союз» с 17 другими конфессиями – новую организацию, которая будет известна как Объединенный союз. Церкви Христа в Америке станут своего рода «федеральным правительством» для церквей-членов: деноминации будут сохранять свою отличительную внутреннюю идентичность, но более широкая организация будет отвечать за такие вещи, как миссии и лоббирование таких вещей, как сухой закон. По условиям пресвитерианской политики , чтобы эта мера вступила в силу, она должна быть одобрена пресвитериями.
Планы церковного союза были резко осуждены преподавателями старой школы Принстонской теологической семинарии. Именно в этот момент в 1920 году профессор Принстона Дж. Грешам Мейчен впервые приобрел известность в деноминации как фундаменталистский противник церковного союза, который, как он утверждал, уничтожит пресвитерианские особенности и фактически уступит контроль над деноминацией модернистам и их союзникам из Новой школы. . Однако в доспехах преподавателей Принстона начали проявляться бреши. Чарльз Эрдман и президент семинарии Уильям Робинсон выступили за профсоюз.
В конечном итоге пресвитерии победили церковный союз 150–100 голосами в 1921 году.
В пресвитерианской церкви уже некоторое время бурлил раскол между фундаменталистами и модернистами. Событием, которое должно было поставить этот вопрос в тупик, стала проповедь Гарри Эмерсона Фосдика от 21 мая 1922 года «Победят ли фундаменталисты?». Фосдик был рукоположен в баптисты, но получил специальное разрешение проповедовать в Первой Пресвитерианская церковь в Нью-Йорке .
В этой проповеди Фосдик представил либералов как пресвитерианской, так и баптистской конфессий как искренних христиан-евангелистов, которые изо всех сил пытались примирить новые открытия в истории, науке и религии с христианской верой. Фундаменталистов, с другой стороны, изображали нетерпимыми консерваторами, которые отказывались иметь дело с этими новыми открытиями и произвольно проводили черту в отношении того, что запрещено в религиозных дискуссиях. Многие люди, утверждал Фосдик, просто не могут принять непорочное зачатие Христа, доктрину заместительного искупления или буквальное Второе пришествие Христа в свете современной науки. Учитывая различные точки зрения внутри церкви, только толерантность и свобода могут позволить этим различным точкам зрения сосуществовать в церкви.
Проповедь Фосдика была переиздана в «Новое знание и христианская вера» и быстро опубликована в трех религиозных журналах, а затем распространена в виде брошюры среди всех протестантских священнослужителей в стране.
Консерватор Кларенс Э. Макартни , пастор пресвитерианской церкви Арч-Стрит в Филадельфии , ответил Фосдику собственной проповедью под названием «Победит ли неверие?» который был быстро опубликован в виде брошюры. Он утверждал, что либерализм постепенно «секуляризировал» церковь и, если его не остановить, приведет к «христианству мнений, принципов и добрых целей, но христианству без поклонения, без Бога и без Иисуса Христа».
Под руководством Макартни пресвитерия Филадельфии потребовала, чтобы Генеральная Ассамблея поручил пресвитерии Нью-Йорка предпринять такие действия, чтобы гарантировать, что учение и проповедь в Первой пресвитерианской церкви Нью-Йорка соответствуют Вестминстерскому исповеданию веры. Эта просьба привела к более чем десятилетию ожесточенных споров в пресвитерианской церкви.
На протяжении всего разбирательства защиту Фосдика возглавлял старейшина-мирянин Джон Фостер Даллес .
Великан старой школы пресвитерианства в Принстоне Чарльз Ходж был одним из немногих пресвитерианских полемистов, направивших свое оружие против дарвинизма до Первой мировой войны . Ходж опубликовал книгу «Что такое дарвинизм?». в 1874 году, через три года после публикации «Происхождения человека» , и утверждал, что, если теория Чарльза Дарвина исключает аргумент замысла , то это фактически атеизм и не может быть примирено с библейским христианством.
Аса Грей ответил, что христианство совместимо с наукой Дарвина. И он, и многие другие христиане принимали различные формы теистической эволюции , и Дарвин не исключал работу Творца как первопричину. [8]
Однако большинство церковников заняли гораздо более прозаическую позицию. В ранний период должно было казаться далеко не очевидным, что теория естественного отбора Дарвина станет гегемонистской среди ученых, поскольку ее опровержения и альтернативные системы все еще предлагались и обсуждались. Затем, когда эволюция получила широкое признание, большинство церковников были гораздо меньше озабочены ее опровержением, чем созданием схем, с помощью которых дарвинизм мог бы примириться с христианством. Это было верно даже для выдающихся последователей старой школы Принстонской духовной семинарии, таких как преемники Чарльза Ходжа А. А. Ходж и Б. Б. Уорфилд , которые пришли поддержать идеи, которые сейчас называют теистической эволюцией.
Уильям Дженнингс Брайан , бывший юрист, выросший в арминианской пресвитерианской церкви Камберленда (часть которой объединилась с ПК-США в 1906 году) и который также был пресвитерианским правящим старейшиной , был избран в Конгресс в 1890 году, а затем стал Кандидат в президенты от Демократической партии , участвовавший в трех неудачных президентских выборах в 1896 , 1900 и 1908 годах . После своего поражения в 1900 году Брайан переосмыслил свою жизнь и пришел к выводу, что позволил своей страсти к политике затмить свое призвание христианина. Начиная с 1900 года, он начал читать лекции в округе Чатокуа , где его речи часто затрагивали как религиозные, так и политические темы. В течение следующих 25 лет, вплоть до своей смерти, Брайан был одним из самых популярных лекторов Чаутокуа и выступал перед сотнями тысяч людей.
К 1905 году Брайан пришел к выводу, что дарвинизм и модернизм высшей критики были союзниками в продвижении либерализма внутри церкви, тем самым, по его мнению, подрывая основы христианства. В лекциях 1905 года Брайан выступал против распространения дарвинизма, который он охарактеризовал как «действующий закон ненависти – безжалостный закон, согласно которому сильные вытесняют и убивают слабых», и предупреждал, что это может подорвать основы нравственности. В 1913 году он стал государственным секретарем Вудро Вильсона , затем ушел в отставку в 1915 году, поскольку считал, что администрация Вильсона собиралась вступить в Первую мировую войну в ответ на затопление корабля «Лузитания» , и выступал против американского вмешательства в европейскую войну.
Когда в 1917 году США наконец присоединились к Первой мировой войне, Брайан пошел добровольцем в армию, хотя ему так и не разрешили вступить в армию. Во времена повсеместного отвращения к предполагаемым немецким зверствам Брайан связал эволюцию с Германией [9] и заявил, что дарвинизм дает оправдание сильным доминировать над слабыми и, следовательно, является источником немецкого милитаризма . [10] Он опирался на отчеты энтомолога Вернона Келлогга о немецких офицерах, обсуждающих дарвиновское обоснование объявления войны, [11] и на книгу социолога Бенджамина Кидда «Наука о власти» , в которой утверждалось, что философия Ницше представляет собой интерпретацию дарвинизма. , [10] прийти к выводу, что идеи Ницше и Дарвина послужили толчком для немецкого национализма и милитаризма. Брайан утверждал, что милитаризм и «варварство» Германии возникли из-за их веры в то, что «борьба за выживание», описанная в « Происхождении видов» Дарвина , применима как к нациям, так и к отдельным людям [10] и что «та же наука, которая производила ядовитые газы душить солдат — значит проповедовать, что человек имеет животное происхождение, и исключать чудесное и сверхъестественное из Библии». [11]
По сути, Брайан боролся с тем, что позже будет названо социальным дарвинизмом [12] — социальными и экономическими идеями, обязанными как Герберту Спенсеру и Томасу Мальтусу , так и Дарвину, и рассматриваемыми современными биологами как неправильное использование его теории. [13] Германия, по крайней мере, так гласил аргумент Брайана, заменила учение Христа философией Ницше, основанной на идеях выживания наиболее приспособленных , и подразумевалось, что Америку постигнет та же участь, если ее не остановить. [9] Этот страх был подкреплен отчетом исследования психолога Джеймса Х. Леубы, проведенного в 1916 году, в котором говорилось, что значительное количество студентов потеряли веру в течение четырех лет, проведенных в колледже.
Брайан начал свою кампанию против дарвинизма в 1921 году, когда его пригласили прочитать лекции Джеймса Спрунта в Союзной теологической семинарии Вирджинии . В конце одной из них, « Угроза дарвинизма» , он сказал, что «Дарвинизм вообще не наука; это цепочка догадок, связанных вместе» и что в Библии есть больше науки. вперед живое существо...» [14] , чем во всем Дарвине. [15] Эти лекции были опубликованы и стали национальным бестселлером.
Теперь, когда Брайан связал дарвинизм и высшую критику как двойное зло, с которым сталкивается пресвитерианская церковь, Гарри Эмерсон Фосдик ответил, защищая дарвинизм, а также высшую критику от нападок Брайана. В начале 1920-х годов Брайан и Фосдик противостояли друг другу в серии статей и ответов на страницах New York Times .
В этих обстоятельствах, когда Генеральная Ассамблея собралась в 1923 году в Индианаполисе , Брайан был полон решимости нанести удар по дарвинизму и Фосдику, поэтому он организовал кампанию за свое избрание модератором Генеральной Ассамблеи . Он проиграл выборы со счетом 451–427 голосов преподобному Чарльзу Ф. Уишарту , президенту Колледжа Вустера , ярому стороннику разрешения преподавания эволюции в пресвитерианских колледжах и университетах.
Не испугавшись, Брайан выступил против дарвинизма в Генеральной Ассамблее , когда Генеральная Ассамблея впервые обсуждала этот вопрос. Он предложил резолюцию о том, что деноминация должна прекратить выплаты любой школе, колледжу или университету, где преподают дарвинизм. Оппоненты утверждали, что в церкви было много христиан, веривших в эволюцию . В конечном итоге Брайану не удалось убедить даже Мейчена поддержать его позицию, и Ассамблея просто одобрила резолюцию, осуждающую материалистическую (в отличие от теистической) эволюционную философию.
Однако главным вопросом, который рассматривался на Генеральной Ассамблее 1923 года, был не дарвинизм. Вопрос стоял в том, что делать с Гарри Эмерсоном Фосдиком и его провокационной проповедью, произнесенной в прошлом году. Комитет по законопроектам и инициативам рекомендовал ассамблее заявить о своей неизменной приверженности Вестминстерскому исповеданию, но оставить этот вопрос на усмотрение пресвитерии Нью-Йорка, которая проводила расследование. В отчете меньшинства комитета рекомендовалось принять декларацию, подтверждающую приверженность деноминации Пяти основам 1910 года, и потребовать от пресвитерии Нью-Йорка заставить Первую пресвитерианскую церковь соответствовать Вестминстерскому исповеданию. Последовали ожесточенные дебаты, в которых Брайан первоначально искал компромисс, чтобы прекратить судебное преследование Фосдика в обмен на подтверждение Пяти принципов. Когда это оказалось невозможным, он активно лоббировал отчет меньшинства и добился принятия отчета меньшинства 439–359 голосами.
Еще до окончания Генеральной Ассамблеи это решение было спорным. 85 членов комиссии подали официальный протест, утверждая, что дело Фосдика не было должным образом рассмотрено Генеральной Ассамблеей и что, поскольку Генеральная Ассамблея является судом, а не законодательным органом, Пять Основ не могут быть навязаны церковным служителям без нарушения конституция церкви. В то же время Генри Слоан Коффин из пресвитерианской церкви на Мэдисон-авеню в Нью-Йорке выступил с заявлением, в котором говорилось, что он не принимает «Пять основ» и что, если Фосдика снимут с кафедры, им придется избавиться и от него.
Еще до Генеральной Ассамблеи 1923 года Роберт Гастингс Николс, профессор истории Обернской теологической семинарии , распространил документ, в котором он утверждал, что воссоединение старой школы и новой школы в 1870 году и слияние с Камберлендской пресвитерианской церковью в 1906 году создали церковь, специально созданная с учетом доктринального разнообразия.
Через две недели после Генеральной Ассамблеи 1923 года 36 священнослужителей встретились в Сиракузах, штат Нью-Йорк , и, взяв за основу статью Николса, в конечном итоге опубликовали декларацию, известную в истории как « Обернское утверждение» .
«Обернское исповедание» началось с подтверждения Вестминстерского исповедания веры, но утверждало, что в американском пресвитерианстве существовала давняя традиция свободы толкования Священного Писания и исповедания. Принятие Генеральной Ассамблеей «Пяти основ» не только подорвало эту традицию, но и противоречило конституции пресвитерианской церкви, которая требовала, чтобы все доктринальные изменения были одобрены пресвитериями. В то время как некоторые члены церкви могли рассматривать Пять Основ как удовлетворительное объяснение Священного Писания и Исповедания, были и другие, которые не могли этого сделать, и поэтому пресвитерии должны иметь право придерживаться любых теорий, которые они считали подходящими при толковании Священного Писания и Исповедания. .
«Обернское утверждение» распространялось начиная с ноября 1923 года и в конечном итоге было подписано 174 священнослужителями. В январе 1924 года он был опубликован в печати вместе с именами 150 подписавшихся.
Самая значительная консервативная подготовка к Генеральной Ассамблее 1924 года фактически произошла незадолго до Генеральной Ассамблеи 1923 года. Это была публикация книги Дж. Грешама Мейчена « Христианство и либерализм» . В этой книге Мейчен утверждал, что либерализм, далекий от набора учений, которые можно было бы приспособить к церкви, на самом деле противоречит принципам христианства и в настоящее время ведет борьбу против исторического христианства.
Пресвитерия Нью-Йорка, которой Генеральная Ассамблея поручила разобраться с Фосдиком, приняла отчет, который по сути оправдывал Фосдика в любых правонарушениях.
В июне 1923 года пресвитерия Нью-Йорка рукоположила двух мужчин — Генри П. Ван Дьюзена и Седрика О. Лемана — которые отказались подтвердить непорочное зачатие.
31 декабря 1923 года Генри ван Дайк публично отказался от своей скамьи в Первой пресвитерианской церкви в Принстоне в знак протеста против фундаменталистской проповеди Мейчена. Ван Дайк в конечном итоге вернулся на свою скамью в декабре 1924 года, когда Чарльз Эрдман заменил Мейчена на кафедре.
В мае 1924 года «Обернское утверждение» было переиздано вместе с дополнительными материалами, и в нем было зарегистрировано 1274 подписанта.
Генеральная Ассамблея собралась в Гранд-Рапидсе, штат Мичиган, в мае 1924 года. Во время кампании за пост модератора Уильям Дженнингс Брайан поддержал Кларенса Э. Макартни (священника из Филадельфии, который сыграл важную роль в выдвижении обвинений против Фосдика), который с небольшим перевесом победил умеренных Принстонских богословских Преподаватель семинарии Чарльз Эрдман (464–446 голосов). Макартни назначил Брайана своим заместителем модератора.
На Генеральной Ассамблее не было принято никаких решений по поводу «Обернского утверждения». Рукоположение Ван Дюзена и Лемана было передано в Синод Нью-Йорка для «соответствующих действий».
По вопросу о Гарри Фосдике умеренные в 1924 году перевели дебаты от его теологии к вопросам политики. Поскольку Фосдик был баптистом, Генеральная Ассамблея поручила Первой пресвитерианской церкви Нью-Йорка пригласить Фосдика присоединиться к пресвитерианской церкви, а если он этого не сделает, избавиться от него. Фосдик отказался присоединиться к пресвитерианской церкви и в конце концов ушел со своего поста в Первой пресвитерианской церкви в октябре.
На Генеральной Ассамблее 1925 года, проходившей в Колумбусе, штат Огайо , деноминация, казалось, была полна решимости оставить спор о Фосдике позади. Модератором был избран Чарльз Р. Эрдман, что многие восприняли как удар по фундаменталистам. Эрдман, профессор Принстонской духовной семинарии, в течение года участвовал в серии дебатов с Дж. Грешамом Мейченом и Кларенсом Макартни, а весной 1925 года он был уволен с поста студенческого консультанта Принстонской семинарии за недостаточный энтузиазм по поводу Лиги духовных сил. Студенты-евангелисты, созданные как противовес более либеральным межвузовским организациям. Эрдман сам был богословски консервативным, но его больше заботило стремление к «чистоте, миру и прогрессу» (его лозунг во время выборов модератора), чем борьба с либерализмом. Мейчен чувствовал, что такие люди, как Эрдман, в конечном итоге будут нести ответственность за победу агностического модернизма в пресвитерианской церкви.
Многим наблюдателям казалось, что лицензирование Ван Дусена и Лемана могло вызвать раскол в церкви. Генеральная Ассамблея потребовала от всех кандидатов на служение подтвердить непорочное зачатие и вернула дело в пресвитерию Нью-Йорка для надлежащего разбирательства. В ответ нью-йоркские комиссары во главе с Генри Слоаном Коффином заявили протест, заявив, что Генеральная Ассамблея не имеет права изменять или добавлять условия вступления в министерство, помимо тех, которые были подтверждены во время воссоединений 1870 и 1906 годов. Коффин и либералы были готовы выйти из Ассамблеи и вывести свои церкви из деноминации, вместо того, чтобы подчиниться дальнейшей «брианизации пресвитерианской церкви». Для изучения конституционных вопросов была назначена специальная комиссия из пятнадцати человек. Эрдману удалось убедить Коффина не покидать деноминацию, утверждая, что, поскольку его интерпретация конституции была правильной, он одержит победу, когда Специальная комиссия опубликует свой отчет.
В то же время, когда Уильям Дженнингс Брайан вел кампанию против дарвинизма (в основном безуспешно) внутри пресвитерианской церкви, он также призывал законодателей штата принять законы, запрещающие преподавание эволюции в государственных школах. Несколько штатов откликнулись на призыв Брайана, в том числе Теннесси , который принял такой закон в марте 1925 года. в то же время его преподавание было запрещено в государственных школах.)
ACLU искал тестовый пример , чтобы бросить вызов этим антиэволюционным законам. Это привело к знаменитому суду над Джоном Скоупсом за преподавание эволюции в государственной школе в Дейтоне, штат Теннесси . ACLU направил известного адвоката Джона Рэндольфа Нила-младшего для защиты Скоупса.
Баптистский пастор Уильям Белл Райли , основатель и президент Всемирной ассоциации христианских основ , убедил Уильяма Дженнингса Брайана выступить в качестве ее советника. Брайан пригласил своих главных союзников в пресвитерианской Генеральной ассамблее присутствовать на суде вместе с ним, но Дж. Грешам Мейчен отказался давать показания, заявив, что он недостаточно подробно изучал биологию, чтобы давать показания на суде, в то время как у Кларенса Макартни была предыдущая помолвка. В ответ на объявление о том, что Брайан будет присутствовать на суде, известный адвокат и убежденный агностик Кларенс Дэрроу вызвался работать в команде защиты Скоупса.
Таким образом, была подготовлена почва для судебного разбирательства, которое превратилось в медиа-цирк , в котором репортеры со всей страны съехались в небольшой городок с населением 1900 человек.
Хотя судебное преследование Скоупса было успешным, суд широко рассматривается как решающий момент в дискредитации фундаменталистского движения в Америке, особенно после того, как Дэрроу вызвал Брайана в суд, и он, похоже, был малоспособен защитить свой взгляд на Библию.
Среди средств массовой информации самым громким и, в конечном итоге, самым влиятельным критиком Брайана был Х. Л. Менкен , который сообщил о судебном процессе в своих колонках и осудил фундаментализм как иррациональный, отсталый и нетерпимый.
Как отмечалось ранее, оппозиция дарвинизму всегда была гораздо более важной для Брайана, чем для других консервативных лидеров пресвитерианской церкви. Таким образом, после смерти Брайана в 1925 году дебаты об эволюции, хотя и оставались проблемой внутри церковной политики, никогда больше не приобретали того значения, которое они имели, когда Брайан был жив. (Вероятно, причина, по которой вопрос эволюции приобрел такой знаковый статус в массовом сознании относительно противоречия между фундаменталистами и модернистами, заключается в том, что он представлял собой единственную точку, где внутренняя церковная политика пересекалась с политикой правительства, особенно государственной политики.)
Специальный комитет, назначенный на Генеральной Ассамблее 1925 года, состоял в основном из умеренных. Комитет запросил показания с обеих сторон и получил заявления от Мейчена, Макартни и Гроба.
На Генеральной Ассамблее 1926 года модератором был избран другой умеренный, У. О. Томпсон.
Специальный комитет представил свой доклад 28 мая. Он утверждал, что существует пять основных причин волнений в пресвитерианской церкви: 1) общие интеллектуальные движения, включая «так называемый конфликт между наукой и религией», натуралистические мировоззрения, различное понимание природа Бога и изменения в языке; 2) исторические различия, восходящие к расколу Старой школы и Новой школы; 3) разногласия по поводу церковного устройства, особенно роли Генеральной Ассамблеи, и недостаточное представительство женщин в церкви; 4) богословские изменения; и 5) непонимание. Далее в отчете делается вывод, что пресвитерианская система традиционно допускала разнообразие взглядов, хотя суть истины была идентична; и что церковь процветала, когда сосредоточивалась на единстве духа. Следует поощрять терпимость к доктринальному разнообразию, в том числе в толковании Вестминстерского исповедания. Короче говоря, отчет по существу подтвердил взгляды «Обернского утверждения». Комитет подтвердил, что Генеральная Ассамблея не может вносить поправки в Вестминстерское исповедание без разрешения пресвитерий, хотя она может издавать судебные постановления, соответствующие Исповеданию, которые являются обязательными для пресвитерий. Однако Пять Основ не имели обязательной силы.
Несмотря на возражение Кларенса Макартни в Генеральной Ассамблее, отчет комитета был принят.
После воссоединения Старой школы и Новой школы в 1870 году Принстонская духовная семинария оставалась оплотом мысли старой школы в пресвитерианской церкви. Действительно, к 1920 году это было, пожалуй, единственное сохранившееся учреждение старой школы в пресвитерианской церкви.
Большинство преподавателей в 1920 году оставались убежденными сторонниками старой школы, в том числе Дж. Грешам Мейчен и Герхардус Вос . Однако, чтобы бороться с кажущимся отсутствием подготовки в области практического богословия , был привлечен ряд более умеренных членов новой школы, в том числе Чарльз Эрдман и Дж. Росс Стивенсон, который к 1920 году был президентом семинарии. Как говорилось ранее, напряженность между сторонниками старой школы и умеренными проявилась в дебатах о предложенном Церковном союзе 1920 года; Антилиберальная проповедь Мейчена, вызвавшая общественный скандал с Гарри ван Дайком; полемика по поводу подхода Эрдмана к Лиге студентов-евангелистов; и расколы о том, как бороться с расколами в более широкой церкви.
К 1925 году большинство представителей Старой школы на факультете оказалось под угрозой, но избрание Кларенса Макартни на замену уходящего профессора апологетики Уильяма Грина, казалось, укрепило большинство Старой школы на факультете. Однако, когда Макартни отказался от этой работы, Мейчену предложили эту работу.
Однако прежде чем он успел принять или отказаться, вмешалась Генеральная Ассамблея, и на Генеральной Ассамблее 1926 года умеренным удалось создать комитет для изучения того, как примирить две партии в Принстоне. (Семинария управлялась советом директоров, подчинявшимся надзору Генеральной Ассамблеи.) (Кстати, некоторые члены Генеральной Ассамблеи, похоже, опасались Мейчена из-за его противодействия сухому закону.)
Комитет отчитался перед Генеральной ассамблеей 1927 года, модератором которой был избран умеренный Роберт Э. Шпеер. В их отчете был сделан вывод, что источником трудностей в Принстоне было то, что некоторые преподаватели Принстона (т. е. Мейчен) пытались удержать Принстон на службе определенной партии в церкви, а не делать то, что отвечало интересам деноминации как таковой. целое. Они рекомендовали реорганизовать семинарию. Генеральная Ассамблея продлила мандат комитета и приказала им изучить способы реорганизации семинарии.
Это побудило Мейчена заявить, что Генеральная Ассамблея 1927 года была «вероятно, самым катастрофическим собранием, с точки зрения евангелического христианства, которое проводилось за всю историю нашей Церкви». Мейчен составил и распространил в деноминации документ, озаглавленный «Нападение на Принстонскую семинарию: призыв к честной игре». Он утверждал, что Принстон был единственной семинарией, продолжающей защищать ортодоксальность среди старых богословских учреждений англоязычного мира. Утрата семинарии стала бы серьёзным ударом для ортодоксальности. Умеренные и либералы уже контролировали практически все семинарии деноминации: почему консерваторам нельзя было оставить одну?
Комитет отчитался перед Генеральной ассамблеей 1928 года, состоявшейся в Талсе, Оклахома , рекомендуя реорганизовать семинарию, чтобы дать больше полномочий президенту семинарии и заменить два правящих совета одним объединенным советом. В ответ Кларенс Макартни ответил, что его партия готова подать в суд, чтобы этого не произошло. Осторожно, Генеральная Ассамблея просто назначила комитет для продолжения изучения этого вопроса.
Этот комитет отчитывался перед Генеральной Ассамблеей 1929 года. Мейчен произнес пламенную речь в Генеральной Ассамблее, но он не смог помешать Генеральной Ассамблее проголосовать за реорганизацию семинарии.
Вместо того, чтобы оспаривать это решение в суде, как ему угрожали, Мейчен решил основать новую семинарию, которая стала бы бастионом консервативной мысли. Это учреждение станет Вестминстерской теологической семинарией (названной, чтобы подчеркнуть ее верность Вестминстерскому исповеданию веры), и несколько консерваторов на факультете Принстона, в том числе Мейчен, Корнелиус Ван Тил , Роберт Дик Уилсон и Освальд Томпсон Эллис , покинут Принстон, чтобы преподавать в Вестминстер. Кларенс Макартни первоначально выступал против создания Вестминстера, утверждая, что консерваторам следует оставаться в Принстоне, где они смогут продолжать выражать ортодоксальный голос. Мейчен ответил, что Принстон находится в состоянии отступничества и что он не может служить вместе с отступниками. В конце концов Макартни перешел на сторону Мейчена.
.jpg/1280px-John_D._Rockefeller,_Jr._(1915).jpg)
В 1930 году, в результате широко распространённых сомнений относительно миссий в целом, [16] группа мирян -баптистов по просьбе Джона Д. Рокфеллера-младшего пришла к выводу, что пришло время для серьёзной переоценки эффективности зарубежных миссий. . При финансовой поддержке Рокфеллера они убедили семь основных деноминаций – Методистскую епископальную церковь , Северную баптистскую конвенцию , Реформатскую церковь в Америке , Конгрегационалистскую церковь, Епископальную церковь в Соединённых Штатах Америки , Пресвитерианскую церковь в Соединённых Штатах Америки. и Объединенная пресвитерианская церковь Северной Америки - для участия в их «Расследовании зарубежных миссий мирян». Они заказали исследование миссионеров в Индии , Бирме , Китае и Японии и начали отдельное расследование под председательством философа и профессора Гарварда Уильяма Эрнеста Хокинга . Эти два расследования привели к публикации однотомного резюме результатов расследования непрофессионалов под названием « Переосмысление миссий: исследование непрофессионалов спустя сто лет» в 1932 году. [17]
Миссии переосмысления утверждали, что перед лицом нарождающегося секуляризма христианам следует объединяться с другими мировыми религиями, а не бороться против них. [ нужна цитата ]
Семь конфессий, которые согласились принять участие в расследовании мирян, теперь дистанцировались от отчета. Пресвитерианский совет иностранных миссий опубликовал заявление, в котором подтвердил приверженность совета евангелизационной основе миссионерской деятельности и Иисусу Христу как единственному Господу и Спасителю.
Перл С. Бак теперь приняла участие в дебатах. В обзоре, опубликованном в журнале «Христианский век» , она похвалила отчет, заявив, что его должен прочитать каждый христианин в Америке, и, иронично подражая библейскому буквализму фундаменталистов: «Я думаю, что это единственная книга, которую я когда-либо читала, которая кажется я буквально верен в каждом своем наблюдении и прав в каждом своем выводе». [17] Затем, в ноябре 1932 года в речи перед большой аудиторией в отеле «Астор» , позже опубликованной в Harper's , [18] Бак осудил измерение успеха миссий по количеству новых членов церкви. Вместо этого она выступала за гуманитарные усилия по улучшению сельскохозяйственных, образовательных, медицинских и санитарных условий общества. [19] Она описала типичного миссионера как «узкого, немилосердного, неблагодарного и невежественного». В статье в Harpers, а также в другой статье в Cosmopolitan , опубликованной в мае 1933 года, Бак отверг доктрину первородного греха , заявив: «Я считаю, что большинство из нас начинают с желания поступать правильно и быть хорошими». Она утверждала, что вера в непорочное зачатие или божественность Христа не является обязательным условием для того, чтобы быть христианином. Она сказала, что единственное, что нужно – это признать, что человек не может жить без Христа, и отразить это в своей жизни. [18] [19] [20] [21]
Макартни быстро призвал Совет иностранных миссий под председательством Чарльза Эрдмана осудить « Миссии переосмысления» и попросил их отреагировать на заявления Бака. Эрдман ответил, что Совет привержен историческим евангелическим стандартам и что они считают комментарии Перл С. Бак неудачными, но он надеется, что ее еще можно вернуть к миссионерскому делу. В конце концов в мае она ушла с поста пресвитерианского миссионера.
Дж. Грешам Мейчен теперь опубликовал книгу, в которой утверждал, что Совет иностранных миссий был недостаточно евангелистским и, в частности, что его секретарь Роберт Э. Спир отказался требовать от миссионеров подписания «Пяти принципов». В пресвитерии Нью-Брансуика Мейчен предложил Генеральной Ассамблее инициативу, призывающую ее обеспечить, чтобы в будущем в состав Совета иностранных миссий назначались только убежденные христиане-евангелисты. Мейчен и Шпеер столкнулись в пресвитерии, причем Шпеер утверждал, что конфликт и разделение вредны для церкви - пресвитерия согласилась и отказалась дать рекомендацию.
Кларенс Макартни, однако, смог добиться аналогичного предложения через пресвитерию Филадельфии, поэтому вопрос был поставлен на рассмотрение Генеральной Ассамблеи 1933 года. В отчете большинства Постоянного комитета иностранных миссий подтвердилась приверженность церкви Вестминстерскому исповеданию ; выразил уверенность, что Шпеер и Совет разделяют это убеждение; и отверг миссии переосмысления . В отчете меньшинства утверждалось, что Совет не является ортодоксальным, и предлагался список кандидатов-консерваторов в Совет. Доклад большинства был принят подавляющим большинством голосов.
Не одобряя решение Генеральной Ассамблеи не назначать новый состав консерваторов в Совет иностранных миссий, Дж. Грешам Мейчен вместе с Х. Макалистером Гриффитсом объявили, что они формируют Независимый совет пресвитерианских иностранных миссий , чтобы действительно продвигать библейские и пресвитерианские миссии. работа. Макартни отказался поддержать Мейчена в создании независимого миссионерского совета.
Генеральная Ассамблея 1934 года заявила, что Независимый совет нарушил пресвитерианскую конституцию, и приказала Совету прекратить сбор средств внутри церкви, а также приказала всему пресвитерианскому духовенству и мирянам разорвать свои связи с Советом или подвергнуться дисциплинарному взысканию. (Против этого предложения выступили как Макартни, так и Генри Слоан Гроб, как слишком резкое.) Менее чем через месяц пресвитерия Нью-Брансуика попросила Мейчена дать ответ. Он ответил, что действия Генеральной Ассамблеи незаконны и что он не будет закрывать Независимый совет. В результате пресвитерия выдвинула против Мейчена обвинения, включая нарушение его обетов рукоположения и отказ от власти церкви. Был проведен суд, и в марте 1935 года он был признан виновным и отстранен от служения.
Макартни призвал Мейчена пойти на компромисс, но тот отказался. В июне 1935 года он основал Пресвитерианский союз конституционного пакта. В октябре раскол между Макартни и Мейкеном распространился на Вестминстерскую семинарию, где преподаватели во главе с Мейкеном обратились к попечительскому совету с просьбой объявить о своей поддержке Независимого совета иностранных миссий и Союза Ковенант. Тринадцать попечителей, включая Макартни, отказались сделать это и ушли в отставку в 1936 году.
Восемь министров, включая Мачена, предстали перед судом Генеральной ассамблеи 1936 года. Они были осуждены и отстранены от министерства. Затем Мейчен возглавил Пресвитерианский союз конституционного пакта, чтобы сформировать новую деноминацию, Пресвитерианскую церковь Америки, которая позже была вынуждена сменить свое название на Православную пресвитерианскую церковь в 1939 году.
В результате ухода Мейчена и деноминационных консерваторов, особенно старой школы, закрепился облик пресвитерианской церкви в США как модернистской, либеральной деноминации. PCUSA в конечном итоге слилась с Объединенной пресвитерианской церковью Северной Америки в 1958 году и образовала Объединенную пресвитерианскую церковь в Соединенных Штатах Америки , а в 1983 году UPCUSA объединилась с пресвитерианской церковью в Соединенных Штатах («Южные пресвитерианцы», которые раскололась с PCUSA в 1861 году из-за гражданской войны), чтобы сформировать нынешнюю Пресвитерианскую церковь (США) .
Спор между фундаменталистами и модернистами будет разыгрываться почти в каждой христианской конфессии. К 1920-м годам стало ясно, что каждая основная протестантская конфессия будет готова принять модернизм, за исключением пресвитериан, южных баптистов и лютеран синода Миссури , где ситуация все еще была неясной. Уход Мейчена и других консерваторов привел пресвитерианцев в лагерь, готовый принять модернизм, в результате чего южные баптисты и Синод Миссури остались единственными крупными национальными деноминациями, в которых ортодоксальные протестанты все еще действовали внутри деноминации. Конфликт продолжал волновать обе церкви на протяжении большей части 20-го века, и триумф ортодоксального протестантизма в этих конфессиях не был гарантирован до тех пор, пока не произошел раскол семинексов в лютеранской церкви и консервативное возрождение Южной баптистской конвенции в 1979–1990 годах.