stringtranslate.com

Песня песен

Песня песней (Cantique des Cantiques) Гюстава Моро , 1893 г.

Песня Песней ( библейский иврит : שִׁיר הַשִּׁירִים , латинизированная:  Шир ха-Ширим ), также называемая Песнь Песней или Песнь Соломона , — библейская поэма , один из пяти мегиллот («свитков») в Кетувим. («Писания»), последний раздел Танаха . Она уникальна в еврейской Библии : она не проявляет никакого интереса к Закону, Завету или Богу Израиля, а также не учит и не исследует мудрость, как Притчи или Экклезиаст , хотя и имеет некоторое сходство с литературой о мудрости , как это приписывают Царь Израиля Соломон , живший в X веке до нашей эры, указывает. Вместо этого он прославляет сексуальную любовь, давая «голоса двух влюбленных, восхваляющих друг друга, тоскующих друг по другу, предлагающих приглашения насладиться». [1] [2]

Двое влюбленных находятся в гармонии, каждый желает другого и радуется сексуальной близости . Современные ученые склонны считать, что влюбленные в «Песне» не состоят в браке, [3] [4] , что соответствует почти древнему ближневосточному контексту. [5] Иерусалимские женщины образуют хор влюбленных, выступая в роли публики, чье участие в эротических встречах влюбленных облегчает участие читателя. [6]

Марвин Х. Поуп в своем высоко оцененном комментарии утверждает, что Песня исполнялась ритуально как часть древних культов плодородия и что она «наводит на мысль об оргиастическом разгуле». [7] Хотя ученые по-разному оценивают время его написания (по оценкам, это период от 10 до 2 века до н. э.), лингвистический анализ предполагает, что оно возникло в 3 веке.

В современном иудаизме Песня читается в субботу во время Пасхи , которая знаменует начало сбора урожая зерна, а также отмечает Исход из библейского Египта . [8] Еврейская традиция читает это как аллегорию отношений между Богом и Израилем. В христианстве оно читается как аллегория Христа и его невесты - Церкви . [8] [9]

Состав

Широко распространено мнение, что, хотя в книге нет сюжета, она имеет то, что можно назвать рамкой, о чем свидетельствуют связи между ее началом и концом. [10] Однако, помимо этого, согласия, по-видимому, мало: попытки найти хиастическую структуру не нашли признания, а анализы, разделяющие книгу на части, использовали различные методы, приводя к различным выводам. [11]

Следующая ориентировочная схема взята из книги Куглера и Хартина « Введение в Библию» : [12]

Заголовок

Во введении стихотворение названо «песней песен», [13] фраза, которая следует идиоматической конструкции, обычно встречающейся в библейском иврите и обозначающей статус объекта как величайшего и самого красивого в своем классе (как в «Святая святых »). [14] Произведение также называют «Песнью Соломона», что означает «песня «из», «для», «для» или «[посвященная] Соломону». [15]

Краткое содержание

Собственно стихотворение начинается с выражения женщиной желания своего возлюбленного и ее самоописания «дочерям Иерусалима»: она настаивает на своей рожденной солнцем черноте, уподобляя ее «шатрам Кедара » (кочевникам) и « завесы Соломона». Далее следует диалог влюбленных: женщина просит мужчину о встрече; — отвечает он слегка поддразнивающим тоном. Они соревнуются в лестных комплиментах («Моя возлюбленная для меня, как пучок цветов хны в виноградниках Эн-Геди », « Яблоня среди лесных деревьев», « Лилия среди ежевики », а кровать они делятся, как лесной полог ). Раздел завершается тем, что женщина говорит дочерям Иерусалима не разжигать такую ​​​​любовь, как у нее, пока она не будет готова. [16]

Женщина вспоминает визит возлюбленного весной. Она использует образы из жизни пастуха и говорит о своем возлюбленном, что «он пасет свое стадо среди лилий». [16]

Женщина вновь обращается к дочерям Иерусалима, описывая свои пылкие и в конечном итоге успешные поиски возлюбленного по ночным улицам города. Найдя его, она почти силой уводит его в комнату, в которой была зачата. [а] Она рассказывает, что это сон, увиденный на ее «кровати ночью», и заканчивает тем, что снова предупреждает дочерей Иерусалима «не возбуждать любовь, пока она не будет готова». [16]

В следующем разделе рассказывается о королевской свадебной процессии. Соломон упоминается по имени, и дочерей Иерусалима приглашают выйти и посмотреть это зрелище. [16]

Иллюстрация к первому куплету: менестрель, играющий перед Соломоном (Ротшильд Махзор, 15 век).

Мужчина описывает свою возлюбленную: «Очи ее — как голуби, волосы — как стадо коз, зубы — как остриженные овцы, и так далее от лица до груди. В географических названиях много внимания: ее шея похожа на Башню Давида , ее запах — на запах Ливана . Он спешит позвать возлюбленную, говоря, что его восхищает даже один взгляд. Этот раздел становится «садовой поэмой», в которой он описывает ее как «запертый сад» (обычно это означает, что она целомудренная). Женщина приглашает мужчину войти в сад и попробовать плоды. Мужчина принимает приглашение, и третья сторона велит им есть, пить и «напиться любовью». [16]

Женщина рассказывает дочерям Иерусалима еще один сон. Она была в своей комнате, когда постучал ее возлюбленный. Она не спешила открываться, и когда она это сделала, его уже не было. Она снова обыскала улицы, но на этот раз ей не удалось его найти, и сторожа, которые раньше ей помогали, теперь ее избили. Она просит дочерей Иерусалима помочь ей найти его и описывает его физическую внешность. В конце концов, она признает, что ее возлюбленный находится в его саду, в безопасности и предан ей, как и она ему. [16]

Мужчина описывает свою возлюбленную; женщина описывает их свидание. (Последняя часть неясна и, возможно, повреждена.) [16]

Народ восхваляет красоту женщины. Образы такие же, как и в других местах стихотворения, но с необычно частым использованием географических названий, например, купальни Хеврона , ворота Бат-Раббима , башня Дамаска и т. д. Мужчина заявляет о своем намерении насладиться плоды женского сада. Женщина приглашает его на свидание в поле. Она еще раз предостерегает дочерей Иерусалима не будить любовь, пока она не будет готова.

Женщина сравнивает любовь со смертью и Шеолом : любовь столь же неумолима и ревнива, как эти двое, и не может быть погашена никакой силой. Она призывает своего возлюбленного, используя тот же язык, что и раньше: он должен прийти «как газель или молодой олень на гору пряностей». [16]

Состав

Поэма, по-видимому, связана с праздничным представлением, и предполагается, что она связана со «священным браком» Иштар и Таммуза . [17] Он не дает никаких указаний ни на его автора, ни на дату, место или обстоятельства его составления. [18] В надписи указано, что она «Соломонова», но даже если это предназначено для идентификации автора, ее нельзя читать так строго, как аналогичное современное утверждение. [19] Самым надежным свидетельством его даты является его язык: арамейский язык постепенно заменил иврит после окончания вавилонского изгнания в конце 6-го века до нашей эры, а данные о словарном запасе, морфологии , идиомах и синтаксисе ясно указывают на более позднюю дату. столетия после царя Соломона, которому его традиционно приписывают. [20] Он имеет параллели с месопотамской и египетской любовной поэзией первой половины I тысячелетия, а также с пасторальными идиллиями Феокрита , греческого поэта, писавшего в первой половине III века до нашей эры; [21] [6] [22] в результате этих противоречивых знаков, предположения варьируются от 10-го до 2-го веков до нашей эры, [18] с языком, поддерживающим дату около 3-го века. [23] Другие ученые более скептически относятся к идее о том, что язык требует даты после изгнания. [24]

Продолжаются споры о единстве или разобщенности книги. Те, кто рассматривает это как антологию или сборник, указывают на резкие смены сцены, говорящего, темы и настроения, а также на отсутствие очевидной структуры или повествования. Те, кто считает его единым стихотворением, отмечают, что оно не имеет внутренних признаков составного происхождения, и рассматривают повторы и сходства между его частями как свидетельство единства. Некоторые утверждают, что в основе этого лежит сознательный художественный замысел, но среди них нет единого мнения о том, что это может быть. Таким образом, вопрос остается нерешенным. [25]

Жанр

Современные исследователи Библии сходятся во мнении, что «Песнь Песней» — это эротическая поэма, а не сложная метафора. [26] [27] [28] [29]

В своем комментарии к серии Библии «Anchor» Марвин Х. Поуп утверждал, что в «Песне» описывается литургия культа плодородия, уходящая корнями в культы плодородия древних ближневосточных культур Месопотамии и Ханаана, а также их священные брачные обряды и поминки. [7]

Дж. Шерил Эксум писала: «Эротическое желание ее главных героев, повсюду проявляющееся в Песне, в заключение приводит меня к уникальному вкладу Песни в концептуализацию любви в Библии: ее романтическому видению любви». [30]

Историк и раввин Шай Дж. Д. Коэн резюмирует:

«Песнь Песней» [представляет собой] сборник любовных стихов, спетых он ей и она ему: [– –] Хотя авторство приписывается Соломону в первом стихе и традиционалистами, [современные библейские исследователи] утверждают, что, хотя книга может содержат древний материал, нет никаких свидетельств того, что ее написал Соломон.

[– –] Что делает сборник эротических стихов в еврейской Библии? Действительно, некоторые древние раввины были обеспокоены включением книги в канон. [31]

Некоторые ученые также утверждали, что, помимо того, что «Песнь Песней» является любовной поэзией, она также имеет ряд общих черт с литературой мудрости . [32] Например, Дженнифер Л. Андруска утверждает, что в «Песне» используется ряд литературных условностей, типичных для этой дидактической литературы, и что она сочетает в себе черты как древней ближневосточной песни о любви, так и жанров мудрости, создавая мудрую литературу о романтической любви, поучая читатели стремятся к тому, что она описывает как особый тип «мудрых любовных» отношений, смоделированных любовниками стихотворения. [33] [34] Точно так же Кэтрин Дж. Делл отмечает в Песне ряд мотивов Мудрости, таких как параллели между любовниками, советами и поведением Женской мудрости и Свободной женщины из пословиц , среди других. [35]

Канонизация и интерпретация

иудаизм

Страница интерпретации мегилота Раши, Национальная библиотека Израиля.

Песня была принята в еврейский канон Священного Писания во 2 веке нашей эры, после периода разногласий в 1 веке. Этот период разногласий стал результатом того, что многие раввины считали этот текст просто «светской любовной поэзией, сборником песен о любви, собранных вокруг одной темы» [36] и, следовательно, не заслуживающим канонизации. На самом деле «существует традиция, что даже эта книга считалась исключаемой». [37] Он был принят как канонический из-за предполагаемого авторства Соломона и основан на аллегорическом прочтении, в котором предметом было не сексуальное желание, а любовь Бога к Израилю. [38] [39] [40] Например, знаменитый рабби Акива первого и второго веков запретил использование Песни Песней в народных праздниках. Сообщается, что он сказал: «Тот, кто поет Песнь песней в винных тавернах, относясь к ней как к вульгарной песне, лишается своей доли в мире грядущем». [41] Однако рабби Акива, как известно, защищал каноничность Песни Песней, как сообщается, говоря, когда возник вопрос о том, следует ли считать ее оскверняющим произведением: «Упаси Бог! [...] На всю вечность во всей ее полноте». не так достоин, как день, в который Песнь Песней была дарована Израилю, ибо все Писания святы, а Песнь Песней – Святая Святых». [42]

Другими учеными-раввинами, применившими аллегорическую экзегезу для объяснения значения «Песни Песней», являются Товия бен Элиэзер , автор «Леках Тов » [43] и Захария ха-Рофе , автор «Мидраша ха-Хефез» . [44] Французский раввин Раши не считал «Песнь Песней» эротическим стихотворением. [45]

«Песнь Песней» — один из откровенно мистических библейских текстов Каббалы , дающий эзотерическую интерпретацию всей еврейской Библии. После распространения « Зоара» в XIII веке еврейский мистицизм приобрел метафорически антропоморфный эротический элемент, и «Песнь Песней» является примером этого. В Зоарической каббале Бог представлен системой десяти эманаций сефирот , каждая из которых символизирует разные атрибуты Бога, включающие как мужское, так и женское начало. Шхина ( внутреннее Божественное присутствие) отождествлялась с женской сфирой Малхут , сосудом Царства. Это символизирует еврейский народ, а в теле — женскую форму, отождествляемую с женщиной из «Песни Песней». Ее возлюбленный отождествлялся с мужской сефирой Тиферет , «Святым, благословен Он», центральным принципом благотворного небесного потока божественных эмоций. В теле это представляет собой мужское туловище, соединяющееся через сфиру Йесод мужского знака с заветным органом деторождения.

Посредством благотворительных дел и еврейского соблюдения еврейский народ восстанавливает космическую гармонию в божественном царстве, исцеляя изгнание Шхины трансцендентностью Бога, раскрывая сущностное единство Бога. Это возвышение мира поднимается сверху в субботу, как предвкушение искупленной цели Творения. Таким образом, текст стал описанием, в зависимости от аспекта, сотворения мира, прохождения Шаббата , завета с Израилем и наступления мессианской эпохи. « Леча Доди », литургическая песня XVI века с сильным каббалистическим символизмом, содержит множество отрывков, в том числе два первых слова, взятых непосредственно из «Песни Песней».

В современном иудаизме некоторые стихи из Песни читаются в канун Шаббата или во время Песаха , знаменующего начало сбора урожая зерна, а также в память Исхода из Египта, чтобы символизировать любовь между еврейским народом и его Богом. Еврейская традиция читает это как аллегорию отношений между Богом и Израилем. [8] Вся Песнь Песней на еврейском языке читается в синагогах в промежуточные дни Песаха. Его часто читают со свитка, по стилю похожего на свиток Торы . Некоторые также читают его целиком в конце пасхального седера и обычно печатают в большинстве Агад . У некоторых евреев есть обычай читать всю книгу до наступления еврейской субботы.

христианство

Суламита Альберта Джозефа Мура (1864 г.)

Буквальный предмет «Песни Песней» — любовь и сексуальное влечение между мужчиной и женщиной, и в ней мало (или вообще ничего) не сказано об отношениях Бога и человека; чтобы найти такой смысл, пришлось обратиться к аллегории, рассматривая любовь, воспеваемую в Песне, как аналогию любви между Богом и Церковью. [9] Интерпретация Христианской церковью Песни как свидетельства любви Бога к Своему народу, как коллективно, так и индивидуально, началась с Оригена . [46] Святой Григорий Нисский написал пятнадцать Проповедей на «Песнь Песней» , которые считаются вершиной его библейской экзегезы . В них он сравнивает невесту с душой, а невидимого жениха с Богом: конечная душа беспрестанно тянется к бесконечному Богу и остается постоянно разочаровываться в этой жизни из-за неспособности достичь экстатического единения с возлюбленной, видение, которое восхищает и может быть достигнуто полностью и совершенно только в жизни после смерти. [47] [48] Точно так же, следуя аллегорической интерпретации Амвросия Миланского , [49] Святой Августин Гиппопотам заявил, что Песнь Песней представляет собой свадьбу между Иисусом Христом и католической церковью, чистую и девственную, в аскетическом контексте. [50]

На протяжении веков акценты интерпретации менялись: сначала Песнь читалась как изображение любви между Христом и Церковью, в 11 веке добавлялся моральный элемент, а в 12 веке понимание Невесты как Девы Марии , причем каждое новое прочтение было захватывающим. вместо того, чтобы просто заменять предыдущие, так что комментарий стал еще более сложным. [51] Эти богословские темы не встречаются явно в стихотворении, но они взяты из богословского прочтения. Тем не менее, что примечательно в этом подходе, так это то, как он приводит к выводам, которых нет в откровенно богословских книгах Библии . [52] Эти книги раскрывают постоянный дисбаланс в отношениях между Богом и человеком, варьирующийся от незначительного до огромного; но чтение «Песней» как богословской метафоры приводит к совершенно иному результату, в котором два партнера становятся равными, связанными преданными отношениями. [52]

В наше время стихотворение привлекло внимание феминистских библейских критиков: в основополагающей книге Филлис Трайбл «Депатриархализация в библейской интерпретации» оно рассматривается как образцовый текст, а серия «Феминистский компаньон к Библии» под редакцией Аталии Бреннер и Кэрол Фонтейн посвятила два тома к нему. [53] [54]

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней категорически отвергает Песнь Песней как вдохновенное Священное Писание. [55]

ислам

Некоторые исламские ученые утверждают, что слово Махамаддим в Песне Песней 5:16 упоминает Мухаммеда . [56] Хотя большинство переводчиков переводят первые слова этого стиха в таких выражениях, как «Его уста сладки, он вообще прекрасен ( махамаддим )». В своей книге «Демистификация ислама» мусульманский апологет Харрис Зафар утверждает, что последнее слово ( иврит : מַחֲּמַדִּים , латинизированное :  maḥămaddîm , букв.  «прекрасный»), с суффиксом множественного числа «-им» (который иногда используется для обозначения интенсивность, и обычно так понимают оба прилагательных в этом стихе), [57] [58] [59] выражающие уважение и величие (как, по-видимому, и множественное число в общепринятом еврейском названии Бога, Элохим ( pl. maiestatus )) следует переводить как «Мухаммад», поскольку в переводе «Его уста сладки; он — Мухаммед». [45] [б]

Музыкальные настройки

Отрывки из книги вдохновили композиторов на написание вокальных и инструментальных композиций, в том числе:

В популярной культуре

Искусство

Эгон Чирх: Песнь песней, № 11 (цикл изображений 1923 г.)

Театр и кино

Романы

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Действие зачатия приписывается конкретно и исключительно матери женщины.
  2. ↑ Зафар утверждает, что иначе это слово переводится как «совершенно прекрасный», что неверно. Слово махамаддим означает «прекрасный» и является частью фразы ве-кулло махамаддим , где ве-кулло означает «в целом». Зафар не объясняет, как читать слово ве-кулло , и перевод Махамаддима , как он предлагает, приведет не к «Его уста сладки, он — Мухаммад», а к «Его уста сладки; весь он — Мухаммад».
  1. ^ Гарретт 1993, с. 366.
  2. ^ Альтернатива 2011, с. 232.
  3. ^ Андруска 2022, с. 202.
  4. ^ Альтер, Роберт (2015). Сильна, как смерть — любовь: Песнь песней, Руфь, Эсфирь, Иона и Даниил, перевод с комментариями. WW Нортон и компания. п. ПТ23. ISBN 978-0-393-24305-5.
  5. ^ Андруска, JL (2021). «Неженатые влюбленные в Песне песней». Журнал богословских исследований . 72 (1): 1–18. doi : 10.1093/jts/flab019. ISSN  0022-5185.
  6. ^ ab Exum 2012, с. 248.
  7. ^ аб . Поуп, Марвин Х. (1995). Песня Песней . Издательство Йельского университета. стр. 24–25, 222. ISBN. 978-0-300-13949-5.
  8. ^ abc Суини 2011, с. без страниц.
  9. ^ Аб Норрис 2003, с. 1.
  10. ^ Ассис 2009, стр. 11, 16.
  11. ^ Ассис 2009, стр. 16–18.
  12. ^ Куглер и Хартин 2009, с. 220.
  13. ^ Гарретт 1993, с. 348.
  14. ^ Кил 1994, с. 38.
  15. ^ Бреннер, А. , 21. Песнь Соломона , в Бартоне, Дж. и Маддимане, Дж. (2001), Оксфордский библейский комментарий, заархивировано 22 ноября 2017 г. в Wayback Machine , стр. 429, по состоянию на 6 апреля 2024 г.
  16. ^ abcdefgh Kugler & Hartin 2009, стр. 220–22.
  17. ^ Лоприено 2005, с. 126.
  18. ^ ab Exum 2012, с. 247.
  19. ^ Кил 1994, с. 39.
  20. ^ Блох и Блох 1995, с. 23.
  21. ^ Блох и Блох 1995, с. 25.
  22. ^ Кил 1994, с. 5.
  23. ^ Хант 2008, с. 5.
  24. ^ Эксум, Дж. Шерил (2016). «Единство, дата, авторство и «мудрость» Песни Песней». В Бруке, Джордж Дж.; Хекке, Пьер ван (ред.). Гухем в Мокуме, Мудрость в Амстердаме: статьи о библейской и связанной с ней мудрости, прочитанные на пятнадцатом совместном собрании Общества изучения Ветхого Завета и Oudtestamentisch Werkgezelschap, Амстердам, июль 2012 г. БРИЛЛ. п. 57. ИСБН 978-90-04-31477-1.
  25. ^ Экзум 2012, с. 3334.
  26. ^ Бартон, Джон (1998). Как появилась Библия. Пресвитерианская издательская корпорация. п. 54. ИСБН 978-0-664-25785-9. Проверено 3 октября 2023 г. Например, большинство ученых считают, что «Песнь Песней» возникла как набор эротических стихотворений очень высокого качества, которые только позже стали рассматриваться как библейские: это было достигнуто за счет того, что влюбленные в стихах рассматривались как аллегорические представители Бога и Израиля. (Иисус и Церковь, в христианской версии аллегории).
  27. ^ Гамильтон, Адам (2014). Осмысление Библии: заново открывая силу Священного Писания сегодня. ХарперКоллинз . п. 20. ISBN 978-0-06-223497-1. Проверено 3 октября 2023 г. большинство ученых рассматривают это как эротическую поэзию, призванную напомнить нам, что Бог изобрел сексуальное желание, и это хороший дар.
  28. ^ Фант, Клайд Э.; Красноватый, Митчелл Гленн (2008). Утерянные сокровища Библии: понимание Библии через археологические артефакты в музеях мира. Издательство Эрдманс. п. 250. ИСБН 978-0-8028-2881-1. Проверено 3 октября 2023 г. Сегодня большинство ученых считают, что Песнь Песней следует воспринимать за чистую монету как эротическую любовную поэзию, прославляющую человеческую любовь и сексуальность, а не как божественную аллегорию.
  29. ^ Клинг, Дэвид В. (2004). Библия в истории: как тексты сформировали время. Издательство Оксфордского университета. п. 115. ИСБН 978-0-19-531021-4. Проверено 5 октября 2023 г. Среди современных ученых общепринято мнение, что «Песня» представляет собой сборник стихов о человеческой любви.
  30. ^ Эксум, Дж. Шерил (2022). «Концептуализация любви в Песне песней». В Ван Хеке, Пьер; Ван Лун, Ханнеке (ред.). Где путь к обитанию света?: Исследования по Бытию, Иову и лингвистике в честь Эллен ван Вольде . Брилл. п. 335. ИСБН 978-90-04-53629-6.
  31. ^ Коэн, Шэй Дж. Д. «Еврейская Библия: примечания к лекции 20» (PDF) .
  32. ^ Андруска 2022, с. 203.
  33. ^ Андруска 2022, стр. 214–215.
  34. ^ Андруска, Дженнифер Л. (2019). Мудрая и глупая любовь в Песне Песней . Брилл. стр. 11–12. ISBN 978-90-04-33100-6.
  35. ^ Делл, Кэтрин Дж. (2020). Соломонов корпус «мудрости» и его влияние. Издательство Оксфордского университета. стр. 52–58. ISBN 978-0-19-886156-0.
  36. ^ Сколник, Бенджамин Эдидин (1996). «Почему мы поем Песнь песней на Песах?». Консервативный иудаизм . 48 : 53–54.[ постоянная мертвая ссылка ]
  37. ^ Фрихоф, Соломон Б (1949). «Песнь песней: общее предложение». Еврейский ежеквартальный обзор . 39 (4): 399. дои : 10.2307/1453261. JSTOR  1453261.
  38. ↑ Авот рабби Натана 1:4: «Сначала они похоронили [Песнь Песней], пока не прибыли Люди Великого Собрания, чтобы объяснить это... как сказано: «Приходите, возлюбленные мои, выйдем на поле». .»» См. б. Эрувин 31б для раввинистической проповеди на этот стих: «Приди, возлюбленный мой» — так сказала община Израиля Святому, благословен Он...»
  39. ^ Лоприено 2005, с. 107.
  40. ^ Джафет, Сара (2007). «Комментарий Раши к Песне песен: революция Прашата и ее последствия» (PDF) . Раши: Человек и его работа : 199.
  41. ^ Фиппс 1974, с. 85.
  42. ^ Шиффман 1998, стр. 119–20.
  43. ^ Джейкобс, Джонатан (2015). «Аллегорическое толкование Песни Песней Р. Тувиа бен Элиэзера - «Леках Тов» и его связь с комментарием Раши». Обзор Ассоциации еврейских исследований (AJS) . 39 (1). Издательство Пенсильванского университета: 75–92. дои : 10.1017/S0364009414000658. JSTOR  26375005. S2CID  164390241.
  44. ^ Кафих, Йосеф (1962). Пять свитков (Хамеш Мегилот) (на иврите). Иерусалим: ха-Агуда ле-хацалат гинзе Теман. стр. 13 – и далее. ОКЛК  927095961.
  45. ^ Аб Зафар 2014, с. 24.
  46. ^ Р.О. Лоусон (1957). Песнь песней: комментарий и проповеди. Древние христианские писатели . Паулист Пресс . ISBN 978-0-809-10261-7.
  47. ^ "Проповеди на Песнь Песней". Папский престол .
  48. ^ Григорий Нисский; Клаудио Морескини. Проповеди на Песнь Песней (PDF) (на итальянском языке). Архивировано из оригинала 9 января 2024 г. Проверено 12 января 2024 г.{{cite book}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  49. ^ Асиеду, ФБА (2001). «Песнь песней и восхождение души: Амвросий, Августин и язык мистицизма». Вигилии Христиане . 55 (3): 299. JSTOR  1584812.
  50. ^ De Civitate Dei , XVII, 20. Цитируется в Натали Генри, Лилия и шипы: Опровержение Августином донатистской экзегезы Песни Песней , в Revue des Études Augustiniennes , 42 (1996), 255-266 (ivi p . 255)
  51. ^ Материя 2011, с. 201.
  52. ^ ab Kugler & Hartin 2009, с. 223.
  53. ^ Пардес 2017, с. 134.
  54. ^ Бреннер и Фонтейн 2000, стр. пассим.
  55. ^ Введение в Песнь Песней Соломона
  56. ^ Хесс, Ричард С.; Уэнам, Гордон Дж. (1998). Оживите Ветхий Завет: от учебной программы до занятий. Вм. Издательство Б. Эрдманс . п. 139. ИСБН 978-0-8028-4427-9.
  57. ^ Гезениус, Вильгельм (1898). Грамматика иврита Гезениуса. Кларендон Пресс. стр. 417–418.
  58. ^ Делич, Франц (1891). Комментарий к Песне Песней и Екклезиасту. Т. и Т. Кларк. п. 124.
  59. ^ Гинзбург, Кристиан Дэвид (1857). Песнь песней: перевод с иврита оригинала с историческим и критическим комментарием. Кристиан Д. Гинзбург. Лонгман.
  60. ^ «Кантата Профана исполняет Das Lied Von Der Erde Густава Малера - Концертная программа» (PDF) . YIVO Институт еврейских исследований . ЙИВО . Проверено 12 мая 2018 г.
  61. ^ "Песнь песен Эндрю Роуза Грегори". Эндрю Роуз Грегори . Проверено 6 апреля 2022 г.
  62. ^ «Музыкальное путешествие». www.nemostudios.co.uk . Проверено 21 августа 2023 г.
  63. ^ Миралис, Яннис (2004). «Манос Хаджидакис: история анархического юноши и «Магнуса Эротика»». Обзор философии музыкального образования . 12 (1): 43–54. ISSN  1063-5734. JSTOR  40327219.
  64. ^ Герц, Герхард. Бах: Кантата № 140 . WW Нортон.
  65. ^ Аллан, Дж. (22 февраля 2008 г.). «Живой – Центр искусств Джона Зорна Аброна». Журнал «Усилитель» (обзор). Архивировано из оригинала 12 ноября 2011 года . Проверено 29 декабря 2008 г.
  66. ↑ Смит, С. (27 ноября 2008 г.). «Маловероятное сочетание общих интересов». Нью-Йорк Таймс ..
  67. ^ "Песнь Соломона ()" . Энциклопедия Кейт Буш . Проверено 4 апреля 2021 г.
  68. ^ Вайссер, Альберт (1954). Современный ренессанс еврейской музыки, событий и деятелей, Восточная Европа и Америка. Блох.
  69. ^ "Ури Цафон". YouTube . Архивировано из оригинала 07.11.2021.
  70. ^ "Летучая мышь для ресниц - Тексты из стекла на Genius" . Genius.com . Проверено 23 декабря 2022 г.
  71. ^ Песня песней: иллюстрированная любовная поэма , Новые классические книги, 2009, ISBN 978-1-600-20002-1.
  72. ^ Бордвелл, Дэвид (июль 1992 г.). Фильмы Карла Теодора Дрейера. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-04450-0.
  73. ^ Бен Давид, Соломон, «Песнь», KJV , Библия, Библейские ворота, 2:15.
  74. ^ «Фильм «ПЕСНЯ» - История - скоро выйдет в цифровом формате HD + DVD» . Thesongmovie.com . Проверено 20 января 2018 г.
  75. ^ Гарфилд, Леон (1976). Сад удовольствий. Интернет-архив. Нью-Йорк: Викинг. ISBN 978-0-670-56012-7.
  76. ^ "ЛибриВокс". Librivox.org . Проверено 20 января 2018 г.

Рекомендации

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Песней Соломона .
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Песнь песней (Библия)
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Песней Песней .