Телеологический аргумент (от τέλος , telos , «конец, цель», также известный как физико-теологический аргумент , аргумент, основанный на замысле , или аргумент разумного замысла ) — это аргумент в пользу существования Бога или, в более общем плане, этой сложной функциональности. в мире природы, который выглядит спроектированным, является свидетельством разумного творца. [1] [2] [3] [4]
Самые ранние зарегистрированные версии этого аргумента связаны с Сократом в Древней Греции , хотя утверждалось, что он использовал более старый аргумент. [5] [6] Платон и Аристотель разработали сложные подходы к предположению о том, что космос имеет разумную причину, но именно стоики под их влиянием «разработали батарею креационистских аргументов, широко известных под названием «Аргумент от Дизайн'". [7]
Авраамические религии использовали телеологический аргумент по-разному, и он имеет с ними давнюю связь. В средние века исламские богословы, такие как Аль-Газали, использовали этот аргумент, хотя сторонники коранического буквализма отвергли его как ненужный и многие исламские философы как неубедительный . Позже телеологический аргумент был принят святым Фомой Аквинским и включен в качестве пятого из его « Пяти способов » доказательства существования Бога. В Англии раннего Нового времени священнослужители, такие как Уильям Тернер и Джон Рэй, были известными сторонниками. В начале 18 века Уильям Дерхэм опубликовал свою «Физико-теологию» , в которой он «демонстрировал существо и атрибуты Бога на основе его творений». [8] Позже Уильям Пейли в своей книге «Естественная теология или доказательства существования и атрибутов божества» 1802 года опубликовал яркое изложение аргумента замысла со своей версией аналогии с часовщиком и первым использованием фразы «аргумент, основанный на замысле». . [9]
С самого начала высказывались многочисленные критические замечания в адрес различных версий телеологического аргумента и ответов на его вызов претензиям против нетелеологического естествознания. Особенно важными были общие логические аргументы, выдвинутые Дэвидом Юмом в его «Диалогах о естественной религии» , опубликованных в 1779 году, и объяснение биологической сложности, данное в книге Чарльза Дарвина « Происхождение видов» , опубликованной в 1859 году . [10] С 1960-х годов Пейли Аргументы оказали влияние на развитие движения науки о сотворении , в котором использовались такие фразы, как «замысел разумного дизайнера», а после 1987 года это было переименовано в « разумный замысел », продвигаемое движением за разумный замысел , которое относится к разумному дизайнеру . Оба движения использовали телеологический аргумент, чтобы выступить против современного научного понимания эволюции и заявить, что сверхъестественным объяснениям следует придавать равную значимость в учебной программе государственных школ. [11]
Также начиная с классической Греции развивались два подхода к телеологическому аргументу, отличающиеся пониманием того, был ли естественный порядок буквально создан или нет. Некреационистский подход наиболее четко начинается с Аристотеля, хотя многие мыслители, такие как неоплатоники , полагали, что он был задуман еще Платоном. Этот подход не является креационистским в простом смысле, поскольку, хотя он и согласен с тем, что космический разум несет ответственность за естественный порядок, он отвергает предположение, что для этого требуется «творец», чтобы физически создавать и поддерживать этот порядок. Неоплатоники не нашли телеологический аргумент убедительным, и в этом им последовали средневековые философы, такие как Аль-Фараби и Авиценна . Позже Аверроэс и Фома Аквинский сочли этот аргумент приемлемым, но не обязательно лучшим.
Хотя концепция разума, стоящего за естественным порядком, является древней, рациональный аргумент, заключающийся в том, что мы можем знать, что у мира природы есть творец или творящий разум, имеющий цели, подобные человеческим, по-видимому, начался с классической философии . [5] Религиозные мыслители иудаизма , индуизма , конфуцианства , ислама и христианства также разработали версии телеологического аргумента. Позже варианты аргумента замысла были созданы в западной философии и христианском фундаментализме .
Современные защитники телеологического аргумента — в основном христиане, [12] например Ричард Суинберн и Джон Леннокс .
Аргумент о разумном замысле, похоже, начался с Сократа , хотя концепция космического разума старше, и Дэвид Седли утверждал, что Сократ развивал более старую идею, ссылаясь на Анаксагора из Клазомен , родившегося около 500 г. до н.э., как на возможного более раннего сторонника. [13] [14] [15] Предположение о том, что порядок природы свидетельствует о наличии собственного человеческого «разума», восходит к истокам греческой натурфилософии и науки, а также к ее вниманию к упорядоченности природы, часто с особым упором на вращение небес. Анаксагор — первый человек, который, как известно, объяснил такую концепцию, используя слово « нус » (это оригинальный греческий термин, который ведет к современному английскому «интеллекту» через его латинский и французский переводы). Аристотель сообщает о более раннем философе из Клазомен по имени Гермотим , который занимал аналогичную позицию. [16] Среди философов-досократиков до Анаксагора другие философы предлагали аналогичный разумный принцип упорядочивания, вызывающий жизнь и вращение небес. Например , Эмпедокл , как и Гесиод гораздо раньше, описывал космический порядок и живые существа как вызванные космической версией любви , [17] , а Пифагор и Гераклит приписывали космосу « разум » ( логос ). [18] В своем «Филебе» 28c Платон говорит, что Сократ говорит об этом как о традиции, говоря, что «все философы согласны — чем они действительно превозносят себя — что разум ( нус ) — царь неба и земли. Возможно, они правы». а позже заявляет, что последовавшая за этим дискуссия «подтверждает высказывания тех, кто в древности заявлял, что разум ( нус ) всегда управляет вселенной». [19]
Сообщение Ксенофонта в его «Мемориалах» , возможно, является самым ранним четким изложением аргумента о том, что в природе существуют доказательства разумного замысла. [14] Слово, традиционно переводимое и обсуждаемое как «дизайн», — это гноме , и Ксенофонт сообщает, что Сократ заставлял сомневающихся молодых людей смотреть на вещи на рынке и размышлять, могут ли они сказать, какие вещи свидетельствуют о гноме , а какие казалось, что это произошло скорее по слепой случайности, а затем сравнить это с природой и подумать, могло ли это быть слепой случайностью. [13] [15] В платоновском « Федоне» Сократ перед смертью говорит, что открытие Анаксагором концепции космического разума как причины порядка вещей стало для него важным поворотным моментом. Но он также выразил несогласие с пониманием Анаксагором последствий его собственного учения из-за материалистического понимания Анаксагором причинности . Сократ жаловался, что Анаксагор ограничил работу космического разума началом, как если бы он был незаинтересован, и все события с тех пор происходили только из-за таких причин, как воздух и вода. [20] Сократ, с другой стороны, очевидно, настаивал на том, что демиург должен быть «любящим», особенно в отношении человечества. (В этом стремлении выйти за пределы Анаксагора и сделать космический разум более активным управителем Сократу, по-видимому, предшествовал Диоген Аполлонийский .) [14] ; Макферран (1996:290); и [21]
«Тимей » Платона представлен как описание человека, который объясняет «вероятную историю» в форме мифа, и поэтому на протяжении всей истории комментаторы расходились во мнениях относительно того, какие элементы мифа можно рассматривать как позицию Платона. [15] : 132 Седли (2007), тем не менее, называет его «креационистским манифестом» и указывает, что, хотя некоторые из последователей Платона отрицали его намерение, в классические времена такие писатели, как Аристотель, Эпикур , стоики и Гален , все понимали Платона. как предположение, что мир возник в результате «разумного творческого акта». [15] : 133 Платон в своем произведении объясняет концепцию « демиурга », обладающего высшей мудростью и разумом, как творца космоса.
Телеологическая перспектива Платона также построена на анализе априорного порядка и структуры мира, который он уже представил в «Государстве» . Эта история не предполагает творения ex nihilo ; скорее, демиург навел порядок в хаосе космоса, подражая вечным Формам. [22]
Мир вечных и неизменных Форм Платона , несовершенно представленный в материи божественным Мастером, резко контрастирует с различными механистическими Weltanschauungen , из которых атомизм был, по крайней мере, к IV веку, наиболее заметным ... Эти дебаты продолжались на протяжении всего древний мир. Атомистический механизм получил удар в руку от Эпикура ... в то время как стоики приняли божественную телеологию ... Выбор кажется простым: либо показать, как структурированный, регулярный мир может возникнуть из ненаправленных процессов, либо внедрить в систему разум. [23]
- Р. Дж. Хэнкинсон, Причина и объяснение в древнегреческой мысли.
Ученик и друг Платона Аристотель (ок. 384–322 до н. э.) продолжил сократическую традицию критики естествоиспытателей, таких как Демокрит , которые стремились (как и в современной науке) объяснить все с точки зрения материи и случайного движения. Он оказал большое влияние на будущее развитие классического креационизма, но не был прямым «креационистом», потому что он не требовал никакого творческого вмешательства в природу, то есть он «изолировал бога от любого требования вмешательства в природу, будь то в качестве создателя или администратора». [15] : 204 Вместо прямого вмешательства творца «едва ли будет преувеличением сказать, что для Аристотеля все функционирование природного мира, как и небес, в конечном итоге следует понимать как общее стремление к богоподобной действительности ». [15] : 171 И хотя миф в « Тимее» предполагает, что все живые существа основаны на одной парадигме, а не на одной для каждого вида, и даже рассказывает историю «деволюции», в результате которой другие живые существа произошли от человека, это был Аристотель. который представил влиятельную идею о том, что каждый тип нормального живого существа должен основываться на фиксированной парадигме или форме для этого вида. [15]
Аристотель считал, что биология является особенно важным примером области, в которой материалистическое естествознание игнорировало информацию, необходимую для хорошего понимания живых существ. Например, птицы используют крылья для полета. [24] Поэтому наиболее полное объяснение как естественного, так и искусственного, по большей части телеологическое. [25] Фактически, предположения о том, что виды изменились в результате случайного выживания наиболее приспособленных, подобно тому, что сейчас называется « естественным отбором », были уже известны Аристотелю, и он отверг их с той же логикой. [25] [26] [27] [28] [29] Он допускал, что чудовища (новые формы жизни) могли возникнуть случайно, [30] [31] но он не соглашался с теми, кто приписывал всю природу исключительно случайности [ 32] , потому что он считал, что наука может дать только общее представление о том, что является нормальным, «всегда или по большей части». [33] Различие между тем, что является нормальным, или по природе, и тем, что «случайно», или не по природе, важно в понимании Аристотелем природы. Как отметил Седли, «Аристотель с радостью говорит ( Физика II 8, 199a33-b4), не опасаясь ни малейшего богохульства, что ремесла совершают случайные ошибки; следовательно, по аналогии, то же самое может делать и природа». [15] : 186 Согласно Аристотелю, изменения, происходящие в природе, вызваны их « формальными причинами », и, например, в случае с птичьими крыльями существует также конечная причина , которая является целью полета. Он открыто сравнил это с человеческими технологиями:
Итак, если то, что происходит от искусства, происходит ради чего-то, то ясно, что и то, что происходит от природы ... Это более всего ясно на других животных, которые ничего не делают ни искусством, ни исследованием, ни рассуждением; по этой причине некоторые люди совершенно не понимают, действуют ли пауки, муравьи и тому подобные существа посредством интеллекта или каким-то другим образом. ... Абсурдно думать, что что-то происходит не ради чего-то, если мы не видим, что приводит его в движение при обдумывании. ... Это наиболее ясно, когда кто-то сам практикует лекарство на себе; ведь природа такова.
- Аристотель, Физика, II 8. [34]
Вопрос о том, как понимать аристотелевскую концепцию природы, имеющей цель и направление, напоминающую человеческую деятельность, спорен в деталях. Марта Нуссбаум, например, утверждала, что в его биологии этот подход был практичным и имел целью показать природу только как аналогию человеческого искусства, а объяснения органа во многом основаны на знании его основных функций. [25] Тем не менее, позиция Нуссбаума не является общепринятой. В любом случае, Аристотель не был так понят его последователями в средние века, которые считали его последователем монотеистической религии и телеологического понимания всей природы. В соответствии со средневековой интерпретацией, в своей « Метафизике» и других работах Аристотель ясно доказывал существование одного высшего бога или « перводвигателя », который был конечной причиной, хотя и не материальной причиной, вечных форм или природ, вызывающих естественный порядок, включая все живое. [ нужна цитация ] Он ясно говорит об этой сущности, обладающей интеллектом , который каким-то образом разделяется людьми, который помогает людям видеть истинную природу или формы вещей, не полагаясь исключительно на чувственное восприятие физических вещей, включая живые виды. Такое понимание природы и аргументы Аристотеля против материалистического понимания природы имели большое влияние в средние века в Европе. Идея фиксированных видов оставалась доминирующей в биологии до Дарвина, и акцент на биологии по-прежнему распространен сегодня в телеологической критике современной науки.
Именно стоики «разработали батарею креационистских аргументов, широко известных под названием «Аргумент от замысла»». [15] : xviii Цицерон (ок. 106 – ок. 43 до н.э.) сообщил о телеологическом аргументе стоиков во второй книге De Natura Deorum ( «О природе богов» ), которая включает раннюю версию аналогии с часовщиком, которая была позже разработан Уильямом Пейли. У него один из персонажей диалога говорит:
Когда вы видите солнечные или водяные часы, вы видите, что они показывают время намеренно, а не случайно. Как же тогда можно представить, что Вселенная в целом лишена цели и разума, когда она охватывает все, включая сами эти артефакты и их создателей?
- Цицерон, De Natura Deorum , II.34.
Другим очень важным классическим сторонником телеологического аргумента был Гален , чьи сборники работ были одним из основных источников медицинских знаний до наших дней, как в Европе, так и в средневековом исламском мире. Он не был стоиком, но, как и они, он оглядывался назад на сократиков и постоянно спорил с атомистами, такими как эпикурейцы. В отличие от Аристотеля (который, однако, оказал на него большое влияние) и в отличие от неоплатоников, он верил, что действительно существуют доказательства существования чего-то буквально подобного «демиургу», обнаруженному в « Тимее» Платона , который физически воздействовал на природу. В таких работах, как «О полезности частей», он объяснял это сложностью строения животных. Его работа показывает «ранние признаки контакта и контраста между языческой и иудео-христианской традициями творения», критикуя повествование, найденное в Библии. «Моисей, — предполагает он, — удовлетворился бы тем, что сказал, что Бог приказал ресницам не расти и что они повиновались. В отличие от этого, Демиург платонической традиции — прежде всего техник». Удивительно, но ни Аристотель, ни Платон, а Ксенофонт не считаются Галеном лучшим писателем по этому вопросу. Гален разделял с Ксенофонтом скептицизм в отношении ценности книг по большей части спекулятивной философии, за исключением таких вопросов, как, например, есть ли «что-то в мире, превосходящее человека по силе и мудрости». Он видел в этом повседневную важность и полезность для хорошей жизни. Он также утверждал, что Ксенофонт был автором, сообщившим об истинном положении Сократа, включая его отстраненность от многих видов спекулятивной науки и философии. [35]
Связь Галена телеологического аргумента с дискуссиями о сложности живых существ и его настойчивое утверждение о том, что это возможно для ученого-практика, предвещает некоторые аспекты современного использования телеологического аргумента.
Апостол Павел (5–67 гг. н.э.) апеллируя к общему откровению , в Послании к Римлянам 1:18–20, [36] утверждает , что, поскольку из всего сотворенного в мире стало ясно всем, то очевидно, что что Бог есть. [37]
Марк Минуций Феликс (ок. конца 2-3 веков), раннехристианский писатель, в своих « Приказах Минуция Феликса» доказывал существование Бога, основываясь на аналогии с упорядоченным домом : «Предположим, вы вошли в дом и нашли все аккуратный, аккуратный и ухоженный, вы наверняка могли бы предположить, что у него есть хозяин, и гораздо лучший, чем хорошие вещи, его вещи; поэтому в этом доме вселенной, когда на небе и на земле вы видите знаки предвидения, наведите порядок и закон, не можешь ли ты предположить, что владыка и творец вселенной прекраснее, чем сами звезды или любая часть всего мира?» [38]
Августин Гиппопотамский (354–430 гг. н. э.) в « Городе Божием » упомянул идею о том, что «хорошо упорядоченные изменения и движения мира», а также «прекрасный внешний вид всех видимых вещей» являются свидетельством сотворения мира, и «что оно не могло быть создано иначе, как Богом». [39]
Ранняя исламская философия сыграла важную роль в развитии философского понимания Бога среди еврейских и христианских мыслителей в Средние века, но что касается телеологического аргумента, то одно из долгосрочных последствий этой традиции было связано с обсуждением трудностей, с которыми столкнулся этот тип доказательства. . Различные формы аргумента замысла использовались исламскими богословами и философами со времен первых богословов Мутакаллимуна в 9 веке, хотя он отвергается фундаменталистскими или буквалистскими школами, для которых упоминание Бога в Коране должно быть достаточным доказательством. Аргумент замысла также рассматривался как неубедительный софизм ранним исламским философом Аль-Фараби , который вместо этого принял « эманационный » подход неоплатоников, таких как Плотин, согласно которому природа рационально упорядочена, но Бог не похож на ремесленника, который буквально управляет миром. Позже Авиценна также убедился в этом и вместо этого предложил космологический аргумент в пользу существования Бога. [40]
Однако позже этот аргумент был принят как аристотелевским философом Аверроэсом (Ибн Рушдом), так и его великим противником антифилософии Аль-Газали . Термин Аверроэса для обозначения аргумента был Далил аль-Инайя , что можно перевести как «аргумент провидения». Однако они оба приняли этот аргумент , поскольку считали, что он прямо упомянут в Коране. [41] Несмотря на это, как и Аристотель, неоплатоники и Аль-Фараби, Аверроэс предположил, что порядок и непрерывное движение в мире вызваны разумом Бога. Был ли Аверроэс «эмационистом», как и его предшественники, остается предметом разногласий и неопределенности. Но общепризнано, что то, что он перенял из этих традиций, согласилось с ними в том, что Бог творит не так, как ремесленник. [42] [43]
Фактически, тогда Аверроэс рассматривал телеологический аргумент как один из двух «религиозных» аргументов в пользу существования Бога. Основным демонстративным доказательством, по мнению Аверроэса, является доказательство Аристотеля на основе движения во Вселенной того, что должен быть перводвигатель, который заставляет все остальное двигаться. [44] Позиция Аверроэса о том, что наиболее логически обоснованное доказательство должно быть физическим, а не метафизическим (поскольку тогда метафизика доказывала бы себя), находилась в сознательном противоречии с позицией Авиценны. Более поздние еврейские и христианские философы, такие как Фома Аквинский , знали об этих дебатах и в целом занимали позицию, более близкую к Авиценне.
Пример телеологического аргумента в еврейской философии появляется, когда средневековый аристотелевский философ Маймонид цитирует отрывок из Исайи 40:26, где «Святой» говорит: «Поднимите очи ваши высоко, и посмотрите, Кто сотворил все это, чтобы выявляет их хозяина по числу:» [45] Однако Барри Хольц называет это «грубой формой аргумента от замысла» и что это «только один из возможных способов прочтения текста». Он утверждает, что «в библейских текстах существование Бога считается само собой разумеющимся». [46]
Маймонид также напомнил, что Авраам (в мидраше , или пояснительном тексте, к Бытию Раба 39:1) признал существование «одного трансцендентного божества на основании того факта, что мир вокруг него демонстрирует порядок и замысел». [47] Мидраш проводит аналогию между очевидностью того , что у здания есть владелец, и тем, что о мире заботится Бог. Авраам говорит: «Можно ли представить, чтобы мир остался без наставника?» [48] На основании этих примеров философ XIX века Нахман Крохмаль назвал аргумент замысла «основополагающим принципом еврейской веры». [47]
Американский ортодоксальный раввин Арье Каплан пересказывает легенду о раввине Меире , жившем во II веке нашей эры . Когда философ сказал, что он не верит в то, что мир был создан Богом, раввин написал прекрасное стихотворение, которое, как он утверждал, появилось на свет, когда кошка случайно опрокинула горшок с чернилами, «разлив чернила по всему документу». Результатом стало это стихотворение». Философ восклицает, что это невозможно: «Должен быть автор. Должен быть писец». Раввин заключает: «Как могла Вселенная… возникнуть сама по себе? Должен быть Автор. Должен быть Создатель». [49]
Фома Аквинский (1225–1274), чьи сочинения получили широкое признание в католической Западной Европе, находился под сильным влиянием Аристотеля, Аверроэса и других исламских и еврейских философов. Он представил телеологический аргумент в своей Summa Theologica . В своей работе Фома Аквинский представил пять способов, которыми он пытался доказать существование Бога: quinque viae . Эти аргументы представляют собой лишь апостериорные аргументы, а не буквальное прочтение священных текстов. [50] Он резюмирует свой телеологический аргумент следующим образом:
Пятый путь взят из управления миром. Мы видим, что вещи, которым не хватает знания, например естественные тела, действуют ради цели, и это очевидно из того, что они действуют всегда или почти всегда одним и тем же образом, чтобы получить наилучший результат. Отсюда ясно, что они достигают своей цели не случайно, а намеренно. Итак, все, что лишено знания, не может двигаться к цели, если оно не будет направлено каким-либо существом, наделенным знанием и разумом; как стрела направлена лучником. Следовательно, существует некое разумное существо, посредством которого все естественные вещи направляются к своей цели; и это существо мы называем Богом.
- Фома Аквинский, Summa Theologica: статья 3, вопрос 2) [51]
Фома Аквинский отмечает, что существование конечных причин , посредством которых причина направляется к следствию, можно объяснить только обращением к разуму. Однако, поскольку естественные тела, за исключением человека, не обладают разумом, должно, рассуждает он, существовать существо, которое в каждый момент направляет конечные причины. Это существо и есть то, что мы называем Богом. [51]
Исаак Ньютон подтвердил свою веру в истинность этого аргумента, когда в 1713 году он написал эти слова в приложении ко второму изданию своих « Начал» :
Эта самая изящная система Солнца, планет и комет не могла бы возникнуть без замысла и правления разумного и могущественного существа. [52]
Эта точка зрения, что «Бог познается по его делам», была поддержана и популяризирована друзьями Ньютона Ричардом Бентли , Сэмюэлем Кларком и Уильямом Уистоном на лекциях Бойля , которые Ньютон контролировал. [53] Ньютон написал Бентли незадолго до того, как Бентли прочитал первую лекцию, что:
когда я писал свой трактат о нашей системе, я имел в виду такие принципы, которые могли бы способствовать рассмотрению людей в качестве веры [ sic ] в Божество, и ничто не может меня порадовать больше, чем найти их полезными для этой цели. [54]
Немецкий философ Готфрид Лейбниц не согласился с точкой зрения Ньютона на замысел в телеологическом аргументе. В переписке Лейбница-Кларка Сэмюэл Кларк аргументировал позицию Ньютона тем, что Бог постоянно вмешивается в мир, чтобы сохранить Свой замысел корректным, в то время как Лейбниц считал, что Вселенная была создана таким образом, что Богу вообще не нужно было бы вмешиваться. Как цитирует Айваля Лешема, Лейбниц писал:
Согласно учению [Ньютона], Всемогущий Бог хочет [т.е. нуждается] время от времени заводить свои часы; в противном случае он перестал бы двигаться. Похоже, у него не было достаточной предусмотрительности, чтобы превратить это в вечное движение [55]
Лейбниц считал, что аргумент замысла имеет «только моральную уверенность», если он не подкреплен его собственной идеей заранее установленной гармонии, изложенной в его «Монадологии» . [56] Бертран Рассел писал, что «доказательство заранее установленной гармонии представляет собой особую форму так называемого физико-теологического доказательства, иначе известного как аргумент от замысла». По Лейбницу, Вселенная полностью состоит из отдельных субстанций, известных как монады , запрограммированных действовать заранее определенным образом. [57] Рассел писал:
В форме Лейбница аргумент утверждает, что гармония всех монад могла возникнуть только из общей причины. То, что все они должны быть точно синхронизированы, может объяснить только Творец, предопределивший их синхронность. [58]
Голландские писатели XVII века Лессий и Гроций утверждали, что сложная структура мира, подобная структуре дома, вряд ли возникла случайно. [59] Эмпирик Джон Локк , писавший в конце 17 века, развил аристотелевскую идею о том, что, исключая геометрию, всякая наука должна достигать своего знания апостериорно - через чувственный опыт. [60] В ответ на Локка, англиканский ирландский епископ Джордж Беркли выдвинул форму идеализма , в которой вещи продолжают существовать только тогда, когда они воспринимаются. [61] Когда люди не воспринимают объекты, они продолжают существовать, потому что их воспринимает Бог. Следовательно, чтобы объекты продолжали существовать, Бог должен существовать вездесуще. [62]
Дэвид Юм в середине XVIII века сослался на телеологический аргумент в своем «Трактате о человеческой природе ». Здесь он, кажется, поддерживает аргумент о замысле. Джон Райт отмечает, что «действительно, он утверждает, что вся направленность его анализа причинности в «Трактате» поддерживает аргумент о замысле», и что, согласно Юму, «мы обязаны «сделать вывод о бесконечно совершенном Архитекторе» » [ 63] . ]
Однако позже он более критично отнесся к этому аргументу в своем « Исследовании о человеческом понимании» . Это было представлено как диалог между Юмом и «другом, который любит скептические парадоксы», где друг излагает версию аргумента, говоря, что его сторонники «раскрашивают в самых великолепных красках порядок, красоту и мудрое расположение Вселенной; а затем спросите, могло ли такое великолепное проявление интеллекта возникнуть в результате случайного соединения атомов, или же случай мог создать нечто, чем величайший гений никогда не сможет в достаточной степени восхищаться». [64]
Юм также представил аргументы как за, так и против телеологического аргумента в своих «Диалогах о естественной религии» . Персонаж Клеант, суммируя телеологический аргумент, сравнивает Вселенную с машиной, созданной человеком, и на основе принципа сходных эффектов и сходных причин приходит к выводу, что она должна обладать проектирующим разумом:
Осмотрите мир: созерцайте его целое и каждую его часть: вы обнаружите, что это не что иное, как одна великая машина, разделенная на бесконечное число меньших машин, которые снова допускают подразделения в степени, превосходящей человеческие чувства и способности. могу проследить и объяснить. Все эти разнообразные машины и даже самые мелкие их части подогнаны друг к другу с точностью, которая приводит в восхищение всех людей, когда-либо созерцавших их. Любопытное приспособление средств к целям во всей природе в точности напоминает, хотя и значительно превосходит, произведения человеческой изобретательности; человеческого замысла, мысли, мудрости и интеллекта. Поскольку, следовательно, следствия похожи друг на друга, мы приходим к заключению, исходя из всех правил аналогии, что причины также схожи; и что Создатель Природы чем-то подобен разуму человека; хотя он обладал гораздо большими способностями, пропорциональными величию работы, которую он выполнил. Этим аргументом апостериорно и только этим аргументом мы сразу доказываем существование Божества и его сходство с человеческим разумом и интеллектом. [65]
С другой стороны, скептик Юма Филон не удовлетворен аргументом замысла. Он предпринимает ряд опровержений, в том числе одно, которое, возможно, предвосхищает теорию Дарвина, и подчеркивает, что если Бог похож на человека-проектировщика, то предположение о божественных характеристиках, таких как всемогущество и всеведение, не оправдано. Далее он шутит, что эта вселенная не является совершенным творением идеального дизайнера, а может быть «всего лишь первым грубым эссе какого-то младенца-бога… объектом насмешек его начальства». [65]
Начиная с 1696 года со своего «Искусственного часовщика» , Уильям Дерхем опубликовал целый ряд телеологических книг. Наиболее известные из них: «Физико-теология» (1713 г.); Астротеология (1714 г.); и Христо-Богословие (1730 г.). Физико-теология , например, имела подзаголовок «Демонстрация бытия и свойств Бога в творениях Его». Природный теолог , Дерхем перечислил научные наблюдения за множеством изменений в природе и предположил, что они доказывают «неразумность неверности». Например, в конце раздела о гравитации он пишет: «Какой еще вывод можно сделать, кроме того, что все было создано по явному замыслу и что вся вся структура является работой некоего разумного существа, какого-то художника, обладающего силой и силой? Навык, эквивалентный такой Работе?» [66] Также о «чувстве звука» он пишет: [67]
Ибо кто, кроме разумного Существа, что меньше, чем всемогущий и бесконечно мудрый Бог, мог изобрести и создать такое прекрасное Тело, такую Среду, настолько восприимчивую к любому впечатлению, что чувство слуха имеет необходимость, чтобы наделить всех животных способностью выражать свой смысл и значение другим.
Дерхам заключает: «Ибо это признак того, что человек является своенравным, извращенным атеистом, который приписывает столь славное произведение, каким является Творение, любой Вещи, да, просто Ничто (как Случай), а не Богу. [68] Вебер (2000) пишет, что «Физико-теология» Дерхэма «напрямую повлияла» на более поздние работы Уильяма Пейли. [69]
Сила и все же ограниченность такого рода рассуждений иллюстрируется в микрокосме историей басни Лафонтена « Желудь и тыква» , которая впервые появилась во Франции в 1679 году. Беззаботный анекдот о том, как сомневающийся крестьянин окончательное убеждение в мудрости творения, возможно, подрывает этот подход. [70] Однако, начиная с того, что Энн Финч превратила эту историю в полемику против атеизма, ряд писателей-моралистов подхватили ее как веский аргумент в пользу утверждения, что «мудрость Божия проявляется в творении». ." [71]
Аналогия с часовщиком , формулирующая телеологический аргумент со ссылкой на часы, восходит, по крайней мере, к стоикам, о которых сообщил Цицерон в его De Natura Deorum (II.88), используя такой аргумент против эпикурейцев , над которыми они насмехаются, «более высоко ценил бы достижения Архимеда в создании модели вращений небесного свода, чем достижения природы в их создании, хотя совершенство оригинала демонстрирует мастерство, во много раз превосходящее мастерство подделки». [72] Его также использовали Роберт Гук [73] и Вольтер , последний из которых заметил: [74] [75]
Уильям Пейли представил свою версию аналогии с часовщиком в начале своей «Естественной теологии» (1802 г.). [76]
[S] Предположим, что я нашел часы на земле, и нужно было бы спросить, как часы оказались в этом месте, я вряд ли думаю... что, насколько я знаю, часы могли быть там всегда. Но почему бы этому ответу не послужить страже так же, как и камню, [который случайно оказался на земле]?... По этой причине, а не по какой-либо другой; а именно, что если бы различные части имели форму, отличную от той, какая они есть, если бы они имели другой размер, чем они есть, или были бы расположены каким-либо другим способом или в любом порядке, чем тот, в котором они расположены, либо никакого движения вообще не было бы. не осуществлялось бы в машине, или не было бы ничего, что отвечало бы тому назначению, которое она сейчас выполняет.
По словам Алистера Макграта , Пейли утверждал, что «та же сложность и полезность, которые проявляются в конструкции и функционировании часов, можно обнаружить и в мире природы. Каждая особенность биологического организма, например, часов, свидетельствует о том, что они были созданы таким образом, чтобы адаптировать организм к выживанию в окружающей среде. Сложность и полезность наблюдаются; вывод о том, что они были спроектированы и построены Богом, считает Пейли, настолько же естественен, насколько и правильный». [77]
Естественное богословие сильно повлияло на британскую науку, ожидая, как выразил Адам Седжвик в 1831 году, что истины, открытые наукой, не могут противоречить моральным истинам религии. [78] Эти натурфилософы видели в Боге первопричину и искали вторичные причины, чтобы объяснить замысел в природе: ведущий деятель сэр Джон Гершель писал в 1836 году, что по аналогии с другими промежуточными причинами «возникновение новых видов могло бы когда-либо произойти». под нашим знанием, будет признан естественным в отличие от чудесного процесса». [79] [80]
Будучи студентом богословия, Чарльз Дарвин нашел аргументы Пейли убедительными. Однако позже он развил свою теорию эволюции в своей книге 1859 года « Происхождение видов» , которая предлагает альтернативное объяснение биологического порядка. В своей автобиографии Дарвин писал: «Старый аргумент о замысле в природе, приведенный Пейли, который раньше казался мне столь убедительным, терпит неудачу теперь, когда открыт закон естественного отбора». [81] Дарвин боролся с проблемой зла и страданий в природе, но по-прежнему был склонен полагать, что природа зависит от «созданных законов», и высоко оценил заявление Эйсы Грея о «великой службе Дарвина естествознанию в возвращении к ней телеологии». : так что вместо Морфологии против Телеологии у нас будет Морфология, соединенная с Телеологией». [82]
Дарвин признался, что был «сбит с толку» по этому поводу, но был «склонен смотреть на все как на результат созданных законов, а детали, хорошие или плохие, оставлялись на усмотрение того, что мы можем назвать случаем» [83 ]
Но я признаю, что не могу видеть так ясно, как другие, и как мне хотелось бы видеть, свидетельства замысла и благодеяния со всех сторон нас. Мне кажется, в мире слишком много страданий. Я не могу убедить себя, что благодетельный и всемогущий Бог намеренно создал ихневмонид с явным намерением питаться живыми телами гусениц или что кошка должна играть с мышами. Не веря этому, я не вижу необходимости верить в то, что глаз был специально создан.
В 1928 и 1930 годах Ф. Р. Теннант опубликовал свою «Философскую теологию» , которая представляла собой «смелую попытку объединить научное и теологическое мышление». [84] Он предложил версию телеологического аргумента, основанную на накоплении вероятностей каждой отдельной биологической адаптации . «Теннант признает, что натуралистические теории, такие как эволюционная теория, могут объяснить каждую из отдельных адаптаций, которые он цитирует, но он настаивает на том, что в этом случае целое превышает сумму своих частей: натурализм может объяснить каждую адаптацию, но не их совокупность». [85] В « Философской энциклопедии Рутледжа» отмечается, что «критики настаивали на том, чтобы сосредоточиться на убедительности каждого теистического доказательства, напоминая нам, что, в конце концов, десять дырявых ведер вмещают не больше воды, чем одно». Кроме того, «некоторые критики, такие как Джон Хик и Д.Х. Меллор, возражали против конкретного использования Теннантом теории вероятностей и оспаривали актуальность любого рода вероятностных рассуждений для теистических убеждений». [85]
«Вклад Ричарда Суинберна в философское богословие был направлен на применение более сложных версий теории вероятностей к вопросу о существовании Бога, что является методологическим усовершенствованием работы Теннанта, но в том же духе». [85] Он использует байесовскую вероятность , «принимая во внимание не только порядок и функционирование природы, но и «соответствие» между человеческим разумом и Вселенной, благодаря чему можно понять ее работу, а также человеческие эстетические, моральные и религиозные опыт". [86] Суинберн пишет: [87]
[T] существование порядка в мире подтверждает существование Бога тогда и только тогда, когда существование этого порядка в мире более вероятно, если Бог есть, чем если его нет. ... вероятность правильного порядка намного выше, если есть Бог, и поэтому существование такого порядка значительно увеличивает вероятность того, что Бог существует.
Суинберн признает, что его аргумент сам по себе может не дать повода верить в существование Бога, но в сочетании с другими аргументами, такими как космологические аргументы и свидетельства мистического опыта , он думает, что это может дать.
Обсуждая аргументы Юма, Элвин Плантинга предложил вероятностную версию телеологического аргумента в своей книге «Бог и другие разумы» : [88]
Каждый случайный объект, о котором мы знаем, был ли он продуктом разумного замысла или нет, был продуктом разумного замысла.
Вселенная – это случайный объект.
Так что, вероятно, Вселенная устроена так.
Вслед за Плантингой Жорж Дикер в своей книге о епископе Беркли представил несколько иную версию : [89]
А. Мир... демонстрирует удивительный телеологический порядок.
Б. Все объекты, демонстрирующие такой порядок... являются продуктами разумного замысла.
C. Вероятно, мир является результатом разумного замысла.
Д. Вероятно, Бог существует и создал мир.
Британская энциклопедия критикует подобные аргументы следующим образом: [86]
Можно, конечно, сказать, что любая форма, в которой могла бы находиться Вселенная, статистически невероятно невероятна, поскольку является лишь одной из виртуального бесконечности возможных форм. Но его действительная форма в этом смысле не более невероятна, чем бесчисленные другие. Только тот факт, что люди являются его частью, делает его таким особенным, требующим трансцендентного объяснения.
Современный вариант телеологического аргумента основан на концепции точно настроенной Вселенной : Согласно веб-сайту Biologis : [90]
Точная настройка связана с удивительной точностью физических констант природы и начальным состоянием Вселенной. Чтобы объяснить нынешнее состояние Вселенной, даже лучшие научные теории требуют, чтобы физические константы природы и начальное состояние Вселенной имели чрезвычайно точные значения.
Также тонкая настройка Вселенной – это кажущийся тонкий баланс условий, необходимых для жизни человека. С этой точки зрения, предположения об обширном диапазоне возможных условий, в которых жизнь не может существовать, используются для исследования вероятности условий, в которых жизнь может существовать и действительно существует. Например, можно утверждать, что если бы сила взрыва Большого взрыва отличалась на 1/10 шестидесятой степени или сила сильного взаимодействия отличалась бы всего на 5%, жизнь была бы невозможна. [91] Известный физик Стивен Хокинг подсчитал, что «если бы скорость расширения Вселенной через секунду после Большого взрыва была меньше хотя бы на одну стомиллиардную часть миллионов, Вселенная снова сжалась бы в горячий огненный шар из-за гравитационное притяжение». [92] С точки зрения телеологического аргумента, интуиция в отношении точно настроенной Вселенной заключалась бы в том, что Бог должен был нести ответственность, если достижение таких идеальных условий настолько маловероятно. [90] [91] Однако, что касается точной настройки, Кеннет Эйнар Химма пишет: «Тот факт, что чрезвычайно маловероятно, что событие произошло... сам по себе, не дает нам оснований думать, что оно произошло намеренно». ... Каким бы интуитивно заманчивым это ни было...» [91] Химма приписывает Джорджу Н. Шлезингеру «Аргумент от подозрительных невероятностей», формализацию «тонкой настройки интуиции» :
Чтобы понять аргумент Шлезингера, рассмотрим свою реакцию на два разных события. Если Джон выиграет в лотерею с вероятностью 1 из 1 000 000 000, у вас не возникнет сразу искушения думать, что Джон (или кто-то, действующий от его имени) обманул. Однако если Джон выиграл три лотереи подряд с вероятностью 1 из 1000, у вас сразу же возникнет искушение подумать, что Джон (или кто-то, действующий от его имени) обманул. Шлезингер считает, что интуитивная реакция на эти два сценария эпистемически оправдана. Структура последнего события такова, что оно... оправдывает веру в то, что причиной является разумный замысел... Несмотря на то, что вероятность выигрыша в трех последовательных играх с вероятностью 1 из 1000 точно такая же, как вероятность победы в одной игре с вероятностью 1 из 1000. -1 000 000 000 игр, первое событие… гарантирует вывод о разумном замысле.
Химма считает, что аргумент Шлезингера подвержен тем же уязвимостям, которые он отметил в других версиях аргумента дизайна: [91]
Хотя Шлезингер, несомненно, прав, полагая, что мы имеем право подозревать замысел в случае [выигрыша] в трех последовательных лотереях, это происходит потому — и только потому, что — мы знаем два взаимосвязанных эмпирических факта о таких событиях. Во-первых, мы уже знаем, что существуют разумные агенты, обладающие правильной мотивацией и причинными способностями, чтобы намеренно вызывать такие события. Во-вторых, из прошлого опыта подобных событий мы знаем, что они обычно объясняются преднамеренным действием одного или нескольких из этих агентов. Без хотя бы одной из этих двух частей информации мы, очевидно, не имеем права рассматривать дизайн в таких случаях ... [Проблема аргумента о точной настройке состоит в том, что нам не хватает обеих частей, которые необходимы для обоснования вывод о дизайне. Во-первых, сама суть аргумента состоит в том, чтобы установить тот факт, что существует разумная сила, обладающая правильными причинными способностями и мотивами, чтобы обеспечить существование вселенной, способной поддерживать жизнь. Во-вторых, что более очевидно, у нас нет никакого прошлого опыта возникновения миров и, следовательно, мы не в состоянии знать, объясняется ли существование точно настроенных вселенных преднамеренным вмешательством какого-то разумного фактора. Поскольку нам не хватает этой важной исходной информации, у нас нет оснований делать вывод о существовании разумного Божества, которое намеренно создало вселенную, способную поддерживать жизнь.
Энтони Флю , который провел большую часть своей жизни как атеист, в конце жизни обратился к деизму и постулировал, что «разумное существо каким-то образом участвует в создании условий, которые позволят жизни возникнуть и развиваться». [93] Он пришел к выводу, что точная настройка Вселенной была слишком точной, чтобы быть результатом случайности, поэтому признал существование Бога. Он сказал, что его обязательство «идти туда, куда ведут доказательства» означало, что в конечном итоге он признал существование Бога. [94] Флю выдвинул точку зрения, которой ранее придерживался Фред Хойл , что Вселенная слишком молода, чтобы жизнь могла возникнуть чисто случайно, и что, следовательно, должно существовать разумное существо, которое участвовало в создании условий, необходимых для развития жизни. . [93]
Разве вы не сказали бы себе: «Некий сверхвычислительный интеллект, должно быть, спроектировал свойства атома углерода, иначе шанс, что я найду такой атом посредством слепых сил природы, был бы совершенно ничтожным». Конечно, вы бы… Здравая интерпретация фактов предполагает, что сверхинтеллект поигрался с физикой, а также с химией и биологией, и что в природе нет слепых сил, о которых стоит говорить. Цифры, которые можно вычислить на основе фактов, кажутся мне настолько ошеломляющими, что этот вывод практически не подлежит сомнению. [95]
- Фред Хойл, Инженерное дело и наука, Вселенная: размышления о прошлом и настоящем.
Версия аргумента о замысле занимает центральное место как в науке о сотворении , так и в Разумном замысле , [11] но в отличие от открытости Пейли деистическому замыслу через данные Богом законы, его сторонники ищут научное подтверждение неоднократных чудесных вмешательств в историю жизни и утверждают, что их теистическую науку следует преподавать в научных классах. [96]
Преподавание эволюции было фактически исключено из учебных программ государственных школ США в результате судебного процесса Скоупса 1925 года , но в 1960-х годах Закон об образовании в области национальной обороны привел к тому, что изучение учебной программы по биологическим наукам вновь ввело преподавание эволюции. В ответ произошло возрождение креационизма , который теперь представлен как «наука о сотворении», основанная на библейском буквализме, но с необязательными библейскими цитатами. («Явные ссылки на Библию были необязательными: книга Морриса 1974 года «Научный креационизм» вышла в двух версиях: одна с цитатами из Библии, а другая без цитат».) [11]
Исследование 1989 года показало, что практически вся литература, пропагандирующая науку о творении, представляет аргумент замысла, при этом Джон Д. Моррис сказал, что «любое живое существо дает настолько убедительные доказательства замысла разумного замысла, что только умышленное игнорирование данных (2 Петра 3:5) ) может привести к тому, что можно приписать такую сложность случайности». В таких публикациях были представлены концепции, имеющие центральное значение для разумного замысла, включая неснижаемую сложность (вариант аналогии с часовщиком) и заданную сложность (очень напоминающую аргумент о точной настройке). Решение Верховного суда США по делу Эдвардс против Агиларда запретило преподавание «Науки о сотворении» в государственных школах, поскольку оно нарушало разделение церкви и государства , а группа креационистов переименовала науку о сотворении в «разумный замысел», который был представлен как научная теория, а не религиозный аргумент. [11]
Ученые не согласились с утверждением, что разумный замысел является научным, и его введение в учебную программу по естественным наукам школьного округа Пенсильвании привело к судебному разбирательству в 2005 году Китцмиллер против школьного округа Дувра , который постановил, что аргументы в пользу «разумного замысла» по сути носят религиозный характер. и не наука. [97] Суд принял показания теолога Джона Ф. Хота и постановил, что «ID не является новым научным аргументом , а скорее старым религиозным аргументом в пользу существования Бога. Он проследил этот аргумент, по крайней мере, до Фомы Аквинского в XIII веке, который сформулировал этот аргумент в виде силлогизма: «Везде, где существует сложный замысел, должен быть и создатель; природа сложна; следовательно, у природы должен быть разумный создатель». «Этот аргумент в пользу существования Бога был выдвинут в начале 19-го века преподобным Пейли»: «Единственное очевидное различие между аргументом, выдвинутым Пейли, и аргументом в пользу ID, выраженным свидетелями-экспертами по защите Бехи и Минних, заключается в том, что ID «официальная позиция» не признает, что дизайнер — Бог». [98]
Сторонники движения за разумный замысел, такие как Корнелиус Г. Хантер, утверждали, что методологический натурализм , на котором основана наука, имеет религиозную природу. [99] Они обычно называют его «научным материализмом» или «методологическим материализмом» и путают его с «метафизическим натурализмом». [100] Они используют это утверждение, чтобы поддержать свое утверждение о том, что современная наука является атеистической, и противопоставляют этому предпочитаемый ими подход возрожденной естественной философии , которая приветствует сверхъестественные объяснения природных явлений и поддерживает теистическую науку . При этом игнорируется различие между наукой и религией, установленное в Древней Греции, в котором наука не может использовать сверхъестественные объяснения. [97]
Сторонник разумного замысла и биохимик Майкл Бихи предложил развитие аналогии с часами Пейли, в которой он выступал в пользу разумного замысла. В отличие от Пейли, Бехи лишь пытается доказать существование разумного творца, а не Бога классического теизма. Бихи использует аналогию с мышеловкой, чтобы предложить неснижаемую сложность : он утверждает, что если мышеловка потеряет хотя бы одну из своих частей, она больше не сможет функционировать как мышеловка. Он утверждает, что неснижаемая сложность объекта гарантирует наличие разумного замысла. Бехи утверждает, что в мире природы существуют примеры неснижаемой сложности и что некоторые части мира, должно быть, были созданы заранее. [101] Этот отрицательный аргумент против поэтапной эволюции игнорирует давние доказательства того, что эволюция происходит через изменения функций предшествующих систем. Было показано, что конкретные примеры, предлагаемые Бехи, имеют более простые гомологи , которые могут действовать как предшественники с различными функциями. Его аргументы были опровергнуты как в целом, так и в конкретных случаях многочисленными научными работами. [ нужна цитата ] [ нужны примеры ] В ответ Бехе и другие «по иронии судьбы, учитывая отсутствие каких-либо деталей в их собственном объяснении, жалуются, что предлагаемым объяснениям не хватает достаточно деталей, чтобы их можно было проверить эмпирически». [11]
Уильям Лейн Крейг предложил номиналистический аргумент, на который повлияла философия математики . Этот аргумент вращается вокруг того факта, что, используя математические концепции, мы можем многое узнать о мире природы. Например, пишет Крейг, Питер Хиггс и любой подобный учёный «могут сесть за свой стол и, изучая [ sic ] математические уравнения, предсказать существование фундаментальной частицы, которая тридцать лет спустя, после вложения миллионов долларов и тысячи человеко-часов, наконец, смогли обнаружить экспериментаторы». Он называет математику «языком природы» и опровергает два возможных объяснения этого. Во-первых, полагает он, идея о том, что они являются абстрактными сущностями, ставит вопрос об их применении. Во-вторых, он отвечает на проблему, являются ли они просто полезными вымыслами, предполагая, что это вопрос, почему эти вымыслы так полезны. Ссылаясь на Юджина Вигнера , оказавшего влияние на его мысли, он резюмирует свои аргументы следующим образом: [102] [103] [104]
1. Если бы Бога не существовало, применимость математики была бы просто счастливым совпадением.
2. Применимость математики – это не просто счастливое совпадение.
3. Следовательно, Бог существует.
Генетик из Чикагского университета Джеймс А. Шапиро в статье в Boston Review утверждает, что достижения в генетике и молекулярной биологии, а также «растущее осознание того, что клетки имеют молекулярные вычислительные сети, которые обрабатывают информацию о внутренних операциях и о внешней среде для принятия решений, контролирующих рост, движение и дифференциация» имеют значение для телеологического аргумента. Шапиро утверждает, что эти « естественные генно-инженерные » системы могут производить радикальные реорганизации «генетического аппарата в пределах одного поколения клеток». [105] Шапиро предлагает то, что он называет «Третьим путем»; некреационистский, недарвинистский тип эволюции:
Какое значение имеет возникающий интерфейс между биологией и информатикой для размышлений об эволюции? Это открывает возможность научного, а не идеологического решения центрального вопроса, который так горячо оспаривается фундаменталистами с обеих сторон креационистско-дарвинистских дебатов: существует ли какой-либо направляющий разум в происхождении видов, демонстрирующих изысканные приспособления ... [105]
В своей книге « Эволюция: взгляд из XXI века» Шапиро ссылается на концепцию «естественной генной инженерии», которая, по его словам, оказалась проблематичной, поскольку многие ученые считают, что она поддерживает аргумент разумного замысла. Он предполагает, что «функционально-ориентированные способности [могут] быть приписаны клеткам», хотя это «вид телеологического мышления, которого ученых учили избегать любой ценой». [106]
Метафизический теолог Норрис Кларк поделился со своими коллегами-профессорами в Фордхэмском университете аргументом, который был популяризирован Питером Крифтом в его «Двадцати аргументах в пользу существования Бога» (1994). Аргумент утверждает, что компоненты универсально упорядочены по отношению друг к другу и определяются этими связями (например, каждые два атома водорода упорядочены с образованием соединения с одним атомом кислорода). Следовательно, ни одна из частей не является самоорганизующейся. достаточны и не могут быть объяснены индивидуально. Однако целое также невозможно объяснить, поскольку оно состоит из отдельных существ и не является целым. Отсюда можно сделать три вывода: во-первых, поскольку система никак не может объяснить себя, ей необходима действующая причина. Во-вторых, это должен быть разумный разум, поскольку единство превосходит каждую часть и, следовательно, должно быть задумано как идея, потому что, по определению, только идея может удерживать вместе элементы, не разрушая и не сливая их индивидуальность. Идея не может существовать без творца, поэтому должен быть разумный разум. В-третьих, творческий разум должен быть трансцендентным, потому что в противном случае он полагался бы на систему пространства и времени, несмотря на то, что создал ее. Такая идея абсурдна. Таким образом, вселенная полагается на трансцендентный творческий разум. [107]
Первоначальное развитие аргумента о замысле было реакцией на атомистическое, явно нетеологическое понимание природы. Сократ, как сообщали Платон и Ксенофонт, реагировал на таких натурфилософов. Хотя от дебатов эллинистической и римской эпох сохранилось меньше, из таких источников, как Цицерон и Лукреций , ясно, что эти дебаты продолжались на протяжении поколений, и некоторые поразительные метафоры, используемые до сих пор, такие как невидимый часовщик и бесконечная «Теорема об обезьянах» уходит своими корнями в этот период. В то время как стоики стали наиболее известными сторонниками аргумента замысла, атомистические контраргументы были усовершенствованы эпикурейцами . С одной стороны, они критиковали предполагаемые доказательства разумного замысла и логику стоиков. Что касается защиты, они столкнулись с проблемой объяснения того, как ненаправленный случай может вызвать нечто, что кажется рациональным порядком. Большая часть этой защиты вращалась вокруг таких аргументов, как метафора бесконечной обезьяны. Демокрит, по-видимому, уже использовал такие аргументы во времена Сократа, говоря, что планет будет бесконечное количество, и только некоторые будут иметь порядок, подобный известной нам планете. Но эпикурейцы уточнили этот аргумент, предположив, что фактическое число типов атомов в природе невелико, а не бесконечно, что делает менее случайным то, что по прошествии длительного периода времени возникнут определенные упорядоченные результаты. [15]
Это были не единственные должности, занимаемые в классические времена. Более сложную позицию продолжали занимать и некоторые школы, например, неоплатоники, которые, подобно Платону и Аристотелю, настаивали на том, что в Природе действительно существует рациональный порядок, но были озабочены тем, как описать способ, которым этот рациональный порядок реализуется. вызванный. Согласно Плотину, например, метафору ремесленника Платона следует рассматривать только как метафору, а Платона следует понимать как согласие с Аристотелем в том, что разумный порядок в природе действует через форму причинности, в отличие от повседневной причинности. В самом деле, согласно этому предположению, каждая вещь уже имеет свою собственную природу, вписывающуюся в разумный порядок, при котором сама вещь «нуждается и направлена к тому, что выше или лучше». [108]
Луи Леб пишет, что Дэвид Юм в своем «Исследовании » «настаивает на том, что индуктивный вывод не может оправдать веру в протяженные объекты». Леб также цитирует слова Юма:
Только когда два вида объектов постоянно соединяются, мы можем сделать вывод об одном из другого. ... Если опыт, наблюдение и аналогия действительно являются единственными руководствами, которым мы можем разумно следовать при выводах такого рода; и следствие, и причина должны иметь сходство и сходство с другими следствиями и причинами… которые, как мы обнаружили, во многих случаях соединяются друг с другом. ... [Сторонники этого аргумента] всегда предполагают, что вселенная, эффект совершенно уникальный и беспрецедентный, является доказательством существования Божества, причиной, не менее уникальной и беспрецедентной.
Леб отмечает, что «мы не наблюдаем ни Бога, ни других вселенных и, следовательно, никакого соединения, включающего их. Не существует наблюдаемого соединения, которое могло бы обосновать вывод о протяженных объектах или о Боге как о ненаблюдаемых причинах». [109]
Юм также представил критику этого аргумента в своих «Диалогах о естественной религии» . Персонаж Филон , религиозный скептик, выражает критику этого аргумента со стороны Юма. Он утверждает, что аргумент о замысле построен на ошибочной аналогии, поскольку, в отличие от искусственных объектов, мы не были свидетелями замысла вселенной, поэтому не знаем, была ли вселенная результатом замысла. Более того, размер Вселенной делает аналогию проблематичной: хотя наше восприятие Вселенной упорядочено, в других частях Вселенной может существовать хаос. [110] Филон утверждает:
Очень малая часть этой великой системы за очень короткое время открыта нам очень несовершенно; и делаем ли мы тогда решительное заявление о происхождении целого?
- Дэвид Хьюм, Диалоги 2 [110]
Филон также предполагает, что порядок в природе может быть обусловлен только природой. Если природа содержит в себе принцип порядка, необходимость в дизайнере отпадает. Филон утверждает, что даже если Вселенная действительно задумана, неразумно оправдывать вывод о том, что создателем должен быть всемогущий, всеведущий и доброжелательный Бог – Бог классического теизма. [110] Невозможно, утверждает он, вывести совершенную природу творца из природы его творения. Филон утверждает, что создатель мог быть дефектным или иным образом несовершенным, предполагая, что Вселенная могла быть неудачной первой попыткой создания. [111] Юм также отметил, что этот аргумент не обязательно приводит к существованию одного Бога: «почему несколько божеств не могут объединиться, чтобы создать и создать мир?» (с. 108). [65]
Уэсли К. Салмон развил идеи Юма, утверждая, что все вещи во вселенной, которые демонстрируют порядок, насколько нам известно, созданы материальными, несовершенными, конечными существами или силами. Он также утверждал, что не существует известных случаев, когда нематериальное, совершенное, бесконечное существо создавало что-либо. Используя исчисление вероятностей теоремы Байеса , Салмон заключает, что очень маловероятно, что Вселенная была создана тем типом разумных существ, о котором говорят теисты. [112]
Нэнси Картрайт обвиняет Сэлмона в том, что он напрашивается на этот вопрос . Одно доказательство, которое он использует в своем вероятностном аргументе – что атомы и молекулы не созданы замыслом – эквивалентно выводу, который он делает, что Вселенная, вероятно, не создана замыслом. Атомы и молекулы — это то, из чего состоит Вселенная, и о происхождении которых идет речь. Следовательно, их нельзя использовать в качестве доказательства против теистического заключения. [113]
Ссылаясь на него как на физико-теологическое доказательство, Иммануил Кант обсуждал телеологический аргумент в своей «Критике чистого разума» . Хотя он и называл ее «древнейшей, самой ясной и наиболее подходящей для человеческого разума», он тем не менее отверг ее, озаглавив раздел VI словами «О невозможности физико-теологического доказательства». [114] [115] Принимая некоторые критические замечания Юма, Кант писал, что этот аргумент «в лучшем случае доказывает разум только в устройстве «материи» вселенной и, следовательно, в существовании не «Высшего Существа», а архитектор'". Использование этого аргумента для доказательства существования Бога требовало «скрытого обращения к онтологическому аргументу ». [116]
_-001.jpg/1280px-D'apr%C3%A8s_Nicolas_de_Largilli%C3%A8re,_portrait_de_Voltaire_(Institut_et_Mus%C3%A9e_Voltaire)_-001.jpg)
В своем «Трактате о метафизике » Вольтер утверждал, что даже если аргумент замысла может доказать существование могущественного разумного творца, он не докажет, что этот творец — Бог. [117]
... из этого единственного аргумента я не могу сделать ничего другого, кроме того, что вполне вероятно, что разумное и высшее существо умело подготовило и сформировало этот вопрос. Я не могу заключить только из этого, что это существо создало материю из ничего и что оно бесконечно во всех смыслах.
- Вольтер, Трактат о метафизике [117]
Ричард Докинз резко критикует разумный замысел в своей книге «Бог как иллюзия» . В этой книге он утверждает, что обращение к разумному замыслу не может дать объяснения биологии, поскольку оно не только ставит вопрос о происхождении самого создателя, но и поднимает дополнительные вопросы: разумный замысел сам по себе должен быть гораздо более сложным и трудным для объяснения, чем что-либо еще. он способен проектировать. [118] Он считает, что шансы возникновения жизни на такой планете, как Земля, на много порядков менее вероятны, чем думает большинство людей, но антропный принцип эффективно противостоит скептицизму в отношении невероятности. Например, астроном Фред Хойл предположил, что возможность существования жизни на Земле не более вероятна, чем Боинг-747 , собранный ураганом на свалке. Докинз утверждает, что единовременное событие действительно маловероятно, но, однажды начавшись, естественный отбор сам по себе не имеет ничего общего со случайностью. Более того, он ссылается на свой контраргумент к одноименному аргументу от невероятности: [118]
Аргумент от невероятности является важным. В традиционном виде аргумента, основанного на замысле, это, пожалуй, самый популярный сегодня аргумент в пользу существования Бога, и удивительно большое количество теистов считает его полностью и крайне убедительным. Это действительно очень сильный и, как я подозреваю, неопровержимый аргумент, но совершенно противоположный намерениям теиста. Правильно использованный аргумент о невероятности приближается к доказательству того, что Бога не существует . Я называю статистическую демонстрацию того, что Бога почти наверняка не существует, — окончательный гамбит Боинга 747.
Креационистское неправильное присвоение аргумента о невероятности всегда принимает одну и ту же общую форму, и это не имеет никакого значения ... [если его называют] «разумным замыслом» (ID). Некоторое наблюдаемое явление — часто живое существо или один из его более сложных органов, но это может быть что угодно, от молекулы до самой Вселенной — справедливо превозносится как статистически невероятное. Иногда используется язык теории информации: перед дарвинистом стоит задача объяснить источник всей информации в живой материи, в техническом смысле информационного содержания как меры невероятности или «неожиданности»... Какой бы статистически невероятной ни была сущность, которую вы стремитесь Чтобы объяснить, привлекая дизайнера, сам дизайнер должен быть как минимум столь же невероятным. Бог — это совершенный Боинг 747.
... Весь спор вращается вокруг знакомого вопроса: «Кто создал Бога?» ... Бога-проектировщика нельзя использовать для объяснения организованной сложности, потому что любой Бог, способный спроектировать что-либо, должен быть достаточно сложным, чтобы требовать такого же объяснения самостоятельно. Бог представляет собой бесконечный регресс, из которого Он не может помочь нам выбраться. Этот аргумент... демонстрирует, что Бог, хотя и не является технически опровергнутым, на самом деле очень и очень невероятен. [118]
— Ричард Докинз, «Бог как иллюзия».
Докинз считал аргумент о невероятности «гораздо более мощным», чем телеологический аргумент или аргумент о замысле, хотя иногда он подразумевает, что эти термины используются как синонимы. Он перефразирует телеологический аргумент Св. Фомы следующим образом: «Вещи в мире, особенно живые существа, выглядят так, как будто они были созданы. Ничто из того, что мы знаем, не выглядит спроектированным, если оно не спроектировано. Следовательно, должен был быть творец, и мы назови его Богом». [118]
Философ Эдвард Фезер утверждает, что Докинз в корне неправильно понимает телеологический аргумент, особенно версию Фомы Аквинского, и опровергает подставного человека . [119] [120]
Философ биологии Майкл Руз утверждал, что Дарвин рассматривал структуру организмов так, как будто у них была определенная цель: всегда было». [121] Он называет это «метафорой замысла… Организмы создают впечатление созданных, и благодаря открытию Чарльзом Дарвином естественного отбора мы знаем, почему это правда». В своей рецензии на книгу Русе Р. Дж. Ричардс пишет: «Биологи довольно часто ссылаются на замысел организмов и их свойства, но, собственно говоря, они имеют в виду очевидный замысел – «как если бы» замысел». [122] Роберт Фоули называет это «иллюзией цели, замысла и прогресса». Он добавляет: «В эволюции нет никакой фундаментально причинной цели, кроме того, что процессы отбора и адаптации создают иллюзию цели благодаря полной функциональности и продуманной природе биологического мира». [123]
Ричард Докинз предполагает, что, хотя на первый взгляд биология может показаться целенаправленной и упорядоченной, при ближайшем рассмотрении ее истинная функция становится сомнительной. Докинз отвергает утверждение о том, что биология выполняет какую-либо запланированную функцию, утверждая, скорее, что биология лишь имитирует такую цель. В своей книге «Слепой часовщик » Докинз утверждает, что животные — самые сложные существа в известной вселенной: «Биология — это изучение сложных вещей, которые создают впечатление, что они были созданы для определенной цели». Он утверждает, что естественного отбора должно быть достаточно для объяснения биологической сложности без обращения к божественному провидению . [124]
Однако теолог Алистер МакГрат отметил, что тонкая настройка углерода даже ответственна за способность природы настраивать себя в той или иной степени.
[Весь биологический] эволюционный процесс зависит от необычной химии углерода, которая позволяет ему связываться с самим собой, а также с другими элементами, создавая очень сложные молекулы, которые стабильны при преобладающих земных температурах и способны передавать генетическую информацию (особенно ДНК). ... Хотя можно утверждать, что природа создает свою собственную тонкую настройку, это может быть сделано только в том случае, если изначальные составляющие Вселенной таковы, что может быть инициирован эволюционный процесс. Уникальный химический состав углерода является фундаментом способности природы самонастраиваться. [90] [125]
Сторонники креационизма разумного замысла, такие как Уильям А. Дембски, подвергают сомнению философские предположения критиков относительно того, что будет или не будет делать дизайнер. Дембски утверждает, что такие аргументы не просто выходят за рамки науки: часто они молчаливо или открыто носят богословский характер, но не обеспечивают серьезного анализа относительных достоинств гипотетической цели. Некоторые критики, такие как Стивен Джей Гулд, предполагают, что любой предполагаемый «космический» дизайнер будет создавать только оптимальные конструкции, в то время как существует множество биологических критических замечаний, демонстрирующих, что такой идеал явно несостоятелен. Против этих идей Дембски характеризует аргументы Докинза и Гулда как риторическую подставную трубку . [126] Он предлагает принцип ограниченной оптимизации, который более реалистично описывает лучшее, чего может достичь любой дизайнер:
Не зная целей дизайнера, Гулд был не в состоянии сказать, предложил ли дизайнер ошибочный компромисс между этими целями… Критикуя дизайн, биологи склонны отдавать предпочтение функциональным возможностям отдельных организмов и рассматривать дизайн как оптимальный в той степени, в которой он эти отдельные функциональные возможности максимизируются. Но проекты более высокого порядка целых экосистем могут потребовать, чтобы проекты более низкого порядка отдельных организмов не выполняли максимальную функцию. [126]
- Уильям А. Дембски, Революция дизайна : ответы на самые сложные вопросы об интеллектуальном дизайне
Некоторые богословы выступают против использования человеческого разума и науки для достижения познания Бога в целом, утверждая примат веры в этом стремлении.
Заявление о дизайне может быть оспорено как аргумент по аналогии . Сторонники дизайна предполагают, что природные объекты и объекты, созданные человеком, имеют много схожих свойств, а объекты, созданные человеком, имеют творца. Поэтому вполне вероятно, что и природные объекты тоже необходимо проектировать. Однако сторонники должны продемонстрировать, что все имеющиеся доказательства были приняты во внимание. [127] Эрик Раст утверждает, что, когда мы говорим о знакомых объектах, таких как часы, «у нас есть основание сделать вывод о таком объекте и его создателе». Однако «Вселенная — это уникальный и изолированный случай», и нам не с чем ее сравнивать, поэтому «у нас нет оснований делать выводы, подобные тем, которые мы можем сделать в отношении отдельных объектов… У нас нет оснований применять их к вся вселенная, что может содержать составные элементы во вселенной». [128]
Джордж Х. Смит в своей книге «Атеизм: дело против Бога » указывает на то, что он считает недостатком аргумента о замысле: [129]
Теперь рассмотрим идею о том, что сама природа является продуктом замысла. Как это можно было продемонстрировать? Природа ... обеспечивает основу для сравнения, с помощью которой мы различаем созданные объекты и объекты природы. Мы можем сделать вывод о наличии замысла лишь в той мере, в какой характеристики объекта отличаются от природных характеристик. Следовательно, утверждать, что природа в целом была создана, — значит разрушить основу, по которой мы различаем артефакты и природные объекты.
Телеологический аргумент предполагает, что о существовании разумного замысла можно сделать просто путем исследования, а поскольку жизнь напоминает что-то, что мог бы спроектировать человек, оно тоже должно было быть задумано. Однако, рассматривая «снежинки и кристаллы некоторых солей», «[ни] в каком случае мы не находим разум». «Есть и другие способы достижения порядка и замысла», например, с помощью «чисто физических сил». [130]
Большинство профессиональных биологов поддерживают современный эволюционный синтез не просто как альтернативное объяснение сложности жизни, а как лучшее объяснение, имеющее больше подтверждающих доказательств. [131] Живые организмы подчиняются тем же физическим законам, что и неодушевленные объекты. В течение очень длительных периодов времени возникали самовоспроизводящиеся структуры, которые позднее сформировали ДНК . [132]
Ньяя , индуистская школа логики, имела версию аргумента, основанного на замысле. П. Г. Патил пишет, что с этой точки зрения не сложность мира позволяет сделать вывод о существовании творца, а тот факт, что «мир состоит из частей». В этом контексте именно Высшая Душа Ишвара создала весь мир.
Аргумент состоит из пяти частей: [133]
Однако другие индуистские школы, такие как санкхья , отрицают, что существование Бога когда-либо может быть доказано, поскольку такого создателя невозможно постичь. Кришна Мохан Банерджи в своих «Диалогах об индуистской философии» говорит, что оратор санкхьи говорит: «Существование Бога не может быть установлено, потому что нет доказательств... и оно не может быть доказано умозаключением, потому что вы не можете привести аналогичный пример. ." [134]
Буддизм отрицает существование бога-творца и отвергает силлогизм ньяя для телеологического аргумента как «логически ошибочный». Буддисты утверждают, что «нельзя показать, что «сотворение» мира аналогично созданию человеческого артефакта, такого как горшок». [135]
Немецкий философ XVIII века Кристиан Вольф однажды подумал, что Конфуций был безбожником и что «у древних китайцев не было естественной религии, поскольку они не знали творца мира». Однако позже Вольф в некоторой степени изменил свое мнение. «В трактовке Вольфа религиозная точка зрения Конфуция, таким образом, является более или менее слабой деистической точкой зрения Клеанта Юма » . [136]
Даосские сочинения философа Лао-цзы (также известного как Лао-цзы), жившего в VI веке до нашей эры, имеют сходство с современной натуралистической наукой. Б. Шварц отмечает, что в даосизме «Процессы природы не управляются телеологическим сознанием... Дао [дао] не является сознательно провиденциальным. [137]
[Е] еще во времена Аристотеля фундаментальное предположение научного подхода заключалось в том, что сверхъестественное отсутствует: никакие объяснения, ссылающиеся на неестественные причины, не допускаются.
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )