В период с 1790 по 1920 годы Соединенные Штаты предприняли ряд усилий по ассимиляции коренных американцев в основную европейско-американскую культуру . [1] [2] Джордж Вашингтон и Генри Нокс были первыми, кто предложил в американском контексте культурная ассимиляция коренных американцев . [3] Они сформулировали политику поощрения так называемого « процесса цивилизации ». [2] С ростом волн иммиграции из Европы росла общественная поддержка образования, призванного поощрять стандартный набор культурных ценностей и практик, которые должны быть общими для большинства граждан. Образование рассматривалось как основной метод процесса аккультурации меньшинств.
Политика американизации была основана на идее, что, когда коренные жители изучат обычаи и ценности Соединенных Штатов, они смогут объединить племенные традиции с американской культурой и мирно присоединиться к большинству общества. После окончания индейских войн , в конце 19 и начале 20 веков, федеральное правительство объявило вне закона практику традиционных религиозных церемоний. Он основал школы-интернаты для коренных американцев , которые дети должны были посещать. В этих школах их заставляли говорить по-английски, изучать стандартные предметы, посещать церковь и отказываться от племенных традиций.
Закон Дауэса 1887 года , который распределял племенные земли по частям между отдельными лицами, рассматривался как способ создания индивидуальных усадеб для коренных американцев. Земельные наделы производились в обмен на то, что коренные американцы станут гражданами США и откажутся от некоторых форм племенного самоуправления и институтов. Это привело к передаче примерно 93 миллионов акров (380 000 км 2 ) из-под контроля коренных американцев. Большая часть была продана частным лицам или роздана бесплатно в соответствии с законом о гомстедах или передана непосредственно индейцам как частным лицам. Закон об индийском гражданстве 1924 года также был частью политики американизации; он предоставил полное гражданство всем индейцам, живущим в резервациях. Ведущим противником принудительной ассимиляции был Джон Коллиер , который руководил федеральным управлением по делам индейцев с 1933 по 1945 год и пытался обратить вспять многие из установленных политик.
Эпидемиологические и археологические исследования установили последствия увеличения иммиграции детей, сопровождавших семьи из Центральной Африки в Северную Америку в период с 1634 по 1640 год. Они прибыли из районов, где оспа была эндемической в Европе, и передали болезнь коренным народам. Такие племена, как гурон-вендат и другие на северо-востоке, особенно пострадали от разрушительных эпидемий после 1634 года .
В этот период европейские державы боролись за культурный и экономический контроль над Северной Америкой, как они это делали в Европе. В то же время коренные народы боролись за доминирование в европейских зонах торговли пушниной и охоты. Европейские колониальные державы стремились нанять индейские племена в качестве вспомогательных сил в своих североамериканских армиях, которые в ранних конфликтах в основном состояли из колониальной милиции. Во многих случаях воины из числа коренных народов составляли подавляющее большинство боевых сил, что в некоторых случаях углубляло их соперничество. Чтобы заручиться помощью племен, европейцы предлагали товары и подписывали договоры. В договорах обычно обещалось, что европейская держава будет уважать традиционные земли и независимость племени. Кроме того, коренные народы образовывали союзы по своим собственным причинам, желая сохранить союзников в торговле мехом и оружием , позиционируя европейских союзников против своих традиционных врагов среди других племен и т. д. Многие индейские племена принимали участие в войне короля Вильгельма (1689–1689 гг. ). 1697), Война королевы Анны (1702–1713) ( Война за испанское наследство ), Война Даммера ( ок. 1721–1725 ) и Французско-индийская война (1754–1763) ( Семилетняя война ).
Будучи доминирующей державой после Семилетней войны, Великобритания учредила Королевскую прокламацию 1763 года , чтобы попытаться защитить территорию коренных народов от колониального посягательства народов с востока от Аппалачей . В документе определялась граница, отделяющая территорию коренных американцев от территории европейско-американских поселенцев. Несмотря на намерения Короны , провозглашение не помешало колонистам продолжать миграцию на запад. У британцев не было достаточных сил для патрулирования границы и не допускать мигрирующих колонистов. С точки зрения колонистов, провозглашение послужило одним из невыносимых актов и одним из 27 колониальных претензий , которые привели к американской революции и возможной независимости от Британии . [5]
Самый важный аспект внешней политики новых независимых Соединенных Штатов был в первую очередь связан с разработкой политики по отношению к различным индейским племенам, с которыми они граничили. С этой целью они в основном продолжали практику, принятую с колониальных времен поселенцами и европейскими правительствами. [6] Они осознавали, что хорошие отношения с приграничными племенами важны по политическим и торговым причинам, но они также оставляли за собой право отказаться от этих хороших отношений, чтобы завоевать и поглотить земли своих врагов и союзников по мере продвижения американской границы на запад. Соединенные Штаты продолжали использовать коренных американцев в качестве союзников, в том числе во время американской войны за независимость и войны 1812 года . Когда в начале XIX века отношения с Великобританией и Испанией нормализовались, необходимость в таких дружеских отношениях отпала. Больше не было необходимости «уговаривать» племена, чтобы помешать другим державам объединиться с ними против Соединенных Штатов. Теперь, вместо буфера против европейских держав, племена часто стали рассматриваться как препятствие на пути экспансии Соединенных Штатов . [5]
Джордж Вашингтон сформулировал политику поощрения «цивилизационного» процесса. [2] У него был план развития цивилизации из шести пунктов, который включал:
Историк Роберт Ремини писал, что «как только индейцы переймут практику частной собственности, построят дома, займутся сельским хозяйством, дадут образование своим детям и примут христианство, эти коренные американцы завоюют признание со стороны белых американцев». [8] Соединенные Штаты назначили агентов, таких как Бенджамин Хокинс , чтобы они жили среди коренных американцев и учили их жить как белые. [3]
Насколько иным было бы ощущение философского ума, если бы он отразил, что вместо истребления части человечества нашими способами заселения мы выстояли, преодолев все трудности, и, наконец, передали аборигенам свои знания в области земледелия и искусства. Страны, благодаря которой был сохранен и расширен источник будущей жизни и счастья. Но цивилизовать индейцев Северной Америки было задумано неосуществимым – это мнение, наверное, более удобное, чем справедливое.
- Генри Нокс Джорджу Вашингтону, 1790-е гг. [7]
Закон о переселении индейцев 1830 года характеризовал политику правительства США по переселению индейцев , которая призывала к принудительному переселению индейских племен, живущих к востоку от реки Миссисипи, на земли к западу от реки. Хотя он не санкционировал насильственное переселение коренных племен, он уполномочил президента заключать договоры об обмене землей с племенами, проживающими на землях Соединенных Штатов. Закон о половых отношениях 1834 года запрещал гражданам Соединенных Штатов без разрешения входить на племенные земли, предоставленные такими договорами, хотя его часто игнорировали.
27 сентября 1830 года чокто подписали Договор о Танцующем Рэббит-Крик , и первое индейское племя должно было быть добровольно изгнано. Соглашение представляло собой одну из крупнейших сделок по передаче земли, которая была подписана между правительством США и коренными американцами без каких-либо военных действий. По договору чокто отказались от своих оставшихся традиционных родин, открыв их для американских поселений на территории Миссисипи.
Хотя Закон о переселении индейцев сделал переселение племен добровольным, правительственные чиновники часто злоупотребляли им. Самый известный пример – Договор Новой Эчоты . Он был согласован и подписан небольшой группой членов племени чероки , а не руководством племени, 29 декабря 1835 года. В то время как вожди племен возражали против Вашингтона, округ Колумбия, и договор был пересмотрен в 1836 году, штат Джорджия начал действовать против Племя чероки. Племя было вынуждено переселиться в 1838 году. [9] Приблизительно 4000 чероки погибли во время марша, теперь известного как « Тропа слез» .
В последующие десятилетия белые поселенцы вторглись даже на западные земли, отведенные для коренных американцев. Американские поселенцы в конечном итоге построили усадьбы от побережья до побережья, как это сделали до них коренные американцы. Ни одно племя не осталось незатронутым влиянием белых торговцев, фермеров и солдат.
Управление по делам индейцев ( Бюро по делам индейцев с 1947 года) было создано 11 марта 1824 года как офис военного министерства США , что является показателем состояния отношений с индейцами. Он стал отвечать за переговоры по договорам и обеспечение соблюдения условий, по крайней мере, для коренных американцев. В 1849 году бюро было передано Министерству внутренних дел , поскольку многие из его обязанностей были связаны с владением и распоряжением крупными земельными активами.
В 1854 году комиссар Джордж Манипенни призвал к принятию нового свода правил. Он отметил, что на Западе нет места, куда можно было бы поместить индейцев с разумной надеждой, что они смогут избежать конфликта с белыми поселенцами. Он также призвал пересмотреть Закон о половых сношениях 1834 года, поскольку его положения были направлены против отдельных злоумышленников на территории Индии, а не против организованных экспедиций.
В 1858 году последующий комиссар Чарльз Микс отметил, что неоднократное изгнание племен помешало им приобрести вкус к европейскому образу жизни. В 1862 году министр внутренних дел Калеб Б. Смит поставил под сомнение целесообразность обращения с племенами как с квазинезависимыми нациями. [6] Учитывая трудности правительства в том, что оно считало хорошими усилиями по поддержке отдельного статуса коренных американцев, назначенцы и чиновники вместо этого начали рассматривать политику американизации.
Движение за реформу индийской администрации и ассимиляцию индейцев в качестве граждан зародилось из обращений людей, живших в тесном общении с туземцами и шокированных мошенническим и безразличным управлением их делами. Они называли себя « Друзьями Индии » и лоббировали интересы чиновников. Постепенно призыв к переменам был подхвачен восточными реформаторами. [6] Обычно реформаторами были протестанты из хорошо организованных конфессий, которые считали ассимиляцию необходимой для христианизации индейцев; Католики также были вовлечены. XIX век был временем больших усилий по евангелизации миссионерских экспедиций среди всех нехристиан. В 1865 году правительство начало заключать контракты с различными миссионерскими обществами на управление индийскими школами по обучению гражданственности, английскому языку, а также сельскохозяйственным и механическим искусствам, [10] и десятилетия спустя это было продолжено Бюро по делам индейцев . [11]
В своем Послании о положении страны от 4 декабря 1871 года Улисс Грант заявил, что «политика, проводимая в отношении индейцев, привела к благоприятным результатам… многие племена индейцев были вынуждены селиться в резервациях, возделывать землю, заниматься производительной деятельностью». Мы надеемся, что о них заботятся таким образом, чтобы побудить тех, кто все еще следует своим старым привычкам жизни, воспользоваться единственной оставшейся им возможностью избежать истребления». [12] Акцент был сделан на использовании гражданских рабочих (не солдат) для решения проблем жизни в резервациях, особенно протестантских и католических организаций. Квакеры продвигали политику мира, надеясь, что применение христианских принципов к делам Индии устранит коррупцию и ускорит ассимиляцию. Большинство индейцев присоединились к церквям, но возникли неожиданные проблемы, такие как соперничество между протестантами и католиками за контроль над определенными резервациями, чтобы максимально увеличить количество обращенных душ. [13]
Квакеры были мотивированы высокими идеалами, преуменьшали роль обращения и хорошо сотрудничали с индейцами. Они были высокоорганизованы и мотивированы крестовым походом против рабства, а после Гражданской войны расширили свою деятельность, включив в нее как бывших рабов, так и западные племена. Они привлекли внимание Гранта и стали главными инструментами его мирной политики. В 1869–1885 годах они служили назначенными агентами в многочисленных резервациях и суперинтендантствах в миссии, направленной на моральное поднятие и физическое обучение. Их конечная цель — приобщить индейцев к американской культуре — не была достигнута из-за нехватки земель на границе и политики покровительства Конгресса. [14]
Многие другие конфессии вызвались помочь. В 1871 году Джон Х. Стаут, спонсируемый Голландской реформатской церковью, был отправлен в резервацию Пима в Аризоне для реализации этой политики. Однако Конгресс, церковь и частные благотворительные организации потратили меньше денег, чем было необходимо; местные белые сильно не любили индейцев; Пима воспротивились удалению; и Стаут был расстроен на каждом шагу. [15]
В Аризоне и Нью-Мексико навахо были переселены в резервации, и их численность быстро росла. Политика мира началась в 1870 году, когда пресвитериане захватили резервации. Они были разочарованы тем, что не понимали навахо. Однако навахо не только отказались от набегов, но и вскоре стали преуспевать в разведении овец. [16]
Политика мира не в полной мере распространялась на индейские племена, поддержавшие Конфедерацию. Они потеряли большую часть своей земли, когда Соединенные Штаты начали конфисковывать западные части Индейской территории и начали переселять туда индейцев в меньшие резервации. [17]
Реакцией на резню подразделения подполковника Джорджа Кастера в битве при Литтл-Биг-Хорн в 1876 году был шок и тревога по поводу провала политики мира. Мера ассигнований Индии в августе 1876 года ознаменовала конец мирной политики Гранта. Сиу был предоставлен выбор: либо продать свои земли в Блэк-Хиллз за наличные, либо не получать правительственные подарки в виде еды и других припасов. [18]
В 1882 году министр внутренних дел Генри М. Теллер обратил внимание на «большое препятствие» индийских обычаев прогрессу ассимиляции. В принятом в 1883 году «Кодексе правонарушений индейцев» была изложена процедура пресечения «злой практики».
В каждом индийском ведомстве должен был быть создан суд по делам об индийских правонарушениях, состоящий из трех индийцев, назначенных индийским агентом. Суд будет выполнять функции судей и наказывать правонарушителей. Запрещенное поведение включало участие в традиционных танцах и пирах, многоженство, взаимные подарки и похороны, а также употребление спиртных напитков или продажу спиртных напитков. Также были запрещены «знахари», которые «используют любое искусство фокусника, чтобы помешать индейцам отказаться от своих языческих обрядов и обычаев». Наказания, предусмотренные за нарушения, варьировались от 10 до 90 дней тюремного заключения и потери предоставленных правительством пайков на срок до 30 дней. [19]
Пять цивилизованных племен были освобождены от действия Кодекса, который оставался в силе до 1933 года. [20]
В соответствии с оговорками индийских судей Суд по делам индейцев превратился в основном в учреждение, назначающее наказания за мелкие преступления. В отчете министра внутренних дел за 1890 год деятельность Суда перечислена в нескольких оговорках, и, очевидно, ни один индеец не был привлечен к ответственности за танцы или «языческие церемонии». [21] Примечательно, что 1890 год стал годом « Танца призраков» , завершившегося резней на раненом колене .
В 1857 году главный судья Роджер Б. Тейни заявил, что, поскольку коренные американцы являются «свободными и независимыми людьми», они могут стать гражданами США. [22] Тейни утверждал, что коренные американцы могут натурализоваться и присоединиться к «политическому сообществу» Соединенных Штатов. [22]
[Коренные американцы], без сомнения, как и подданные любого другого иностранного правительства, должны быть натурализованы властью Конгресса и стать гражданами штата и Соединенных Штатов; и если человек покинет свою нацию или племя и поселится среди белого населения, он будет иметь право на все права и привилегии, которые принадлежали бы эмигранту из любого другого иностранного народа.
- Главный судья Роджер Б. Тейни, 1857 г., О чем думал Тейни? Гражданство американских индейцев в эпоху Дреда Скотта , Фредерик Э. Хокси, апрель 2007 г. [22]
Политические идеи во времена политики ассимиляции известны многим индийцам как прогрессивная эпоха , но более широко известная как эпоха ассимиляции [23] ). Прогрессивная эпоха характеризовалась решимостью подчеркнуть важность достоинства и независимости в современном мире. индустриальный мир. [24] Эта идея применяется к коренным американцам в цитате комиссара по делам индейцев Джона Оберли: «[Коренные американцы] должны быть проникнуты возвышенным эгоизмом американской цивилизации, чтобы он мог говорить «Я» вместо «Мы», и «Это мое» вместо «Это наше». [25] Прогрессисты также верили в знания экспертов. [24] Это была опасная идея, когда развивающаяся наука занималась ранжированием рас на основе моральных способностей и интеллекта. [26] Действительно, идея низшей индейской расы дошла до судов. Мыслители прогрессивной эпохи также хотели выйти за рамки юридических определений равенства и создать реалистичную концепцию справедливости. Считалось, что такая концепция включает разумный доход, достойные условия труда, а также здоровье и досуг для каждого американца. [24] Эти идеи можно увидеть в решениях Верховного суда в эпоху ассимиляции.
Такие дела, как «Одинокий волк против Хичкока» , «Талтон против Мэйеса» , «Уинтерс против Соединенных Штатов» , «Соединенные Штаты против Винанса », «Соединенные Штаты против Ниццы » и «Соединенные Штаты против Сандоваля», представляют собой превосходные примеры реализации отцовского взгляда на коренных жителей. Американцы возвращаются к идее об индейцах как о «подопечных нации». [27] Некоторые другие вопросы, которые вступили в игру, касались прав туземцев на охоту и рыболовство, особенно когда земля за пределами их собственности влияла на их собственную практику, обязательно ли конституционные права распространялись на индейцев, и имели ли племенные правительства полномочия устанавливать свои собственные обычаи. собственные законы. Поскольку новое законодательство пыталось заставить американских индейцев стать просто американцами, Верховный суд принял эти важные решения. Индейские народы были названы Маршаллом «внутренне зависимыми нациями» в деле « Нация чероки против Джорджии» , одном из первых знаковых дел с участием индейцев. [28] Некоторые решения больше фокусировались на зависимости племен, в то время как другие сохраняли племенной суверенитет, а третьим иногда удавалось сделать и то, и другое.
Дело Верховного суда США «Соединенные Штаты против Кагамы» (1886 г.) подготовило почву для принятия судом еще более весомых решений, основанных на полных полномочиях. Подводя итог полномочиям Конгресса, суд заявил:
Власть общего правительства над этими остатками расы, когда-то могущественной, а теперь слабой и уменьшившейся в численности, необходима для их защиты, а также для безопасности тех, среди кого они живут. Оно должно существовать в этом правительстве, потому что оно никогда не существовало нигде; поскольку театр его осуществления находится в географических пределах Соединенных [118 US 375, 385] Штатов; потому что это никогда не отрицалось; и потому что только оно может обеспечить соблюдение своих законов всем племенам. [29]
Решение по делу «Соединенные Штаты против Кагамы» привело к новой идее о том, что «защита» коренных американцев может оправдать вмешательство во внутриплеменные дела. Верховному суду и Конгрессу были предоставлены неограниченные полномочия по принудительной ассимиляции и аккультурации коренных американцев в американское общество. [25]
В годы, предшествовавшие принятию Восемнадцатой поправки и Закона Вольстеда , дело «Соединенные Штаты против Ниццы» (1916 г.) было результатом идеи запретить американским индейцам продажу спиртных напитков . Дело Верховного суда США отменило решение, принятое одиннадцатью годами ранее, Matter of Heff , 197 U.S. 48 (1905), которое разрешало американским индейцам гражданам США употреблять спиртные напитки. [30] Быстрый поворот показывает, как законы, касающиеся американских индейцев, часто менялись вместе с изменением правительственных и народных взглядов на племена американских индейцев. [31] Конгресс США продолжал запрещать продажу спиртных напитков американским индейцам. Хотя правительства многих племен уже давно запретили продажу алкоголя в своих резервациях, это постановление подразумевало, что нации американских индейцев не могут быть полностью независимыми и нуждаются в опекуне для защиты.
Как и дело «Соединенные Штаты против Ниццы», дело Верховного суда США « Соединенные Штаты против Сандоваля » (1913 г.) возникло в результате попыток запретить американским индейцам продажу спиртных напитков. Поскольку американским индейцам было предоставлено гражданство, была предпринята попытка сохранить возможность защитить их как группу, отличную от обычных граждан. Закон Сандоваля отменил решение США против Джозефа 1876 года, в котором утверждалось, что пуэбло не считаются федеральными индейцами. В постановлении 1913 года утверждалось, что пуэбло «не выходят за рамки полномочий Конгресса в соответствии с Конституцией». [32] Этот случай привел к тому, что Конгресс продолжил запрещать продажу спиртных напитков американским индейцам. Постановление по-прежнему предполагает, что американские индейцы нуждаются в защите.
В эпоху ассимиляции в Верховном суде США было рассмотрено несколько дел, в которых основное внимание уделялось суверенитету народов американских индейцев. Эти дела сыграли чрезвычайно важную роль в создании прецедентов для более поздних дел и для законодательства, касающегося суверенитета народов американских индейцев.
Ex parte Crow Dog — это апелляция в Верховный суд США, поданная индейцем, признанным виновным в убийстве и приговоренным к смертной казни. Обвиняемым был американский индеец, признанный виновным в убийстве другого американского индейца. Вороний Пес утверждал, что окружной суд не обладает юрисдикцией судить его за преступление, совершенное между двумя американскими индейцами, которое произошло в резервации американских индейцев. Суд установил, что, хотя резервация находилась на территории, подпадающей под юрисдикцию окружного суда, Rev. Stat. § 2146 исключал предъявление заключенному обвинения в районном суде. В разделе 2146 говорится, что Rev. Stat. § 2145, который сделал уголовные законы Соединенных Штатов применимыми к индейской стране, не применялся к преступлениям, совершенным одним индейцем против другого, или к преступлениям, за которые индеец уже был наказан по закону своего племени. Суд выдал индийцуприказы о хабеас корпус и certiorari . [33]
Дело Талтона против Мэйеса в Верховном суде США было решением, уважающим власть племенных правительств. В этом деле было решено, что защита индивидуальных прав, в частности Пятая поправка, которая ограничивает федеральное правительство, а затем и правительство штата, не распространяется на племенное правительство. Он подтвердил более ранние решения, такие как дело «Нация чероки против Джорджии» 1831 года , которое предоставило индейским племенам статус «внутренне зависимых наций», суверенитет которых не зависит от федерального правительства. [34] Дело «Талтон против Мэйеса» также является делом, касающимся зависимости коренных американцев, поскольку оно обсудило и поддержало концепцию полных полномочий Конгресса. Эта часть решения привела к принятию некоторых важных законодательных актов, касающихся коренных американцев, наиболее важным из которых является Закон о гражданских правах индейцев 1968 года .
Это дело Верховного суда США произошло, когда американский индеец застрелил неиндейца. Возник вопрос о том, обладает ли Верховный суд США юрисдикцией по этому вопросу. Пытаясь оспорить юрисдикцию Верховного суда над судебным разбирательством, ответчик подал ходатайство о выдаче судебного приказа certiorari . Эта просьба о судебном пересмотре из-за ошибки была отклонена. Суд постановил, что осуждение за убийство, караемое смертной казнью, не менее является осуждением за тяжкое преступление по причине, даже если принять во внимание тот факт, что присяжные квалифицировали наказание. Обвиняемый из числа американских индейцев был приговорен к пожизненному заключению. [35]
Это дело в Верховном суде Соединенных Штатов возникло, когда оставшийся в живых партнер фирмы «Э. Монтойя и сыновья» подал прошение против Соединенных Штатов и индейцев мескалеро-апач о возмещении стоимости их скота, изъятого в марте 1880 года. Считалось, что скот был снято «Отрядом Викторио», группой американских индейцев. Утверждалось, что группа американских индейцев, захвативших скот, отличалась от любой другой племенной группы американских индейцев, и поэтому племя американских индейцев апачей мескалеро не должно нести ответственность за то, что произошло. После слушаний Верховный суд постановил, что решение, вынесенное ранее в Претензионном суде, не будет изменено. Это означает, что племя американских индейцев апачей мескалеро не будет нести ответственность за действия банды Викторио. Этот результат демонстрирует не только суверенитет племен американских индейцев над Соединенными Штатами, но и их суверенитет друг от друга. Одна группа американских индейцев не может нести ответственность за действия другой группы американских индейцев, даже если все они являются частью индейской нации. [36]
В этом случае Верховный суд вынес решение в пользу племени якама, подтвердив его прерогативу ловить рыбу и охотиться на землях, находящихся за пределами резервации. Кроме того, это дело установило два важных принципа, касающихся толкования договоров. Во-первых, договоры будут интерпретироваться так, как их поняли бы индийцы, и «как того требуют справедливость и разум». [37] Во-вторых, была принята Доктрина зарезервированных прав, в которой говорится, что договоры - это не права, предоставленные индейцам, а скорее «оговорка индейцами прав, уже имеющихся и не предоставленных ими». [38] Эти «зарезервированные» права, то есть никогда не передававшиеся Соединенным Штатам или какому-либо другому суверену, включают права собственности, в том числе права на рыбную ловлю, охоту и собирательство, а также политические права. Политические права, зарезервированные за индийскими народами, включают право регулировать внутренние отношения, налоги, отправлять правосудие или осуществлять гражданскую и уголовную юрисдикцию. [39]
Дело Верховного суда США «Уинтерс против Соединенных Штатов» в первую очередь касалось прав на воду в резервациях американских индейцев . Этот случай прояснил, права на использование каких источников воды имели «подразумеваемые» племена американских индейцев. [40] Это дело касалось индейской резервации Форт-Белкнап и их права на использование источника воды реки Милк в Монтане. Резервация была создана без четкого указания явных прав на воду, которыми обладала резервация американских индейцев Форт-Белкнап. Это стало проблемой, когда неиндийские поселенцы начали переселяться в этот район и использовать реку Милк в качестве источника воды для своих поселений. [41] Поскольку источники воды в Монтане чрезвычайно редки и ограничены, был представлен аргумент о том, кто имел законные права на использование воды. После рассмотрения дела Верховный суд пришел к решению, что резервация Форт-Белнап зарезервировала права на воду в соответствии с соглашением 1888 года, в результате которого была создана резервация американских индейцев. Этот случай сыграл очень важную роль в создании прецедента для дел, произошедших после эпохи ассимиляции. Он использовался в качестве прецедента для дел Аризона против Калифорнии , Тули против Вашингтона , Вашингтон против Маккоя , Невада против Соединенных Штатов , Каппарт против Соединенных Штатов , Округ охраны водных ресурсов реки Колорадо. против Соединенных Штатов , Соединенные Штаты против Нью-Мексико и Аризоны против племени апачей Сан-Карлос в Аризоне , в которых все основное внимание уделялось суверенитету племен американских индейцев.
По мере того, как все больше коренных американцев получали наделы в соответствии с Законом Дауэса , общественность и государство оказывали сильное давление на налогоплательщиков. Однако в деле Верховного суда США «Чоат против Траппа» , 224 U.S. 665 (1912), суд постановил, что индийские землевладельцы будут освобождены от налогов штата. [30]
Это дело Верховного суда США закончилось тем, что ответчик обжаловал решение по своему делу. Обвиняемый подал иск об ошибке, чтобы добиться пересмотра своего приговора после того, как был признан виновным в незаконном ввозе одурманивающих спиртных напитков в резервацию американских индейцев. Этот акт был признан нарушением Акта Конгресса от 30 января 1897 г., гл. 109, 29 Стат. 506. В апелляции ответчика указывалось, что окружной суд не обладает юрисдикцией, поскольку преступление, за которое он был осужден, совершено не в стране американских индейцев. Обвиняемый был арестован во время поездки в поезде, который только что прибыл из страны американских индейцев. Доводы ответчика были приняты, и Верховный суд отменил обвинительный приговор, вернув дело в окружной суд с указанием отменить обвинительное заключение и освободить ответчика. [42]
Это дело было отправлено в Верховный суд США после первого рассмотрения в окружном суде Южной Дакоты. Дело касалось супружеской измены, совершенной в резервации индейцев сиу . Окружной суд постановил, что прелюбодеяние, совершенное индейцем с другим индейцем в индейской резервации, не подлежит наказанию в соответствии с законом от 3 марта 1887 г., c. 397, 24 Стат. 635, ныне § 316 Уголовного кодекса. Такое решение было принято потому, что преступление произошло в резервации индейцев сиу, которая, как утверждается, не находится под юрисдикцией окружного суда. Верховный суд Соединенных Штатов подтвердил решение окружного суда, заявив, что супружеская измена не является наказуемой, поскольку она произошла между двумя американскими индейцами в индейской резервации. [43]
В 1634 году о. Эндрю Уайт из иезуитов основал миссию на территории нынешнего штата Мэриленд , и цель миссии, заявленная через переводчика вождю местного индейского племени, заключалась в том, чтобы «распространить цивилизацию и обучение среди его невежественной расы, и покажи им путь в рай». [45] Ежегодные отчеты миссии сообщают, что к 1640 году была основана община, которую они назвали Святой Марией, и индейцы отправляли туда своих детей для получения образования. [46] В их число входила дочь индейского вождя Паскато Таяка, что предполагает не только школу для индейцев, но и школу для девочек, или раннюю школу с совместным обучением. В тех же записях сообщается, что в 1677 году «Нашим Обществом была открыта школа гуманитарных наук в центре [Мэриленда] под руководством двух отцов; и местная молодежь, усердно занимаясь учебой, добилась хороших успехов. Мэриленд и недавно основанная школа отправила в Сент-Омер двух мальчиков, которые уступали в способностях немногим европейцам, соревнуясь за честь быть первыми в своем классе, так что не только золото, ни серебро, ни другие продукты земли, но люди также собираются оттуда, чтобы привести те регионы, которые иностранцы несправедливо назвали свирепыми, на более высокий уровень добродетели и культуры». [47]
В 1727 году сестры Ордена Святой Урсулы основали Урсулинскую Академию в Новом Орлеане , которая в настоящее время является старейшей, постоянно действующей школой для девочек и старейшей католической школой в США. С момента своего основания он предлагал первые классы для девочек коренных американцев, а позже предлагал классы для афроамериканских рабынь и свободных цветных женщин.
Индийская промышленная школа Карлайла, основанная Ричардом Генри Праттом в 1879 году, была первой индийской школой-интернатом . Пратта воодушевлял прогресс коренных американцев, за которыми он наблюдал в качестве заключенных во Флориде, где они получили базовое образование. После освобождения некоторые из них были спонсированы американскими церковными группами для посещения таких учреждений, как Хэмптонский институт . Он считал, что образование является средством привлечения американских индейцев в общество.
Пратт исповедовал «ассимиляцию через полное погружение». Поскольку он видел, как мужчины, получившие образование в таких школах, как Хэмптонский институт, получили образование и ассимилировались, он считал, что эти принципы можно распространить на индийских детей. Погружение их в более широкую культуру поможет им адаптироваться. Помимо чтения, письма и арифметики, учебная программа Карлайла была создана по образцу многих индустриальных школ: она представляла собой профессиональную подготовку для мальчиков и домашнее хозяйство для девочек с учетом их возможностей в резервациях, включая работу по дому и производство товаров. для рынка. Летом студентов распределяли по местным фермам и горожанам для проживания и продолжения погружения. Они также предоставляли рабочую силу по низкой цене, в то время как многие дети зарабатывали деньги для своих семей.
Карлайл и его учебная программа стали образцом для школ, спонсируемых Бюро по делам индейцев . К 1902 году в пятнадцати штатах и территориях существовало двадцать пять школ, финансируемых из федерального бюджета, в пятнадцати штатах и территориях с общим числом учащихся более 6000 человек. Хотя федеральное законодательство сделало образование обязательным для коренных американцев, для выселения студентов из резерваций требовалось разрешение родителей. Чиновники вынудили родителей освободить определенную квоту учащихся из каждой резервации.
Когда в интернаты прибыли новые ученики, их жизнь кардинально изменилась. Обычно им давали новые стрижки, униформу в европейско-американском стиле и даже новые английские имена, иногда основанные на их собственных, а иногда назначаемые случайным образом. Они больше не могли говорить на своих языках, даже друг с другом. Ожидалось, что они будут посещать христианские церкви. Их жизнью управляли строгие приказы учителей, и она часто включала изнурительную работу по дому и суровые наказания.
Кроме того, инфекционные заболевания были широко распространены в обществе и часто охватывали школы. Это произошло из-за отсутствия информации о причинах и профилактике, неадекватных санитарных условиях, недостаточного финансирования питания, переполненности и низкого сопротивления студентов.
Индейская школа-интернат была одной из многих школ, созданных в Соединенных Штатах в конце 19 века для обучения молодежи коренных американцев в соответствии с американскими стандартами. В некоторых районах этими школами в основном управляли миссионеры. Особенно учитывая юный возраст некоторых детей, отправленных в школы, они были задокументированы как травмирующие переживания для многих детей, которые их посещали. Им, как правило, запрещали говорить на родном языке, учили христианству вместо родной религии и многими другими способами заставляли отказаться от своей индийской идентичности и принять американскую культуру. Было задокументировано множество случаев психического и сексуального насилия, как, например, в Северной Дакоте . [ нужна цитата ] Малое признание радикальных изменений в жизни детей младшего возраста было очевидно в принудительных федеральных постановлениях об обязательном школьном обучении и иногда резком толковании методов сбора, даже вторжений в индейские дома. Это оказалось чрезвычайно напряженным для тех, кто жил в отдаленной пустыне Аризоны на горах Хопи, хорошо изолированных от американской культуры. Разделение и жизнь в школе-интернате продлились несколько лет. Травматическая ситуация и сопротивление правительственным указам о принудительном школьном обучении остаются и сегодня темой традиционных рассказов индейцев хопи об их истории. Консерваторы в деревне Орайби выступили против отправки своих маленьких детей в государственную школу, расположенную в Кимс-Каньоне . Это было достаточно далеко, чтобы требовать постоянного проживания в пансионе, по крайней мере, каждый учебный год. В конце девятнадцатого века хопи по большей части были ходячим обществом. К сожалению, свидания между семьей и школьниками были невозможны. В результате детей прятали, чтобы предотвратить их принудительный сбор американскими военными. Индийский агент Лео Крейн [48] поступил мудро и попросил военный отряд оставаться на заднем плане, пока он и его помощники будут искать и собирать молодых людей для их многодневного путешествия на военной повозке и годичной разлуки со своей семьей. [49] К 1923 году на Северо-Западе большинство индийских школ закрылись, и индийские учащиеся посещали государственные школы. Государства взяли на себя возрастающую ответственность за свое образование. [50] Другие исследования показывают, что посещаемость некоторых индейских школ-интернатов выросла в некоторых районах Соединенных Штатов на протяжении первой половины 20-го века, удвоившись с 1900 по 1960-е годы. [51] Набор студентов достиг своего пика в 1970-х годах. По оценкам, в 1973 году 60 000 детей американских индейцев были зачислены в индейскую школу-интернат. [51] [52] В 1976 году Тобелук против ЛиндаДело было возбуждено истцами-подростками из числа коренных жителей Аляски против штата Аляска, утверждая, что ситуация в государственных школах по-прежнему остается неравной.
Доклад Мериам, [53] официально озаглавленный «Проблема индийской администрации», был подготовлен для Министерства внутренних дел. Оценки показали, что школы недостаточно финансируются и укомплектованы кадрами, слишком жестко институционализированы и управляются слишком жестко. То, что началось как идеалистическая программа образования, было разрушено.
Было рекомендовано:
Джон Коллиер , комиссар по делам индейцев в 1933–1945 годах, установил приоритеты политики «Нового курса» в отношении коренных американцев, уделив особое внимание обращению вспять как можно большей части ассимиляционистской политики. Коллиер сыграл важную роль в прекращении потери земель резерваций, принадлежащих индейцам, и в предоставлении возможности многим племенным народам восстановить самоуправление и сохранить свою традиционную культуру. Некоторые индейские племена отвергли необоснованное внешнее вмешательство в их собственные политические системы, которое принес им новый подход.
Визит Кольера в Таос-Пуэбло в 1920–1922 годах произвел на Кольера неизгладимое впечатление. Теперь он считал индийский мир морально превосходящим американское общество, которое он считал «физически, религиозно, социально и эстетически разрушенным, расчлененным и бесцельным». [54] Коллиер подвергся нападкам за свои романтические взгляды на моральное превосходство традиционного общества по сравнению с современностью. [55] Филп говорит, что после своего опыта в Таос-Пуэбло Коллиер «взял на себя обязательство на протяжении всей жизни сохранять жизнь племенного сообщества, потому что это предлагало культурную альтернативу современности... Его романтические стереотипы об индейцах часто не соответствовали реальности современного племени». жизнь." [56]
Коллиер провел «Новый курс Индии» , приняв Конгрессом Закон о реорганизации Индии 1934 года . Это был один из самых влиятельных и прочных законодательных актов, касающихся федеральной политики в отношении Индии. Этот закон, также известный как Закон Уиллера-Ховарда, изменил пятидесятилетнюю политику ассимиляции, подчеркнув самоопределение индейцев и возвращение общинных индийских земель, что прямо противоречило целям Закона об общем распределении индейцев 1887 года .
Коллиер также отвечал за принятие в 1934 году Закона Джонсона-О'Мэлли , который позволял министру внутренних дел подписывать контракты с правительствами штатов на субсидирование государственного образования, медицинского обслуживания и других услуг для индейцев, которые не жили в резервациях. Закон вступил в силу только в Миннесоте. [57]
Поддержка Коллиером программы сокращения поголовья скота навахо привела к противодействию навахо Новому курсу Индии. [58] [59] Ассоциация прав индейцев осудила Коллиера как «диктатора» и обвинила его в «почти царстве террора» в резервации навахо. [60] По словам историка Брайана Диппи, «(Коллиер) стал объектом «жгучей ненависти» среди тех самых людей, чьи проблемы так беспокоили его». [60]
Несколько интересных событий в конце 1960-х и середине 1970-х годов (Доклад Кеннеди, Национальное исследование образования американских индейцев, Закон о самоопределении индейцев и помощи в образовании 1975 года) привели к возобновлению внимания к общественным школам. Многие крупные индийские школы-интернаты закрылись в 1980-х и начале 1990-х годов. В 2007 году 9500 детей американских индейцев жили в общежитии индейской школы-интерната. [ нужна цитата ] С 1879 года, когда была основана Индийская школа Карлайла, и по сей день, по оценкам, более 100 000 американских индейцев посещали индейскую школу-интернат.
Подобная система в Канаде была известна как канадская система школ-интернатов . [61]
Хотя согласованные усилия по ассимиляции коренных американцев в американскую культуру официально были прекращены, интеграция индейских племен и отдельных лиц продолжается и по сей день. Часто коренных американцев считают ассимилированными. Однако некоторые коренные американцы испытывают особое чувство принадлежности к другому обществу или не принадлежат к преимущественно «белому» европейскому обществу большинства, несмотря на усилия по их социальной интеграции. [ нужна цитата ]
В середине 20-го века, когда усилия по ассимиляции все еще продолжались, в некоторых исследованиях американские индейцы рассматривались просто как еще одно этническое меньшинство, а не как граждане полусуверенных образований, на которые они имеют право по договору. Об этом свидетельствует следующая цитата из майского номера « Анналов Американской академии политических и социальных наук» за 1957 год :
Место индейцев в американском обществе можно рассматривать как один из аспектов вопроса интеграции групп меньшинств в социальную систему. [62]
Однако с 1960-х годов в обществе произошли серьезные изменения. Сюда входит более широкое признание плюралистической природы общества Соединенных Штатов и его многочисленных этнических групп, а также особого статуса коренных американских наций. Например, недавнее законодательство о защите религиозных обрядов коренных американцев указывает на серьезные изменения в политике правительства. Аналогичным образом, Закон о защите и репатриации могил коренных американцев 1990 года стал еще одним признанием особого характера индейской культуры и федеральной ответственности за ее защиту.
По состоянию на 2013 год «Монтана - единственный штат в США, обладающий конституционным мандатом преподавать историю, культуру и наследие американских индейцев в дошкольных учреждениях через студентов высших учебных заведений в соответствии с Законом об образовании для всех индейцев». [63] Учебная программа «Индийское образование для всех», созданная Управлением народного просвещения штата Монтана , распространяется онлайн для начальных и средних школ. [64]
Чтобы избежать перехода на английский язык, некоторые индейские племена открыли школы языкового погружения для детей, где языком обучения является родной индейский язык. Например, нация чероки инициировала 10-летний план сохранения языка, который включал в себя выращивание новых носителей языка чероки, свободно говорящих на нем с детства, посредством программ школьного погружения, а также совместные усилия сообщества по продолжению использования языка дома. [65] Этот план был частью амбициозной цели, согласно которой через 50 лет 80% или более людей чероки будут свободно владеть этим языком. [66] Фонд сохранения чероки инвестировал 3 миллиона долларов в открытие школ, подготовку учителей и разработку учебных программ по языковому образованию, а также в организацию общественных собраний, на которых можно активно использовать язык. [66] Созданная в 2006 году Программа сохранения и образования Китува (KPEP) на границе Куалла фокусируется на программах языкового погружения для детей от рождения до пятого класса , развитии культурных ресурсов для широкой публики и языковых программ сообщества для развития языка чероки среди Взрослые. [67]
В Талекуа, Оклахома, также есть школа языкового погружения чероки , в которой обучаются учащиеся от дошкольного до восьмого класса. [68] Поскольку официальным языком Оклахомы является английский, студенты программы погружения чероки сталкиваются с трудностями при сдаче государственных тестов, поскольку они плохо владеют английским языком. [69] Департамент образования Оклахомы сообщил, что в 2012 году государственные тесты: 11% шестиклассников школы показали знания по математике, а 25% показали навыки чтения; 31% семиклассников показали знания по математике, а 87% показали навыки чтения; 50% восьмиклассников продемонстрировали знание математики, а 78% — умение читать. [69] Департамент образования Оклахомы включил чартерную школу в список школ целевого вмешательства, что означает, что школа была определена как школа с низкой успеваемостью, но не была признана приоритетной школой. [69] В конечном итоге школа получила оценку C, или средний балл 2,33 по системе успеваемости штата A – F. [69] В табеле успеваемости указано, что школа получила оценку «F» за успеваемость по математике и успеваемость по математике, «С» за успеваемость по общественным наукам, «D» за успеваемость по чтению и «А» за успеваемость по чтению и посещаемость учащихся. [69] «Мы получили потрясающую оценку, — сказала директор школы Холли Дэвис. — В младших классах нашей школы не преподают английский язык, и мы дали им этот тест на английском языке». [69] Она сказала, что ожидала низкую оценку, потому что это был первый год обучения в качестве чартерной школы , финансируемой государством , и у многих учеников были трудности с английским языком. [69] Восьмиклассники, окончившие школу погружения Талекуа, свободно говорят на этом языке и обычно продолжают посещать среднюю школу Секвойя , где занятия ведутся как на английском, так и на языке чероки.
