stringtranslate.com

Перьевой плащ

Плащи из перьев использовались в нескольких культурах. Это был благородный и королевский наряд на Гавайях и в других регионах Полинезии. Это мифический предмет из птичьей шкуры, который наделяет богов способностью летать в § германской мифологии и легендах, включая § рассказ о девушках-лебедях. В средневековой Ирландии главный поэт ( фили или оллам ) имел право носить плащ из перьев.

Перьевой халат или плащ (китайский: юйи ; японский: хагоромо ;羽衣) считался одеждой Бессмертных ( сянь ;仙/僊) и фигурирует в сказках о лебедях , где теннё ( японский :天女«небесная женщина») ее лишили одежды или «перьевого одеяния», и она была вынуждена жить на смертной земле. Однако в последующей литературе и иконографии так называемое «перьевое одеяние» китайской и японской небожительницы стало рассматриваться как шелковая одежда или шарфы на плечах.

Гавайи

Сложные плащи из перьев , называемые аху ула [2], были созданы ранними гавайцами и обычно предназначались для использования высокими вождями и алии ( королевской семьей ). [3]

Алый медонос айиви ( Vestiaria coccinea ) был основным источником красных перьев. [2] [4] [5] Желтые перья каждый раз собирались в небольших количествах у преимущественно черного ʻōʻō ( Moho spp.) или мамо ( Drepanis pacifica ). [5] [2] [8]

Еще одним строго царственным предметом был кахили , символический «государственный посох» или штандарт , состоящий из шеста с прикрепленным к его вершине оперением. [11] [3] [5] [12] Принцесса Нахиенаена на своем портрете (см. рис. справа) изображена держащей кахили в плаще из перьев. [13] Обычно она носила плащ из перьев с короной из перьев и сочетала их с парой пау («юбок» [14] ) [15] , которые обычно представляли собой юбку из коры , [16] однако у нее также были для нее была сшита великолепная желтая юбка из перьев, которая присутствовала на ее похоронах. [15] [17] [18] [б]

Другие известные примеры включают в себя:

Гавайская мифология

Мифическая накидка капа (ткань из коры), испепеляющая врагов, в одном из рассказов пересказанная как юбка из перьев, встречается в гавайской мифологии. В традиции, касающейся героя Аукеленуиаику, [c] бабушка героя Моойнеа, матриарх божественных ящериц ( мо акуа , или просто мо'о ), дает ему свой отрубленный хвост, который превращается в накидку (или капа леху , то есть тапа ), которая превращает врагов в пепел и отправляет его на поиски своей предназначенной жены Намаки . Намака (который, по прогнозам, нападет на него, когда он приедет) будет невосприимчив к силам мыса. Она также является внучкой или потомком ящерицы, и ей были даны боевой пау (юбка) и кахили (пернатый посох), а также сила уничтожать врага в пепел. [23] В одном из пересказов Моойнеа (Ка-мо-инанеа) дарит своему внуку Аукеле свою «юбку из перьев» и кахили , которые «встряхивая... могут превратить его врагов в пепел». [24] [25]

Комментатор утверждал, что одежда из перьев Нахиэнаэны считалась пропитанной апотропными « силами женских гениталий», напоминающими мифический пау , который Хииаке дал Пеле. [27]

Маори

Было отмечено, что существует общеполинезийская культура, в которой ценится использование перьев в одежде, особенно красного цвета, и даже существовала древняя торговля перьями. В то время как различная одежда из перьев была широко распространена по всей Полинезии, накидки из перьев были распространены только на Гавайях и в Новой Зеландии. [28]

Плащ из перьев маори или каху хурухуру известен своими образцами прямоугольной формы. [d] [29] [30] Самыми ценными были красные перья, которые в культуре маори означали вождь, [31] [29] и были взяты у попугая кака , чтобы сделать каху кура , что буквально означает «красный плащ». [29] [е]

Одежда из перьев по-прежнему используется как символ ранга и уважения. [35] [36]

Бразилия

Перьевой плащ или накидка были традиционными для прибрежного народа тупи , особенно тупинамба . Накидка называлась гуара-абуку [37] (var. gûaráabuku [38] ) на языке тупи-гуарани , называлась так из-за красного оперения гуара ( Eudocimus Ruber , алый ибис) и мало того, что имела наверху капюшон, [39] , но оно должно было прикрывать тело, имитируя превращение в птицу, [40] и даже включало в себя часть ягодиц, называемую эндуапс . [37] Эти накидки из перьев носили тупианские шаманы или падже (вар. пайе ) во время ритуалов и явно имели религиозное или сакральное значение. [41] [40] Плащ также носили в бою, [42] но выяснилось, что воин, а также его жертва были намеренно одеты как птицы в качестве палачей и приношений в ритуальных жертвоприношениях. [40]

германский

Птичий молот ( мн. ч. хамир ) или плащ из перьев, который позволяет владельцам принимать форму птиц или становиться ими, широко распространен в германской мифологии и легендах . Богиня Фрейя была известна своим «плащом с перьями или соколиным плащом» ( fjaðrhamr , valshamr ), который другие могли одолжить для использования, а у йотунн Тьязи, возможно, было что-то подобное, называемое арнархамр (форма орла или плащ). . [43] [45]

Термин хамр имеет двойное значение: «кожа» или «форма», [46] и в этом контексте fjaðrhamr переводился по-разному как « кожа из перьев », [47] [48] « падение перьев », [49] ] «Плащ из перьев», [50] « Пальто из перьев », [51] « Платье из перьев », [52] «Пальто из перьев», [53] или форма, форма или облик. [54] [55] [56] [ж] [ж]

Эта тема часто обсуждается в более широком смысле «способности летать», включая способность Одина трансформироваться в форму птицы и летающее приспособление Вейланда [ h] . [43] Эта более широкая категоризация может быть необходима, поскольку в случае Одина (и Суттунгра ) прибегают к арнархамру («орлиному плащу»), в то время как некоторые воспринимают это как буквальное использование одежды, [60] [61] стало обычным воспринимать это слово как метафору и истолковывать его как «превратившееся в форму орла» [65], возможно, с помощью магии. [68] Кроме того, «крыло» Вёлунда не является «перьевым плащом» как таковым, а лишь уподобляется ему (ср. § Вэйланд).

Боги и ётнары

Готландский камень с изображением , как полагают, изображает Одина в форме орла (обратите внимание на орлиную бороду), Гуннлёда, держащего Медовуху Поэзии , и Суттунгра .
― Стора Хаммарс III [69]

В скандинавской мифологии богини Фрейя (как упоминалось выше) и Фригг владеют плащами из перьев, дающими способность летать. [56] [59]

Не подтверждено, что Фрейя сама использовала плащ, [70] однако она одолжила свой фьядрхамр («перьевой плащ») Локи, чтобы он мог полететь в Ётунхейм после того, как молот Тора пропал в Тримсквиде , [71] и спасти Идунн от йотунн Тьязи в Скальдскапармале , который похитил богиню, находясь в арнархамре («форме орла»). [45] [54] [74] Последний эпизод также засвидетельствован в стихотворении Haustlöng , где одежда Фрейи упоминается как hauks flugbjalfa «летающий мех ястреба», [75] или «полетная шкура ястреба» [76] [ 77] , а йотунн использует гемлишамр «плащ/форму орла». [78]

Локи также использует плащ из перьев Фригг, чтобы отправиться в Гейррёдаргарду (« Дворы Гейррёда» [ 80] в Ётунхейме [82] ), называемый здесь валшамр («плащ с соколиными перьями»). [85]

Один описывается как способный принимать форму животных, о чем свидетельствует сага об Инглингах . [86] [87] Кроме того, в истории о Меду Поэзии из Скалдскапармала , [88] [62] хотя Один меняет одежду на «орлиную шкуру» ( арнархамр ), это интерпретируется как принятие «орлиной формы». или «форма», особенно у более поздних ученых; [65] Между тем, ученый Руггерини утверждает, что Один может использовать магию изменения формы без необходимости в такой коже, в отличие от йотуна Суттунга, который должен надеть свою «орлиную шкуру» ( арнархамр ), чтобы преследовать его. [68] [я]

Сага о Вельсунге

В саге о Вёльсунгах жена короля Рерира не может зачать ребенка, поэтому пара молится Одину и Фригг о помощи. Услышав это, Фригг затем посылает к королю одну из своих служанок ( Хлёд , возможно, валькирию ) в кракухамре (вороновом плаще) с волшебным яблоком, съеденное которое сделало королеву беременной ее сыном Вёльсунгом . [89] [90] [91]

Девы-лебеди

Существовали также три девушки-лебедя , которых также называли валькирьюр , и у них были наборы «лебединых одежд» или «лебединых плащей» ( álptarhamir ; пение: álptarhamr ), которые придавали владельцу форму лебедя. [92] [93] И девушки были выданы замуж за Вэйланда Кузнеца и его братьев, согласно прозаическому прологу к Völundarkviða («Слово о Вэйланде»). [97]

Это имеет сходство с рассказом о восьми валькирьюрах с Хамиром в Хелрейде Брюнхильдаре . [98] [99] [93]

Вейланд

Кузница Вейланда в центре, дочь Нидхада слева и мертвые сыновья Нидхада, спрятанные справа от кузницы. Между девушкой и кузницей можно увидеть Вейланда в улетающем фьядрахамре .
― Камень с изображением Ардре VIII . [100]

Мастер-кузнец Вейланд ( древнескандинавский : Völundr ) использует какое-то устройство, чтобы улететь и сбежать от короля Нидхада после того, как тот получил подколенное сухожилие, как описано в эддическом слове Völundarkviða . [95] [101] В песне Вёлундр говорит, что он вернул себе «перепончатые ноги», которые солдаты отобрали у него, и с их помощью он может парить в воздухе. Это объясняется тем, что он нашел магический артефакт (возможно, кольцо), который позволяет ему превращаться в лебедя или водоплавающую птицу с перепончатыми ногами. [95] [101] Альтернативная интерпретация заключается в том, что текст здесь следует понимать не как «ноги», а как «крылья» («перья или искусственные крылья» [102] ), которые давали ему способность улетать. [104] [105] [й]

Второй сценарий «крыла» совпадает с версией истории, приведенной в «Саге о Þiðreks» , где брат Велундра Эгиль стрелял в птиц и собирал для него оперение, снабжая его сырьем для изготовления набора крыльев, [95] и этой последней истории. Это также подтверждается изображениями на панелях шкатулки Франкса VIII века из китового уса . [95] [103] [107]

В саге о Þiðreks Wayland (здесь древнескандинавское : Velent ) устройство упоминается как «крылья» или, скорее, одно «крыло» ( древнескандинавское : Flygill , термин, заимствованный из немецкого Flügel [108] ), но описывается как напоминающий фьядрамр , предположительно содранный с грифона, или стервятника, или страуса. [k] [l] [m] [113] [112] [114] Современные комментаторы предполагают, что нижненемецкий источник [117] изначально означал просто «крылья», но скандинавские переводчики взяли на себя смелость интерпретировать его как что-то вроде «перьевой плащ». [109] [107] В версии саги Велент не только попросил своего брата Эгилла получить материал оперения [118] (как упоминалось выше), но также попросил Эгилла сначала надеть крылья, чтобы выполнить испытательный полет. [112] [107] После этого Велент сам убегает с крыльями и приказывает Эгилю застрелить его, но целится в опору из мешка с кровью, чтобы инсценировать свою смерть. [112]

Метафорический смысл

Как уже отмечалось, hamr может означать либо физическую «кожу», либо абстрактную «форму», [46] и хотя на первый взгляд у Фрейи кажется (буквально) «перьевой плащ», который она может одолжить другим, [43 ] Ларрингтон, например, рассматривает плащ из перьев не как «кожу», а как «атрибут» богини, который дает ей способность летать. [58] Винсент Самсон объясняет хамр как физический аспект, принимаемый подвижной (или переселяющейся) душой [n] при трансформации животного, отмечая, что Франсуа-Ксавье Диллманн определяет хамр как «внешнюю форму души». [о] [119]

Германские переводы кельтского материала

Бретонское lai из Бисклаврета было переведено на древнескандинавский Strengleikar , понятие «форма животного» было передано как hamr . [119] Другой пример такого речевого использования встречается в древнескандинавском рассказе о летающем устройстве британского короля, ср. ниже:

Крылья Бладуда

Легендарный король кельтских бриттов Бладуд вылепил себе пару крыльев ( лат . alia ), чтобы летать, согласно оригинальному сообщению Джеффри Монмутского в Historia Regum Britanniae . [122] Это крылатое изобретение в древнескандинавском переводе Breta sögur переводится как « fjaðrhamr » , [123] [53] здесь подразумевается исключительно как летный костюм, а не средство превращения в птицу. [53]

Крылья Бладуда также переводятся на среднеанглийский язык как « Среднеанглийский : feðer-home », родственный древнескандинавскому : fjaðrhamr , в брютовой версии « Истории Джеффри» Лайамона . [124] [125]

Другой

На фрагментах осебергских гобеленов изображены люди-птицы , которые могут быть каким-то персонажем или божеством в крылатых плащах, но идентифицировать фигуры или даже определить пол сложно. [126]

кельтская

Король Британии Бладуд создал искусственные крылья, позволяющие летать, согласно галфридийским источникам, которые в древнескандинавской и среднеанглийской версиях представлялись как «перьевая кожа» (как уже обсуждалось выше в § Крылья Бладуда).

Плащ поэта

Согласно Санасу Кормаику («Глоссарий Кормака»), в Ирландии элитный класс поэтов, известный как филид, носил пернатый плащ туйген . [127] Хотя этот термин может просто относиться к «драгоценному» виду тоги , как толкует Кормак на латыни, он также может обозначать tuige , «покрывающий туиге птиц», и далее подробно описывает состав этого предмета одежды. деталь. [128] [129] [п]

Глоссарий Кормака описывает туиген следующим образом: «ибо тога поэтов сделана из шкур ( croiccenn , dat. chroicnib [131] ) птиц, белых и разноцветных, от пояса вниз, и из [мужских] шеи крякв и их гребней от пояса вверх до шеи». [128] [129] [134]

Хотя Джон О'Донован признал наличие плаща в Lebor na Cert («Книга прав»), где цитируются стихи Бенена мак Сескнена, это может быть артефактом интерпретационного перевода. В интерпретации О'Донована стих гласит, что права королей Кашела принадлежали главному поэту Ирландии вместе с его птичьим плащом ( Taiḋean ), где термин taeidhean (нормализованный как taiden ) истолковывается как синоним tugen . [q] [138] [133] Однако тайден толкуется как «Отряд, отряд, компания» [139] , а в современном переводе Майлз Диллон передает ту же строку (« Fogébthar i taeib na taídean ») как «Ответ будет всегда можно встретить на собраниях» без упоминания о птичьем плаще. [140]

Туйген также описан в «Иммакаллам ин да Туарад» ( «Беседа двух мудрецов»). [141] Согласно повествованию, в Ольстере Неде, сын Адны, получает должность оллама («оллавство») своего отца, заменяя недавно назначенного Ферхертне, затем садится на кресло оллама и носит одеяние оллама ( древнеирландское : tuignech ) , которое было трех цветов, [143] [145] то есть полоса ярких птичьих перьев посередине, крапинка финдруина ( электрума ) металла внизу и «золотой цвет» в верхней половине». [146] Туиген также упоминается вскользь , когда Ферхертне поэтически говорит и идентифицирует своего узурпатора как молодого Неде, не обманутого фальшивой травяной бородой. [147] [149]

Туйген также упоминается (хотя и аллегорически) в 17-й элегии, написанной для Эохайда Ó hÉoghusa . [141]

В древненорвежском труде Konungs skuggsjá («Королевское зеркало») можно прочитать описание сумасшедших, называемых «гелтами» [150] , у которых прорастают перья, в главе, посвященной ирландским чудесам (XI):

Есть еще другое дело, касающееся людей, называемых «гельтами», которое должно показаться чудесным. Мужчины становятся гельтами таким образом: когда враждебные силы встречаются, выстраиваются в две линии и обе издают устрашающий боевой клич, случается, что робкие и молодые мужчины, никогда раньше не бывавшие в войске, иногда охвачены таким страх и ужас, что они теряют рассудок и убегают от остальных в лес, где ищут пищи, как звери, и избегают встречи с людьми, как дикие звери. Рассказывают также, что если эти люди проживут таким образом в лесу двадцать зим, то на их телах вырастут перья, как у птиц; они защищают их от мороза и холода, но у них нет больших перьев, которые можно использовать в полете, как у птиц. Но их скорость настолько велика, что ни другие люди, ни даже борзые не могут приблизиться к ним; ведь эти люди могут вскочить на дерево почти так же быстро, как обезьяны или белки.

―тр. Лоуренс М. Ларсон [151] (исходный текст на древнескандинавском/древненорвежском языке [152] )

Что касается приведенного выше описания прорастающих перьев «гельтов», то оно относится к ирландскому слову geilt , означающему «сумасшедшего», впавшего в безумие из-за страха перед битвой, как это описано в «Королевском зеркале» выше. [150] Слово geilt также встречается как прозвище «Suibne Geilt» [150] или «Безумного Суини», который трансформируется в пернатую форму согласно средневековому повествованию Buile Shuibhne .

Эта концепция адаптирована к греко-римской мифологии; Меркурий, бог медицины, носит «птичье покрывало» или «мантию из перьев», а не таларию (обычно называемую тапочками с перьями) в средневековых ирландских версиях классической литературы, таких как «Энеида» . [153]

Китай

Истории о гухуониао  [чж] (姑獲鳥букв. «девушка-птица»; [154] ) описывают небесную девушку, которая, надев «пернатую одежду», может превращаться в птицу и пытается похитить человеческих детей, будучи сама бездетной. . Считается, что эта история в некоторой степени относится к типу девушки-лебедя. Возможно, это самый старый пример: версия встречается в «Сюань чжун цзи»  [чж] и небольшой вариант в «Сушэндзи» , оба датируются 4 веком. [155] [156]

bronze feather-man
Бронзовая статуэтка Юрэна «Человек-перо».
— Обнаружен в руинах города Чанъань времен династии Восточная Хань .

В китайской даосской концепции богов и бессмертных (神仙, шэньсянь ) эти бессмертные носят одежды из перьев или юйи (羽衣), [157] . В состав сянь также входили даосы, рожденные человеком, которые якобы достигли бессмертия. [158] Эти бессмертные имеют своих предшественников в мифе о «людях-перьях» или «крылатых людях» ( юрэн , 羽人). [157] [159] Эти «крылатые духи» встречаются в древнем искусстве, например, в литой бронзе династии Хань, [158] и пример (см. рис. выше), кажется, одеты и обладают парой крыльев. [160] [r] Ранние литературные свидетельства довольно скудны, хотя можно цитировать антологию Чу Ци (楚辞) (поэтическое произведение под названием «Юань Ю» ) как упоминающее юрэнь . [157] [159]

Эти юрены изначально были сверхъестественными божествами и строго нечеловеческими существами, но позже были объединены или прочно связаны с бессмертными сянь (仙/僊), которыми могли стремиться стать даосские адепты. [160] [161]

В «Книге Хань [с]» записано, что император У Хань позволил колдуну -фанши Луану Да [т] носить одежду с перьями в его присутствии, что интерпретируется как предоставление привилегии публично апеллировать к достижению колдуном крылатого бессмертного. власть или статус. [161] [162] Более поздний комментатор ранней династии Тан Ян Шигу поясняет, что крылатая одежда юйи была сделана из птичьих перьев и означает бегство богов и бессмертных. [163]

В начале династии Тан (или, скорее, У Чжоу ) императрица У Цзэтянь приказала своему любимому любовнику даосу Чжан Чанцзуну одеться в макет знаменитого мастера Дао Ван Цзыцяо  [ джа ] . В состав его костюма входило «пальто с птичьими перьями». [164] Пальто называлось джи цуй (集翠), то есть оно было сделано из собранных перьев зимородка ( feizui ,翡翠) . [и] [165] [в]

Переход на шелковую одежду

Что касается императора Сюаньцзуна периода Высокого Тан , легенда гласит, что он сочинил или аранжировал Нишан юйи цюй  [чж] («Мелодия радужных юбок, пальто с перьями»). Согласно баснословному рассказу (сохранившемуся в Тайпине Гуанцзи ), император был перенесен в бессмертное царство (Лунный дворец) сянь по имени Ло Гунъюань  [чж] . Комментаторы предположили, что «радужные юбки» и «пальто с перьями» в названии мелодии относятся к одежде, которую носят танцующие бессмертные женщины в этом рассказе, а именно к «белому шелковому платью свободного кроя». [167] Следовательно, предполагается, что в популярном образе того времени небесные «перьевые пальто» рассматривались как шелковые, точнее «белые блестящие шелковые» одежды. [170]

В наше время со всего Китая был собран ряд сказок, отнесенных к типу девушки-лебедя, которые представляют собой интерпретации легенды о Деве-Ткачихе и легенде о пастушке . Следовательно, они не могут иметь «одежду из перьев» в качестве орудия летающего мотива. В сказке девушку-ткачиху обычно насильно забирают обратно в ее небесный дом, а за ней следует земной пастух, используя различные предметы, включая небесные костюмы и пояса, а также во многих случаях волов или бычью шкуру. [171] Хотя полет с использованием бычьей шкуры кажется нелогичным, У Сядон (呉暁東) разработал теорию о том, что изначальной формой Девушки-ткачихи был шелкопряд (женщина-шелкопряд  [чж] ), и древний миф о шелковой женщине или шелковой лошади , девушка, завернутая в шкуру любимой лошади, превращается в тутового шелкопряда. [173] [175] Но даже несмотря на эту теорию, Девушка-Ткачиха в Китае считается (не столько божеством ткачества из растительных волокон), сколько божеством шелка и шелководства, существом, которое спустилось с небес и научило человечество выращивать тутовых червей. . [176] А именно, представление о том, что небесная Девушка-Ткачиха выращивала тутовых шелкопрядов на небесах, пряла из нитей шелк и носила сотканную шелковую одежду, является широко признанным преданием. [177]

Плащ журавля

Ткань или одежда с вплетенным из журавля пухом называлась хечан (鶴氅) или [хе]чанъи ( [鶴]氅衣, букв. «Одежда с журавлем») и существовала как настоящие предметы одежды во времена династии Тан. . [178] Это была стандартная униформа придворных стражников во времена Тан и Сун, но ее носили и мужчины, и гражданские женщины. [179] Даосский священник ( даоши ) или адепт ( фанши ) также носили их. [180] [179] В знаменитом романе «Сон о Красной палате» также упоминается , что такой «журавлиный плащ» носили дамы Линь Дайюй и Сюэ Баочай . [181]

Япония

В Японии также существуют легенды типа девы-лебедя о том, что тэннё (天女«небесная женщина») пришла в земной мир и украла ее одежду, или хагоромо (羽衣), что переводится как «перьевой плащ» [182] или «перьевое одеяние». ", [183] ​​и т. д. Самое старое свидетельство установлено на озере Ёго  [джа] в провинции Оми (ныне префектура Сига ) и записано во фрагменте утраченного Фудоки этой провинции (Оми но куни фудоки  [джа] ). [184] [183]

Существует также известная сказка « Цуру-но Онгаэси» (鶴の恩返し, букв. «Возвращение благосклонности Журавля») , в которой жена журавля ткет прекрасную ткань из своих собственных перьев, что может иметь некоторое отношение к плащ из небесных перьев. [185] [ж]

Миниатюрное божество-мальчик Сукунабикона описывается в «Нихон сёки» как носящее одежду из перьев крапивника . [178] [186] [х]

Женщина в плаще из перьев.
― Ториге ритусдзё но бёбу , Панель 2. Период Нара. Роспись перьями птиц. [й]

Период Нара (8 век) Ториге Тачи-Онна Бёбу (鳥毛立女屏風) относится к бёбу или складной «ширме с фигурками стоящих женщин; дизайн выполнен с использованием птичьих перьев». [188] То есть, почти похоже на монохромную линию или кусок биомяо  [чж] , но на него наклеены перья медного фазана [з] . [189] В частности, на 2-й панели из 6 изображена женщина [187] в своеобразном костюме, названном «одеждой из перьев», с «лепесткообразными лепестками, перекрывающимися, как чешуя, идущими сверху вниз». [190] Говорят, что это указывает на осведомленность японского двора о тенденции в Китае династии Тан носить одежду с использованием птичьих перьев. [189] Историк искусства Кадзуо Косуги  [джа] зашел так далеко, что сказал, что это было данью уважения или намеком на китайскую даосскую традицию, согласно которой божества и бессмертные носили иньи, сделанные из птичьих перьев. [191]

Древний миф о девушке-лебеде встречается не только в Оми фудоки  [ джа ] , где небесную женщину насильно выдают замуж за мужчину. В другой сказке из «Танго фудоки  [джа]» небесную женщину насильно удочерила старая бездетная пара. [183] ​​[192] Хотя только в первом тексте прямо упоминается «перьевое одеяние», а в версии Танго говорится только, что это был спрятанный костюм небесной женщины (衣裳, ishō ) , предполагается, что именно здесь подразумевалось одеяние из перьев. также. [193]

В «Сказании о резчике бамбука» (написанном в период Хэйан?) принцесса Кагуя садится на летающую повозку и поднимается в «Лунный дворец», в то время как ангельский теннин , прибывший сопровождать ее, также принес ей одежду из перьев хагоромо. а также лекарство бессмертия и нестарения. Из-за летающего автомобиля одежда из перьев здесь предположительно не является прямым средством для ее полета, [аа] [194] , и предполагается, что это предмет одежды, необходимый ей, чтобы стать или вернуться к подлинному состоянию. небожитель. [197] Отмечается, что многие учёные предполагают, что теннин здесь является словарным определением буддийских сущностей, но концепция бессмертия несовместима с основным буддийским принципом быстротечности и перерождения, поэтому теннин действительно следует рассматривать как заимствование божества и бессмертные ( сиань ;仙/僊) даосизма . [198]

Как шелковый наряд или шарф

— Картина, изображающая сцену из пьесы Но «Хагоромо» . }

Древняя легенда о принцессе Цуминоэ  [джа], классифицируемой как хагоромо дэнтецу («традиция мантии из перьев»), [199] которая не поясняет, как она улетела как тенннё в старой версии, имеет более позднюю версию периода Хэйан. где она надела наемку , то есть шарф (肩巾 или 領巾) и улетела. [200]

То есть так называемый «перьевой халат» хагоромо стал обычно изображаться как то, что можно описать только как чистый шелковый шарф, который в старину назывался « прокат (領巾) », [ab] [201]

Позже, в период Муромати, в постановках пьесы Но « Хагоромо» танцующий актер, изображающий небесную женщину -тэннё, носит предполагаемую одежду из перьев хагоромо . Костюм реквизита, по-видимому, сделан из тонкого беловатого шелка (а иногда и из более толстого цветного шелка). [202] Хотя театральная конвенция служит лишь намеком на то, на что была похожа оригинальная одежда хагоромо , [202] [ac] , но поскольку чистый шелк ценился со времен древней Хань или ранее и даже был раскопан в японских памятниках периода Яёй. , [ad] костюм из легенды хагоромо вполне может иметь общее происхождение с изображениями теннё , найденными в буддийских храмах, и т. д. [ae] по словам ученого Дзюнро Нуномэ, который якобы имеет опыт работы с текстилем, но не является фольклористом. [203]

Однако предостережение заключается в том, что, хотя словарная консультация по слову тэннё (букв. «Небесная женщина») обычно объясняет его как буддийскую женскую сущность, правильный контекст таков, что так называемые «небесные» существа на самом деле относятся к божествам и бессмертным (神仙). , шэньсянь ) даосизма, обитающие в царстве сянь . И это предостережение применимо даже к случаю дочери Резчика Бамбука Кагуи, которая поднимается в «Лунный Дворец». [198] Что касается произведения искусства периода Нара с использованием настоящих птичьих перьев, то было высказано предположение (Косуги), что оно отсылает к перьевым одеждам шэньсянь , как упоминалось выше. [191]

Но даже в контексте шэньсяньской одежды более поздняя литература, относящаяся к золотому веку Тан, приписывает даосским небесным бессмертным, носившим скрученный и смягченный шелк, как в легендарной сказке о «Мелодии радужного платья и пернатого халата  [ чж ] (см. § Китай выше). [аф]


Заметки с пояснениями

  1. ^ См. общее сходство по дизайну с экспонатом из музея Бишопа, каталогизированным C.9558 [1]
  2. ^ Между прочим, третичное значение слова «пау» состоит в том, что оно означает красные перья вокруг желтых в декоративном пучке перьев, называемом «уо» . [14]
  3. ^ Из них девять версий по данным Брауна (2022).
  4. ^ В то время как гавайская накидка из перьев превратилась из прямоугольной в круглую форму, как упоминалось выше.
  5. ^ Хотя каху кура буквально означало «красный плащ», под ним понималось, что он означает накидку, сделанную из перьев попугая кака. [32] Маори каху кура может быть родственным гавайскому ʻahu ʻula , так как последнее будет результатом пропуска k . [33] Хоть это и не попугай кака , Хироа в другом месте утверждает, что коко — это старое название птицы туи , и он также предлагает отбросить букву k , что дает гавайское ʻōʻō , источник желтых перьев там. [34]
  6. ^ Вышеупомянутые переводчики и комментаторы избегают определения Клисби-Вигуфссона fjaðr-hamr как «' перьевой окорок' или крылатое бедро ..» [57] ; Перевод Хеймса « Сага о Тидреке» является исключением.
  7. ^ Что еще усложняет ситуацию, несмотря на выбор формулировки («плащ», основной смысл), предполагаемое значение может быть противоположным. Таким образом, в переводе Ларрингтона «Поэма Трима» этот термин переводится как «плащ из перьев», но в примечании объясняется, что это означает «атрибут» летных способностей. [58] И наоборот: Моррис говорит «форма», но на следующем вдохе описывает как «такой костюм» [59]
  8. ↑ Велунд в Эддической песне, но Велент в саге о Тидрексе .
  9. ↑ Гуннель отмечает, что heiti Arnhöfði («голова орла») Одина может быть отсылкой к тому, что он принял форму орла, чтобы бежать из Суттунгра. [47]
  10. ↑ Существует еще третье, но явное мнение меньшинства, что Велунд каким-то образом восстановил свою способность оборотня трансформироваться по своему желанию без каких-либо устройств. [106]
  11. ^ Древнескандинавский : «fleginn af Grip eða of gambr eða af þeim fugl er struz heitir» .
  12. ^ Перевод «грифон» здесь подкреплен немецкими источниками, такими как Франц Рольф Шредер, цитируемый блоками в английском переводе, [109] и Альфред Беккер. [107] Но в английском переводе Хеймса отсутствует слово «грифон»: термины захват и гамбр ( гаммр ) оба толкуются как «стервятник» у Клисби-Вигфуссона, [110] [111] , что объясняет, почему в переводе Хеймса три птицы разбиваются на две. : «крылатый ляжок стервятника или птицы, называемой страусом». Но Клисби-Вигфуссон признает, что Gripr происходит от немецкого griff [что означает «грифон»] и цитирует только один этот пример в саге о Þiðreks ; [110] это слово явно является hapax legomenon . [107]
  13. ^ Fjaðrhamr также переводился как «перьевое бедро» или «крылатое бедро», [112] как , согласно Клисби-Вигфуссону, для комбинированной формы, [57], хотя дословный перевод будет «перьевая кожа». [46] [109]
  14. ^ В немецком переводе используется Exkursionsseele , эквивалентное слову «свободная душа»  [de] .
  15. ^ "forme extérieure de l'âme" .
  16. ^ Аткинсон (1901) действительно выразил некоторые сомнения, была ли это настоящая одежда из птичьей шкуры с самого начала, которая, таким образом, была названа удачно, или объяснение ex post facto , разработанное позже, на основе названия (или его предполагаемой этимологии). [130] Оговорка Аткинсона также отмечена в eDIL. [127]
  17. ↑ Здесь О'Донован использовал слово «главный поэт» для обозначения suaiḋ , тогда как Майлз Диллон дал слово «мудрец» (для suíd . Ср. suí толкуется как «Я (а) человек ученый, ученый, мудрец, мудрец»; «Еще в частности, глава монашеской или поэтической школы». [135] Этот термин отличается от ollam ( ard-ollam ) или éces ( éices [136] ), которые обычно соответствуют «главному поэту». [137]
  18. ^ Китамура перечисляет другие иконографические примеры, такие как фрески гробниц Восточной Хань, где он отмечает, что пернатый человек носит «накидку юйи , напоминающую мино » или японскую соломенную накидку.» [160]
  19. ^ В «Трактате о пригородных жертвоприношениях» (郊祀志).
  20. ^ Луан Да, он же Генерал Ули (или «пять преимуществ»;五利将軍.
  21. ↑ Как записано в книге Сюэ Юнруо  [чж] « Шу и цзи» («Записи о собранных странностях»:集異記).
  22. ↑ Позже, во времена династий Цин, императрицы носили головные уборы из перьев зимородка, несколько сохранившихся примеров. Они также появляются на портретах периода Сун. [166]
  23. ^ См. § Китай, относительно «журавлиного плаща» ( хечан ,鶴氅, букв. «Журавль вниз»). [180]
  24. ^ См. Предыдущее обсуждение Комо преданий о Ткачихе и Пастухе (японский фестиваль Танабата ). Обратите внимание, что заметным китайским аналогом легенды о тэннё/хагоромо (небесной девице/плаще из перьев) является астрологическая легенда о Деве-Ткачихе и Пастушке, как обсуждалось выше в § Китай.
  25. ^ Полноцветные изображения доступны на сайте Сёсоин [187]。
  26. ^ Хотя это и не имеет прямого отношения к данному вопросу, перья были определены как принадлежащие ямадори или медному фазану , эндемику Японии, что установило, что произведение искусства было создано в Японии, а не импортировано из Китая.
  27. ^ И теннины также ездят на облаках, а не летают в перьях, как уже отмечалось.
  28. ^ Цитируя поэта и критика вака Томохико Сунага: «[то, что] древние люди называли наймом (領巾) , тонким шелковым шарфом 古代の人々が「領巾」と称した薄絹の細長いスカーフ» или «Бен десять или длинная тонкая ткань Киссётена , которую они носят на плечах 弁天様や吉祥天女がふわりと肩に被いている細長い布».
  29. ↑ Нуноме отмечает, что, учитывая ассоциацию стандартной фразы тэн'и мухо (天衣無縫) , означающей «бесшовный», костюм Но, который явно не является цельным, следует рассматривать как «измененный それにふさわしく変形されたもの», лишь приближающийся к подлинному предмету. .
  30. ^ Сайт Ёсиногари .
  31. ↑ Более конкретно, согласно Нуноме, тэннё , изображенный в храмах периодов Аска и Нара в Японии, и наскальное искусство на территории Дуньхуана в Китае.
  32. ^ В китайском тексте указано 素練, что, согласно Андо, относится к белому глянцевому шелку (練り絹, нэрикину ) . Источник периода Эдо (『貞享記』( Jōteiki ) ), цитируемый Нуномэ, утверждает обратное, что ама-но хагоромо было сделано из шелка-сырца (生絹, кигину ) или неглянцевого шелка. [204]

Рекомендации

  1. ^ Хироа 1944, пластина 6.
  2. ^ abc Мэри Кавена Пукуи ; Сэмюэл Хойт Элберт (2003). «поиск Аху Ула». в Гавайском словаре . Улукау, Гавайская электронная библиотека, Гавайский университет Press .; Объединенный гавайский словарь Кепау , sv « ahu ula »
  3. ^ abcd Мало, Дэвид (1903). Гавайские древности: (Мулело, Гавайи). Перевод Эмерсона, Натаниэля Брайта . Гонолулу: Гавайский вестник. стр. 63, 106–107.
  4. ^ Хироа 1944, стр. 9–10.
  5. ^ abc Пратт, Х. Дуглас (2005). Гавайские медоносы: Drepanidinae. ОУП Оксфорд. стр. 279–280. ISBN 9780198546535.
  6. ^ ab Hall, HU (март 1923 г.). «Две гавайские одежды из перьев, Ахуула». Музейный журнал (Пенсильванский университет) . 14 (1): 41, 42.
  7. ^ Бишоп, Марсия Браун (1940). Гавайская жизнь доевропейского периода. Саутворт-Антоэнсен Пресс. стр. 36–37.
  8. ^ Перья мамо были желтыми с оранжевым оттенком или даже назывались «насыщенно-оранжевыми» по сравнению с перьями ōʻō, которые были «ярко-желтыми» . [6] [7] И мамо было запрещено использовать, кроме короля всего острова. [6] [3]
  9. ^ Синклер 1976, респ. Синклер 1995, с. 67
  10. ^ Синклер 1995, с. 120.
  11. ↑ Хотя кахили предназначался исключительно для али, для его хранения был назначен носитель кахили , [9] и им махали над царем во время сна, как мухобойкой [3] или мухобойкой . В отличие от одноручной версии на картине принцессы, разноцветный кахили , который держит ее носитель, может иметь длину 30 футов. [10]
  12. ^ Холт 1985, с. 68.
  13. ^ Синклер 1976, респ. Синклер 1995, с. xiii, « она крепко держит кахили »
  14. ^ аб Мэри Кавена Пукуи ; Сэмюэл Хойт Элберт (2003). «поиск пау». в Гавайском словаре . Улукау, Гавайская электронная библиотека, Гавайский университет Press .Объединенный гавайский словарь Кепау , sv « pā.ʻū »
  15. ^ аб Синклер 1995, с. 34.
  16. ^ Харгер 1983, с. 8.
  17. ↑ Рон Стейтон (9 июня 2003 г.). «Историческая одежда из перьев будет выставлена ​​напоказ». Рекламодатель Гонолулу .
  18. ↑ Берл Берлингейм (6 мая 2003 г.). «Редкое зрелище пау. Большой плащ сделан из сотен тысяч перьев птиц оо и мамо». Гонолулу Стар-Бюллетень . Проверено 29 ноября 2001 г.
  19. ^ Хироа 1944, с. 3.
  20. ^ Камехиро, Стейси Л. (2009). Искусство королевской власти: гавайское искусство и национальная культура эпохи Калакауа. Издательство Гавайского университета. стр. 46–47. ISBN 9780824832636.
  21. ^ Харгер, Барбара (1983). «Одежда и украшения доевропейских гавайцев». Протоколы национального собрания . Ассоциация профессоров колледжей текстиля и одежды: 9–10.
  22. ^ Харгер 1983, с. 11.
  23. ^ Аб Браун, Мари Алохалани (2022). Ка По'э Мо'о Акуа: гавайские рептильные водные божества. Издательство Гавайского университета. п. 122. ИСБН 9780824891091.
  24. ^ Версия Haleʻole, SN (1863), перепечатано в: Beckwith, Martha Warren (1919). «Гавайский роман Лайэйкавай». Годовой отчет Бюро американской этнологии секретарю Смитсоновского института за 1911–1912 годы . 33 : 636–638.
  25. ^ Беквит, Марта Уоррен (1982) [1940]. Гавайская мифология. Издательство Гавайского университета. п. 491. ИСБН 9780824805142.
  26. ^ Шарло, Джон (июнь 1991 г.). «Юбка из перьев Нахиенаэны: инновация в постконтактном гавайском искусстве». Журнал Полинезийского общества . 100 (2): 137. JSTOR  20706388.
  27. ^ Шарло 1991, с. 137, [26] цитируется Брауном. [23]
  28. ^ Хироа 1944, стр. 1, 9–10.
  29. ^ abc Хироа, Те Ранги (1926). Эволюция одежды маори. Нью-Плимут, Новая Зеландия: Thomas Avery & Sons. стр. XXII, 58–59 и табл. 22.
  30. ^ Те Ара
  31. ^ Те Ара
  32. ^ Хироа 1926, с. XXII.
  33. ^ Хироа 1926, с. 195.
  34. ^ Хироа 1944, с. 10.
  35. ^ «Элтон Джон подарил редкий плащ маори» . Новозеландский Вестник . 7 декабря 2007 года . Проверено 30 сентября 2011 г.
  36. ↑ Кей, Мартин (9 апреля 2009 г.). «Кларк получает плащ для королевы». Пост Доминиона . Проверено 30 сентября 2011 г.
  37. ^ аб Буоно 2012, с. 238.
  38. ^ Фрейтас да Силва, Рафаэль (2020) [2015]. O Rio antes do Rio (на португальском языке) (4-е изд.). Реликарио. n124. ISBN 9786586279047.
  39. ^ Франсозо 2015, с. 111 со ссылкой на натуралиста Джорджа Маркграфа (1610–1644).
  40. ^ abc Françozo 2015, с. 111.
  41. ^ Соареш, Бруно Брюлон (2023). «§Одетый в птичье перо». Антиколониальный музей: возвращение нашего колониального наследия . Тейлор и Фрэнсис. стр. 2019–2020 гг. ISBN 9781000932690.
  42. ^ Бляйхмар, Даниэла (2017). Визуальные путешествия: изображения природы Латинской Америки от Колумба до Дарвина. Издательство Йельского университета. стр. xi – xii. ISBN 9780300224023.
  43. ^ abc Митчелл, Стивен А. (2023). Древнескандинавский фольклор: традиции, инновации и исполнение в средневековой Скандинавии. Издательство Корнельского университета. ISBN 9781501773471.
  44. ^ Руггерини 2006, стр. 204–205.
  45. ^ ab В повествовании Оджази появляется «в форме орла» ( древнескандинавский : í arnarhami ) во время еды (и в лесу), но когда он идет в погоню, он «носит орлиный плащ » ( древнескандинавский : tekr an арнархамин [ 44]
  46. ^ abc Клисби-Вигфуссон (1874), св " хамр "
  47. ^ abc Gunnell, Терри (1995). Истоки драмы в Скандинавии. Boydell & Brewer Ltd. с. 82. ИСБН 9780859914581.
  48. ^ арнар-хамр : великан в «орлиной шкуре» ; валс-хамр», шкуре сокола.
  49. ^ аб Вигфуссон и Пауэлл 1883, Þryms-kviða; или «Слово о Триме», стр. 175–176.
  50. ^ ab Орчард тр. 2011, стр. 96–101, 304, Тримсквида: Песня Трима, Примечания: Тримсквида: Песня Трима.
  51. ^ Zoega (1910), sv " fjaðr-hamr ": 'перьевое пальто'.
  52. ^ Сильфоны тр. (1923) Тримсквида
  53. ^ abcd Маккиннел, Джон (2014a) [2000]. «Глава 8. Миф как терапия: функция Þrymskviða». В Кик, Доната; Шафер, Джон Д. (ред.). Очерки эддической поэзии . Университет Торонто Пресс. стр. 201 и примечание 13. ISBN. 9781442615885. 13 См., например, Брета Согур , в Hauksbók .. Эйрикур Йонссон и Финнур Йонссон (Копенгаген, 1892-6), 231-302 (стр. 248); это было переведено с латыни Джеффри Монмутского. Джеффри просто ссылается на этот момент на крылья, которые приказывает король Бладуд.. Первоначально —— (2000). «Миф как терапия: функция Тримсквиды». Средний Эвум . 69 (1): 1–20. дои : 10.2307/43631487. JSTOR  43631487.
  54. ^ Аб Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис (2002) [1993]. Утерянные верования Северной Европы. Лондон: Рутледж. п. 109. ИСБН 9781134944682.
  55. ^ Бёк тр. 2005 Скальдскапармал
  56. ^ аб Нэсстрем, Бритт-Мари [на шведском языке] (1995). Фрейя, Великая Богиня Севера. Кафедра истории религий Лундского университета. п. 110. ИСБН 9789122016946.
  57. ^ аб Клисби-Вигфуссон (1874), св " fjaðr-hamr "
  58. ^ ab "Поэма Трима". Поэтическая Эдда . Перевод Ларрингтона, Кэролайн . ОУП Оксфорд. 2014. С. 93–98 и примечание к «Перьевому плащу» на ул. 3. ISBN 9780191662942.: Ст. 3: « Плащ из перьев : атрибут Фрейи, позволяющий ей летать».
  59. ^ abcd Моррис, Кэтрин С. (1991). Волшебница или ведьма?: Образ гендера в средневековой Исландии и Северной Европе. Университетское издательство Америки. п. 201. ИСБН 9780819182562. Фрейя имела форму пера или сокола, ON valshamr (Skáldskaparmál 1). У Фригг тоже был такой костюм, и Локи позаимствовал его (Skáldskaparmál 18).
  60. ^ Эгелер 2009, с. 443 «Odin als auch der Riese Suttungr einen arnarhamr («Адлерхемд»)» = «орлиная рубашка».
  61. ^ аб Вигфуссон и Пауэлл 1883, с. 465: «[Один] превратился в орлиную шкуру и… Суттунг… облачился в свою орлиную шкуру»
  62. ^ аб Финнур Йонссон изд. 1900, с. 73.
  63. ^ Снорри Стурлусон (1916). Прозаическая Эдда. Перевод Артура Гилкриста Бродера . Американо-скандинавский фонд. стр. 94–96. ISBN 9780890670002. [Один] принял облик орла и... Суттунг... тоже принял облик орла.
  64. ^ Снорри Стурлусон (1992) [1954]. Прозаическая Эдда: Сказки из скандинавской мифологии. Перевод Джин И. Янга. Издательство Калифорнийского университета. стр. 101–102. ISBN 9780520234772. [Один] превратился в орла и... Суттунг... принял облик орла.
  65. ^ ab Несмотря на то, что двойные экземпляры арнархамра [62] были переведены ранее Вигфуссоном и Пауэллом (1882) как «орлиная шкура» Одина и «орлиная шкура» Суттунга, [61] более поздние переводчики (Brodeur 1916, Young 1954) передают их как «форма» и т. д. [63] [64] и т. д.
  66. ^ Вигфуссон и Пауэлл 1883, с. 465: «превратился в подобие змеи» против «превратился в орлиную шкуру»
  67. ^ Руггерини 2006, стр. 206.
  68. ^ ab Обратите внимание, что один и тот же глагол ( brásk , претерит от bregða используется в Снорра Эдде для описания превращения Одина в подобие змея, поэтому, будучи последовательными в передаче одного и того же глагола, Вигфуссон и Пауэлл произвели (неуклюжий) перевод " превратился в плащ орла». [66] Руджерини утверждает, что глагол taka «носить» не используется, а bregða i , означающее изменение внешнего вида во что-то другое, предполагает использование черной магии, такой как seiðr . [67]
  69. ^ Mitchell 2023 Рис. 3.1 и описание в списке иллюстраций.
  70. ^ аб Эгелер, Матиас (2013). Кельтские влияния в германской религии: обзор. Münchner nordistische Studien 15. Герберт Утц Верлаг. п. 117. ИСБН 9783831642267.
  71. ^ Тримсквида 3,6; 5,2; 9,2. [53] Финнур Йонссон изд. (1905), 1905 Изд. Вигфуссона и Пауэлла. с прозой тр. (1883) [49] Фруктовый сад тр. (2011) [50]
  72. ^ Свейнбьорн Эгильссон изд. 1848, с. 208ff, Брагардур 56.
  73. ^ Бёк тр. 2005.
  74. ^ Снорра Эдда , Скальдскапармал G1, G56. [59] [70] В издании 1848 года это относится к разделу «Изречения Браги» 56, до Skáldskaparmál , [72] но Faulkes tr. В 1995 году он помещен в начало Skáldskaparmál , отмеченного как раздел «[56]» на стр. 59–60. См. также Бьок (2005), [73]
  75. ^ Руггерини 2006, стр. 204, 209.
  76. ^ Haustlöng цитируется в Skaldskaparmál 22, Faulkes tr. 1995, стр. 86–88.
  77. ^ Или хаукс бьялфи «кожа ястреба» [47]
  78. ^ Руггерини 2006, стр. 203, 206.
  79. ^ Свейнбьорн Эгильссон изд. 1848, с. 284.
  80. ^ Skaldskaparmál 18, «..Þórr for til Geirröðargarða», [79] «как Тор пошел ко двору Гейррода» (Faulkes tr. 1995, стр. 80).
  81. ^ Свейнбьорн Эгильссон изд. 1848, с. 292.
  82. ^ « Jötunheimr » («Страна великанов») не указано явно в тексте, но Торсдрапа здесь цитирует перифразы пункта назначения Тора как « ymsa kindar iðja » [81] , что переводится как «место рода Имира [Страна великанов]» (Faulkes tr. 1995, с. 83). Как гласит история, Локи в форме сокола был схвачен и вынужден привести Тора к Гейррёду.
  83. ^ Фолкес тр. 1995, Скальдскапармал 18 и 19.
  84. ^ Торп 1851, стр. 52–53.
  85. ^ Скальдскапармал G18. [59] Переводы Фолкса (1995) [83] и Торпа (1851). [84]
  86. ^ Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис (2013) [1968]. Дорога в Хель: исследование концепции мертвых в древнескандинавской литературе. Издательство Кембриджского университета. п. 122. ИСБН 9781107632349.; первоначально Нью-Йорк: Greenwood Press, 1968.
  87. ↑ Гримстад 1983 обсуждает трансформацию богов, «надевающих пальто из перьев», а в прилагаемой сноске ( n18 , стр. 206) — связь со способностью Одина превращаться в существ в саге об Инглингах .
  88. ^ Свейнбьорн Эгильссон изд. 1848, с. 218ff, Брагардур 58.
  89. ^ Эгелер 2009, стр. 442, 444.
  90. ^ "Сага о Вёльсунгах - heimskringla.no" . heimskringla.no . Проверено 26 июня 2022 г.
  91. ^ Кроуфорд 2017, стр. 2–3.
  92. ^ Руджерини 2006, с. 215.
  93. ^ ab Egeler 2009, стр. 441–442.
  94. ^ Финнур Йонссон изд. 1905, с. 141, Волундарквида.
  95. ^ abcde "Слово о Велунде". Поэтическая Эдда . Перевод Ларрингтона, Кэролайн . ОУП Оксфорд. 2014. С. 99–111 и примечание к ул. 29. ISBN 9780191662942.: St, 29: «'Повезло...' сказал Велунд, 'что я могу пользоваться своими перепончатыми ногами'/которых меня лишили воины Нидуда!'/Смеясь, Велунд поднялся в воздух..".
  96. ^ Фруктовый сад тр. 2011, Вёлундарквида: Песня Вёлунда.
  97. ↑ Прозаический пролог к ​​Völundarkviða : « Þar váru hjá þeim álptarhamir þeira. Þat váru valkyrjur »; [94] «Рядом с ними были их лебединые одежды. Это были валькирии»; [95] «Лебединые плащи». [96] Этот отрывок сокращен после «Slagfið...» в Vigfússon & Powell 1883, «Слово о Вейланде», стр. 168–169.
  98. ^ Бенуа, Жереми (1989). «Лебедь и Валькирия. Девальвация мифа». Романтизм (на французском языке). 19 (64): 69–84. дои : 10.3406/roman.1989.5588.
  99. ^ Руджерини 2006, с. 214.
  100. ^ Маккиннел, Джон (2002). «Глава 18. Контекст Вёлунарквиды». В Акере, Пол ; Ларрингтон, Кэролайн (ред.). Поэтическая Эдда: Очерки древнескандинавской мифологии . Рутледж. п. 200. ИСБН 9780815316602.
  101. ^ ab В Гримстаде 1983, с. 191, это «вторая интерпретация», постулирующая, что имеется в виду кольцо трансформации; далее поясняется, что кольцо могло принадлежать девушке-лебедю, жене Велунда, и кольцо наделяло своего владельца способностью превращаться в лебедя и т. д. Перечисленными авторитетами по этой точке зрения ( n20 ) являются Ричард Констант. Бура (1907), « Völundarkviða ». Arkiv for nordisk filologi 23 (Ny följd. 19 ): 139–140, Фердинанд Деттер (1886) « Bemerkungen zu den Eddaliedern », Arkiv for nordisk filologi 3 : 309–319, Halldór Halldórsson (1960) «Hringtöfrar í islenzkum токум» Исленцк tunga 2 : 18–20 Deutsche Heldensagen , стр. 10–15, Алоис Вольф (Мюнхен, 1965) «Gestaltungskerne und Gestaltungsweisen in der altgermanischen Heldendichtung», стр. 84.
  102. ^ Гримстад 1983, с. 191.
  103. ^ abc МакКиннел, Джон (2014b) [2000]. «Глава 9. Völunðarkvida: Истоки и интерпретация». В Кик, Доната; Шафер, Джон Д. (ред.). Очерки эддической поэзии . Университет Торонто Пресс. стр. 227–228. ISBN 9781442615885.
  104. ^ Ян де Врис [1952], стр. 196–197, утверждал, что слово fitjar во множественном числе во фразе à fitjum не обязательно переводить как «перепончатые лапы», но можно интерпретировать как означающее «крылья», родственное старосаксонскому федераку и средненижненемецкому языку. vittek , хотя Маккиннел считает это проблематичным. [103]
  105. ^ Гримстад 1983, с. 191 называет «крылья» и «кольцо» двумя основными школами мысли по интерпретации этой фразы. [102] В качестве представителей «перьевого пальто или пары искусственных крыльев» рассматривают имена ( n19 ) Георга Бэзеке (1937), А.Г. ван Хамеля (1929) « On Völundarkviða » Arkiv för nordisk filologi 45 : 161–175, Хельмута Розенфельда. (1955) и Филип Вебстер Сауэрс (1943) в предвосхищении Яна де Фриза (1952).
  106. ^ Гримстад 1983, с. 192
  107. ^ abcde Беккер, Альфред (2021). Шкатулка Франка: Das Runenkästchen von Auzon: Magie in Bildern, Runen und Zahlen (на немецком языке). Франк и Тимме ГмбХ. п. 262. ИСБН 9783732907380.См. перевод этой книги, Беккер (2023) Королевская подарочная коробка: Руническая шкатулка Аузона ISBN 979-8865378730 (на английском языке) 
  108. ^ Клисби-Вигфуссон (1874), св. " flygill "
  109. ^ abc Shröder, Франц Рольф (1977) "Der Name Wieland", BzN , новая сер. 4 :53–62, цитируется Харрисом 2005, с. 103. [116]
  110. ^ ab Клисби-Вигфуссон (1874), sv " gripr(2) " "м. [нем. griff ], стервятник . Þiðr. 92
  111. ^ Клисби-Вигфуссон (1874), св " гаммр "
  112. ^ abcd Хеймс тр. 1988, стр. 53–54, глава 77.
  113. ^ Руггерини 2006, стр. 218–220.
  114. ^ Унгер тр. 1853, стр. 92–94, глава 77.
  115. ^ Маккиннел, Джон (2016). «Глава 19. Эддическая поэзия в англо-скандинавской северной Англии». В Грэм-Кэмпбелл, Джеймс ; Холл, Ричард; Джеш, Джудит ; Парсонс, Дэвид Н. (ред.). Викинги и Данелау . Книги Оксбоу. п. 334. ИСБН 9781785704550.
  116. ^ Аб Харрис, Джозеф (2005) [1985]. «Эддическая поэзия». В Клевере, Кэрол Дж .; Линдоу, Джон (ред.). Древнескандинавско-исландская литература: критическое руководство . Университет Торонто Пресс. п. 103. ИСБН 9780802038234.
  117. ^ Сага о Þiðreks считается Маккиннелом «иностранной» [115], поскольку она была переведена из нижненемецкого источника. [103] [116]
  118. ^ Маккиннел 2002, с. 201.
  119. ^ Аб Самсон, Винсент (2011). «Глава VII. Литераторская фигура берсерка и эти стереотипы на островах Lesagas». Les Berserkir: Les guerriers-fauves dans la Scandinavie ancienne, de l'âge de Vendel aux Vikings (VIe-XIe siècle) (на французском языке). Перевод Клевера. Вильнёв-д'Аск: Press Univ. Септентрион. п. 249. ИСБН 9782757403532.; Самсон, Винсент (2020). «Глава VII. Literarische Figur des Berserker et ses stéréotypes dans lessagas IslandaisesKapitel VII, Die literarische Figur des Berskers und seine Sterotypen». Die Berserker: Die Tierkrieger des Nordens von der Vendel-bis zur Wikingerzeit (на немецком языке). Перевод Хофманна, Энн. Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. п. 217. ИСБН 9783110332926.
  120. ^ Сэйс, AH (1890). «Легенда о короле Бладуде Сейсе». Y Симмродор . 10 : 208.
  121. ^ Джеффри Монмутский (1904) Истории королей Британии , II.iv Бладуд основывает Бат . Перевод Себастьяна Эванса. п. 44
  122. ^ Сэйс, с латинским текстом, добавленным в сноске как « ..alis ire per summatem aeris temptauit» , [120] переведено Эвансом как «...он сделал ему крылья и попытался подняться в воздух». [121]
  123. ^ Йонссон 1892–1896.
  124. ^ Прайор, Ричард Чендлер Александр (1860). «Тор Асгарда». Древние датские баллады: перевод Р. К. Александра Прайора . Лондон: Уильямс и Норгейт. С. 3–10 (примечание к стр. 3).
  125. ^ Руджерини 2006, с. 220.
  126. ^ Маннеринг, Улла (2016). Культовые костюмы: иконография скандинавских костюмов позднего железного века. Книги Оксбоу. стр. 6–27. ISBN 9781785702181.
  127. ^ ab eDIL sv " tuigen, tugan ": вар. " стюген "
  128. ^ аб Стоукс, Уитли , изд. (1862). «туген». Три ирландских глоссария: Глоссарий Кормака, Кодекс А. Лондон: Уильямс и Норгейт. п. 43.
  129. ^ Аб О'Донован, Джон тр., аннот. Стоукс, изд. Уитли, примечания, ред. (1868). «туген». Санас Чормаик [ глоссарий Кормака ]. Калькутта: OT Cutter. п. 160.
  130. ^ Аб Аткинсон, Роберт , изд. (1901). "тугаин". Древние законы Ирландии: Глоссарий . Том. VI. Канцелярский офис HM. п. 756. хотя может быть любопытно, что здесь было prius , слово или его объяснение
  131. ^ eDIL св " croiccenn "
  132. ^ eDIL св " лачу "
  133. ^ Аб Джойс, Патрик Уэстон (1903). Социальная история древней Ирландии: рассмотрение правительства, военной системы и закона. Лонгманс, Грин и компания. п. 447.
  134. ^ Дополнение к «[самцу] кряквы», поскольку О'Донован сократил термин «койлех» для обозначения пола, а «лачу» не указывает этот вид, но означает «утка в целом», а «койлех лачан» - «дикий селезень». [132] Джойс заменил «кряквы» на «селезни». [133]
  135. ^ eDIL св " суй "
  136. ^ eDIL sv " éices "
  137. ^ Джойс 1903, стр. 419, 424, 447. 448.
  138. ^ О'Донован, Джон , изд. (1847). Leabhar na g-ceart [ Книга прав ]. Дублин: Кельтское общество. стр. 32–33.:
  139. ^ eDIL св " 1 тайден "
  140. ^ Диллон, Майлз , изд. (2006), Lebor na Cert [ Книга прав ], Корк, Ирландия: CELT онлайн в Университетском колледже, стр. 6; английский тр. , п. 7
  141. ^ Аб Симмс, Кэтрин (1998). «13 грамотности и ирландские барды». В Прайсе, Хью (ред.). Грамотность в средневековых кельтских обществах . Издательство Кембриджского университета. стр. 245–246. ISBN 9780521570398.
  142. ^ eDIL св " туигнеч "
  143. ^ Текст « Tri datha na tugnigi (Три цвета одежды)» приведен в разделе «tuignech» в eDIL, где отмечается, что слово образовано от tuigen . [142]
  144. ^ Коннеллан, Оуэн (1860). «Барды Ирландии». Труды Оссианского общества за 1857 год . 5:17 .
  145. ↑ В кратком описании Коннелана говорится « Туидхеан или мантия Оллава». [144]
  146. ^ Стоукс, Уитли, изд. тр. (1905). «Разговор двух мудрецов». Ревю Кельтик . 26 . VIII., стр. 12, 13.
  147. ^ Стоукс 1905, X., стр. 14, 15.
  148. ^ Кэри, Джон (1996). «Неясные стили в средневековой Ирландии». Медиевалия: журнал средневековых исследований . 19:27 . JSTOR  20706388.; ср. книги.google
  149. ↑ Перевод Кэри первых строк, в которых упоминается Туйген, - это слова Ферхертне: «Кто такой поэт, поэт, чья мантия будет его славой?» Кэри считает, что борода Неде сделана из «моха». [148]
  150. ^ abc eDIL sv « 1 geilt » дает определение как «тот, кто сходит с ума от ужаса; охваченный паникой беглец от битвы; сумасшедший человек, живущий в лесу..», цитируя ирландскую Мирабилию в Speculum Regale («Королевское зеркало») . Также упоминается использование в качестве прозвища Суибне Гейлта.
  151. ^ Ларсон, Лоуренс Марцелл, тр. (1917), «XI. Ирландские чудеса, имеющие чудесное происхождение», Зеркало короля: (Speculum Regalae - Konungs Skuggsjá) , Twayne Publishers, стр. 116
  152. ^ Финнур Йонссон , изд. (1920). «12». Konungs skuggsjá: Зеркальное угощение. Том. 2. Рейкьявик: Комиссия по Гильдендальскому богханделу, Nordisk forlag. стр. 61–62.
  153. ^ Майлз, Брент (2011). Героическая сага и классический эпос в средневековой Ирландии. Кембридж: DS Брюэр. стр. 75–76. ISBN 1843842645. ISSN  0261-9865.
  154. ^ Уншульд (2021) тр. Бен Цао Ган Му , Том IX, Гл. 49-28. Гу Хо Няо姑獲鳥 «девчонка-птица».
  155. ^ Се 2003, стр. 433–434.
  156. ^ Дин 2023, с. 55.
  157. ^ abc Китамура 1993, стр. 57–58.
  158. ^ ab Young 2018, с. 218.
  159. ^ Аб Ю, Энтони С. , изд. (2013). «74 Long Life сообщает, насколько злобны демоны; Пилигрим демонстрирует свою силу трансформации». Путешествие на Запад: Том III . Издательство Чикагского университета. Ч. 74, примечание 3, с. 403. ИСБН 9780226971421.
  160. ^ abc Китамура 1993, с. 58.
  161. ^ аб Киркова, Зорница (2016). Путешествие в запредельное: представления о сианьском бессмертии в раннесредневековых китайских стихах. БРИЛЛ. п. 94. ИСБН 9789004313699.
  162. ^ Косуги 1988, стр. 7–8, 12; Китамура 1993, с. 57
  163. ^ Ян Шигу: «羽衣,以鳥羽為衣,取其神仙飛翔之意也». Цитируется/переведено в Kosugi 1988, с. 2, Китамура 1993, с. 57.
  164. ^ Ван 2005, с. 52.
  165. ^ Аб Хаяси, Рёити [на японском языке] (1982). «Дзюка биджиндзу но кейфу» 樹下美人図の系譜. Рекиши корон . 8 (2/кумулятивный № 75): 91.
  166. ^ "Головные уборы зимородков из Китая" . Институт искусств Чикаго. 21 мая 2022 г. Проверено 17 июля 2024 г.
  167. ^ Ван 2005, с. 61.
  168. ^ Андо 2012, с. 13.
  169. ^ Моррисон, Майкл; Прайс, Лорна, ред. (1997). Классическое кимоно из Национального музея Киото: четыре века моды. Музей азиатского искусства Сан-Франциско. п. 24. ISBN 9780939117093.
  170. ^ В китайском тексте есть сулиан (素練), и Андо объясняет по-японски, что это «белый нэри-кину (練り絹), [168] буквально «замешанный шелк», но переведенный как «глянцевый шелк». См. объяснение термин неринуки (練緯) буквально «замешанный уток», описываемый как «уточные нити из глянцевого шелка (обработанного; серицин удален)» [169] .
  171. ^ Дин 2023, стр. 46–47.
  172. ^ Ву, Сяодун (2016). «Cán tuōpí wèi niúlángzhīnǚ shénhuà zhī yuánxíng kǎo»蚕蜕皮为牛郎织女神话之原型考[Рассуждение о сбрасывающем шкуру тутовом шелкопряде является прототипом рассказа о пастухе и ткачихе]. Минзу Венхуа Яньцзю 民族文化研究. Чжунго шэхуи кексуююань минзу венсюэ яньцзю суй. стр. 29–38.; Ву, Сяодун (2016). «Конг кан мо шенхуа дао пан хо шенхуа де юньбиан»从蚕马神话到盘瓠神话的演变. Цяннан минзу шифан сюэюань сюэбао 黔南民族师范学院学报[ Журнал Университета национальностей Цяннань ]: 6–10.
  173. ^ Ву (2016) [172] apud Ding 2023, стр. 51, 52–53, 55–56.
  174. ^ Биррелл, Энн (1999). Китайская мифология: Введение. Джон Хопкинс У. Пресс. стр. 199–200. ISBN 9780801861833.
  175. ^ Краткий обзор мифа см. Биррелла. [174]
  176. ^ Дин 2023, стр. 48–49, 50.
  177. ^ Дин 2023, с. 56: «繭から取った糸で織られた天衣を着た天上に住む織姫»
  178. ^ аб Сугияма 1942, с. 41.
  179. ^ Аб Сюй Хайронг徐海荣, изд. (2000). «Чангюй 氅衣». Чжунгуо фуши дадиан 中国服饰大典. 华夏出版社. п. 109. ИСБН 9787508020181.
  180. ^ аб Джайлз (1912). "鶴" Китайско-английский словарь (2-е изд.), св. " Чан氅"
  181. ^ Веслер, Мартин (2022). «Межкультурно интегративный шедевр мировой литературы с уникальными характеристиками». В Моратто, Риккардо; Лю, Канлун; Чао, Ди-кай (ред.). Сон о Красной палате: литературно-переводческий аспект. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781000812381.
  182. ^ Миллер 1987, с. 68, 70 и т. д.
  183. ^ abc Касахара, Кадзуо [на японском языке] (2001). История японской религии. Перевод Пола Маккарти; Гейнор Секимори. Издательство Косей. п. 147. ИСБН 9784333019175.
  184. ^ Миллер 1987, с. 68.
  185. ^ Миллер 1987, стр. 78–80.
  186. ^ Комо, Майкл И. (2008). Сётоку: этническая принадлежность, ритуалы и насилие в японской буддийской традиции. Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199884964.
  187. ^ ab «Панорама ширмы с птичьими перьями, украшающая картину дамы под деревом. Второе панно». Сёсоин . Агентство Императорского двора . Проверено 17 июля 2024 г.
  188. ↑ Харада, Дзиро (15 ноября 1911 г.). «Старые японские ширмы». Студия: иллюстрированный журнал изобразительного и прикладного искусства . 54 (224): 120. JSTOR  20706388.
  189. ^ Аб Сэйкине, Синрю [на японском языке] (1988). «Ториге: Торигэ рицудзё байобу» 鳥毛:鳥毛立女屏風 とりげりつじょびょうぶ. Сёсоин но такарамоно 正倉院の宝物(на японском языке). Хокуша. п. 77. ИСБН 9784586507634.
  190. ^ Хаяси: «花弁状の形を上から下まで鱗状に重ねて» [165]
  191. ^ аб Косуги 1988, с. 2.
  192. ^ Кокусай Бунка Синкокай (1948). Введение в классическую японскую литературу (2-е изд.). Кокусай Бунка Синкокай. п. 155.
  193. ^ Ozaki 1986, стр. 242–243: やはり羽衣の類とみなされていただろう [вероятно, это считалось (как означающее) своего рода (вещью, очень похожей) на хагоромо ] ».
  194. ^ Андо 2012, стр. 7, 9.
  195. ^ Хориучи, Хидеаки, изд. (1997). Син нихон котэн бунгаку тайкей: Такэтори моногатари 新日本古典文学大系:竹取物語. Иванами Шотен.
  196. ^ Ватанабэ 1983, стр. 38–39.
  197. ^ Андо 2012, стр. 10–11, со ссылкой на Хидеаки Хориучи. [195] Андо 2012, с. 11, со ссылкой на Хидео Ватанабэ [196]。
  198. ^ ab Ando 2012, стр. 6–7.
  199. ^ Аривара-но Нарихира (1957). «Слово о Велунде». В Восе, Фриц (ред.). Исследование Исэ-моногатари с текстом Дэн-Тейка-хиппон. Гаага: Мутон. п. 5.
  200. ^ Катата, Осаму (ноябрь 1980 г.). «Цуминоэ Ямахимэ но гэндзо» 柘枝仙媛伝承の原像(PDF) . Отани гакухо . 60 (3): 1–13.@otani.repo
  201. ^ Сунага, Томохико [на японском языке] (2007). «Хагоромо дэнтецу но кокей»羽衣説話の古形. Нихон гэнсо бунгакуси 日本幻想文学史. Хейбонша. п. 231. ИСБН 9784582766202.
  202. ^ ab Nunome 1996, с. 11.
  203. ^ Нуноме 1996, с. 13.
  204. ^ Нуноме 1996, с. 15.

Библиография

Начальный

Secondary

(Hawaiian material)
(Brazilian material)
(European material)
(East Asian material)