Субботний год ( шмита ; иврит : שמיטה , буквально «освобождение»), также называемый субботним годом или шавиит ( שביעית , буквально «седьмой»), или «Суббота Земли», является седьмым годом семилетнего сельскохозяйственного цикла, предписанного Торой в Земле Израиля и соблюдаемого в иудаизме . [1]
Во время шмиты земля остается под паром , и вся сельскохозяйственная деятельность, включая вспашку, посадку, обрезку и сбор урожая, запрещена галахой (еврейским законом). Другие методы возделывания земли (такие как полив, удобрение, прополка, опрыскивание, обрезка и скашивание) могут выполняться только в качестве профилактической меры, а не для улучшения роста деревьев или других растений. Кроме того, любые фрукты или травы, которые растут сами по себе и за которыми не ведется присмотр, считаются хефкер (бесхозными) и могут быть собраны кем угодно. [2] Различные законы также применяются к продаже, потреблению и утилизации продукции шмиты . Все долги, за исключением долгов иностранцев, должны были быть прощены . [3]
Глава 25 Книги Левит обещает обильный урожай тем, кто соблюдает шмиту , и описывает ее соблюдение как испытание религиозной веры.
Последний год шмиты был 2021–2022 или Anno mundi 5782 по еврейскому календарю . Следующий цикл шмиты будет в 2028–2029, в 5789 году по еврейскому календарю.
Среди ученых Древнего Ближнего Востока все еще ведутся споры о том, есть ли явные доказательства семилетнего цикла в угаритских текстах. [4] Также ведутся споры о том, как библейский седьмой год под паром вписывается, например, в ассирийскую практику четырехлетнего цикла и севооборота , и был ли один год из семи дополнительным годом под паром. Иегуда Феликс [он] предполагает [5] , что земля могла обрабатываться только 3 года из семи. [6] Эли Боровски (1987) считает год под паром одним годом из семи. [7]
Субботний год ( шмита ) упоминается в еврейской Библии несколько раз по названию или по своей схеме: шесть лет активности и один год покоя:
В отрывке из 2 Царств (и его параллели в Исаии 37:30) говорится о субботнем ( шмита ) году, за которым следует юбилейный ( йовель ) год. В тексте говорится, что в первый год люди должны были есть «то, что вырастает само собой», что на иврите выражается одним словом, сафия ( ספיח ). В Левите 25:5 жатва сафии запрещена в субботний год, что, согласно раввинским комментариям , означает запрет на жатву обычным способом (например, серпом), но разрешено срывать ее ограниченным образом собственными руками для непосредственных нужд в течение субботнего года. [15]
Существует альтернативное объяснение, используемое для исправления того, что, по-видимому, является несоответствием в двух библейских источниках, взятое из комментария к Библии Адама Кларка 1837 года. [16] Ассирийская осада продолжалась до окончания времени сева осенью 701 г. до н. э., и хотя ассирийцы ушли сразу после того, как было дано пророчество (4 Царств 19:35), они съели урожай того года, прежде чем уйти, оставив только сафию, которую нужно было собрать с полей. В следующем году люди должны были есть «то, что вырастет из этого», еврейское сахиш ( סחיש ). Поскольку это слово встречается только здесь и в параллельном отрывке в Исаии 37:30, где оно написано שחיס , есть некоторая неопределенность относительно его точного значения. Если это то же самое, что шаббат ха-арец ( שבת הארץ ), который разрешалось есть в субботний год в Левите 25:6, то есть готовое объяснение, почему не было урожая: второй год, т. е. год, начавшийся осенью 700 г. до н. э., был субботним годом, после чего обычный сев и жатва возобновлялись на третий год, как указано в тексте.
Другое толкование полностью устраняет все предположения о субботнем годе, переводя стих как: «И это будет для вас знаком: в этом году вы будете есть то, что вырастет само по себе, и в следующем году то, что вырастет из пней, а в третий год сейте и жните, и насадите виноградники и ешьте плоды их». [17] Согласно комментарию Judaica Press , именно вторжение Сеннахирима помешало народу Иудеи сеять в первый год, и Исаия обещал, что вырастет достаточно растений, чтобы прокормить население в течение оставшейся части первого года и второго года. Таким образом, Исаия действительно давал Езекии знак того, что Бог спасет город Иерусалим, как прямо указано, а не предписание относительно субботних ( шмита ) или юбилейных ( йовель ) лет, которые вообще не упоминаются в отрывке.
Были предприняты различные попытки реконструировать, когда на самом деле выпадали субботние годы, используя подсказки в библейском тексте и события, четко датированные в фиксированных исторически понятных календарях. Это важно, потому что система шмиты и юбилейных лет обеспечивает полезную проверку при принятии решения между конкурирующими реконструкциями историй периода Первого Храма и более раннего периода и историей периода Второго Храма и более позднего периода. Явные упоминания о субботнем годе встречаются у Иосифа Флавия , 1 Маккавеев и в различных юридических договорах со времен Симона бар Кохбы . Напротив, никаких прямых утверждений о том, что определенный год был субботним годом, не сохранилось со времен Первого Храма и более раннего периода.
Еврейский метод расчета повторяющегося субботнего года ( шмита ) был в значительной степени неправильно понят современными летописцами истории из-за их незнания еврейской практики, что привело к многочисленным спекуляциям и несоответствиям в расчетах. Согласно Маймониду ( Мишне Тора , Хил. Шмита ве-Йовель 10:7), в период Второго Храма семилетний цикл, который повторялся каждые семь лет, на самом деле зависел от фиксации Юбилея или пятидесятого года, который временно прерывал счет семилетнего цикла. Более того, законы, регулирующие Юбилей (например, освобождение еврейских рабов и возврат арендованной собственности ее первоначальным владельцам и т. д.), никогда не применялись на протяжении всего периода Второго Храма, но Юбилей использовался в период Второго Храма, чтобы зафиксировать и освятить таким образом субботний год. [18] Субботний год не мог быть установлен без года Юбилея, поскольку Юбилей служит для прерывания цикла 7 x 7 лет, прежде чем возобновить его счет еще раз в 51-м году. Хотя 49-й год также является Субботним годом, пятидесятый год не является первым годом в новом семилетнем цикле, а скорее является Юбилеем. Его номер не включен в семилетний цикл. Вместо этого новый семилетний цикл начинается заново в 51-м году, и таким образом цикл повторяется. [19] После разрушения Храма люди начали новую практику нумерации каждого седьмого года как Субботнего года, без необходимости добавления пятидесятого года. [20]
Раввины Талмуда и более поздних времен интерпретировали законы шмиты по-разному, чтобы облегчить бремя, которое они создавали для фермеров и сельскохозяйственной промышленности. Хетер мехира (снисходительность к продаже), разработанная для года шмиты 1888–1889, разрешала еврейским фермерам продавать свою землю неевреям, чтобы они могли продолжать обрабатывать землю как обычно во время шмиты . Это временное решение проблемы обнищания еврейского поселения в те дни было позже принято Главным раввинатом Израиля в качестве постоянного указа, что вызвало продолжающиеся споры между лидерами сионистов и харедим по сей день. [21] Среди галахических авторитетов ведутся серьезные дебаты о том, какова природа обязательства субботнего года в наши дни. Некоторые говорят, что это по-прежнему библейски обязательно, как и всегда. Другие считают, что это раввински обязательно, поскольку шмита применяется только в библейском смысле, когда действует Юбилейный год, но мудрецы Талмуда в любом случае узаконили соблюдение шмиты как напоминание о библейском уставе. И все же другие считают, что шмита стала чисто добровольной. Анализ уважаемого посека и бывшего главного сефардского раввина Овадьи Йосефа в его респонсе Ябиа Омер (т. 10), согласующийся со средним вариантом, что библейское обязательство имеет место только тогда, когда большинство еврейского народа живет в библейской Земле Израиля, и, следовательно, шмита в настоящее время является раввинским обязательством по своей природе. Такой подход потенциально допускает некоторые снисхождения, которые были бы невозможны, если бы шмита имела библейское происхождение, включая вышеупомянутую продажу земли Израиля. С другой стороны, авторитеты харедим в целом придерживаются мнения Хазона Иша , что шмита продолжает оставаться библейской обязанностью.
Раввин Джошуа Фальк , автор книги «Сефер Меират Эйнаим» о Хошен Мишпат , считает, что шмита в наши дни является только раввинским обязательством, и, следовательно, библейское обещание щедрости для тех, кто соблюдает шмиту ( Левит 25:20–22 [22] ), применяется только тогда, когда библейское обязательство в силе, и, следовательно, библейское обещание щедрости сегодня не действует. Однако Хазон Иш, который считает, что библейское обязательство соблюдения шмиты остается в силе сегодня, считает, что библейское обещание щедрости следует за ним, и Божественная щедрость обещана евреям, живущим в Земле Израиля сегодня, так же, как это было обещано в древние времена. Однако он считает, что евреи, как правило, не должны требовать чудес с Небес, и, следовательно, не следует полагаться на это обещание для своего пропитания, а вместо этого следует принимать соответствующие меры и полагаться на допустимые снисхождения. [23]
Согласно законам шмиты, земля, принадлежащая евреям в Земле Израиля, остается необработанной. Закон не распространяется на землю в диаспоре. Любые естественно растущие продукты не должны были официально собираться, но могли быть съедены их владельцами, [24] а также оставлены для сбора бедными людьми, прохожими и полевыми животными. Хотя естественно растущие продукты, такие как виноград, растущий на существующих лозах, могут быть собраны, их нельзя продавать или использовать в коммерческих целях; их следует отдать или потребить. Личные долги считаются прощеными на закате 29 Элула . Поскольку этот аспект шмиты не зависит от земли, он применяется к евреям как в Израиле, так и в других местах. [25]
Поскольку продукция, выращенная на землях в Израиле, принадлежащих еврейским фермерам, не может быть продана или потреблена, фрукты и овощи, продаваемые в год шмиты, могут быть получены из пяти источников: [ необходима ссылка ]
Существует требование, чтобы продукты шевиит использовались для личного пользования и не могли быть проданы или выброшены в мусор. По этой причине существуют различные специальные правила относительно религиозного использования продуктов, которые обычно производятся из сельскохозяйственной продукции. Некоторые авторитетные лица считают, что ханукальные свечи нельзя делать из масел шевиит , потому что свет ханукальных свечей не должен использоваться для личного пользования, в то время как субботние свечи можно, потому что их свет может использоваться для личного пользования. По аналогичным причинам некоторые авторитетные лица считают, что если Авдала совершается с использованием вина, сделанного из винограда шевиит , чашу следует выпить полностью, и свечу не следует окунать в вино, чтобы погасить пламя, как это обычно делается. [ необходима цитата ]
Система otzar beit din структурирована таким образом, что biur остается ответственностью членов отдельных домохозяйств, и, следовательно, складированная продукция не должна быть перемещена в общественное место или забрана во время biur . Домохозяйства должны выполнять biur только на продукции, которую они получают до времени biur , а не на продукции, которую они получают после него. [23]
Поскольку ортодоксальные правила кашрута содержат ограничения, требующие, чтобы определенные продукты, такие как вино, производились евреями, снисходительность продажи земли неевреям не распространяется на эти продукты, поскольку эти ограничения сделали бы вино некошерным . Соответственно, вино, изготовленное из винограда, выращенного на земле Израиля в год шмиты , подлежит всем ограничениям шмиты . Новые лозы сажать нельзя. Хотя виноград с существующих лоз можно собирать, он и его продукты нельзя продавать.
Хотя для ортодоксов соблюдение правил шмиты является обязательным как вопрос религиозного соблюдения, соблюдение правил шмиты является добровольным, поскольку это касается гражданского правительства в современном государстве Израиль . Гражданские суды не обеспечивают соблюдение правил. Долг может быть передан в религиозный суд для документа просбул только в том случае, если обе стороны добровольно согласились сделать это. Многие нерелигиозные израильские евреи не соблюдают эти правила, хотя некоторые нерелигиозные фермеры участвуют в символической продаже земли неевреям, чтобы их продукция считалась кошерной и продавалась ортодоксальным евреям, которые допускают снисхождение. Несмотря на это, во время шмиты урожайность в Израиле не достигает требуемых показателей, поэтому используется импорт из-за рубежа. [26]
Трактат Шевиит , пятый трактат Седер Зераим («Порядок семян») Мишны , рассматривает законы оставления полей Земли Израиля под паром каждый седьмой год; законы, касающиеся того, какие продукты можно или нельзя употреблять в пищу в течение субботнего года; и аннулирование долгов и раввинский указ, установленный для того, чтобы позволить кредитору истребовать долг после субботнего года. Трактат состоит из десяти глав в Мишне и восьми в Тосефте и содержит тридцать одну страницу фолио Гемары в Иерусалимском Талмуде . Как и большинство трактатов в порядке Зераим , для этого трактата нет Вавилонского Талмуда . [27] [28]
Согласно Талмуду , соблюдение субботнего года является высоким соглашением, и тот, кто этого не делает, не может быть допущен к свидетельским показаниям в бет-дине (раввинском суде). Тем не менее, раввинский иудаизм разработал галахические (религиозно-правовые) устройства, чтобы иметь возможность поддерживать современную сельскохозяйственную и коммерческую систему, при этом обращая внимание на библейские предписания. Такие устройства представляют собой примеры гибкости в галахической системе .
Гиллель Старший в первом веке до нашей эры использовал правило, согласно которому перевод долгов применяется только к долгам между евреями, чтобы разработать устройство, известное как прозбул , в котором долг передается в бет дин. Если долг принадлежит суду, а не отдельному лицу, долг сохраняется в субботний год. Это устройство, сформулированное в начале эпохи раввинистического иудаизма, когда Храм в Иерусалиме еще стоял, стало прототипом того, как иудаизм позже адаптировался к разрушению Второго Храма и поддерживал систему, основанную на библейском законе, в совершенно иных условиях.
Раввины Иерусалимского Талмуда создали правила, чтобы навести порядок в процессе сбора урожая, включая правило, ограничивающее сборщиков урожая, работающих на чужой земле, чтобы они брали только столько, чтобы прокормить себя и свои семьи. Они также разработали систему, называемую оцар бейт дин , в рамках которой раввинский суд контролировал процесс сбора урожая общины, нанимая рабочих, которые собирали урожай с полей, хранили его в общественных хранилищах и распределяли его среди общины. [23]
Существует большое расхождение во мнениях между двумя ахаронимами , Йосефом Каро и Моисеем бен Йосефом ди Трани , относительно того, имеет ли продукция, выращенная на земле в Израиле, которая принадлежит неевреям, также святость. По мнению Каро, такая продукция не имеет святости и может быть использована и/или выброшена так же, как и любая продукция, выращенная за пределами Израиля. По мнению ди Трани, тот факт, что эта продукция была выращена в Израиле, даже неевреями, придает ей святость, и с ней следует обращаться особым образом, подробно описанным выше.
Авраам Йешайя Карелиц , известный харедимский галахический авторитет, который издал ключевые постановления по еврейскому сельскохозяйственному праву в 1930-х и 1940-х годах, постановил, как ди Трани, что продукция, выращенная на земле в Израиле, принадлежащей неевреям, имеет святость. Постановление Карелица было принято первыми религиозными семьями Бней-Брака и в народе называется Минхаг Хазон Иш (обычай «Хазон Иш»).
С другой стороны, раввины Иерусалима приняли мнение Каро, что продукция, выращенная на землях, принадлежащих неевреям, не имеет святости. Это мнение теперь называется Минхаг Йерушалаим «обычаем Иерусалима» и было принято многими семьями харедим, британским мандатом в Палестине и главным раввинатом Израиля. [23]
Эти соответствующие мнения отражены в том, как различные организации, сертифицирующие кашрут, рекламируют свою продукцию, соответствующую стандартам шмита и не -шмита . Edah HaChareidis , которая следует за Minhag Yerushalayim, покупает продукцию у нееврейских ферм в Израиле и продает ее как «не- шмита продукцию». Организация, сертифицирующая Shearit Yisrael, которая является подписчиком Minhag Chazon Ish, также покупает продукцию у нееврейских фермеров в Израиле, но маркирует продукцию как таковую, чтобы клиенты, соблюдающие стандарты Minhag Chazon Ish, относились к этим фруктам и овощам с должной святостью.
В галахе (еврейском законе) продукция седьмого года, которая подчиняется законам шмиты, называется шевиит . Продукция шевиит имеет святость, требующую соблюдения особых правил для ее использования:
По библейскому закону евреи, владеющие землей, обязаны предоставлять свою землю во время шмиты любому, кто хочет прийти и собрать урожай. Если земля огорожена и т. п., ворота должны быть открыты, чтобы можно было войти. Эти правила применяются ко всему сельскому хозяйству на открытом воздухе, включая частные сады и даже растения в горшках на открытом воздухе. Растения внутри здания освобождены от этого. Однако раввины Мишны и Иерусалимского Талмуда наложили раввинские постановления на сборщиков урожая, чтобы обеспечить упорядоченный и справедливый процесс и не допустить, чтобы несколько человек забрали все. Сборщикам урожая на чужой земле разрешается брать только столько, чтобы прокормить себя и свои семьи. [23]
Согласно закону Моисея , зерновые, фрукты, бобовые и овощи разрешено употреблять в пищу в седьмой год, однако их следует собирать нерегулярно и только в том количестве, которое может понадобиться человеку для пропитания, без необходимости складирования фруктов в зернохранилищах и хранилищах. [29] Не разрешается производить товары из продуктов седьмого года. [29] [30] Эти ограничения подразумеваются библейским стихом: «Не сжинай того, что вырастет на жатве твоей, и не снимай винограда с неухоженных лоз твоих» (Левит 25:5), а также поддерживающим стихом: «В седьмой год оставь ее (т. е. землю) под паром, чтобы бедные из народа твоего питались от поля, а полевые животные съедали то, что они оставили. Так же поступай с виноградником твоим и с масличной рощей» (Исход 23:11). Зерно нельзя собирать серпом , и человек не может жать все поле или использовать животных, чтобы отделить зерно от шелухи путем вытаптывания. [29] [30] [31] Виноград, который находится на лозе, можно собирать в количестве, достаточном для насущных нужд, но его нельзя выжимать в давильне, а только в небольшой кадке. [32]
Когда некоторые фермеры начали тайно засевать свои поля в течение седьмого года и собирать урожай того, что они посадили, и прикрывать свои действия, говоря, что такая продукция была всего лишь отростками от прошлогодних посадок, мудрецы Израиля были вынуждены ввести ограничения на продукцию седьмого года и запретить все отростки ( иврит : ספיחין ) зерна, бобовых и тех овощей, которые обычно сажают люди, чтобы положить конец их обману. [33] [31] Другие раввинские авторитеты запрещают только отростки овощей, но разрешают отростки бобовых и зерна. [34] Однако они разрешили собирать плоды деревьев, которые растут сами по себе в течение Седьмого года, для своих непосредственных нужд, а также собирать такие овощи и травы, которые обычно не сажают люди, такие как дикая рута ( Ruta chalepensis ), либо дикая спаржа ( Asparagus aphyllus ) или амарант ( Amaranthus blitum var. silvestre ), портулак ( Portulaca oleracea ), дикий кориандр ( Coriandrum sativum ), петрушка, растущая вдоль рек ( Apium graveolens ), садовая руккола, растущая на болотах ( Eruca sativa ), душистый майоран ( Majoran syriaca ), белолистный чабер ( Micromeria fruticosa ) и тому подобное. [33] [35] [36] Если бы за любым из них следили во дворе дома, их отростки было бы запрещено есть в Седьмой год. [36] Раввин Натан бен Авраам разрешает сбор отростков горчицы ( Sinapis alba ) в течение Седьмого года. [37]
Древняя практика в Земле Израиля разрешала собирать зеленый лук , который вырос сам по себе в течение седьмого года, после того как на него выпадали первые дожди и он прорастал. [38]
Законы, регулирующие послеуборочную продукцию, применяются только к культурам, выращенным в Земле Израиля. [31]
В конце 19 века, в ранние дни сионизма, раввин Ицхак Эльханан Спектор придумал галахический способ, позволяющий продолжать заниматься сельским хозяйством в течение года шмиты . После вынесения решения в пользу Минхаг Йерушалаим , что библейский запрет заключается в том, чтобы не обрабатывать землю, принадлежащую евреям (« ваша земля», Исход 23:10), раввин Спектор разработал механизм, с помощью которого земля могла быть продана нееврею на срок этого года по трастовому соглашению. Согласно этому плану, земля временно принадлежала нееврею и возвращалась в собственность евреев по окончании года. Когда земля продавалась по такому соглашению, евреи могли продолжать ее обрабатывать. Раввин Авраам Ицхак Кук , первый главный раввин Палестины под британским мандатом, допускал этот принцип не как идеал, а скорее как ограниченное разрешение для отдельных лиц и периодов, которые Галаха считает крайне необходимыми («б'шас хадчак»), что стало известно как хетер мехира (дословно «разрешение на продажу»). Раввин Кук объяснил в длинном респонсе, что идеал заключается не в том, чтобы полагаться на снисходительность хетер мехира, а скорее в том, чтобы соблюдать шмиту в соответствии со всеми мнениями. Он отметил, что сам он не полагался на снисходительность, она была предназначена только для ограниченного периода крайней нужды, для тех, кто не мог соблюдать шмиту без снисхождения.
Heter mechira была принята современным ортодоксальным иудаизмом и является одним из классических примеров подхода современного ортодоксального иудаизма к адаптации классического еврейского права к современному миру. Однако этот подход не был принят повсеместно в ортодоксальной общине и встретил сопротивление, особенно со стороны харедимских поским (авторитетов еврейского права).
В современных религиозных кругах эти раввинские снисхождения получили широкое, но не всеобщее признание. В Израиле Главный раввинат получает разрешение от всех фермеров, желающих продать свою землю. Затем земля законно продается нееврею за большую сумму денег. Оплата производится чеком, датированным более поздним числом после окончания субботнего года. Когда чек возвращается или не оплачивается в конце года, земля возвращается своим первоначальным владельцам. Таким образом, поля можно обрабатывать с определенными ограничениями.
Хотя Отдел кашрута Ортодоксального союза принимает Минхаг Йерушалаим и, следовательно, рассматривает продукцию земель, принадлежащих неевреям, как обычную продукцию, в настоящее время он не полагается на хетер мехира из-за сомнений относительно того, обеспечивает ли соглашение о доверительном управлении законную передачу права собственности. [23]
Некоторые фермеры-харедим не пользуются этой снисходительностью и ищут другие занятия в течение года шмиты . [21]
Древняя идея оцар бейт дин (хранилище раввинского суда) упоминается в Тосефте ( Шевиит 8, 1). Согласно оцар бейт дин , общинный раввинский суд контролирует сбор урожая, нанимая рабочих для сбора, хранения и распределения продовольствия в общине. Члены общины платят бейт дин , но эта оплата представляет собой только взнос за услуги, а не покупку или продажу продовольствия. Этот талмудический прием был возрожден в наше время как альтернатива хетер мехира . [23]
Поскольку при таком подходе нельзя засевать землю, но можно ухаживать за существующими растениями и собирать урожай, этот подход применяется к садам, виноградникам и другим многолетним культурам . Бейт дин, или раввинский суд, контролирующий процесс, нанимает фермеров в качестве своих агентов для ухода за урожаем и сбора урожая, и назначает обычных дистрибьюторов и владельцев магазинов в качестве своих агентов для его распространения. Отдельные потребители назначают суд и его уполномоченных в качестве своих агентов и платят деньги уполномоченным, назначенным судом, в качестве агентов суда. Таким образом, при таком подходе создается правовое соглашение, в соответствии с которым сами урожаи никогда не покупаются и не продаются, а людям просто платят за их труд и расходы по предоставлению определенных услуг. В современном Израиле бадац известен тем, что адаптирует и контролирует такие соглашения.
Православный союз отмечает, что «некоторым современный отзар может показаться не более чем юридической уловкой. Все постоянные участники все еще на месте, и распределение идет своим чередом. Однако на самом деле оно идентично только внешне, поскольку цены контролируются и могут соответствовать только расходам, без какой-либо прибыли. Кроме того, отзар бейт дин не владеет продукцией. Поскольку это просто механизм открытого распределения, любой человек по-прежнему имеет право собирать продукцию с поля или сада самостоятельно. Кроме того, все агенты бейт дина назначаются только в том случае, если они обязуются распределять продукцию в соответствии с ограничениями, вытекающими из ее святости». [23]
Согласно правилам шмиты , продукция с субботней святостью ( шевиит ) может храниться только до тех пор, пока растения того же вида (например, растения, прорастающие сами по себе) доступны животным на полях. Как только вид больше не доступен на земле, галаха требует, чтобы он был удален, стал бесхозным и стал доступен любому, кто захочет его взять, с помощью процедуры, называемой биур .
Православный союз описывает современное применение правил биура следующим образом:
В назначенный день необходимо убрать из дома все соответствующие продукты и все продукты, содержащие такие продукты, и отнести их в общественное место, например, на тротуар. Оказавшись там, человек заявляет о продуктах перед тремя людьми, которые не живут с ним. Затем он ждет, чтобы дать свидетелям возможность забрать продукты. После того, как они заберут то, что хотят, ему разрешается забрать все, что осталось. Разрешается выбрать трех человек, о которых известно, что они не заберут продукты для себя, даже если они имеют на это законное право. [23]
Таким образом, хотя обязательство сделать свою продукцию доступной для общественности и разрешенной для всех берущих может быть выполнено таким образом, чтобы свести к минимуму риск того, что эта доступность будет фактически использована, этот риск не может быть устранен. Сообществу в целом, включая членов бедных, должна быть предоставлена некоторая возможность брать продукцию.
Биур применяется только к продукции, которая имеет святость шевиит . По этой причине он не применяется к продукции, выращенной в соответствии с хетер мехира для тех, кто принимает ее. (По обоснованию хетер мехира шмита не применяется к земле, принадлежащей неевреям, поэтому ее продукция не имеет святости шевиит .) [23]
Вино, приготовленное в течение седьмого года (из винограда, выращенного в том же году), может храниться до Песаха цикла 1-го года. После Песаха вино больше не может храниться.
Когда вы едите и насыщаетесь, вы должны благословить Бога, вашего Господа, на земле. Основное место, где еврей может есть в святости, — это Святая Земля , которая была дана нам, чтобы мы могли освящать ее продукты посредством мицвот , таких как десятина, субботний год и т. д. Принимая пищу в святости, можно испытать Ноам ХаЭлион , «Божественное Удовольствие», которое в основном находится на Святой Земле. Когда мы благословляем Бога за нашу пищу, мы привносим святость Земли в нашу еду [39]
Все добро и благословение являются жизнью еврейского народа . « Израиль мог бы быть мертв» без этой «духовной жизни», т. е. Святого воздуха Эрец Исраэль ; Раши учит, что все евреи могут сказать, что Бог совершил Творение и объявил ha'Aretz даром Израилю : если народы хотят захватить эту Землю, мы должны учить, что в прошлые времена весь Мир был «Господством Кушита», на самом деле «теперь вся Эрец Исраэль находится в руках еврейского народа ».
Согласно учению хасидизма , еда — это не только способ остаться в живых, но и необходимость, чтобы душа могла продолжать получать сильное вдохновение от изучения Торы и молитвы, которую еврей совершает каждый день: это означает, что что-то материальное, еда (еда может быть из «минерального, растительного или животного царства»), «возгоняется», чтобы войти в священную сферу преданного служения Богу.
Любите Бога, вашего Господа, слушайте Его голос и посвящайте себя Ему. Ибо Он — ваша жизнь и долгота ваших дней, позволяющая вам обитать на Земле, которую Бог, ваш Господь, обещал вашим отцам Аврааму , Исааку и Иакову , что Он даст им [40] Если кто-то отделяет себя от Торы, это как если бы он отделялся от самой жизни ( Зоар I, 92а ). Жизненная сила человека исходит главным образом из Торы ( Ликутей Моаран II, 78: 2 ). Таким образом, чем больше человек посвящает себя Торе, изучая и соблюдая ее, тем больше его жизнь улучшается [41]
Главный союз между Богом и еврейским народом заключается в постоянных благословениях, записанных также в Торе; от Моисея и Аарона до левитов и еврейского народа в целом в Торе устанавливается договор откровения, чтобы навсегда связать их в Земле, которая может быть только тем местом, где возможно осуществление Царства Божьего.
Как дождь, роса и сильный ветер обеспечивают жизнь миру, так и Тора
— Раши
Событие дарования Торы на горе Синай охватило весь мир, фактически даже ангелы и другие народы были свидетелями или зрителями этого чудесного события. С Аводой это событие прекрасно консолидируется до мессианского видения реконструкции Третьего Храма в Иерусалиме .
Руах («ветер») также означает «дух» — в частности, «дух Божественного вдохновения». Слова Моисея , которые являются примером силы духа цадика , приносят Божественное вдохновение всем евреям
— Ребе Нахман из Брацлава [42]
Таким образом, Шмита — это изобилие Природы, пока она не станет святой.
Первый год шмиты в современном государстве Израиль был 1951–1952 (5712 по еврейскому календарю). Последующие годы шмиты были 1958–1959 (5719), 1965–1966 (5726), 1972–1973 (5733), 1979–1980 (5740), 1986–1987 (5747), 1993–1994 (5754), 2000–2001 (5761), 2007–2008 (5768) и 2014–2015 (5775). [43] Последний год шмиты начался в Рош ха-Шана в сентябре 2021 года, что соответствует еврейскому календарному году 5782. 50-й год земли, который также является Шаббатом земли , на иврите называется «Йовель», что является источником латинского термина «Юбилей», также означающего 50-й. Согласно Торе, соблюдение Юбилея применяется только тогда, когда еврейский народ живет на земле Израиля согласно своим коленам. Таким образом, с изгнанием колен Реувена , Гада и Менаше ( около 600 г. до н. э.) Юбилей не применялся. [44] В 2000 году главный сефардский раввин Элияху Бакши-Дорон отозвал религиозное подтверждение действительности разрешений на продажу земли неевреям в течение года шмиты после протестов против его одобрения снисходительности членами общины харедим.
Власти, запрещающие фермерство в Израиле, обычно разрешают гидропонное земледелие в теплицах, сконструированных таким образом, чтобы растения не были связаны с почвой. В результате использование гидропоники растет в фермерских общинах харедим. [45]
Во время шмиты 2007–2008 годов Главный раввинат Израиля пытался избежать принятия потенциально раскольнической позиции в споре между взглядами харедим и современных ортодоксов о правильности снисхождения heter mechira , постановив, что местные раввины могут принимать собственные решения о том, признавать ли этот прием действительным или нет. Однако Верховный суд Израиля приказал Главному раввинату отменить свое постановление и разработать единое общенациональное постановление. Верховный суд Израиля высказал мнение, что расходящиеся местные постановления будут вредны для фермеров и торговли и могут повлечь за собой конкуренцию. Вопрос о том, чтобы светские суды предписывали раввинату выносить решения определенным образом по религиозным вопросам, вызвал дебаты в Кнессете . [46] [47] [48] Израильские винодельни часто решают эту проблему, производя отдельные партии вина шмита , маркируя их соответствующим образом, и раздавая бутылки вина шмита в качестве бесплатного бонуса покупателям вина, не являющегося шмитой .
Другое публичное чтение Закона, предполагающее субботний год, имело место в третий год Иосафата (2 Паралипоменон 17:7-9). Согласно общепринятой библейской хронологии Эдвина Тиле , Иосафат начал соправительство со своим отцом Асой в 872/871 г. до н. э., а его единоличное правление началось в 870/869 г. [57] В отрывке о чтении закона в третий год Иосафата не уточняется, отсчитывается ли это от начала соправительства или от начала единоличного правления, но поскольку два синхронизма правления Иосафата для царей Израиля (3 Царств 22:51, 4 Царств 3:1) отсчитываются от начала единоличного правления, было бы разумно определить третий год Иосафата таким же образом. В системе Тиле это будет 867/866. Однако годы правления первых нескольких царей Иудеи, указанные Тиле, подверглись критике как запоздалые на один год из-за проблем, которые появились в правлении Охозии и Афалии, которые Тиле так и не решил. Поэтому в 2003 году статья Роджера Янга показала, что тексты, которые Тиле не смог согласовать, находились в гармонии, когда предполагалось, что Соломон умер до 1 Тишри в (основанный на Нисане) год, в который разделилось царство, а не в полугодие после 1 Тишри, как предполагал Тиле без объяснений. [58] В 2009 году Лесли МакФолл, которого в Handbook of Biblical Chronology издательства Finegan признают ведущим живым толкователем работы Тиле, [59] согласился с поправкой Янга, которая сдвинула даты правления Иосафата и предыдущих царей Иудеи на один год вверх, [60] как и некоторые другие недавние работы евангелистов и креационистов, изучающих эту область. [61] [62] [63] При таком решении проблемы Тиле, год, в котором Иосафат велел читать Закон людям, был 868/867. Это 294 года, или 42 субботних цикла, до Юбилея Иезекииля. 42 субботних цикла составили бы шесть Юбилейных циклов, так что это был также Юбилейный год. Представляет некоторый мимолетный интерес, что в 1869 году, задолго до прорывов Валериуса Кука и Тиле, которые решили основные проблемы того, как библейские авторы измеряли годы, Фердинанд Хитциг заявил, что поводом для провозглашения Иосафата был тот факт, что это был Юбилейный год. [64]
Если 574/573 годы означали Юбилей, и если субботние циклы были в фазе с Юбилеями, то 700/699 год до н. э., год, часто упоминаемый как возможный субботний год из-за земли, лежавшей под паром в течение этого года (Исаия 37:30, 4 Царств 19:29), также был субботним, за 126 лет или 18 субботних циклов до Юбилея Иезекииля. Если предположить 49-летний цикл, ближайший Юбилей был бы в 721 году до н. э., что не согласуется с попытками поместить Юбилей после субботнего года в это время. Если предположить, что цикл Юбилеев составляет 50 лет, то ближайшим Юбилеем будет 724/723, а затем, если предположить, что Саббатиальный цикл начался в год, следующий за Юбилеем, то ни 701/700, ни 700/699 не будут Саббатическими годами.
Могут ли отрывки в Исаии 37 и 4 Царств 19 относиться к двум добровольным годам парения? Это могло бы быть возможным, если бы юбилейный год был 50-м годом, отделенным от седьмого субботнего/ шмита года. Янг представляет лингвистический аргумент против этой интерпретации следующим образом:
Другие предполагали, что Ис. 37:30 и его параллель в 4 Цар. 19:29 относятся к субботнему году, за которым следует юбилейный год, поскольку пророчество говорит о двух годах подряд, в которые не будет урожая. Но первый год не мог быть субботним годом, потому что в него людям разрешалось есть «то, что растет само», для чего есть еврейское слово ספיח . В Лев. 25:5 жатва ספיח запрещена в субботний год. Каким бы ни было точное значение этого слова, его использование в пророчестве Исайи и его запрет в Лев. 25:5 означает, что первый год отрывков из Исайи и Вторых Царств не мог быть субботним годом. Это исключает возможность того, что отрывок имеет дело с субботним годом, за которым следует юбилейный год. Правильное понимание отрывка заключается в том, что урожай первого года был уничтожен ассирийцами, а поражение ассирийской армии произошло слишком поздно, чтобы позволить сев в том году. Уничтожение ассирийского войска произошло в ночь после произнесения пророчества (4 Цар. 19:35), поэтому причиной того, что сев и жатва были запрещены на следующий год, должно быть, было то, что этот год, второй год пророчества, должен был быть субботним. [65]
Уже упоминалось, что Вавилонский Талмуд ( Мегила 14б) и Седер Олам (гл. 24) упоминают Юбилей в 18-м году Иосии, 623/622 г. до н. э. При правильном предположении о 49-летнем цикле для Юбилея, Юбилей был бы идентичен седьмому субботнему году, так что циклы Юбилея и Суббот никогда не выходили бы из синхронизации. Следовательно, 623/622 г. до н. э. также был бы субботним годом. В субботние годы Моисеев кодекс указывал, что Закон должен был читаться всему народу (Второзаконие 31:10-11). Хотя эта заповедь, как и многие другие, вероятно, игнорировалась на протяжении большей части истории Израиля, она соблюдалась в 18-м году Иосии (4 Царств 23:1,2).
Различные ученые предполагали, что освобождение рабов Седекией, описанное в Иеремии 34:8-10, вероятно, было сделано в начале субботнего года. [ 66] [67] [68] Хотя первоначальное законодательство Моисея гласило, что срок службы наемного слуги должен был закончиться через шесть лет после начала службы (Второзаконие 15:12), более поздняя практика заключалась в том, чтобы связывать субботний год, названный годом освобождения ( shemitah ) во Второзаконии 15:9, с освобождением рабов. Основываясь на хронологическом исследовании Иезекииля 30:20-21, Наум Сарна датировал провозглашение освобождения Седекией годом, начинающимся в Тишри 588 г. до н. э. [69] Хотя освобождение рабов Седекией могло произойти в любое время, тот факт, что именно в это время наступил субботний год, дает некоторое представление о предыстории, которая, вероятно, повлияла на мышление Седекии, хотя освобождение было впоследствии отменено.
Год 588/587 до н.э. был также годом, когда Иерусалим пал под натиском вавилонян, что согласуется с вавилонскими записями о правлении Амель-Мардука и библейскими данными относительно Иехонии и Седекии. Это согласуется с утверждением в главе 30 Седер Олам, правильно переведенным, как обсуждалось выше, в котором сожжение Первого Храма, а также Второго, отнесено к «последней части» субботнего года. Утверждение Седер Олам по этому поводу повторяется в Тосефте ( Таанит 3 :9), Иерусалимском Талмуде ( Таанит 4:5) и трижды в Вавилонском Талмуде ( Аракин 11б, Аракин 12а , Таанит 29а). Примером осторожности, которую следует проявлять при обращении к английским переводам, является перевод Сончино в Аракин 11б, в котором говорится, что Храм был разрушен «в конце седьмого [субботнего] года» [70] , в сравнении с переводом Якоба Нойснера соответствующего отрывка из Иерусалимского Талмуда, в котором говорится, что это был «год после субботнего года» [71] .
Удобной отправной точкой для изучения субботних лет во времена Первого Храма является Юбилей, который Вавилонский Талмуд (трактат Аракин 12а), а также Седер Олам (глава 11) называют 17-м и который начался в то время, когда Иезекииль увидел видение, занимающее последние девять глав его книги. Хотя многие из хронологических утверждений двух Талмудов, а также Седер Олам , который им предшествовал, были признаны неисторическими, это конкретное утверждение имеет существенные доказательства, подтверждающие его историчность. Одним из таких доказательств является согласованность этой ссылки с другим Юбилеем, упомянутым в Талмуде и Седер Олам (гл. 24), который помещается в 18-й год Иосии ( Мегила 14б). Видение Иезекииля произошло в 25-й год плена Иехонии (Иезекииль 40:1). Вавилонские записи утверждают, что Амель-Мардук (библейский Эвил-Меродах) начал править в октябре 562 г. до н. э., [72] а 4 Царств 25:27 говорит, что это было в двенадцатом месяце этого года восшествия на престол (Адар, 561 г. до н. э.) и на 37-м году плена Иехонии, когда Иехония был освобожден из тюрьмы. По иудейским подсчетам, 37-й год Иехонии тогда был 562/561 г. до н. э. Его 25-й год, год, в который Иезекиль увидел свое видение, поэтому определяется как 574/573 г. до н. э., т. е. год, который начался в Тишри 574 г. 18-й год Иосии, в котором Талмуд говорит, что был еще один Юбилей, начался в 623 г. до н. э., как можно определить из вавилонских записей, датирующих битву при Кархемише , которая произошла вскоре после того, как Иосия был убит на своем 31-м году (4 Царств 22:3, 23:29). Это за 49 лет до Юбилея Иезекииля, предоставляя доказательства того, что цикл Юбилея составлял 49 лет, а не 50 лет, как принято многими толкователями, но что было оспорено недавними работами, такими как исследование Жана-Франсуа Лефевра. [73] Цукерманн также считал, что цикл Юбилеев составлял 49 лет, [74] как и Роберт Норт в своем замечательном исследовании Юбилеев. [75] Более полное обсуждение причин, по которым цикл Юбилеев составлял 49 лет, можно найти в статье о Юбилеях , где указывается, что известные хронологические методы Талмуда и Седер Олам не позволяли правильно рассчитать время между 18-м годом Иосии и 25-м годом пленения Иехонии, что указывает на то, что эти воспоминания о Юбилеях были историческими, а не выдуманными.
То, что Иезекиль увидел свое видение в начале юбилейного года, также показано его утверждением, что это было «в двадцать пятом году нашего плена, в Рош ха-Шана , в десятый день месяца…» (Иезекиль 40:1). Только в юбилейный год Рош ха-Шана (Новый год) наступал десятого тишрея (Левит 25:9), Дня искупления . Седер Олам , рассказывая о том, что видение Иезекииля было в начале юбилея, не цитирует часть Иезекииля 40:1, где говорится, что это был Рош ха-Шана и десятый день месяца, указывая, что тот факт, что начинался юбилей, был основан на исторической памяти, а не только на текстовом аргументе относительно того, что Рош ха-Шана приходится на десятый день месяца. Иезекиль также говорит, что это было через 14 лет после падения города; За 14 лет до 574/573 гг. до н.э. наступил 588/587 гг. до н.э., что соответствует «25-му году нашего пленения».
Субботние годы использовались для фиксации точного времени исторических событий, как показано в традиционной еврейской хронологии , но которые редко понимают современные летописцы древней истории. [80]
Первый современный трактат, посвященный субботним (и юбилейным) циклам, был написан Бенедиктом Цукерманом . [81] Цукерман настаивал на том, что для субботних лет после вавилонского плена «необходимо предположить начало новой отправной точки, поскольку законы субботних лет и юбилеев вышли из употребления во время вавилонского плена, когда чужеземная нация владела землей Ханаанской... Поэтому мы не можем согласиться с хронологами, которые предполагают непрерывную преемственность семилетних суббот и юбилеев». [82] В « Седер Олам » (гл. 30) ясно говорится, что это было так, т. е. что у вернувшихся изгнанников было возобновленное начало десятин, субботних лет и юбилейных лет. Первым случаем субботнего года, рассмотренным Цукерманом, была осада Иерусалима Иродом Великим , описанная Иосифом Флавием . [83] Цукерман отнес это к 38/37 г. до н. э., т. е. он считал, что субботний год начался в Тишри 38 г. до н. э. Далее он рассмотрел осаду Иоанном Гирканом Птолемея в крепости Дагон, которая описана как у Иосифа Флавия ( Древности . 13.8.1/235; Иудейская война 1.2.4/59-60), так и у 1 Маккавеев (16:14-16), и во время которой начался субботний год; из хронологической информации, представленной в этих текстах, Цукерман пришел к выводу, что 136/135 г. до н. э. был субботним годом. Следующим событием, которое следовало рассмотреть, была осада Антиохом Евпатором крепости Бет-Цур ( Древн . 12.9.5/378, 1 Маккавейская 6:53), датируемая Цукерманом 163/162 г. до н. э. Однако он также отметил трудности, которые представлял для этой цифры текст в 1 Маккавейской, который, по-видимому, датирует осаду годом позже, и поэтому он решил оставить его без рассмотрения. [84] Последним текстом, рассмотренным Цукерманом, был отрывок из Седер Олам, который связывает разрушение Второго Храма с субботним годом, событием, которое, как известно из светской истории, произошло летом 70 г. н. э. Цукерман истолковал текст Седер Олам как утверждение, что это произошло через год после субботнего года, таким образом помещая субботний год в 68/69 г. н. э.
Все эти даты, рассчитанные Цукерманом, разделены целым кратным семи годам, за исключением даты, связанной с осадой Бет-Цура . Более того, его хронология согласуется с той, которую приняли гаоны (средневековые еврейские ученые) и календарем субботних лет, используемым в современном Израиле . [ требуется ссылка ] Все это, казалось бы, является веским доказательством в пользу схемы Цукерманна. Тем не менее, были признаны некоторые проблемы, помимо вопроса об осаде Бет-Цура, которая была на год позже календаря Цукерманна. Постоянной проблемой была двусмысленность, предполагаемая в некоторых отрывках, в частности, у Иосифа Флавия, где она была подвергнута сомнению, например, когда Иосиф Флавий начал годы правления Ирода Великого . В исследовании хронологии всего правления Ирода Эндрю Штейнманн приводит аргументы в пользу датировки взятия Иродом Иерусалима 10 тишре 37 г. до н. э., т. е. сразу после субботнего года 38/37 г., основываясь на ссылках на деятельность Марка Антония и Сосия, помощников Ирода, у Кассия Диона (49.23.1–2), а также на других соображениях. [85] Эта дата согласуется с хронологией Бен Циона Вахольдера. Поэтому многие современные ученые приняли календарь субботнего года для периода Второго Храма, который на год позже, хотя есть много выдающихся ученых, которые по-прежнему поддерживают цикл, соответствующий заключению Цукермана о субботнем году 38/37 г. до н. э.
Среди тех, кто выступал за корректировку хронологии Цукермана, наиболее обширные исследования в ее пользу были проведены Бен Ционом Вахольдером. [86] Вахольдер имел доступ к юридическим документам времен восстания Бар-Кохбы , которые не были доступны Цукерману. Аргументы Вахольдера и других в поддержку календаря на год позже, чем у Цукермана, довольно технические и не будут здесь представлены, за исключением двух пунктов, которым Цукерман, Вахольдер и другие ученые придали большое значение: 1) дата взятия Иерусалима Иродом у Антигона и 2) свидетельство Седер Олам, связывающее разрушение Второго Храма с субботним годом. Вахольдер приводит даты субботних лет после изгнания в следующей таблице: [87]
После исследования Вахолдера Йорам Цафрир и Гидеон Фёрстер опубликовали результаты археологических раскопок в Бет-Шеане в Леванте, которые подтвердили запись из Каирской генизы , в которой 749 год н. э. был указан как год «землетрясения субботнего года». [93] Согласно записи генизы, землетрясение произошло 23 шевата, через 679 лет после разрушения Второго Храма; это 18 января 749 года н. э. по юлианскому календарю.
Главный автор Седер Олам , раввин Хосе , был учеником знаменитого раввина Акивы . Хосе был молодым человеком, когда римляне разрушили Иерусалим и сожгли Храм. По такому важному вопросу, как год разрушения Храма, было бы логично, что идеи Хосе были взяты у его наставника и современников его наставника.
Глава 30 Седер Олам называет год разрушения обоих Храмов как бе-мотсае шевиит (במוצאי שבעית ). Недавний перевод Генриха Гуггенхаймера [94] передает эту фразу как «в конце субботнего года», таким образом недвусмысленно поддерживая календарь Вахольдера, который начинает субботний год осенью 69 г. н. э. Проблема, однако, заключается в том, что многие переводы Седер Олам передают эту фразу как «в год после субботнего года» или ее эквивалент. Именно этот смысл принял Цукерман, когда цитировал Седер Олам в поддержку своего календаря субботних лет. Та же самая еврейская фраза используется в Вавилонском Талмуде при цитировании этого отрывка из Седер Олам , и некоторые современные переводы Талмуда на английский язык переводят фразу в смысле, данном Гуггенхаймером, в то время как другие переводят ее в смысле «год после». Седер Олам использует ту же самую фразу относительно субботнего года для разрушения обоих Храмов, так что ее свидетельство в этом отношении важно для датировки шмитот как в допленное, так и в послепленное время. Поэтому, по-видимому, необходимо внимательно изучить фразу на оригинальном еврейском языке при принятии хронологических решений. К сожалению, этого не сделали ни Цукерманн, [95] Вахолдер, [96] ни Финеган, [97] когда цитировали свидетельство Седер Олам как решающее для их конкретных календарей субботних лет. Большинство толкователей просто полагались на существующий перевод, и этот перевод мог быть подвергнут неоправданному влиянию попытки привести его в соответствие с хронологией гаонов, которые помещали конец Второго Храма в год после субботы.
По крайней мере одно исследование рассматривало эту проблему, утверждая как с лингвистической точки зрения, так и с точки зрения изучения связанных текстов в Седер Олам, что фразу ve-motsae sheviit следует переводить как что-то близкое к «и во второй половине субботнего года», что согласуется с переводом Гуггенхаймера и календарем Вахолдера. [98] Это недавнее исследование утверждает, что сравнительное изучение слова motsae (буквально «выходы») не поддерживает никакого смысла «после» («после субботнего года»). Кроме того, ссылка Седер Олам на субботний год, связанный с Иехонией, соответствует субботнему году, когда Первый Храм был сожжен несколько лет спустя, но Седер Олам противоречил бы сам себе, если бы фраза в главе 30 была интерпретирована как утверждение, что сожжение произошло в пост-субботний год.
Юбилейный и субботний год предоставляли долгосрочные средства для датирования событий, факт, который должен был стать очевидным вскоре после вступления в силу законодательства. Поэтому представляет определенный интерес то, что Вавилонский Талмуд (трактат Санхедрин 40a,b) записывает, что во времена судей юридические события, такие как контракты или уголовные дела, датировались в соответствии с юбилейным циклом, субботним циклом внутри юбилейного цикла и годом внутри субботнего цикла. Самаритянское сообщество, по-видимому, использовало этот метод датирования еще в 14 веке н. э., когда редактор одного из сочинений самаритян написал, что он закончил свою работу в шестьдесят первом юбилейном цикле с момента входа в Ханаан, в четвертый год пятой субботы этого цикла. [99] Эти случаи использования циклов Юбилея/Субботы не предусматривают возможность того, что циклы Суббот не совпадают по фазе с циклами Юбилея, что является дополнительным доказательством того, что Юбилей совпадал с седьмым годом Субботы. [ необходима цитата ]
Древний Ближний Восток Ни один из древних законов Ближнего Востока не устанавливает субботний год или какое-либо другое регулярное парование земли, хотя мы знаем, что парование было обычной практикой с ранних времен. Есть многочисленные ссылки на ... Феликс (1972: 375) считает, что субботний год был дополнительным паровым годом, поэтому фермер засевал определенное поле всего три раза за семь лет. Хопкинс (1985: 191–95, 200–202) предполагает, что фермер засеял все свои поля в ...
...Когда Роберт Норт обесценивает Иосифа Флавия, говоря, что исторический год "демонстрирует внутренние противоречия, которые делают недействительным его использование для хронологии", мы не согласны. Фактически, Норт переходит к еще более сильному языку: "Должно быть совершенно ясно, что даты субботнего года Иосифа Флавия либо ощутимо несоизмеримы, либо неразрешимо неясны".
