Эллинистическая философия — древнегреческая философия, соответствующая эллинистическому периоду в Древней Греции , от смерти Александра Македонского в 323 г. до н. э. до битвы при Акциуме в 31 г. до н. э. [1] Доминирующими школами этого периода были стоики , эпикурейцы и скептики . [ 2]
Предшествующий классический период в древнегреческой философии был сосредоточен вокруг Сократа (ок. 470–399 до н. э.), чьи ученики Антисфен , Аристипп и Платон впоследствии основали кинизм , киренаицизм и платонизм соответственно. Платон учил Аристотеля , который создал перипатетическую школу и, в свою очередь, был наставником Александра Македонского . Поэтому мысли Сократа оказали влияние на многие из этих школ того периода, заставив их сосредоточиться на этике и на том, как достичь эвдемонии . [3]
Ранний платонизм, известный как «Старая Академия», начинается с Платона, за которым следуют Спевсипп (племянник Платона), сменивший его на посту главы школы (до 339 г. до н. э.), и Ксенократ (до 313 г. до н. э.). Оба они стремились объединить пифагорейские размышления о числе с теорией форм Платона . Перипатетическая школа состояла из философов, которые поддерживали и развивали философию Аристотеля после его смерти, начиная с Теофраста (371–287 гг. до н. э.) и Стратона из Лампсака (335–269 гг. до н. э.). Они выступали за исследование мира, чтобы понять конечную основу вещей. Целью жизни была эвдемония , которая возникла из добродетельных действий, которые состояли в сохранении середины между двумя крайностями слишком много и слишком мало.
Эллинистический период начался со смертью Александра и Диогена в 323 г. до н. э., за которой последовала смерть Аристотеля в следующем году в 322 г. до н. э. В то время как классические мыслители в основном жили в Афинах , в конце эллинистического периода философы переместились в Рим или Александрию. Сдвиг последовал за военными победами Рима с середины второго века. Захват Афин Суллой в 87 г. привел к разрушениям и отправке рукописей Аристотеля в Рим. Конец эллинистического периода не соответствует ничему философскому, но постепенно в период Римской империи преобладание древнеримской философии становится ощутимым. По словам AC Grayling , большая незащищенность и потеря автономии эпохи побудили некоторых использовать философию как средство поиска внутренней безопасности от внешнего мира. [4] Этот интерес к использованию философии для улучшения жизни был отражен в утверждении Эпикура , что «пусты слова того философа, который предлагает терапию для отсутствия человеческих страданий». [5]
Многие из сократических школ, основанных до эллинистического периода, продолжали оказывать влияние и в его течение, включая школы киников, киренаиков и мегарийцев. [6]
Цинизм, начатый Антисфеном, за которым последовали Диоген и Кратес из Фив , пропагандировал целенаправленную аскетическую жизнь, удовлетворяющую только самые необходимые потребности в соответствии с природой , отвергая все «неестественные удовольствия», связанные с обществом или его материальными благами. [7] Однако удовольствия, предоставляемые природой (которые были бы доступны немедленно), были приемлемы. [7] Поэтому Кратес утверждал, что «Философия — это кварта бобов, и заботиться об этом не о чем». [7] Стоицизм основывался на этических идеях киников . [ 4]
Киренаики , начиная с Аристиппа Младшего , внука основателя, утверждали, что причина, по которой удовольствие было хорошим, заключалась в том, что оно было очевидно в поведении человека с самого раннего возраста, потому что это делало его естественным и, следовательно , хорошим (так называемый аргумент колыбели ). [8] Киренаики также считали, что настоящее удовольствие освобождает человека от беспокойства о будущем и сожалений о прошлом, оставляя его в душевном покое. [8] Эти идеи были развиты Анникерисом (ок. 300 г. до н. э.), который расширил удовольствие, включив в него такие вещи, как дружба и честь. [8] Феодор (ок. 340–250 гг.) не соглашался с этим и вместо этого утверждал, что социальные связи следует разорвать и вместо этого поддерживать самодостаточность. [8] Гегесий из Кирены (ок. 290 г. до н. э.), с другой стороны, утверждал, что жизнь в конечном итоге не может быть в целом приятной. [8]
Диалектическая школа была известна своим изучением парадоксов , диалектики и пропозициональной логики. [9] Главными философами, связанными с этой школой, были Диодор Крон и Филон Логик. [10] Помимо изучения логических головоломок и парадоксов, диалектики сделали два важных логических нововведения, пересмотрев модальную логику и начав важную дискуссию о природе условных утверждений . [11] Благодаря развитию пропозициональной логики диалектическая школа сыграла важную роль в развитии логики, которая была важным предшественником стоической логики .
Стоицизм был основан Зеноном из Китиона в 3 веке до н. э., утверждая, что цель жизни — жить в согласии с Природой . Он выступал за развитие самообладания и стойкости как средства преодоления разрушительных эмоций . Название стоицизм происходит от Стоа Пойкиле ( древнегреческий : ἡ ποικίλη στοά), или «расписанного крыльца», колоннады, украшенной мифическими и историческими батальными сценами на северной стороне Агоры в Афинах , где Зенон из Китиона и его последователи собирались, чтобы обсудить свои идеи. [12] Самым влиятельным последователем Зенона был Хрисипп , который последовал за ним в качестве лидера школы после Клеанфа и был ответственным за формирование того, что сейчас называется стоицизмом. [13] [14] [15] Стоики представили единое представление о мире, построенное на идеалах логоса , физики и этики .
Хрисипп , третий глава школы, разработал систему, которая стала известна как стоическая логика и включала дедуктивную систему, стоическую силлогистику, которая считалась конкурентом силлогистики Аристотеля (см.: Силлогизм ). Стоики считали, что все существа (ὄντα) — хотя и не все вещи (τινά) — материальны . [16] Помимо существующих существ они признавали четыре бестелесных (asomata): время, место, пустоту и произносимое. [17] Они считались просто «существующими», в то время как универсалиям такой статус был отказано. [18] Таким образом, они приняли идею Анаксагора (как и Аристотель) о том, что если объект горячий, то это потому, что некоторая часть универсального теплового тела вошла в объект. Но, в отличие от Аристотеля, они распространили эту идею на все случайности . Таким образом, если объект красный, то это потому, что в него вошла какая-то часть универсального красного тела.
Стоики утверждали, что знание может быть достигнуто с помощью разума . Истину можно отличить от заблуждения — даже если на практике можно сделать только приближение. По мнению стоиков, чувства постоянно получают ощущения: пульсации, которые передаются от объектов через чувства к разуму , где они оставляют впечатление в воображении ( phantasiai ) (впечатление, возникающее из разума, называлось phantasma). [19] Разум обладает способностью судить (συγκατάθεσις, synkatathesis ) — одобрять или отвергать — впечатление, что позволяет ему отличать истинное представление реальности от ложного. С некоторыми впечатлениями можно согласиться немедленно, но другие могут достичь лишь различной степени колеблющегося одобрения, которое можно обозначить как веру или мнение ( doxa ). Только через разум мы обретаем ясное понимание и убеждение ( katalepsis ). Достоверное и истинное знание ( episteme ), достижимое мудрецом-стоиком, может быть достигнуто только путем проверки убеждения с помощью опыта равных себе и коллективного суждения человечества.
По мнению стоиков, Вселенная — это материальная разумная субстанция ( logos ), которая делится на два класса: активную и пассивную. [20] Пассивная субстанция — это материя, которая «лежит вяло, субстанция, готовая к любому использованию, но, несомненно, останется безработной, если никто не приведет ее в движение». [21] Активная субстанция — это разумный эфир или изначальный огонь , который действует на пассивную материю. Все подчиняется законам Судьбы, ибо Вселенная действует согласно своей собственной природе и природе пассивной материи, которой она управляет. Души людей и животных являются эманациями этого изначального Огня и также подчиняются Судьбе. Индивидуальные души по своей природе тленны и могут «превращаться и рассеиваться, принимая огненную природу, будучи принятыми в семенной разум (« logos spermatikos ») Вселенной». [22] Поскольку истинный Разум является основой как человечества, так и вселенной, то отсюда следует, что цель жизни — жить согласно Разуму, то есть жить жизнью согласно Природе . Аналогично, пространство и Вселенная не имеют ни начала, ни конца, они цикличны. Текущая Вселенная — это фаза в текущем цикле, которой предшествует бесконечное число Вселенных, обреченных на уничтожение (« ekpyrōsis », пожар ) и воссоздание заново , [23] и за которой последует еще одно бесконечное число Вселенных. Стоицизм рассматривает все существование как циклическое, космос — как вечно самосоздающий и самоуничтожающий (см. также Вечное возвращение ).
Основа стоической этики заключается в том, что добро заключается в состоянии самой души; в мудрости и самообладании. Поэтому нужно стремиться освободиться от страстей . Для стоиков разум означал использование логики и понимание процессов природы — логоса или универсального разума, присущего всем вещам. [24]
Для стоиков страсти — это оценочные суждения; [25] Человек, испытывающий такую эмоцию, неправильно оценил безразличную вещь. [26] Ошибка суждения, некое ложное представление о добре или зле, лежит в основе каждой страсти. [27] Неправильное суждение о настоящем благе порождает восторг (hēdonē), в то время как похоть (epithumia) — это неправильная оценка будущего. [27] Нереальные представления о зле вызывают огорчение (lupē) о настоящем или страх (phobos) о будущем. [27] Идеальный стоик вместо этого оценивал бы вещи по их реальной стоимости, [27] и видел бы, что страсти не являются естественными. [28] Быть свободным от страстей — значит иметь счастье, которое само по себе. [28] Не было бы ничего, что нужно бояться, поскольку неразумность — единственное зло; не было бы причин для гнева, поскольку другие не могут причинить вам вреда. [28]
Мудрый человек ( sophos ) — это тот, кто свободен от страстей ( apatheia ). Вместо этого мудрец испытывает добрые чувства ( eupatheia ), которые являются ясными. [29] Эти эмоциональные импульсы не являются чрезмерными, но они и не уменьшенные эмоции. [30] [31] Вместо этого они являются правильными рациональными эмоциями. [31] Стоики перечисляли добрые чувства под заголовками радость ( chara ), желание ( boulesis ) и осторожность ( eulabeia ). [26] Таким образом, если присутствует что-то, что является подлинным добром, то мудрый человек испытывает подъем в душе — радость ( chara ). [32]
Эпикуреизм был основан Эпикуром в III веке до нашей эры.
Эпикурейская физика считала, что вся вселенная состоит из двух вещей: материи и пустоты. [33] Материя состоит из атомов, которые являются крошечными телами, имеющими только неизменные качества формы, размера и веса. [34] [35] Эпикурейцы считали, что атомы неизменны, потому что мир упорядочен, и что изменения должны иметь определенные и последовательные источники, например, вид растения вырастает только из семени того же вида, [36] [37] но для того, чтобы вселенная сохранялась, то, из чего она в конечном итоге состоит, не должно быть возможности изменяться, иначе вселенная будет по сути уничтожена. [38] [36]
Эпикур считает, что должно быть бесконечное количество атомов, хотя только конечное число типов атомов, а также бесконечное количество пустоты. [34] Эпикур объясняет эту позицию в своем письме Геродоту: Если им не препятствуют другие атомы, все атомы движутся с одинаковой скоростью, естественно, вниз по отношению к остальному миру. [39] [40] Это движение вниз естественно для атомов; однако, как их четвертое средство движения, атомы могут иногда случайным образом отклоняться от своего обычного пути вниз. [40] Это отклоняющееся движение позволило создать вселенную, поскольку по мере того, как все больше и больше атомов отклонялись и сталкивались друг с другом, объекты могли принимать форму, когда атомы соединялись вместе. Без отклонения атомы никогда бы не взаимодействовали друг с другом и просто продолжали бы двигаться вниз с той же скоростью. [39] [40] Эпикур также считал, что отклонение было тем, что объясняет свободную волю человечества. [41] Если бы не отклонение, люди были бы подвержены бесконечной цепи причин и следствий. [41] Это был момент, который эпикурейцы часто использовали для критики атомистической теории Демокрита . [41]
Эпикурейцы считали, что чувства также зависят от атомов. Каждый объект непрерывно испускает из себя частицы, которые затем взаимодействуют с наблюдателем. [42] Все ощущения, такие как зрение, обоняние или звук, зависят от этих частиц. [42] Хотя испускаемые атомы не обладают качествами, которые воспринимают чувства, способ, которым они испускаются, заставляет наблюдателя испытывать эти ощущения, например, красные частицы сами по себе не являются красными, но испускаются таким образом, что заставляют наблюдателя ощущать красный цвет. [42] Атомы воспринимаются не по отдельности, а скорее как непрерывное ощущение из-за того, как быстро они движутся. [42]
Эпистемология эпикурейцев была эмпирической , а знание в конечном итоге получалось из чувств. [5] Эпикур утверждал , что чувственная информация никогда не бывает ложной, хотя иногда она может вводить в заблуждение, и что «если вы боретесь со всеми ощущениями, у вас не будет стандарта, по которому можно было бы судить даже о тех из них, которые вы называете ошибочными». [43] Он ответил на возражение против эмпиризма, высказанное Платоном в «Меноне» , согласно которому невозможно искать информацию, не имея некоторого заранее существующего представления о том, что искать, следовательно, это означает, что знание должно предшествовать опыту. Ответ эпикурейцев заключается в том, что пролепсис (предубеждения) — это общие концепции, которые позволяют распознавать конкретные вещи, и что они возникают из повторного опыта подобных вещей. [5] Когда мы формируем суждения о вещах ( хуполепсис ), их можно проверить и исправить с помощью дальнейшей чувственной информации. [44] [45] [46] Например, если кто-то издалека видит башню, которая кажется круглой, а приблизившись к башне, он видит, что она на самом деле квадратная, он поймет, что его первоначальное суждение было неверным, и исправит свое неправильное мнение. [46]
Эпикуреизм основывает свою этику на гедонистическом наборе ценностей, рассматривая удовольствие как главное благо в жизни. [47] [48] Поэтому Эпикур выступал за то, чтобы жить так, чтобы получить как можно больше удовольствий в течение жизни, но при этом делать это умеренно, чтобы избежать страданий, вызванных чрезмерным увлечением таким удовольствием. [47] Эпикур активно выступал против страстной любви и считал, что лучше вообще избегать брака. Он рассматривал секс ради развлечения как естественное, но не необходимое желание, которого следует избегать. [49] Поскольку политическая жизнь могла порождать желания, которые могли бы нарушить добродетель и душевный покой человека, такие как жажда власти или жажда славы, участие в политике не поощрялось. [50] [51] Кроме того, Эпикур стремился устранить страх перед богами и смертью , считая эти два страха главными причинами раздоров в жизни. [52]
Греческий философский скептицизм как отдельное философское течение зародился в III веке до нашей эры благодаря Пиррону из Элиды и Тимону из Флиунта .
После смерти Тимона из Флиунта , когда Платоновская академия стала главным защитником скептицизма, начиная примерно с 266 г. до н. э., ее главой стал Аркесилай , вплоть до середины первого века до н. э. [53] Хотя ранний академический скептицизм находился под влиянием Пиррона, [54] он становился все более и более догматичным, пока Энесидем в первом веке до н. э. не порвал с академическими скептиками и не принял пирронизм, осудив Академию как « стоиков, борющихся против стоиков». [55] Академические скептики утверждали, что знание вещей невозможно . Идеи или понятия никогда не бывают истинными; тем не менее, существуют степени истинности, а следовательно, и степени веры, которые позволяют человеку действовать. Школа характеризовалась своими нападками на стоиков и на стоическую догму о том, что убедительные впечатления ведут к истинному знанию . Наиболее важными академиками были Аркесилай , Карнеад и Филон из Лариссы . Самым обширным древним источником информации об академическом скептицизме является «Академика» , написанная философом-скептиком Цицероном .
В то время как целью пирронистов было достижение атараксии , после Аркесилая академики не выдвигали атараксию в качестве центральной цели. Академики сосредоточились на критике догматов других школ философии, в частности догматизма стоиков . [ 56] Они признавали некоторые остатки морального закона внутри, в лучшем случае, но правдоподобного руководства, обладание которым, однако, формировало реальное различие между мудрецом и глупцом. [57] Как бы незначительно ни звучало различие между позициями академиков и пирронистов, сравнение их жизней приводит к выводу, что практическая философская умеренность была характерной чертой академиков [57], тогда как цели пирронистов были более психологическими.
Академики не сомневались в существовании истины ; они просто сомневались, что люди обладают способностями для ее получения. [57] Они основывали эту позицию на «Федоне » Платона , [58] в котором Сократ рассуждает о том, что знание недоступно смертным. [59] До Аркесилая Платоновская академия принимала принцип нахождения всеобщего единства во всех вещах, с помощью которого можно было бы найти принцип определенности. [60] Аркесилай, однако, проложил новый путь, напав на саму возможность определенности. Сократ сказал: « Я знаю только то, что я ничего не знаю ». Но Аркесилай пошел дальше и отрицал возможность даже сократовского минимума определенности: «Я не могу знать даже, знаю я или нет». [60]
Доктрины Аркесилая, которые должны быть собраны из сочинений других, [61] представляют собой атаку на стоическую phantasia kataleptike (критерий) и основаны на скептицизме, который был скрыт в более поздних сочинениях Платона . [62] Аркесилай считал, что сила интеллектуального убеждения не может считаться действительной, поскольку она в равной степени характерна для противоречивых убеждений. Неопределенность чувственных данных в равной степени применима к выводам разума, и поэтому человек должен довольствоваться вероятностью, которая достаточна в качестве практического руководства. «Мы ничего не знаем, даже нашего незнания»; поэтому мудрец будет довольствоваться агностической позицией. [62]
Следующим этапом академического скептицизма был умеренный скептицизм Карнеада , который, как он сказал, обязан своим существованием его оппозиции Хрисиппу . [60] К стоической теории восприятия, phantasia kataleptike , посредством которой они выражали убеждение в достоверности, возникающее из впечатлений настолько сильных, что они приравнивались к науке, он предложил доктрину acatalepsia , которая отрицала любое необходимое соответствие между восприятиями и воспринимаемыми объектами. [60] Все наши ощущения относительны и знакомят нас не с вещами такими, какие они есть, а только с впечатлениями, которые вещи производят на нас. Опыт, сказал он, ясно показывает, что нет истинного впечатления. Нет понятия, которое не могло бы обмануть нас; невозможно отличить ложные впечатления от истинных; поэтому стоическая phantasia kataleptike должна быть отброшена. Не существует phantasia kataleptike («критерия») истины. Карнеад также нападал на стоическую теологию и физику . В ответ на учение о конечной причине, о замысле в природе, он указал на те вещи, которые вызывают разрушение и опасность для человека, на зло, совершаемое людьми, наделенными разумом, на жалкое состояние человечества и на несчастья, которые нападают на хорошего человека. Нет, заключил он, никаких доказательств в пользу учения о божественном руководящем провидении. Даже если бы существовала упорядоченная связь частей во вселенной , это могло бы произойти вполне естественно. Невозможно привести никаких доказательств, показывающих, что этот мир является чем-то иным, кроме продукта естественных сил. [63]
Поскольку знание невозможно, мудрец должен практиковать эпохе (отсрочку суждения). [63] Он даже не будет уверен, что он ни в чем не может быть уверен. Однако он спас себя от абсолютного скептицизма с помощью доктрины правдоподобия, которая может служить практическим руководством в жизни. [60] Идеи или понятия никогда не бывают истинными, а только правдоподобными; тем не менее, существуют степени правдоподобия, а значит, и степени веры, ведущие к действию. Согласно Карнеаду, впечатление может быть правдоподобным само по себе; правдоподобным и непротиворечивым (не отвлекаемым синхронными ощущениями, но показывающим, что оно находится в гармонии с ними) при сравнении с другими; правдоподобным, непротиворечивым и тщательно исследованным и подтвержденным. На первой степени есть сильное убеждение в правильности произведенного впечатления; вторая и третья степени производятся путем сравнения впечатления с другими, связанными с ним, и его анализа. [63] Карнеад не оставил письменных работ; его взгляды, по-видимому, были систематизированы его учеником Клитомахом , чьи труды, в том числе « О приостановлении суждения », использовались Цицероном . [64]
Ко времени Филона из Лариссы мы обнаруживаем тенденцию не только примирить внутренние расхождения самой Академии, но и связать ее с параллельными системами мысли. [60] В целом, его философия была реакцией на скептическую или агностическую позицию средней и новой Академии в пользу догматизма Платона . [65] Филон из Лариссы стремился показать, что Карнеад не был противником Платона, и далее, что кажущийся антагонизм между платонизмом и стоицизмом был потому, что они спорили с разных точек зрения. Из этого синкретизма возник эклектичный средний платонизм Антиоха Аскалона . [60]
Пирронизм был возрожден Энесидемом в I веке до н. э. Его целью является атараксия (умственная невозмутимость), которая достигается посредством epoché (т. е. приостановки суждения ) относительно неочевидных вопросов (т. е. вопросов веры ). Из сохранившихся свидетельств неясно, какая часть его доктрин представляет собой возрождение старых доктрин, а какая — развитие новых. [66] Пирронисты оспаривают, что догматики — которые включают в себя все конкурирующие философии пирронизма — нашли истину относительно неочевидных вопросов. Для любого неочевидного вопроса пирронист приводит аргументы за и против таким образом, что вопрос не может быть решен, таким образом приостанавливая веру и тем самым вызывая атараксию.
Хотя целью пирронизма является атараксия, он наиболее известен своими эпистемологическими аргументами, в частности проблемой критерия , и тем, что является первой западной школой философии, которая определила проблему индукции и трилемму Мюнхгаузена . [ требуется ссылка ] Пирронисты (или пирронистская практика) могут быть подразделены на тех, кто является эфектиками (занимающимися приостановлением суждения), зететиками (занимающимися поиском) или апоретиками (занимающимися опровержением). [67] Пирронистская практика направлена на достижение эпохе , т. е. приостановления суждения . Основная практика заключается в противопоставлении аргумента аргументу. Чтобы помочь в этом, философы-пирронисты Энесидем и Агриппа разработали наборы стандартных аргументов, известных как «модусы» или « тропы ».
Около 90 г. до н.э. Антиох Аскалонский отверг скептицизм, открыв путь периоду, известному как Средний Платонизм , в котором Платонизм был слит с некоторыми Перипатетическими и многими Стоическими догматами . В Среднем Платонизме Платонические Формы были не трансцендентными, а имманентными рациональным умам, а физический мир был живым, одушевленным существом, Мировой Душой . Эклектичная природа Платонизма в это время показана его включением в Пифагореизм ( Нумений Апамейский ) и в Иудейскую философию [68] ( Филон Александрийский )
Эллинистический иудаизм был попыткой установить еврейскую религиозную традицию в рамках культуры и языка эллинизма . Его главным представителем был Филон Александрийский (30 г. до н.э. – 45 г. н.э.)
Пифагорейские взгляды были возрождены Нигидием Фигулом в эллинистический период, когда начали распространяться псевдопифагорейские сочинения. [69] В конечном итоге в I и II веках н. э. неопифагореизм получил признание.
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Smith, William , ed. (1870). "Arcesilaus". Словарь греческой и римской биографии и мифологии .
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)