Тамильская мифология относится к фольклору и традициям, которые являются частью более широкого дравидийского пантеона, происходящего от тамильского народа . [1] Этот массив мифологии представляет собой сплав элементов дравидийской культуры и родительской культуры долины Инда , которые были синкретизированы с основным направлением индуизма . [2]
Тамильская литература в сочетании с санскритской литературой и храмовыми пуранами Стхала образуют основной источник информации о тамильской мифологии. Древние эпосы Тамилакама подробно описывают происхождение различных фигур в индуистских писаниях , таких как Агатияр , Иреван и Патанджали . Древняя тамильская литература содержит упоминания о природных местных божествах, таких как Перумал , Муруган и Котраваи . Толкаппиям прославляет Тирумала как Брахмана , Муругана как Сейона (красного), а Котраваи как богиню, которой поклоняются в засушливых землях . К восьмому веку до нашей эры Тамилакам стал плацдармом движения Бхакти , взывая к религиозной поэзии, сочиненной поэтами-святыми, называемыми Альварами и Наянарами , [3] пропагандируя популярное поклонение Вишну и Шиве по всему субконтиненту. [4]
Муруган , также известный как Кандхан , Кумаран , [5] Картикеян и Субраманьян , является индуистским богом войны и победы. [6] [7] [8] Он сын Парвати и Шивы , брат Ганеши и бог, жизнь которого имеет множество версий в индуизме. [9] Картикеян , важное божество Южной Азии с древних времен, особенно популярен, и ему преимущественно поклоняются в Южной Индии, Шри-Ланке, Сингапуре и Малайзии как Муруган. [6] [9] [7]
Муруган — древний бог, восходящий к ведической эпохе. Изначально это дравидийское божество Муруган, которое было богом горцев Куринджи в Тамилакаме , было синкретизировано с ведическим богом, известным как Субрахманья. Археологические данные I века н.э. и ранее, [10] где он найден вместе с индуистским богом Агни (огонь), позволяют предположить, что он был важным божеством в раннем индуизме. [6] Его можно найти во многих средневековых храмах по всей Индии, например, в пещерах Эллора и Пещеры Элефанта . [11]
Иконография Муругана значительно различается; его обычно изображают вечно молодым мужчиной, сидящим верхом на павлине или рядом с ним, одетым с оружием, иногда рядом с петухом. На большинстве икон он изображен с одной головой, но на некоторых изображен с шестью головами, что отражает легенду о его рождении. [6] [9] [7] Он быстро вырастает философом-воином, уничтожает зло в образе асуров Тараки , учит стремлению к этической жизни и теологии Шайва-Сиддханты . [7] [8] После победы над асурой Сурападманом Муруган женится на двух дочерях Вишну , Девасене и Сундаравалли . Он вдохновил многих поэтов-святых, таких как Арунагиринатар . [8] [12]
Айяппан ( малаялам : അയ്യപ്പൻ), ( тамильский : ஐயப்பன் ) ( также называемый Саставу или Саста ) — индуистское божество , которому преимущественно поклоняются в Керале, бывшем регионе Тамилакама. Считается, что Айяппан является воплощением Дхарма Шасты , который является потомком Шивы и Вишну (как Мохини , единственная женщина-аватар Вишну) и обычно изображается в йогической позе , с драгоценным камнем на шее, что приносит ему звание прозвище Маникандан . Айяппан может иметь историческую связь с божеством-покровителем Айянаром в Тамилнаду . [13] Согласно традиции, принцесса асуров Махиши была в ярости из-за уловки, которую боги проделали с ее братом, королем асуров Махишасурой . Поскольку Махишасура был благословлен неуязвимостью против всех людей, боги послали богиню Дургу , чтобы сразиться и убить его. Таким образом, Махиши начал совершать устрашающие аскезы и доставить удовольствие богу-творцу Брахме . Она попросила дар неуязвимости, но Брахма сказал, что это невозможно. Поэтому Махиши вместо этого попросил неуязвимости для всех людей, кроме сына Шивы и Вишну. Это считалось гениальным, поскольку оба вышеупомянутых божества были мужчинами и, следовательно, не могли иметь потомство. Он даровал ей дар управлять вселенной и быть неуязвимой для всех, кроме сына Шивы и Вишну. Поскольку такого человека не существовало, она подумала, что находится в безопасности, и начала завоевывать и грабить мир.
Боги умоляли Шиву и Вишну спасти их от этой катастрофы. Вишну нашел возможное решение проблемы. Когда Вишну принял Аватара Курмы , ему также пришлось проявить себя как Мохини , чародейка, чтобы спасти нектар бессмертия, амритам , от демонов, которые не желали делиться им с богами. Если бы он снова принял форму Мохини, то у Мохини-женщины и Шивы-мужчины мог бы родиться божественный ребенок, который объединил бы свои силы и победил бы Махиши.
Некоторые версии дают несколько более подробную версию союза Шивы с Вишну. Одна из версий повествует об асуре Бхасмасуре, который настолько угодил Шиве своими аскезами, что тот предложил ему все, что он пожелает. Итак, Бхасмасура попросил дать ему возможность сжечь дотла все, к чему он приложит руку. Не успел Шива предоставить это, как Бхасмасура побежал за богом, угрожая превратить его в пепел.
Шива призвал Вишну на помощь. Он спрятался на дереве, а Бхасмасура последовал за ним и начал искать разрушителя. Вишну узнал об этих событиях и решил, что примет женскую форму Мохини, «чародейки», чтобы нейтрализовать силы асура. Когда Бхасмасура увидел Вишну в этом облике, он был очарован ее красотой. Он искренне пытался ухаживать за ней. Мохини велел Бхасмасуре держать руку над головой и дать клятву верности. В результате этого поступка Бхасмасура превратился в пепел.
Вишну нашел Шиву и объяснил ему все дело. Шива спросил, может ли он тоже увидеть Вишну в этой женской форме. Когда таким образом появился Вишну, Шиву охватила страсть, и они вступили в половой акт. Таким образом, два бога стали « Харихара Мурти », то есть составной формой Шивы и Вишну как одного бога.
В результате этого союза родился Дхарма Шастха. Он объединил в себе силы Вишну и Шивы. Айяппан — это воплощение Дхарма Шастхи и видимое воплощение их сущности. Вишну подарил новорожденному божеству маленькое, украшенное драгоценными камнями ожерелье-колокольчик, поэтому этого бога назвали Маниканданом. [14] Он также известен как Дхарма Шаставу и Керала Путран.
Перумал ( тамильский : பெருமாள் ), также Тирумал ( тамильский : திருமால் ), является индуистским божеством , почитаемым в секте шри-вайшнавизма в индуизме. [15] Перумал считается другим именем Вишну и традиционно был божеством, связанным с лесами.
В литературе тамильского сангама (200 г. до н.э. – 500 г. н.э.) Майон , или «Темный», упоминается как верховное божество, создающее, поддерживающее и разрушающее вселенную, которому поклонялись в горах Тамилакама . Стихи Парипадала описывают славу Перумала в самых поэтических выражениях.
Перумал (Вишну) был единственным божеством, которое пользовалось статусом Парампорула в эпоху Сангама . Ссылка на Муккол Бхагаваров в литературе Сангама указывает на то, что в ту эпоху существовали только святые-вайшнавы, владеющие Тридандой, а Перумал прославлялся как верховное божество, чьи «божественные лотосные стопы могут сжечь все наше зло и даровать мокшу » ( мару пирапаруккум маасил севади ). В период после Сангама его поклонение еще больше прославлялось альварами и ачарьями- вайшнавами . Почитание Перумала в основном совершается в Тамилнаде во время священных церемоний и храмов сообществом Айенгара . [17]
История Чидамбарама начинается с прогулки Шивы по Тиллай Ванам ( ванам означает лес и деревья тиллаи – ботаническое название Exocoeria agallocha , разновидность мангровых деревьев, которые в настоящее время растут на водно-болотных угодьях Пичаварам недалеко от Чидамбарама). В лесах Тиллаи жила группа мудрецов или « риши », которые верили в верховенство магии и в то, что Богом можно управлять с помощью ритуалов, мантр или магических слов. [18] Шива прогуливался по лесу с великолепной красотой и блеском, приняв форму Бхикшатаны , простого нищего, ищущего милостыню. За ним последовал Вишну в образе Мохини . Мудрецы и их жены были очарованы блеском и красотой красивого нищего и его спутницы. Увидев, что их женщины очарованы, риши пришли в ярость и вызвали множество змей ( нагов ), выполняя магические ритуалы. Шива поднял змей и украсил ими свои спутанные локоны, шею и талию. В еще большей ярости мудрецы призвали свирепого тигра, чьи шкуры и доны были использованы Шивой в качестве шали вокруг его талии, а затем последовал свирепый слон, которого Шива сожрал и растерзал до смерти (Гаджасамхарамурти).
Риши собрали все свои духовные силы и призвали могущественного демона Муялакана – символа полного высокомерия и невежества. Шива нежно улыбнулся, наступил демону на спину, обездвижил его, исполнил Ананда Тандава (танец вечного блаженства) и раскрыл свою истинную форму. Мудрецы сдаются, понимая, что Шива находится за пределами магии и ритуалов. [18]
Однажды Индра убил демона, хотя демон никому не причинил вреда. Этот поступок навлек на Индру проклятие, которое заставило его продолжать странствовать до тех пор, пока он не начал ходить в поисках пути, по которому никто не скажет ему, какой путь искупит его от греха . После долгих скитаний Индра освободился от своих страданий благодаря силе Шивалингама в лесу и построил на этом месте небольшой храм .
Случилось так, что в то время в Южной Индии жил пандийский царь по имени Малаядхваджа Пандиян [19], правивший небольшим городом под названием Манавур , который находился совсем недалеко от этого Шивалинга. Он был сыном Кулашекара Пандяна. Он узнал о Шивалинге и решил построить огромный храм Шивы в лесу Кадамбаванам ( ванам означает лес). Он также превратил этот регион в прекрасное княжеское государство под названием Мадурай .
Король был бездетным и искал наследника королевства . Шива даровал ему свои молитвы через ребенка Айониджа (рожденного не из утробы матери). Этому ребенку было три года, и он на самом деле был воплощением богини Парвати, супруги Шивы . Она родилась с рыбьими глазами. Говорили, что лишняя грудь исчезнет, когда она встретит своего будущего мужа. Ее назвали Минакши (что означает рыбьи глаза ) от слов мина (что означает рыба) и акши (что означает глаза). Минакши также означает «тот, у кого глаза как у рыбы». Говорят, что рыбы кормят своих детенышей глазами, точно так же богиня заботится о своих преданных. Только при ее взгляде наши страдания исчезают.
Она выросла и стала олицетворением Шивы-Шакти. После смерти короля она умело управляла королевством.
В одной из своих экспедиций она отправилась в Гималаи и там, увидев Шиву, у нее исчезла лишняя грудь. Многие боги и богини пришли засвидетельствовать их бракосочетание.
На свадебных торжествах боги отказывались подавать еду, пока Шива не исполнит величественный танец для всех, собравшихся на месте. При этом был танец Чидамбарам , космический танец перед его женой Минакши. Он олицетворял и сливал всю жизненную силу и красоту в одно целое. В конце концов Минакши слился с шивалингамом и стал олицетворением жизни и красоты.
Каннаги (Каннаки), легендарная тамильская женщина, — центральный персонаж южноиндийского эпоса « Чилаппатикарам» (100–300 гг. н.э.). История повествует о том, как Каннаги отомстила раннему пандийскому королю Мадураяза ошибочную смертную казнь, назначенную ее мужу Ковалану , проклиная город катастрофой .
Храм Кодунгаллур Бхагавати был построен в память о мученической кончине Каннаги . Говорят, что шестой аватар Вишну , мудрец Парашурама, построил этот храм для процветания людей. Согласно старым хроникам, этот храм Бхагавати был построен в самом центре города много веков назад и служил особой цели. [20]
Легенда гласит , что после создания Парашурамой Кералы его преследовал демон по имени Дарука. Чтобы убить этого злого демона, Парашурама взмолился Шиве о помощи. По совету Шивы Парашурама построил храм и назначил Шакти Деви Бхагавати. Считается, что божеством в храме является сама Парашакти. По легендам, именно Бхадракали убил демона Даруку. Ей поклоняются как богине Паттини в Шри-Ланке сингальские буддисты , Каннаки Амман тамильскими индуистами Шри-Ланки (см. Индуизм в Шри-Ланке ) и как Кодунгаллур Бхагавати и Аттукал Бхагавати в южно - индийском штате Керала. [21]
Каннаги также рассматривается как храбрая женщина, которая могла требовать справедливости непосредственно от короля и даже осмелилась назвать его «непросвещенным королем» в Чилаппатикараме .
Мариамман — индуистская богиня дождя , преобладающая в сельских районах Южной Индии . Поклонение Мариамману зародилось в традициях дравидийской народной религии , веры, практиковавшейся жителями юга до ее синкретизма с ведическим индуизмом . Она — главная тамильская богиня-мать, преобладающая в сельских районах Южной Индии . Мариамман обычно изображают красивой молодой женщиной с красным лицом, одетой в красное платье. Иногда ее изображают с множеством рук, что символизирует ее многочисленные силы, но в большинстве изображений у нее только две или четыре руки. [22]
Мариамман обычно изображается в сидячем или стоячем положении, часто держа трезубец ( тришула ) в одной руке и чашу ( капала ) в другой. На одной из ее рук может быть изображена мудра , обычно абхая мудра, чтобы отогнать страх. Ее можно представить в двух образах: один демонстрирует ее приятную натуру, а другой - ее устрашающий вид, с клыками и растрепанной гривой волос.
Другие божества, подпадающие под действие тамильского пантеона, включают:
Тамильская мифология, хотя и находится под сильным влиянием основной индуистской мифологии , предлагает ряд вариаций существования региональных божеств, расхождений в легендах и взаимоотношений в общем пантеоне.
Альвары ( тамильский : ஆழ்வார், латинизированный: Āḻvār , букв. «Погруженный») были тамильскими поэтами-святыми Южной Индии , которые поддерживали бхакти (преданность) индуистскому богу Вишну в своих песнях тоски, экстаза и служения. Их почитают в вайшнавизме , который считает Вишну Высшей Реальностью. [27]
Религиозные излияния альваров, составленные в период раннего средневековья тамильской истории , стали катализаторами движения бхакти через их гимны поклонения Вишну и его аватарам. Они восхваляли Дивья Дешам , 108 божественных царств божеств, связанных с вайшнавизмом. Поэзия Альваров отражает бхакти к Богу через любовь, и в экстазе такой преданности они спели сотни песен, которые воплощали в себе как глубину чувств, так и счастье выражений. Сборник их гимнов известен как Наалайира Дивья Прабандхам . Литература бхакти , зародившаяся у Альварса, способствовала становлению и поддержанию культуры, которая отклонилась от ведической религии и укоренилась в преданности как единственном пути к спасению. Кроме того, они внесли свой вклад в создание тамильских религиозных стихов независимо от знания санскрита . В рамках наследия альваров с течением времени развились пять вайшнавских философских традиций ( сампрадай ).
Сиддхары (тамильский: சித்தர்) — святые в Индии , в основном связанные с деноминацией Шайвы в Тамил Наду , которые исповедовали и практиковали неортодоксальный тип садханы , или духовной практики, для достижения освобождения. Считается , что йогические способности, называемые сиддхи, приобретаются путем постоянной практики определенных йогических дисциплин. Тех, кто обретает эти Сиддхи, называют Сиддхами . [28] Этих Сиддхаров можно сравнить с мистиками западной цивилизации. Сиддхары — это люди, которые, как полагают, контролируют и преодолевают барьеры времени и пространства с помощью медитации ( йоги ) после использования веществ, называемых расаянами , которые трансформируют тело, делая его потенциально бессмертным, и особой дыхательной практики, типа пранаямы. . Считается, что благодаря своим практикам они достигли стадий прозрения, которые позволили им настроиться на силы, скрытые в различных материальных субстанциях и практиках, полезные для страдающего и невежественного человечества. Обычно Сиддхары были святыми, врачами, алхимиками и мистиками одновременно. Свои открытия они записали в виде стихов на тамильском языке на пальмовых листьях, которые были собраны и сохранены в так называемой рукописи из пальмовых листьев , которая сегодня до сих пор принадлежит частным семьям в Тамил Наду и передается из поколения в поколение. как государственные учреждения, например, в университетах по всему миру (Индия, Германия, Великобритания, США). [29]
Таким образом, сиддхары разработали, среди других отраслей обширной системы знаний, то, что сейчас известно как медицина сиддхов , практикуемая в основном в Тамилнаде как традиционная местная медицина . Деревенская форма исцеления, похожая на медицину сиддхов, с тех пор практикуется опытными пожилыми людьми в деревнях Тамил Наду. (Это было неправильно понято как Паатти Вайттиям, Наатту марунту и Мулигай маруттувам . Хотя паати вайттиям или наату марунту — это традиционная тамильская медицина, а мулигай маруттувам — аюрведическая медицина.) Они также являются основателями Вармама — боевого искусства для самообороны и лечения . в то же время. Вармам — это особые точки, расположенные на теле человека, которые при различном нажатии могут дать различные результаты, например, вывести нападающего из строя в целях самообороны или сбалансировать физическое состояние в качестве простой первой медицинской помощи.
Тамильские сиддхары были первыми, кто разработал метод чтения пульса («наади партхал» на тамильском языке) для определения происхождения болезней. Позже этот метод был скопирован и использован в Аюрведе. [30]
Сиддхары также написали множество религиозных стихов. Считается, что большинство из них жили веками на мистической горе Сатурагири, недалеко от деревни Таниппарай в Тамил Наду.
Одним из самых известных сиддхаров был Агастья , который считается отцом-основателем культуры сиддхов.
Абитана Чинтамани утверждает, что Сиддхары входят в число 9 или 18 человек, но мудрец Агастья утверждает, что есть много тех, кто предшествует им и следует за 9 или 18 людьми. Считается, что многие из великих Сиддхаров обладают магическими и духовными способностями.
В традиции тамильских сиддхов 18 сиддхов:
