Еврейская эсхатология — это область еврейского богословия, занимающаяся событиями, которые произойдут в конце дней , и связанными с ними концепциями. Это включает в себя сбор изгнанной диаспоры , пришествие еврейского Мессии , загробную жизнь и воскресение мертвых . В иудаизме последние времена обычно называют «концом дней» ( ахарит ха-ямим , אחרית הימים), фраза, которая несколько раз встречается в Танахе .
Эти убеждения со временем развивались, и, по мнению некоторых авторов, есть свидетельства еврейской веры в личную загробную жизнь с наградой или наказанием, упомянутую в Торе .
В иудаизме основным текстовым источником веры в конец дней и сопутствующие события является Танах или еврейская Библия . Корни еврейской эсхатологии следует искать в пророках до изгнания , включая Исайю и Иеремию , а также в изгнанных пророках Иезекииле и Второзаконии-Исаии . Основными принципами еврейской эсхатологии являются следующие, в произвольном порядке изложенные в Книге Исайи , Книге Иеремии и Книге Иезекииля . [1]
Согласно 38-й главе Иезекииля , «война Гога и Магога» — это решающая война, которая произойдет в конце еврейского изгнания. По мнению библейского комментатора и раввина Давида Кимхи , эта война развернется в Иерусалиме . [2]
Загробная жизнь известна как олам ха-ба (буквально «грядущий мир» или «следующий мир», עולם הבא на иврите ), [3] [4] и связана с концепциями Ган Эдема , Небесного « Сада в Эдеме », или Рай и Гехинном . [5] Фраза « олам ха-ба » сама по себе не встречается в еврейской Библии . Принято считать , что живые человеческие существа не могут знать, на что будет похож мир грядущий. [6] ]
В конце периода Второго Храма представления о конечной судьбе человека были разнообразными. Фарисеи и ессеи верили в бессмертие души , а саддукеи — нет. [7] Свитки Мертвого моря , еврейские псевдоэпиграфы и еврейские магические папирусы — все это отражает это разнообразие мнений.
В то время как все классические раввинистические источники обсуждают загробную жизнь, средневековые ученые оспаривают природу существования «конца дней» после мессианской эпохи. В то время как Маймонид описывает полностью духовное существование душ, которые он называет «бестелесными интеллектами», Нахманид обсуждает чрезвычайно духовное существование на Земле, где духовность и телесность сливаются воедино. Оба согласны, что жизнь после смерти — это, как Маймонид описывает, «Конец дней». «Это существование влечет за собой чрезвычайно обостренное понимание и связь с Божественным Присутствием . Эту точку зрения разделяют все классические ученые-раввинисты. [8]
По мнению Маймонида, любой нееврей , живущий в соответствии с семью законами Ноя, считается праведным язычником , и ему гарантировано место в мире грядущем — последняя награда праведника. [9] [10]
Существует множество сохранившихся раввинских материалов о судьбе души после смерти, ее переживаниях и том, куда она уходит. В различные моменты загробного путешествия душа может столкнуться с: Хиббут ха-кевер , болью и переживаниями физико-духовного растворения или реконфигурации в могиле; Дума , ангел, отвечающий за погребальные дела; Сатана как ангел смерти или другая столь же мрачная фигура; Каф ха-Кела , ловушка или заключение раздетой души в различные призрачные материальные перераспределения (разработанные с целью очищения души от скверны, но недостаточно суровые, чтобы оправдывать Гехинном, см. Таня, главу 8)); Гехинном ( чистилище ); и Ган Иден ( небесная передышка или рай , очищенное состояние). Все классические ученые-раввинисты согласны с тем, что эти концепции выходят за рамки типичного человеческого понимания, поэтому эти идеи выражаются во всей раввинистической литературе через притчи и аналогии. [8]
Гехинном достаточно хорошо определен в раввинской литературе . Иногда его переводят как «ад», но он больше похож на никейский христианский взгляд на чистилище , чем на его ад . Раввинская мысль утверждает, что души не подвергаются пыткам в Геинноме вечно; Говорят, что максимальный срок пребывания там составляет одиннадцать месяцев, за исключением еретиков и крайне грешных иудеев. [11] Вот почему евреи, оплакивающие близких родственников, не будут читать кадиш скорбящего в течение более одиннадцати месяцев после смерти. Гехинном считается духовной кузницей, где душа очищается перед возможным восхождением в Ган Эдем («Райский сад»).
Раввинистическая литература включает множество легенд о Будущем Мире и двух Эдемских садах. Как составлено Луи Гинзбергом в книге « Еврейские легенды», они включают в себя будущий мир, который называется Раем и, как говорят, имеет двойные врата, сделанные из карбункула , охраняемые 600 000 сияющими ангелами. [12] Семь облаков славы затмевают Рай, и под ними, в центре Рая, стоит древо жизни . [12] Дерево жизни также затмевает Рай, и оно имеет пятнадцать тысяч различных вкусов и ароматов, которые ветры разносят по всему Раю. [12] Под деревом жизни множество пар навесов: один из звезд, другой из солнца и луны, а облако славы разделяет их. В каждой паре балдахинов сидит ученый-раввин, который объясняет Тору одному из них. [12] Когда человек входит в Рай, архангел Михаил предлагает его Богу на алтаре Храма в небесном Иерусалиме. [13] Человек превращается в ангела, а самый уродливый человек становится таким же красивым и сияющим, как «зерна серебряного граната , на которые падают лучи солнца». [12] Ангелы, охраняющие врата Рая, украшают душу в семь облаков славы, увенчай его драгоценными камнями, жемчугом и золотом, возложи восемь миртов в руку и хвали его за праведность, ведя его в сад из восьмисот роз и миртов, орошаемый многими реками . есть сени человека, красота его по заслугам, но из каждого сени вытекают четыре реки – молоко, мед, вино и бальзам [12] – и свисает с него золотая лоза и тридцать блестящих жемчужин. [12] ] Под каждым навесом находится стол из драгоценных камней и жемчуга, за которым следят шестьдесят ангелов. [12] Свет Рая — это свет праведных людей, находящихся в нём. [12] Каждый день в Раю человек просыпается и ложится спать, а затем старшие могут наслаждаться удовольствиями детства, юности, зрелости и старости. [12] В каждом уголке Рая есть лес из 800 000 деревьев, наименьшее из которых превосходит лучшие травы и специи, [12] за которыми ухаживают 800 000 человек. сладко поющие ангелы. [12] Рай разделен на семь субрайских районов, каждый из которых имеет длину и ширину 120 000 миль. [12] В зависимости от заслуг душа попадает в одну из этих частей Рая: первая сделана из стекла и кедра и предназначена для обращенных в иудаизм.; второй из серебра и кедра и предназначен для кающихся; третий — из серебра, золота, драгоценных камней и жемчуга, и предназначен для патриархов , Моисея и Аарона , израильтян, вышедших из Египта и живших в пустыне, и царей Израиля; четвертый — из рубинов и оливкового дерева и предназначен для святых и стойких в вере; пятый подобен третьему, за исключением того, что через него течет река, и русло ее соткали Ева и ангелы, и оно предназначено для Мессии и Илии ; а шестое и седьмое подразделения не описаны, за исключением того, что они предназначены соответственно для тех, кто умер, совершая благочестивые дела, и для тех, кто умер от болезни во искупление грехов Израиля. [12]
Над этим Раем находится высший Ган Эдем, где восседает Бог и объясняет Тору его обитателям. [12] Высший Ган Эдем содержит 310 миров и разделен на семь отсеков. [12] Отсеки не описаны, хотя подразумевается, что каждое отделение больше предыдущего и открыто для души в зависимости от ее достоинств. [12] Первое отделение предназначено для еврейских мучеников , второе для утонувших, третье для «Раббана Йоханана бен Заккая и его учеников», четвертое для тех, кого унесло облако славы, пятое для кающихся, шестое для юношей, которые никогда не грешили; и седьмой для бедных, которые жили прилично и изучали Тору. [12]
Ранним явным упоминанием воскресения в еврейских текстах является « Видение долины сухих костей» в Книге Иезекииля, датированное примерно 539 годом до нашей эры. Алан Сигал утверждает, что это повествование было задумано как метафора национального возрождения, обещающая евреям возвращение в Израиль и восстановление Храма , а не как описание личного воскресения. [14]
Книга Даниила обещала евреям буквальное воскресение, в конкретных деталях. Алан Сигал интерпретирует Даниила как сообщение о том, что с приходом архангела Михаила мир охватят страдания, и воскреснут только те, чьи имена были в божественной книге. [15] Более того, обещание Даниила о воскресении предназначалось только для самых праведных и самых грешных, потому что загробная жизнь была местом, где добродетельные люди могли быть вознаграждены, а грешные люди получали вечное наказание. [16]
Греческая и персидская культура также повлияла на еврейские секты, которые поверили в загробную жизнь между VI и IV веками до нашей эры. [17]
Еврейская Библия , по крайней мере, если рассматривать ее в интерпретации Бавли Синедриона , содержит частые упоминания о воскресении мертвых . [18] Мишна ( ок. 200 г.) называет веру в воскресение мертвых одним из трех основных убеждений, необходимых еврею для участия в нем:
Всем Израилю будет удел в будущем мире, ибо написано: «Весь народ Твой праведник; они наследуют землю навек, ветвь насаждения Моего, дело рук Моих, чтобы прославиться Мне». Но следующие лица не имеют здесь никакого отношения: тот, кто утверждает, что воскресение не является библейской доктриной, Тора не была открыта божественным образом, и апикор ( «еретик»). [11]
В конце периода Второго Храма фарисеи верили в воскресение , тогда как ессеи и саддукеи не верили. [7] В раввинистический период , начиная с конца первого века и до настоящего времени, труды Даниила были включены в еврейскую Библию, что сигнализировало о принятии еврейского воскресения в официально священные тексты. [19] [17]
Еврейская литургия , особенно Амида , содержит ссылки на принцип телесного воскресения мертвых. [20] В современном иудаизме как ортодоксальный иудаизм, так и консервативный иудаизм сохраняют традиционные ссылки на него в своей литургии. [21] Однако многие консервативные евреи интерпретируют этот принцип скорее метафорически, чем буквально. [22] Реформистский и реконструктивистский иудаизм изменил традиционные упоминания о воскресении мертвых в литургии («кто дает жизнь мертвым») на «кто дает жизнь всем».
В иудаизме Судный день наступает каждый год в Рош ха-Шана ; поэтому вера в последний день суда для всего человечества оспаривается. Некоторые раввины считают, что такой день наступит после воскресения мертвых. Другие считают, что в этом нет необходимости из-за Рош ха-Шана. Третьи считают, что этот учет и суждение происходят, когда человек умирает. Другие раввины считают, что Страшный суд применим только к языческим народам, а не к еврейскому народу. [23]
Ирвинг Гринберг , представитель открытой ортодоксальной точки зрения, описывает загробную жизнь как центральное еврейское учение, основанное на вере в награду и наказание. По мнению Гринберга, страдающие средневековые евреи подчеркивали, что мир грядущий является противовесом трудностям этой жизни, в то время как ранние еврейские модернизаторы изображали иудаизм заинтересованным только в этом мире как противовес «потустороннему» христианству. Гринберг считает, что каждая из этих точек зрения ведет к нежелательной крайности – чрезмерный акцент на загробной жизни ведет к аскетизму, в то время как обесценивание загробной жизни лишает евреев утешения вечной жизнью и справедливости – и призывает к синтезу, в рамках которого евреи могли бы работать над совершенствованием этого мира. , одновременно признавая бессмертие души. [24]
Консервативный иудаизм одновременно подтверждает веру в потусторонний мир (как указано в « Тринадцати заповедях веры» Амиды и Маймонида), одновременно признавая, что человеческое понимание ограничено, и мы не можем точно знать, из чего состоит потусторонний мир. Реформистский и реконструктивистский иудаизм подтверждают веру в загробную жизнь, хотя и преуменьшают богословские последствия в пользу подчеркивания важности «здесь и сейчас», в отличие от вознаграждения и наказания. Союз реформистского иудаизма считает, что праведникам любой веры есть место на небесах, но не верит в концепцию ада. [25]
Еврейское слово машиах (или мошиах ) относится к еврейской идее о мессии. В библейские времена титул машиаха присваивался человеку, занимавшему высокое благородное и величие. Например, Коэн ха-Машиах означает «Первосвященник» . Хотя имя еврейского Мессии считается одним из вещей, предшествующих творению, [26] он не считается божественным, в отличие от христианства, где Иисус одновременно божественен и Мессия.
В эпоху Талмуда титул Машиах или מלך המשיח, Мелех ха-Машиах буквально означает «Помазанный Царь». Мессия должен быть человеческим лидером, физически происходящим от линии Давида , который будет править и объединять народ Израиля [27] и возвестит наступление Мессианской Эры [28] глобального и всеобщего мира. [29]
В начале периода Второго Храма надежды на лучшее будущее описаны в еврейских писаниях. [30] После возвращения из вавилонского изгнания Кир Великий был назван у Исаии « мессией » из-за его роли в возвращении изгнанных евреев. [30]
В течение более позднего периода Второго Храма развился ряд мессианских идей, начиная от земных политических ожиданий и заканчивая апокалиптическими ожиданиями конца времен, когда мертвые будут воскрешены и на земле будет установлено Царство Небесное. [30] Мессия мог быть царственным « сыном Давида » или более небесным « сыном человеческим », но «мессианство становилось все более эсхатологическим, а эсхатология находилась под решающим влиянием апокалиптики», в то время как «мессианские ожидания все больше концентрировались на фигуре [30] По словам Цви Вербловски , «Мессия больше не символизировал наступление нового века, но он каким-то образом должен был его осуществить. Таким образом , «Помазанник Господень» стал «спасителем и искупителем» и средоточием более интенсивных ожиданий и доктрин » . [30]
Вавилонский Талмуд (200–500 гг. н. э.), трактат Синедрион , содержит подробное обсуждение событий, приведших к пришествию Мессии. [примечание 1] На протяжении всей своей истории евреи сравнивали эти отрывки (и другие) с современными событиями в поисках признаков скорого прибытия Мессии, продолжающегося и в настоящее время.
В Талмуде рассказывается множество историй о Мессии, некоторые из которых представляют известных талмудических раввинов, получивших личные посещения от Илии Пророка и Мессии. [заметка 2]
В раввинской литературе раввины разработали и объяснили пророчества, которые были найдены в еврейской Библии, а также устный закон и раввинские традиции о его значении. [1]
Комментарий Маймонида к трактату «Синедрион» подчеркивает относительно натуралистическую интерпретацию Мессии, преуменьшая значение чудесных элементов. Его комментарий получил широкое (хотя и не повсеместное) признание в не- или менее мистических ветвях ортодоксального иудаизма . [32] [примечание 3]
Вера в человека-Мессию линии Давида является универсальным принципом веры среди ортодоксальных евреев и одним из тринадцати принципов веры Маймонида .
Некоторые авторитеты в ортодоксальном иудаизме полагают, что эта эпоха приведет к сверхъестественным событиям, кульминацией которых станет телесное воскресение мертвых. Маймонид, с другой стороны, считает, что события мессианской эры не связаны конкретно с воскресением.
Консервативный иудаизм различается в своих учениях. Хотя в литургии сохраняются традиционные упоминания о личном искупителе и молитвы о восстановлении линии Давида , консервативные евреи более склонны принять идею мессианской эры:
Мы не знаем, когда придет Мессия, и будет ли он харизматической человеческой фигурой или символом искупления человечества от зла мира. Через учение о мессианской личности иудаизм учит нас, что каждый отдельный человек должен жить так, как будто он или она индивидуально несет ответственность за наступление мессианской эпохи. Помимо этого, мы повторяем слова Маймонида, основанные на пророке Аввакуме (2:3), что, хотя он и может задержаться, мы все же ждем его каждый день... ( Эмет ве-Эмуна: Изложение принципов консервативного иудаизма ) [ 34]
Реформистский иудаизм в целом согласуется с более либеральной консервативной перспективой будущей мессианской эры, а не человеческого Мессии. [35]
В некоторых источниках Олам Ха-Ба однозначно ассоциируется с учениями о коллективном искуплении и воскресении, но в других местах Олам Ха-Ба рассматривается как царство загробной жизни для человека.
Гораздо чаще раввины использовали слово «олам ха-ба» по отношению к будущей жизни.
