.jpg/1280px-Hebrew_Pentateuch_(The_S.S._Teacher's_Edition-The_Holy_Bible_-_Plate_IX).jpg)
Обращение в иудаизм ( иврит : גִּיּוּר , романизировано : гиюр или иврит : גֵּרוּת , романизировано : герут ) — это процесс, посредством которого неевреи принимают иудаизм и становятся членами еврейской этнорелигиозной общины . Таким образом, это напоминает как обращение в другие религии, так и натурализацию . [1] [2] Процедура и требования для обращения зависят от спонсирующей конфессии . Кроме того, обращение, сделанное в соответствии с одной иудейской конфессией, не является гарантией признания другой конфессией. [2] Обычно, хотя и не всегда, обращения, совершенные более строгими конфессиями, признаются менее строгими, но не наоборот. Официальное обращение также иногда предпринимается лицами, чье еврейское происхождение сомнительно или неопределенно, даже если они были воспитаны евреями, но на самом деле не могут считаться евреями в соответствии с традиционными еврейскими законами . [3]
Есть некоторые группы, которые переняли еврейские обычаи и практики. Например, в России субботники приняли большинство аспектов иудаизма без формального обращения в иудаизм. [4] Однако, если субботники или кто-либо без формального обращения хотят вступить в брак с представителем традиционной еврейской общины или иммигрировать в Израиль по Закону о возвращении , они должны иметь формальное обращение. [5]
По словам Израиля Бартала , тогдашнего декана гуманитарного факультета Еврейского университета , «обращение в иудаизм оказало большое влияние на еврейскую историю в древности и в раннем Средневековье» [6] .
Слово ger происходит от еврейского глагола lagur ( לגור ), означающего «проживать» или «пребывать [с]». В еврейской Библии ger определяется как «иностранец» или «пришелец». [7] Раввин Марк Энджел пишет:
Еврейское слово ger (в постбиблейские времена переводимое как «прозелит») буквально означает «житель» и относится к неизраильтянину, который жил среди израильской общины. Когда Тора заповедует сострадание и равную справедливость для ger , она относится к этим «жителям». Раввинская традиция интерпретировала слово ger как относящееся к прозелитам...» [8]
Объяснение Ангелом буквального значения слова « гер » как «чужой» подтверждается в библейских стихах, таких как Левит 19:34:
Пришелец, поселившийся у вас, будет для вас, как туземец среди вас, и люби его, как самого себя, ибо и вы были пришельцами в земле Египетской. Я Господь, Бог ваш.
Другой стих, который интерпретируется как относящийся к обращению неевреев в иудаизм, — это Есфирь 8:17, хотя никакой процесс не описан (Есфирь 8:17).
Слово переводится греческим « прозелит », как используется в Септуагинте для обозначения «чужестранца». [ требуется цитата ] Официально обращенный в иудаизм мужчина обозначается еврейским словом ger ( иврит : גר , множественное число иврит : גרים gerim ), а официально обращенная женщина — giyoret . Во всех ветвях иудаизма ger или giyoret считается полноправным евреем; буквальное значение «чужак», «житель» или «иностранец» относится к происхождению обращенного, а не к нынешнему статусу. [ требуется цитата ] В караимском иудаизме термин ger относится только к нееврею, который еще не полностью обратился в иудаизм, и после обращения в караимство больше не называется ger . [9]
В Талмуде ger используется в двух значениях: ger tzedek относится к «праведному новообращенному», прозелиту в иудаизм, и ger toshav , нееврейскому жителю Земли Израиля, который соблюдает Семь Законов Ноя и отверг все связи с идолопоклонством . [10] В современном иврите безоговорочный термин ger означает ger tzedek . [11]
Согласно Маймониду ( Исурей Биах 13:14), новообращенные принимались с самого начала еврейской истории, и иностранные жены еврейских лидеров, таких как Самсон и Соломон , были новообращенными. Тем не менее, он говорит ( Исурей Биах 13:15), что во времена еврейской политической власти, такие как дни царей Давида и Соломона , батей дин (еврейские суды) не принимали новообращенных, которые могли не иметь правильных намерений, и им приходилось ждать и доказывать свои намерения, чтобы их законно приняли. [12]
За исключением некоторых сирийских еврейских общин (в первую очередь общин Бруклина , Нью-Йорка и Дила, Нью-Джерси ), [13] все основные формы иудаизма сегодня открыты для искренних обращений, [14] со всеми конфессиями, принимающими обращенных, обращенных их конфессиями. Правила различаются между конфессиями, как и принятие обращенных некоторых конфессий другими конфессиями.
Для раввинистического иудаизма законы, регулирующие обращение ( герут ), основаны на кодексах законов и текстах, включая обсуждения в Талмуде , через Шулхан Арух и последующие толкования. (Многие из руководящих принципов принятия обращенных основаны на Книге Рут и способе, посредством которого Рут была принята в иудаизм через ее свекровь Ноемини ). [12] Эти правила считаются авторитетными в ортодоксальном иудаизме и консервативном иудаизме .
В иудаизме прозелитизм не приветствуется, а религиозный герут несколько не приветствуется. Большинство раввинов традиционно отвергали потенциальных новообращенных три раза, и если потенциальный новообращенный остается непреклонным в своем желании обратиться, раввин затем позволяет ему начать процесс. [2] Эти практики не имеют прочной основы в письменном тексте, и хотя они могли быть практикой в некоторых местах, это не было всеобщим, и ряд раввинов не следовали этим практикам. [15] [16]
Чтобы принять иудаизм, кандидат должен сделать обрезание (если он мужчина) и погрузиться в микву перед кошерным бет-дином , состоящим из трех еврейских мужчин, соблюдающих шаббат . [16] Также требуется принять еврейские заповеди (хотя это не обязательное обязательство соблюдать их).
Сегодня процесс стал более централизованным, и кандидату на обращение приходится убеждать раввина и бет дин в своей искренности, и обычно требуется значительное количество обучения. В дополнение к обучению от потенциальных обращенных обычно ожидают участия в еврейской общине. Это включает в себя посещение служб, участие в праздниках и ритуалах, а также построение отношений с другими евреями в общине. Затем они будут проверены и официально приняты, обращенному выдается Штар гейрут («Свидетельство о обращении»). [17] Поскольку процесс обращения становится более централизованным, существует лишь ограниченное количество постоянных судов по обращению, которые приемлемы для Главного раввината Израиля.
Однако есть ряд раввинов, которые готовы проводить децентрализованные обращения и признаются друг другом. Двое из наиболее известных из этих раввинов — Чак Дэвидсон и Хаим Амсалем .
Консервативный иудаизм более снисходителен к галахическим правилам, чем современный ортодоксальный иудаизм . Его подход к действительности обращений основан на том, следовала ли процедура обращения раввинским нормам, а не на надежности тех, кто ее совершал, или на характере обязательств, которые взял на себя обращенный. Соответственно, он может принять действительность некоторых реформистских и реконструктивистских обращений, но только если они включают погружение в ритуальную ванну ( миква ), явку в раввинский суд ( бейт дин ) и, для мужчин, обрезание ( брит мила ) или символическое обрезание для тех, кто уже обрезан ( хатафат дам брит ). [18]
Требования реформистского иудаизма к обращениям крайне отличаются и гораздо более снисходительны. Конфессия утверждает, что «люди, рассматривающие обращение, должны изучать еврейскую теологию, ритуалы, историю, культуру и обычаи и начать включать еврейские практики в свою жизнь. Продолжительность и формат курса обучения будут варьироваться от раввина к раввину и от общины к общине, хотя большинство из них теперь требуют курс по основам иудаизма и индивидуальное обучение у раввина, а также посещение служб и участие в домашней практике и жизни синагоги».
Хотя в некоторых обстоятельствах может быть принят младенческий переход в иудаизм (например, в случае усыновленных детей или детей, чьи родители обратились в иудаизм), детей, которые перешли в иудаизм, обычно спрашивают, хотят ли они остаться иудеями после достижения религиозной зрелости — которая составляет 12 лет для девочки и 13 лет для мальчика. Этот стандарт применяется ортодоксальным и консервативным иудаизмом, которые принимают галаху как обязательную. [19] [20]
Реконструктивистский иудаизм ценит символизм ритуала обращения и призывает тех, кто не родился от еврейских родителей и хочет принять иудаизм, пройти этот обряд. Реконструктивистский курс обучения для будущего новообращенного, который определяется раввином и общиной, с которой работает человек, включает в себя историю, соблюдение и верования, а также обучение тому, как делать обоснованный выбор. Завершение процесса отмечается ритуальным погружением для мужчин и женщин; обрезанием или хатафат дам брит (символическая капля крови) для мужчин (если нет чрезвычайной физической или эмоциональной опасности); действительным Бет Дин (диалог с тремя знающими евреями, по крайней мере один из которых является раввином), и часто публичной церемонией приветствия. [21]
Караимский иудаизм не принимает Талмуд и поэтому имеет другие требования для обращения. Традиционно не занимающийся прозелитизмом, давний запрет караимского иудаизма на обращения был недавно снят. 1 августа 2007 года караимы, как сообщается, обратили своих первых новых членов за 500 лет. На церемонии в их синагоге в Северной Калифорнии десять взрослых и четверо несовершеннолетних поклялись в верности иудаизму после завершения года обучения. Это обращение произошло через 15 лет после того, как Совет мудрецов караимов отменил свой многовековой запрет на принятие обращенных. [22]
Гуманистический иудаизм постулирует, что «обращение» не подходит для процесса становления евреем, поскольку подразумевает изменение веры, которое не выбирается, как изменения в поведении. Сдвиг лучше описать как натурализацию, аффилированность или усыновление, отражая изменения в семейных связях и культурных устремлениях, а не фундаментальные изменения веры.
Взгляды Луиса Фельдмана на активную еврейскую миссионерскую деятельность изменились. [ необходимо дополнительное объяснение ] Рассматривая классический иудаизм как восприимчивый к обращенным, особенно со второго века до нашей эры по первый век нашей эры, он указывает на отсутствие либо миссионерских трактатов, либо записей имен раввинов, которые искали обращенных, как доказательство отсутствия активной еврейской миссионерской деятельности. [23] : 205–06 Фельдман утверждает, что обращение в иудаизм было обычным явлением, и еврейское население было большим как в Земле Израиля, так и в диаспоре. [23] : 183–203, 206 Другие историки полагают, что обращение в иудаизм в римскую эпоху было ограничено по численности и не объясняло большую часть роста еврейского населения из-за различных факторов, таких как незаконность мужского обращения в иудаизм в римском мире с середины второго века. Другим фактором, который затруднял обращение в иудаизм в римском мире, было галахическое требование обрезания , требование, которое прозелитическое христианство быстро отменило . Fiscus Judaicus , налог, введенный для евреев в 70 г. н. э. и смягченный для исключения христиан в 96 г. н. э., также ограничил привлекательность иудаизма. [24]
Согласно статье в Еврейской энциклопедии об обрезании прозелитов [25] , в первом веке нашей эры, до того, как была отредактирована Мишна , требование обрезания прозелитов было открытым вопросом между зелотами и либеральными партиями в древнем Израиле. Иисус Навин бен Ханания утверждал, что помимо принятия еврейских верований и законов, потенциальный новообращенный в иудаизм должен пройти погружение в микву . Напротив, Элиезер бен Хурканус делает обрезание условием обращения. Похожий спор между шаммаитами и гиллелитами приводится относительно прозелита, рожденного без крайней плоти : первые требовали пролития капли крови, символизирующей брит-милу, тем самым вступая в завет; последние заявляли, что это не нужно. [26]
В дискуссиях о необходимости обрезания для тех, кто родился от еврейской матери, в некоторой степени поддерживая необходимость обрезания новообращенных, Мидраш утверждает: «Если сыновья твои примут Мое Божество [пройдя обрезание], Я буду их Богом и введу их в землю; но если они не будут соблюдать Мой завет относительно обрезания или субботы , они не войдут в землю обетованную » ( Мидраш Бытие Рабба xlvi). « Соблюдающие субботу, которые не обрезаны , являются нарушителями и заслуживают наказания» ( Мидраш Втор. Рабба i).
Однако противоположная точка зрения поддерживается в Вавилонском Талмуде Иисусом Навином бен Хананией : «Мужчина, обращенный в веру, который был погружен, но не обрезан, или обрезан, но не погружен, является обращенным». [27] Обратите внимание, что эта точка зрения позже была отвергнута Талмудом.
Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» , книга 20, глава 2, записал историю царя Изата из Адиабены , который решил следовать Закону Моисея по совету еврейского купца по имени Анания. Он собирался сделать обрезание, но его мать Елена, которая сама приняла еврейские обычаи, отговорила его от этого на том основании, что подданные не потерпят правления того, кто следует таким «странным и чуждым обрядам». Анания также отговаривал его на том основании, что поклонение Богу превосходит обрезание ( Роберт Эйзенман в «Иакове, брате Иисуса» утверждает, что Анания — это апостол Павел , который придерживался схожих взглядов, хотя это новая интерпретация, не имеющая поддержки в общепринятой науке) и что Бог простит его из страха перед своими подданными. Поэтому Изат решил этого не делать. Однако позже «некто другой иудей, пришедший из Галилеи, именем Елеазар», который был хорошо сведущ в Законе, убедил его, что он должен это сделать, на том основании, что одно дело читать Закон, а другое — исполнять его, и он так и сделал. Как только Елена и Анания узнали, они были поражены великим страхом возможных последствий, но, как выразился Иосиф Флавий, Бог позаботился об Изате. Поскольку его правление было мирным и благословенным, Елена посетила Второй Храм , чтобы поблагодарить Бога, и поскольку в то время был ужасный голод, она принесла много еды и помощи жителям Иерусалима. [28]
Амораимы , создавшие Талмуд, изложили основные требования для обращения в иудаизм ( Керитот 8б), которые должны быть засвидетельствованы и подтверждены бет-дином ( раввинским судом, состоящим из трех еврейских мужчин старше возраста бар-мицвы). Судьи бет-дина должны соблюдать еврейский закон. Распространенная ортодоксальная практика заключается в том, что все судьи должны быть раввинами или ортодоксальными священнослужителями. Сегодня требования к обращению и время, необходимое для завершения обращения, различаются в зависимости от конфессии и раввинского покровителя. Основные требования, изложенные в Талмуде, включают:
Консенсус галахических авторитетов также требует от новообращенного понимания и формального принятия обязанностей классического еврейского закона . Это не указано явно в Талмуде, но было выведено последующими комментаторами . [29]
После подтверждения того, что все эти требования выполнены, Бейт Дин выдает «Свидетельство о переходе в иудаизм» ( Штар Гиур ), удостоверяющее, что человек теперь является евреем.
Требования к обращениям несколько различаются в разных ветвях иудаизма, поэтому вопрос о том, признается ли обращение другой конфессией, часто является вопросом, чреватым религиозной политикой. Отвержение православными обращений неортодоксов происходит не столько из-за сомнений в самом процессе обращения, поскольку консервативные и даже некоторые реформистские обращения очень похожи на обращения православных по продолжительности и содержанию, сколько из-за предположения православных, что обращенный не был должным образом проинструктирован по еврейскому закону в соответствии со стандартами ортодоксальных иудеев. [30]
В целом, погружение в микве является важной частью традиционного обращения. Если человек, который обращается, мужчина, обрезание также является частью традиционного процесса обращения. Если мужчина, который обращается, уже был обрезан, то будет иметь место ритуальное удаление одной капли крови ( хатафат дам брит ). [31] Однако более либеральные ветви иудаизма имеют более мягкие требования к погружению и обрезанию.
Тот, кто принимает иудаизм в несовершеннолетнем возрасте (младше 12 лет для девочки и 13 лет для мальчика), обязан выполнить требования обращения, то есть обрезание и микву, но не обязан совершать «принятие мицвот». Обращение вместо этого совершается al daat beth din , т.е. принятие осуществляется Beth Din, председательствующим на обращении. Ребенок живет как еврей до своей бар/бат мицвы , и затем у него есть возможность отказаться от своего обращения. Как только он принял решение продолжать быть евреем, обращение больше не может быть отклонено. [32]
В Соединенных Штатах реформистский иудаизм отвергает концепцию, согласно которой любые правила или ритуалы должны считаться необходимыми для обращения в иудаизм. В конце 19-го века Центральная конференция американских раввинов , официальный орган американских реформистских раввинов, официально постановила разрешить прием новообращенных «без какого-либо инициатического обряда, церемонии или соблюдения вообще». (CCAR Yearbook 3 (1893), 73–95; American Reform Responsa (ARR), № 68, на стр. 236–237.)
Хотя эта резолюция часто подвергалась критическому анализу со стороны многих реформистских раввинов, резолюция по-прежнему остается официальной политикой американского реформистского иудаизма (CCAR Responsa "Circumcision for an Eight-Year-Old Convert" 5756.13 и Соломон Фрихоф , Reform Responsa for Our Time , № 15.) Таким образом, американский реформистский иудаизм не требует ритуального погружения в микву , обрезания или принятия мицвот в качестве нормативных. Появление перед Бет Дин рекомендуется, но не считается необходимым. Новообращенных просят придерживаться религиозных стандартов, установленных местной реформистской общиной. [33]
На практике требования к обращению любого человека определяются раввином, который спонсирует обращенного. Обычно реформистские раввины требуют, чтобы потенциальные обращенные прошли курс обучения по иудаизму, например, курс «Введение в иудаизм», участвовали в богослужении в синагоге и жили как иудей (как бы это ни трактовалось отдельным раввином) в течение определенного периода времени. Обычным является период в один год, хотя требования отдельных раввинов различаются. Когда спонсирующий раввин чувствует, что кандидат готов, может быть созван Бет Дин. Другие ритуалы, такие как погружение в микву, обрезание (или Хатафат дам брит ) и публичная церемония празднования обращения, также остаются на усмотрение раввина. [34] [35]
В ответ на огромные различия, существующие в реформистском сообществе, консервативное еврейское движение попыталось установить тонкий подход. Консервативный комитет по еврейскому праву и стандартам вынес юридическое заключение , в котором говорится, что реформистские обращения могут быть признаны действительными только в том случае, если они включают минимальные консервативные галахические требования милы и твилы , явку в консервативный Бет Дин и курс консервативного обучения. ( Труды Комитета по еврейскому праву и стандартам: 1980–1985 , стр. 77–101.)
В целом, ветви ортодоксального иудаизма считают неортодоксальные обращения либо неадекватными, либо сомнительными по галахе, и поэтому такие обращения не принимаются этими ветвями иудаизма. Наоборот, как консервативный, так и реформистский иудаизм признают процесс ортодоксального обращения действительным. С 2008 года религиозные суды ортодоксальных харедим в Израиле отклоняют обращения ряда ортодоксальных раввинов, поскольку Главный раввинат не признает авторитет председательствующих раввинов. [36] [37]
В 2008 году Бадац в Израиле, в котором доминируют харедим, аннулировал тысячи обращений в иудаизм, проведенных Военным раввинатом в Израиле. Главный раввинат Израиля , который является единственным признанным государством органом по религиозным вопросам, при поддержке раввина Овадьи Йосефа , вынес решение против этого, сделав аннулирование юридически недействительным для целей израильского законодательства. [38]
С 2006 года Моетцет Хахамим (Совет мудрецов) начал принимать обращенных в караимский иудаизм через Караимский еврейский университет . Процесс требует одного года обучения, обрезания (для мужчин) и принятия обета, который дала Рут:
כִּי אֶל-אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ, וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין—עַמֵ ּךְ עַמִּי, וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי. בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת, וְשָׁם אֶקָּבֵר; כֹּה יַעֲשֶׂה יְהוָה לִי, וְכֹה יוֹסִיף—כִּי הַמָּוֶת, יַפְרִיד ב ּינִי וּבֵינֵךְ. «Ибо куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты ночуешь, там и я ночлегу; народ твой будет моим народом, и Бог твой — моим Богом; где ты умрешь, там и я умру, и там и погребен буду; то и то сделает со мною Господь , и еще больше сделает, если только смерть разлучит меня и тебя» (Руфь 1:16–17).
В 1950-х годах раввин Джозеф Соловейчик и другие члены Раввинского совета Америки провели ряд частных переговоров с лидерами Раввинской ассамблеи консервативного иудаизма , включая Саула Либермана ; их целью было создание совместного ортодоксально-консервативного национального бет-дина для всех евреев в Соединенных Штатах. Он должен был создать общие стандарты брака и развода. Он должен был быть смоделирован по образцу израильского Главного раввината, где все судьи были бы ортодоксами, в то время как более крупное консервативное движение принимало бы его как законное. Консервативные раввины в Раввинской ассамблее создали Совместную конференцию по еврейскому праву , посвятив этому делу год. [ требуется ссылка ]
По ряду причин проект не удался. По словам ортодоксального раввина Луиса Бернстайна, основной причиной его провала было настойчивое требование ортодоксальных раввинов, чтобы Консервативная раввинская ассамблея согласилась исключить консервативных раввинов за действия, которые они предприняли до формирования нового бет дина, а РА отказалась это сделать. [39] По словам ортодоксального раввина Эмануэля Ракмана , бывшего президента RCA, основной причиной его провала было давление со стороны ортодоксальных раввинов- харедим , которые считали, что любое сотрудничество между ортодоксальностью и консерватизмом запрещено. В 1956 году раввин Гарри Халперн из Объединенной конференции написал отчет о прекращении деятельности этого бет дина. Он пишет, что переговоры между ортодоксальной и консервативной конфессиями были завершены и согласованы, но затем RCA потребовала новое требование: РА должна «наложить суровые санкции» на консервативных раввинов за действия, которые они предприняли до формирования этого нового бет дина. Халперн пишет, что РА «не могла согласиться на строгое дисциплинарное преследование наших членов по приказу внешней группы». Далее он пишет, что, хотя впоследствии были предприняты попытки сотрудничать с ортодоксами, было распространено письмо от одиннадцати Рош Йешив , в котором говорилось, что ортодоксальным раввинам запрещено сотрудничать с консервативными раввинами. [40]
В Денвере , штат Колорадо, был сформирован совместный ортодоксальный, традиционный, консервативный и реформистский Бет Дин для продвижения единых стандартов обращения в иудаизм. Ряд раввинов были ортодоксальными и имели семиху от ортодоксальных ешив, но служили в синагогах без мехицы ; эти синагоги назывались традиционным иудаизмом . За пятилетний период они провели около 750 обращений в иудаизм. Однако в 1983 году совместный Бет Дин был распущен из-за одностороннего решения американских реформистов изменить определение еврейства: [41]
Этот шаг был ускорен резолюцией о патрилинейности, принятой в том году Центральной конференцией американских раввинов. Это решение переопределить еврейскую идентичность, а также назначение Денвера пилотной общиной для новой реформистской кампании по привлечению новообращенных, убедили традиционных и консервативных раввинов в том, что они больше не могут участвовать в совместном совете... национальное решение реформистского раввината поставило традиционных и консервативных раввинов в невыгодное положение. Они не могли сотрудничать в программе обращения с раввинами, которые придерживались столь иной концепции еврейской идентичности. И, кроме того, они не могли контролировать обращения, которые происходили бы все чаще из-за реформистской кампании по привлечению новообращенных, которая не соответствовала их собственному пониманию того, как относиться к потенциальным прозелитам.
— Вертхаймер, Разделенный народ [41]
В частности, в 1983 году Центральная конференция американских раввинов приняла резолюцию, отменяющую необходимость формального обращения в иудаизм для любого человека, у которого хотя бы один родитель-еврей совершил действия, подтверждающие еврейскую идентичность. Это отошло от традиционной позиции, требующей формального обращения в иудаизм для детей без матери-еврейки . [42] Резолюция Американского реформистского движения 1983 года была неоднозначно принята в общинах реформистских евреев за пределами Соединенных Штатов. В частности, Израильское движение за прогрессивный иудаизм отвергло патрилинейное происхождение и требует формального обращения для любого человека без матери-еврейки. [43] Однако в 2015 году большинство Ассамблеи реформистских раввинов Великобритании проголосовало за позиционный документ, предлагающий, «чтобы лица, которые живут еврейской жизнью и являются евреями по отцовской линии, могли быть приняты в еврейскую общину и подтверждены как евреи через индивидуальный процесс». [44] Ассамблея реформистских раввинов Великобритании заявила, что раввины «смогут принимать местные решения, ратифицированные Бейт-Дином , подтверждающие еврейский статус». [44]
Окончание совместной программы Beth Din приветствовалось ортодоксальными группами хареди, которые считали программу незаконной. Кроме того, группы хареди пытались помешать неортодоксальным раввинам следовать традиционным требованиям обращений с использованием миквы . По мнению хареди, лучше вообще не иметь обращения, чем неортодоксальное обращение, поскольку все неортодоксальные обращения, по их мнению, не являются истинными обращениями вообще. [45]
В 1980-х годах современный ортодоксальный раввин Норман Ламм , Рош-ешива из Университета Йешива , вместе с другими американскими и израильскими ортодоксальными раввинами, работал с консервативными и реформистскими раввинами, чтобы найти решение проблемы «Кто такой еврей?». В 1989 и 1990 годах премьер-министр Израиля Ицхак Шамир возглавил попытку найти способ выхода из тупика. [ необходима цитата ]
План был разработан секретарем кабинета министров Израиля Элиакимом Рубенштейном, который в течение многих месяцев вел тайные переговоры с раввинами из консервативного, реформистского и ортодоксального иудаизма, включая преподавателей университета Йешива, где Ламм был Рош Йешивой . Они планировали создать совместную комиссию, которая опрашивала бы людей, которые обращались в иудаизм и рассматривали возможность совершить алию (переезд в государство Израиль), и направляла бы их в бет-дин, который обращал бы кандидата в соответствии с традиционной галахой. Все стороны переговоров пришли к соглашению: [ необходима цитата ]
Многие раввины-реформисты обиделись на идею, что бет дин должен быть строго галахическим и ортодоксальным, но они согласились. Однако, когда об этом проекте стало известно, ряд ведущих раввинов-харедим выступили с заявлением, осуждающим проект, назвав его «пародией на галаху». Раввин Моше Шерер, председатель всемирной организации Агудат Израиль, заявил: «Да, мы сыграли свою роль в прекращении этого фарса, и я горжусь, что мы это сделали». Норман Ламм осудил это вмешательство Шерера, заявив, что это было «самым разрушительным делом, которое он [Шерер] когда-либо делал за свою сорокалетнюю карьеру». [46]
Раввин Ламм хотел, чтобы это было только началом решения еврейской разобщенности. Он заявил, что если бы этот единый план обращения не был разрушен, он хотел бы распространить эту программу на область галахических еврейских разводов, тем самым положив конец проблеме мамзерута . [46]
В 1997 году вопрос «Кто такой еврей?» снова возник в Государстве Израиль , и ортодоксальные лидеры, такие как раввин Норман Ламм, публично поддержали комиссию Неемана, группу ортодоксальных, консервативных и реформистских раввинов, работающих над разработкой совместных программ по обращению в иудаизм. В 1997 году Ламм выступил с речью на Всемирном совете ортодоксального руководства в Глен-Спрингс, штат Нью-Йорк, призвав ортодоксальных евреев поддержать это начинание:
Ламм сказал своим слушателям, что они должны ценить и поощрять усилия неортодоксальных лидеров по более серьезной интеграции традиционных еврейских практик в жизнь своих последователей. Они должны приветствовать создание реформистских и консервативных дневных школ и не рассматривать их как угрозу своим собственным, сказал Ламм. Во многих общинах ортодоксальные дневные школы или ортодоксально-ориентированные общинные дневные школы имеют большое количество учеников из неортодоксальных семей. Либеральные движения следует ценить и поощрять, потому что они делают что-то еврейское, даже если это не так, как хотелось бы ортодоксальным евреям, сказал он. «То, что они делают, — это что-то, и что-то лучше, чем ничего», — сказал он в своей речи. «Я очень открыто критикую представление, которое мы иногда обнаруживаем в ортодоксальной общине, что «быть гоем лучше » , чем быть неортодоксальным евреем, сказал он в интервью. [47]
Комитет рекомендовал создать совместный институт еврейских исследований, который стал бы совместным усилием всех трех течений иудаизма. Комитет также рекомендовал, чтобы сами процедуры обращения проводились в специальных судах по обращению, которые были бы признаны всеми конфессиями в иудаизме. Целью предложения было предотвратить раскол в еврейском народе, в то же время обеспечивая спонсируемое государством соглашение о переходе. 7 сентября 1998 года правительство приняло отчет Комиссии Неемана.
Год спустя был создан Объединенный институт иудаики, который с тех пор является официальным государственным оператором курсов по гиюру в Израиле, включая военные курсы гиюра. В 2015 году название института было изменено на Nativ – Национальный центр иудаики, идентичности и гиюра.
Недавним развитием событий стала идея аннулирования обращений в иудаизм, иногда спустя много лет после того, как они произошли, из-за сокращения религиозных обрядов или смены общины новообращенным. Чак Дэвидсон , современный ортодоксальный эксперт по этому кризису обращения, объясняет: «Начиная со Средних веков, величайшие раввины прямо писали, что даже если сразу после обращения новообращенный отправляется поклоняться идолам, он все равно считается евреем». [48] Оправданием для изменения подхода является то, что первоначальное обращение никогда не должно было быть действительным изначально, поскольку из последующих действий новообращенного становится ясно, что он был неискренним во время обращения.
Ситуация с неразберихой в еврейской идентичности в Израиле усугубилась, когда раввин-харедим Авраам Шерман из Верховного религиозного суда Израиля ( בית הדין הרבני הגדול ) поставил под сомнение законность более 40 000 еврейских обращений в иудаизм, когда он поддержал решение Ашдодского раввинского суда об аннулировании обращения женщины, которая обратилась к ним, потому что, по их мнению, она не соблюдала еврейский закон. [49] [50]
Этот кризис усугубился, когда раввинат Израиля поставил под сомнение законность обращения солдат в иудаизм в армии, что означало, что солдат, погибший в бою, не мог быть похоронен в соответствии с еврейским законом. [51] В 2010 году раввинат создал еще большее недоверие к процессу обращения, когда начал отказываться признавать ортодоксальных обращенных из Соединенных Штатов евреями. [52] Действительно, внучатая племянница известного сиониста Нахума Соколова недавно была признана «недостаточно еврейкой», чтобы выйти замуж в Израиле, после того как она не смогла доказать свое еврейское происхождение по материнской линии на протяжении четырех поколений. [53]
После скандала, в ходе которого американский раввин Барри Фрейндель был арестован по обвинению в установке скрытых камер в микве для съемки раздевания новообращенных женщин, Главный раввин Израиля заявил, что пересмотрит действительность всех прошлых обращений, совершенных Фрейнделем, а затем быстро отменил свое решение, пояснив, что он присоединяется к Ортодоксальному раввинскому совету Америки в подтверждении действительности обращений. [54]
В декабре 2014 года израильский суд постановил, что обращение в иудаизм может быть аннулировано. В своем решении судья Нил Хендель написал: «Точно так же, как гражданский суд имеет неотъемлемое право отменить — в крайне редких случаях — окончательное решение, так же действует и специальный религиозный суд по обращению в иудаизм. В противном случае мы бы позволили решениям, которые изначально несовершенны, существовать вечно». [48]
После совершения действительное религиозное обращение в иудаизм не может быть отменено. Однако Beth Din может постановить, что обращение недействительно, поскольку оно изначально не было проведено правильно. Например, если обряд миквы был выполнен неправильно. [55] В последние годы многие ортодоксальные обращения были отменены. В 2008 году высший религиозный суд Израиля признал недействительным обращение 40 000 евреев, в основном из семей русских иммигрантов, даже несмотря на то, что они были одобрены ортодоксальным раввином. [56] Дебаты о том, что представляет собой действительное Beth Din для обращения и для аннулирования обращений, вызвали раскол в ортодоксальном мире. Это неявное суждение о характере и честности раввинов в этом религиозном суде. Например, когда раввин Барри Фрейндель был арестован по обвинению в вуайеризме за съемку женщин-переходниц в микве, которой он руководил, Главный раввинат Израиля изначально пригрозил пересмотреть и, возможно, признать недействительными те переходы, в одобрении которых участвовал Фрейндель. Кризис между американскими и израильскими раввинами был предотвращен, когда Главный раввинат согласился, что все переходы, совершенные Фрейнделем, будут считаться действительными. [57]
Иудаизм не является открыто прозелитической религией. Иудаизм учит, что праведники всех народов имеют место в загробной жизни . [58] Как и в других авраамических верованиях, еврейский закон требует искренности потенциального новообращенного. Ввиду вышеизложенных соображений большинство авторитетов очень осторожны в этом вопросе. По сути, они хотят быть уверены, что новообращенный знает, во что ввязывается, и что он делает это по искренним религиозным причинам. Однако, в то время как обращение ради любви к иудаизму считается лучшей мотивацией, обращение ради избежания смешанных браков также получает признание. [59]
Существует традиция, что потенциальному новообращенному следует отказать три раза в качестве проверки искренности, хотя большинство раввинов больше не следуют этой традиции. [60] Ни Раввинский совет Америки , ни Раввинская ассамблея , ведущие американские ортодоксальные и консервативные организации, не предлагают принимать такие меры в своей политике обращения, [61] [62] а Центральная конференция американских раввинов (CCAR) и Союз реформистского иудаизма (URJ) активно выступают против этой практики. [63] [64]
Галаха запрещает плохое обращение с обращенным, [65] включая напоминание обращенному, что он когда-то не был евреем . [ требуется ссылка ] Таким образом, в иудаизме практически не проводится различий между теми, кто родился евреем, и теми, кто стал евреем в результате обращения. Однако, несмотря на то, что Галаха защищает права обращенных, некоторые еврейские общины обвиняются в обращении с обращенными как с евреями второго сорта. Например, многие общины сирийских евреев запретили обращение и отказываются признавать любое обращение в иудаизм, включая те, которые совершаются под эгидой ортодоксов (возможно, под влиянием сект в Сирии, таких как друзы , которые не принимают обращенных). [66]
Согласно ортодоксальным толкованиям Галахи , обращенные сталкиваются с ограниченным числом ограничений. Брак между обращенной женщиной и коэном (членом священнического сословия) запрещен, и любые дети от этого союза не наследуют статус коэна своего отца. В то время как еврей по рождению не может жениться на мамзере , обращенный может. [67] Потомки обращенных могут стать раввинами. Например, раввин Меир Баал Ханес считается потомком прозелита. Рабби Акива также был очень известным сыном обращенных. Талмуд перечисляет многих величайших людей еврейского народа, которые либо произошли от обращенных, либо сами были обращенными. Асенеф , жена Иосифа (сына Иакова ), упоминается как возможная обращенная. Есть Мидраш, свидетельствующий о ее обращении вместе с другими женщинами. Сюда входят Агарь , Сепфора , Шифра, Фуа , дочь фараона, Раав , Руфь и Иаиль . [68] Фактически, царь Давид произошел от Руфи , обращенной в иудаизм. (Руфь 4:13–22) В ортодоксальных и консервативных общинах, которые поддерживают племенные различия, обращенные становятся иисраэлим (израильтянами), обычными евреями без племенных или межиудейских различий. Обращенные обычно следуют обычаям своих общин. Таким образом, обращенный, который молится в сефардской синагоге, будет следовать сефардским обычаям и изучать сефардский иврит. [ необходима цитата ]
Новообращенный выбирает свое собственное еврейское имя при обращении, но традиционно известен как сын или дочь Авраама и Сары, первого патриарха и матриарха в Торе, часто с дополнительными определителями «Авину» (наш отец) и «Имену» (наша мать). Таким образом, новообращенный по имени Акива будет известен, в ритуальных целях в синагоге, как «Акива бен Авраам Авину»; в случаях, когда используется имя матери, например, для молитвы об излечении от болезни, он будет известен как «Акива бен Сара Имену». [69]
Мнения Талмуда о новообращенных многочисленны; некоторые положительные, некоторые отрицательные. Цитата из Талмуда называет новообращенного «жестким для Израиля, как корка». Многие толкования объясняют эту цитату как означающую, что новообращенные могут быть несоблюдающими и вести евреев к несоблюдению, или новообращенные могут быть настолько соблюдающими, что рожденные евреи чувствуют стыд. [70]
Термин «евреи по выбору» часто используется для описания людей, которые решили принять иудаизм, многие из которых не имеют родовой связи с еврейским народом. Его часто противопоставляют таким терминам, как «еврей по рождению» (или «еврей по воле случая»). Практика обращения в иудаизм иногда понимается в ортодоксальном иудаизме с точки зрения реинкарнации . Согласно этой школе мысли в иудаизме, когда неевреи тянутся к иудаизму, это происходит потому, что они были евреями в прошлой жизни. Такие души могут «блуждать среди народов» в течение нескольких жизней, пока не найдут свой путь обратно в иудаизм, в том числе через рождение в нееврейской семье с «потерянным» еврейским предком. [71] [ нужен лучший источник ]
В последние десятилетия интерес к обращению в иудаизм возобновился среди некоторых представителей Бней Анусим, то есть потомков евреев, которые были вынуждены принять другие религии.
Еврейское название принудительно обращенных людей — « анусим » (букв. «принужденные [обращенные ] »), а потомков таких обращенных называют «бней анусим» (букв. «дети принудительно обращенных»).
В современную эпоху самой заметной и многочисленной группой обращенных Бней Анусим являются сефардские Бней Анусим , потомки тех сефардских евреев , которые были вынуждены принять христианство во время испанской и португальской инквизиции. Они встречаются по всей Иберии (Испания и Португалия) и Ибероамерике (испаноязычные страны Америки плюс Бразилия). Среди них наблюдается непрерывный устойчивый рост тех, кто теперь является потенциальными обращенными, активно ищущими обращения обратно в иудаизм. [ необходима цитата ]
Поскольку многие представители общины Бней Анусим (то есть потомки насильственно обращенных в иудаизм) не имеют непрерывной материнской еврейской линии происхождения или не имеют удовлетворительных документальных доказательств этого (даже если они могут доказать еврейское происхождение по одной или всем другим линиям, помимо прямой материнской линии), обращение в иудаизм становится для них все более распространенным вариантом возвращения в иудаизм. [72]
Мой ответ на аргументы Санда заключается в том, что ни один историк еврейского национального движения никогда по-настоящему не верил, что происхождение евреев этнически и биологически «чисто». Санд применяет маргинальные позиции ко всему корпусу еврейской историографии и, поступая так, отрицает существование центральных позиций в еврейской исторической науке. Ни один «националистический» еврейский историк никогда не пытался скрыть общеизвестный факт, что обращение в иудаизм оказало большое влияние на еврейскую историю в древний период и в раннем Средневековье. Хотя миф об изгнании с еврейской родины (Палестины) действительно существует в популярной израильской культуре, он незначителен в серьезных еврейских исторических дискуссиях. Важные группы в еврейском национальном движении выражали сомнения относительно этого мифа или полностью его отрицали.
Джули Грей, Зара Глюх и Ханна Мартин — все сменили религию после того, как влюбились
