stringtranslate.com

Христианство и язычество

Триумф христианства над язычеством , картина Гюстава Доре (1899 г.)

Язычество обычно используется для обозначения различных религий, существовавших в древности и средневековье , таких как греко-римские религии Римской империи , включая римский имперский культ , различные мистические религии , религиозные философии, такие как неоплатонизм и гностицизм , и более локализованные этнические религии практиковались как внутри, так и за пределами империи. В средние века этот термин был также адаптирован для обозначения религий, практиковавшихся за пределами бывшей Римской империи, таких как германское язычество , египетское язычество и балтийское язычество .

С точки зрения ранних христиан, все эти религии квалифицировались как этнические (или нееврейские , ethnikos , gentilis , термин, переводящий гоев , позднее переведенный как «язычество» ), в отличие от иудаизма Второго Храма . К раннему средневековью (800–1000 гг.) религии, называемые языческими, в основном исчезли на Западе в результате мирного обращения, естественных религиозных изменений, преследований и военного завоевания языческих народов; Обычно считается, что христианизация Литвы в 15 веке ознаменовала конец этого процесса.

История ранних веков

Раннее христианство возникло как движение внутри иудаизма Второго Храма и эллинистического иудаизма , последовавшее за учением Иисуса из Назарета . Благодаря миссионерской приверженности как евреям , так и язычникам (неевреям), христианство быстро распространилось по всей Римской империи и за ее пределами . Здесь христианство вступило в контакт с господствовавшими языческими религиями. В 19-й главе Деяний рассказывается о бунте, произошедшем в Эфесе, спровоцированном серебряными мастерами, которые изготавливали изображения Артемиды и были обеспокоены тем, что успех Павла мешает их ремеслу. [1] Эти конфликты зафиксированы в произведениях ранних христианских писателей, таких как Юстин Мученик, а также во враждебных сообщениях таких писателей, как Тацит и Светоний .

Образец реакции римского государства на то, что рассматривалось как религиозная угроза, был установлен в 186 г. до н.э. Римские чиновники с подозрением относились к поклонникам Диониса и их практике вакханалии , потому что она «происходила ночью» (также более поздняя христианская практика). [2] : 32  Магия и тайные заговоры против императора рассматривались как плоды ночи. [3] : 200, сн.32  [4] : xxiii  Вакхические ассоциации были распущены, лидеры были арестованы и казнены, женщинам было запрещено занимать важные должности в культе, ни один римский гражданин не мог быть священником, и строгий контроль над культом впоследствии было установлено. [2] : 32–33  [2] : 32–33  В первом веке нашей эры происходили «периодические изгнания астрологов, философов и даже учителей риторики... а также евреев и... культистов». Исиды». [2] : 34  Друиды также подвергались такому обращению, как и христиане. [5] [2] : 34 

Преследование ранних христиан

Христианство преследовалось властями Римской империи на ранних этапах своей истории в пределах великой империи. К началу II века нашей эры христиане больше не рассматривались как отколовшаяся секта иудаизма , а считались принадлежащими к еще одному из многих иностранных культов, проникших в Империю. [6] Постепенно они стали бросаться в глаза своим отсутствием на праздничных мероприятиях, где происходили ритуальные жертвоприношения за здоровье императора и благополучие империи, поведение, которое несло «дух кощунства и предательства». [7] [8] [9]

Гонения при Нероне, 64–68 гг. н.э.

Первый задокументированный случай преследования христиан в Римской империи под надзором императора начинается с Нерона (37–68). В 64 году нашей эры в Риме вспыхнул великий пожар , уничтоживший часть города и нанесший экономический ущерб римскому населению. Светоний подозревал в поджигателе самого Нерона . В своих «Анналах» Тацит ( который утверждал, что Нерон находился в Антиуме в момент начала пожара) заявил, что «чтобы избавиться от сообщения, Нерон закрепил вину и подверг самые изощренные пытки классу, ненавидимому за свои мерзости, называемому Христиане, или христиане, [10] населением» (Тацит. Анналы XV, см. Тацит об Иисусе ). Светоний, живший позднее в этот период, не упоминает о каких-либо преследованиях после пожара, но в предыдущем абзаце, не связанном с пожаром, упоминает наказания, которым подверглись христиане, определяемые как люди, следующие новому и пагубному суеверию. Но Светоний не уточнил причин наказания; он просто перечислил этот факт вместе с другими злоупотреблениями, зафиксированными Нероном. [11]

Гонения со II века до Константина

Рисунок граффито Алексаменоса , ок. 200

Преследованию в Лионе предшествовало насилие толпы, включая нападения, грабежи и забивание камнями (Евсевий, Церковная история 5.1.7). Дальнейшие государственные гонения были бессистемными до III века, хотя « Апологетик » Тертуллиана 197 года якобы был написан в защиту преследуемых христиан и адресован римским правителям.

Хотя локальные гонения происходили спорадически, преследований христиан по всей империи не было до правления Деция в середине III века нашей эры. [12] Был издан указ, требующий публичного жертвоприношения, формальности, эквивалентной свидетельству о верности Императору и установленному порядку. Христиан, которые отказались, обвиняли в нечестии и наказывали арестом, тюремным заключением, пытками и/или казнями. Некоторые христиане подчинились и приобрели сертификаты, называемые либелли , которые удостоверяли их соответствие; другие бежали в безопасные убежища в сельской местности. На нескольких соборах, состоявшихся в Карфагене, обсуждалась степень, в которой община должна принимать отступивших христиан .

Преследование Диоклетиана

Последняя молитва христианских мучеников Жана -Леона Жерома (1883)

Кульминацией гонений стали времена Диоклетиана и Галерия в конце третьего и начале четвертого века. Начавшись с серии из четырех указов, запрещающих христианские обычаи и предписывающих заключать в тюрьму христианского духовенства, преследования усиливались до тех пор, пока всем христианам в империи не было приказано принести жертвы богам или подвергнуться немедленной казни. Это гонение продолжалось до тех пор, пока Константин I вместе с Лицинием не узаконил христианство в 313 году. В Новой католической энциклопедии говорится, что «Древние, средневековые и ранние современные агиографы были склонны преувеличивать число мучеников. Поскольку звание мученика — это высший титул, которому присваивается христианин может стремиться, эта тенденция естественна». Попытки оценить их число неизбежно основываются на неадекватных источниках. [13]

Неудача Великого гонения Диоклетиана рассматривалась как подтверждение длительного процесса религиозного самоутверждения против конформизма языческой империи. Свобода отстаивать убеждения, не признанные государством, была завоевана и сохранена. «Сколько бы христианские церкви и государства ни согрешили в более поздние времена своим религиозным принуждением, мученичество во время римских гонений принадлежит истории свободы. [14]

Запрет и преследование язычества в Римской империи.

Триумф христианской религии (над язычеством) Томмазо Лаурети (1582 г.), Ватиканский дворец

По словам Родни Старка , поскольку христиане, скорее всего, составляли лишь от шестнадцати до семнадцати процентов населения империи на момент обращения Константина, у них не было численного преимущества, чтобы сформировать достаточную базу власти, чтобы начать систематическое преследование язычников. [15] : 13  Однако Браун напоминает нам: «Мы не должны недооценивать жестокие настроения христиан четвертого века», и не следует забывать, что репрессии, преследования и мученичество обычно не порождают терпимости к тем же самым преследователям. [16] Браун говорит, что римские власти без колебаний «устранили» христианскую церковь, которую они считали угрозой миру в империи, и что Константин и его преемники сделали то же самое по тем же причинам. Рим устранял все, что считал вызовом римской идентичности, с тех пор как вакхические ассоциации были распущены в 186 г. до н.э. Эта военная акция против мистической религии стала образцом реакции римского государства на все, что оно считало религиозной угрозой. Эта позиция государства по отношению к внутренним угрозам не изменилась и после того, как императоры стали христианами. [17]

В этой среде христиане четвертого века также считали, что обращение Константина (традиционно 312 г.) показало, что христианство восторжествовало над язычеством (на Небесах) и что дальнейших действий против язычников не требовалось; все было сделано, кроме подметания в христианском взгляде. [18] В результате в четвертом веке ересь стала более приоритетной, чем язычество. [19] [20] По словам Брауна, «в большинстве районов многобожники не подвергались притеснениям, и, за исключением нескольких уродливых случаев местного насилия, еврейские общины также наслаждались столетием стабильного, даже привилегированного существования». [21] [22]

После Константина, за исключением краткого периода правления Юлиана, язычество так и не вернуло себе прежний статус государственной религии. Тем не менее, несмотря на свой низкий статус в христианской империи, язычество все еще существовало и практиковалось. [23] До времен Юстина I и Юстиниана существовала определенная терпимость ко всем религиям; существовали антиязыческие и антиеретические законы, но они обычно не соблюдались. Таким образом, вплоть до VI века еще существовали центры язычества в Афинах, Газе, Александрии и других местах. [23] : 372 

Константин

Миланский эдикт 313 года окончательно узаконил христианство и получило правительственные привилегии, такие как налоговые льготы для христианского духовенства, а также определенную степень официального одобрения при Константине . [24] Константин разрушил несколько храмов и разграбил еще больше, другие превратил в церкви, а остальными пренебрег; [25] : 523 г.  он «конфисковал средства храма, чтобы помочь финансировать свои собственные строительные проекты», а также в попытке установить стабильную валюту, поэтому его в первую очередь интересовали запасы золота и серебра, но он также конфисковал храмовую землю; [26] он отказался поддерживать языческие верования и обычаи, одновременно выступая против них; он периодически запрещал языческие жертвоприношения и закрывал храмы, [27] издавал законы, которые угрожали язычникам, в то время как другие законы явно благоприятствовали христианству, и он лично одаривал христиан деньгами, землей и государственными должностями. [28] : 243  [29] [30] : 302  : 302 

Будучи императором, он открыто поддерживал христианство после 324 года, но есть признаки того, что он также оставался терпимым к язычникам. [31] : 3  Он никогда не участвовал в чистках. Сторонники противников не были убиты, когда Константин взял столицу; их семьи и двор не были убиты. [30] : 304  Языческих мучеников не было. [32] Законы грозили смертью, но во время правления Константина никто не подвергался смертной казни за нарушение антиязыческих законов против жертвоприношений. [33] [34] : 87, 93  Нет никаких свидетельств судебных убийств за незаконные жертвоприношения до Тиберия Константина (574–582), и многие храмы оставались открытыми во время правления Юстиниана I (527–565). [33] [34] : 87, 93  Питер Лейтхарт говорит о Константине, что «он не наказывал язычников за то, что они были язычниками, или евреев за то, что они были евреями, и не проводил политику принудительного обращения». [30] : 302  язычника оставались на важных постах при его дворе. Константин правил 31 год и никогда не объявлял язычество вне закона. [30] : 302 

Все записи антиязыческого законодательства Константина встречаются в « Жизнеописании Константина» , написанном Евсевием как своего рода восхваление после смерти Константина. [35] Это не столько история, сколько панегирик, восхваляющий Константина. Законы, изложенные в «Житии Константина», часто «близко или вообще» не соответствуют тексту самих кодексов. [35] : 20  Евсевий дает этим законам «строго христианскую интерпретацию посредством выборочного цитирования или других средств». [35] : 20  Это заставило многих усомниться в правдивости записи и в том, действительно ли в своем рвении восхвалять Константина Евсевий щедро приписывал Константину действия, которые на самом деле не были его действиями. [36]

Грациан

В 382 году Грациан был первым римским императором, который официально, по закону, перенаправил в казну короны те государственные финансовые субсидии, которые ранее поддерживали римские культы; он присвоил доходы языческих жрецов и весталок , запретил им право наследовать землю, конфисковал владения жреческих коллегий и первым отказался от титула Pontifex Maximus . [37] Коллегии языческих жрецов лишились привилегий и иммунитетов. Он также приказал снова убрать Алтарь Победы . [38] [39]

Грациан и Амвросий, епископ Миланский, обменялись множеством писем и книг о христианстве, и сам объем этих сочинений часто рассматривался как свидетельство того, что Грациан находился под властью Амвросия. [29] [40] [41] Таким образом, Амвросий был «истинным источником» антиязыческих действий Грациана. [42] Маклинн считает это маловероятным и ненужным объяснением: Грациан сам был набожным человеком, и «многие различия между религиозной политикой Грациана и политикой его отца, а также изменения, произошедшие во время его собственного правления, должны быть объяснены изменившимися политическими взглядами». обстоятельства [после Адрианопольской битвы ], а не капитуляция перед Амвросием». [43]

Современные ученые отмечают, что Созомен - единственный древний источник, в котором показано какое-либо личное общение Амвросия и Грациана. В последний год правления Грациана Амвросий разбил частный охотничий отряд Грациана, чтобы апеллировать от имени сенатора-язычника, приговоренного к смерти. Это указывает на то, что после многих лет знакомства Эмброуз лично не чувствовал, что у него достаточно влияния, чтобы принять как должное, что Грациан удовлетворит просьбу о встрече с ним. Вместо этого Эмброузу пришлось прибегнуть к таким маневрам, чтобы подать апелляцию. [42] Брат Грациана, Валентиниан II , и его мать не любили Амвросия, но Валентиниан II также отказался удовлетворить запросы язычников о восстановлении Алтаря Победы и доходов храмовых священников и весталок.

Между 382 и 384 годами произошел еще один спор по поводу Алтаря Победы. Согласно Оксфордскому справочнику поздней античности , Симмах просил восстановить алтарь, который убрал Грациан, и восстановить государственную поддержку весталок. Амвросий на протяжении всей своей карьеры выступал против любой финансовой поддержки язычества, и все, что требовало участия в кровавых жертвоприношениях, подобных Алтарю, было анафемой. Амвросий ответил на аргументы Симмаха, и его аргументы возобладали; запросы были отклонены. [44] : 776  Язычники стали открыто требовать уважения, уступок и поддержки со стороны государства, выражая свое негодование в исторических трудах, таких как сочинения Евнапия и Олимпиодора. [45] [46]

После Грациана императоры Аркадий , Гонорий и Феодосий продолжали присваивать короне налоговые поступления, собранные хранителями храма, хотя это, возможно, было больше связано с продолжающимися финансовыми трудностями империи, чем с религией. [47] [48] : 60  Городские ритуальные процессии и церемонии постепенно лишались поддержки и финансирования. [49] Однако вместо того, чтобы быть полностью удалены, многие фестивали были секуляризованы, а позже они были включены в развивающийся христианский календарь (часто с небольшими изменениями). К концу III века популярность некоторых из них уже сильно упала. [50]

Феодосий

В Восточной империи вплоть до времен Юстиниана византийские императоры практиковали политику терпимости ко всем религиям. Это касалось как поклонения греко-римским богам, так и религии варваров, живших в пределах империи. Хотя существовали антиязыческие законы, нет никаких свидетельств того, что их суровые наказания когда-либо применялись. [51] Будучи восточным императором, Феодосий, похоже, практиковал такую ​​же осторожную политику с самого начала своего правления. Феодосий объявил никейское христианство официальной религией империи, хотя это было направлено больше на местных ариан в Константинополе, чем на язычников. Что касается язычников, он повторил запреты своих христианских предшественников на жертвоприношения животных, гадание и отступничество, но разрешил публично совершать другие языческие обряды и оставить храмы открытыми. [3] : 35 (и прим. 45)  [52] [53] Он также превратил языческие праздники в рабочие дни, но связанные с ними празднества продолжались. [54]

Есть свидетельства того, что Феодосий позаботился о том, чтобы у все еще значительного языческого населения империи не возникло недовольства его правлением. После смерти в 388 году своего префекта претория Кинегия , который, вопреки заявленной политике Феодосия, разрушил ряд языческих святынь и храмов в восточных провинциях, Феодосий заменил его умеренным язычником, который впоследствии выступил на защиту храмов. [55] [56] [57] Во время своего первого официального турне по Италии (389–391) император завоевал влиятельное языческое лобби в римском сенате, назначив его ведущих членов на важные административные посты. [58] Феодосий также назначил последнюю пару языческих консулов ​​в римской истории ( Татиан и Симмах ) в 391 году. [59]

Классицист Ингомар Гамлет говорит, что, вопреки распространенному мифу, Феодосий не запрещал Олимпийские игры. [60] Софи Ремийсен  [nl] указывает, что есть несколько причин считать, что Олимпийские игры продолжались после Феодосия и вместо этого завершились при Феодосии II. Две схолии по Лукиану связывают окончание игр с пожаром, спалившим храм Зевса Олимпийского во время его правления. [61] : 49 

Законодательство

Ряд законов против языческих жертвоприношений и ереси был издан ближе к концу правления Феодосия в 391 и 392 годах. [62]

Антиязыческое законодательство отражает то, что Браун называет «самой мощной социальной и религиозной драмой» Римской империи четвертого века. [63] : 640  Начиная с Константина, христианская интеллигенция писала о христианстве как о полной победе над язычеством. Не имело значения, что они все еще были меньшинством в империи, этот триумф произошел на Небесах; об этом свидетельствовал Константин; но даже после Константина они писали, что христианство победит и победит всех своих врагов, а не обратит их. [63] : 640  Как говорит Питер Браун : «Обращение не было основной целью социального порядка, который провозглашал данное Богом господство христианства». [63] : 640 

Законы не были предназначены для обращения; «Законы были призваны терроризировать… Их язык был одинаково яростным и… часто ужасающим». [63] : 638  Их целью было переупорядочить общество по религиозному принципу с «победившей» христианской церковью во главе, а язычниками и евреями на окраине влияния, чтобы можно было принять законы, которые были бы достаточно устрашающими, чтобы позволить христианству поставить прекратить жертвоприношения животных. [63] : 639–640  Кровавое жертвоприношение было элементом языческой культуры, наиболее отвратительным для христиан. [64] Если бы они не смогли остановить частную практику жертвоприношений, они могли бы «надеться определить, что будет нормативным и социально приемлемым в общественных местах». [65] Алтари, используемые для жертвоприношений, регулярно разбивались христианами, которые были глубоко оскорблены кровью зарезанных жертв, поскольку им напоминали об их собственных прошлых страданиях, связанных с такими алтарями. [66]

Кровавое жертвоприношение было центральным обрядом практически всех религиозных групп в дохристианском Средиземноморье, а его постепенное исчезновение является одним из наиболее значительных религиозных событий поздней античности. ... Публичные жертвоприношения и совместные пиршества сократились в результате падения престижа языческого жречества и изменения в моделях [частных пожертвований] в гражданской жизни. Этот сдвиг произошел бы в меньшем масштабе даже без обращения Константина... Легко, тем не менее, представить себе ситуацию, в которой жертвоприношение могло бы уменьшиться, но не исчезнуть. Почему бы не оставить, например, одну жертву животного, чтобы сохранить целостность древнего обряда? Тот факт, что публичные жертвоприношения, по-видимому, полностью исчезли во многих городах, следует отнести на счет атмосферы, созданной имперской и епископской враждебностью. [67]

К тому времени, когда проязыческий император Юлиан (годы правления 360–363) совершил путешествие через Малую Азию в Антиохию, чтобы собрать армию и возобновить войну против Персии, сопротивление жертвоприношениям стало нормой среди народа. Юлиан достиг Антиохии 18 июля, что совпало с языческим праздником, уже ставшим светским: он не включал в себя жертвоприношения. Предпочтение Юлиана кровавому жертвоприношению не нашло особой поддержки, и граждане Антиохии обвинили Юлиана в том, что он «перевернул мир с ног на голову», восстановив его, назвав его «убийцей». [68] : 69, 72  [69] «Когда Юлиан восстановил алтари в Антиохии, христианское население тут же снова их разрушило». [70] Юлиану удалось дойти до столицы Сасанидов Ктесифона, но во время битвы при Самарре он был смертельно ранен. [71] [68] : 74  Факты его смерти были скрыты из-за последовавшей за этим «словесной войны между христианами и язычниками». Это было «главным образом из-за источника рокового копья... Мысль о том, что Юлиан мог умереть от руки кого-то из своих... была находкой для христианской традиции, стремящейся к тому, чтобы император-отступник получил заслуженные награды». Однако такой слух был не только продуктом религиозной полемики, он коренился в более широком следе недовольства, оставленном Юлианом». [68] : 77 

По мнению Малкольма Эррингтона , в первую очередь в этом вопросе важно то, насколько часто применялось и использовалось антиязыческое законодательство, что показало бы, насколько надежны эти законы как отражение того, что на самом деле происходило с язычниками в истории. [72] Браун говорит, что, учитывая большое количество нехристиан в каждом регионе в то время, местные власти были «заведомо небрежными» в их навязывании. Христианские епископы также часто препятствовали их ходатайствам. [63] : 638–639, 640  Суровым имперским указам приходилось сталкиваться с огромным количеством последователей язычества среди населения и пассивным сопротивлением губернаторов и магистратов, тем самым ограничивая их влияние. [73] [74] Ограничение, но не устранение воздействия полностью, как говорит Анна Леоне: «Закрытие храмов и запрет на жертвоприношения оказали влияние... После 375 года нашей эры большинство [языческих] религиозных учреждений полностью исчезли из эпиграфических записей. ". [75] : 83  [76] : 25 

Во-вторых, законы свидетельствуют о появлении языка нетерпимости. Юридический язык работает параллельно сочинениям апологетов, таких как Августин Гиппонский и Феодорит Киррский, а также ересиологов, таких как Епифаний Саламинский. [63] : 639  христианских писателей и имперских законодателей опирались на завоевательную риторику. [63] : 640  Эти писания обычно были враждебны и часто презрительны по отношению к язычеству, которое христианство считало уже побежденным. [77] [78]

Наконец, с одной стороны, законы и эти христианские источники с их жестокой риторикой оказали большое влияние на современные представления об этом периоде, создав впечатление непрерывного насильственного конфликта, который предполагался в масштабах всей империи. [79] Археологические данные, с другой стороны, указывают на то, что, помимо агрессивной риторики, имели место лишь отдельные случаи реального насилия между христианами и язычниками. [80] [81] : 7  [82] [83] [84] Нехристианские (нееретические) группы, такие как язычники и евреи, пользовались терпимостью, основанной на презрении, на протяжении большей части поздней античности. [63] : 641 

Разрушение храма

Многие ученые обычно приписывают безудержное разрушение храмов Феодосию через его префекта Матерна Синегия. Кинегий приказал разрушить храмы, используя армию под своим контролем и близлежащих монахов, особенно на территории вокруг Константинополя в епархии Ориенс (Восток). [85] : 160–162  Питер Браун сообщает, что в 392 году, вдохновленный настроением, созданным Кинегием, Феофил Александрийский устроил шествие, высмеивающее статуи языческих богов. Политические осложнения привели к тому, что это переросло в бунт, и Серапиум в Александрии, Египет, был разрушен. Некоторые ученые полагают, что именно тогда была убита философ Гипатия (хотя есть свидетельства того, что это произошло в 415 году). [86] Эти примеры рассматривались как «верхушка айсберга» более ранними учёными, которые рассматривали эти события как часть волны жестокого христианского иконоборчества, продолжавшегося на протяжении 390-х и вплоть до 400-х годов. [87] : 114  [88] [89]

Проблемы с этой точкой зрения возникли в XXI веке. Археологические свидетельства насильственного разрушения храмов по всему Средиземноморью в четвертом веке ограничены несколькими памятниками. [90] В письменных источниках разрушение храма засвидетельствовано в 43 случаях, но только 4 из них подтверждены археологическими данными. [33]

В Галлии только 2,4% из более чем 500 известных храмов и религиозных объектов были разрушены в результате насилия, некоторые из которых были варварскими. [91] В Африке город Кирена имеет убедительные свидетельства сожжения нескольких храмов; Малая Азия дала одну слабую возможность; в Греции единственный сильный кандидат может относиться к набегу варваров, а не к христианам. В Египте не обнаружено никаких археологически подтвержденных разрушений храмов этого периода, за исключением Серапеума . В Италии есть один; В Британии самый высокий процент: 2 храма из 40. [92]

Тромбли и МакМаллен говорят, что расхождения между литературными источниками и археологическими свидетельствами отчасти объясняются тем, что детали в литературных источниках часто бывают двусмысленными и неясными. [93] [94] Например, Малала утверждал, что Константин разрушил все храмы, затем он сказал, что Феодисий разрушил их все, затем он сказал, что Константин превратил их всех в церкви. [95] : 246–282  [90] «Согласно Прокопию, в 530-х годах Юстиниан разрушил храмы Филе, широко известные как последний бастион язычества в Египте. Но после 450-х годов нет свидетельств о существовании священников, христианство процветало там с начале четвертого века, а сами храмы являются одними из наиболее хорошо сохранившихся в древнем мире». [96] : 799 

Археология предполагает, что религиозные постройки в имперский период претерпевали три различных направления изменений: раннее заброшение, разрушение и повторное использование. [75] : 28  Финансовая борьба, начавшаяся в третьем веке, продолжалась и в четвертом веке, отрицательно влияя на доступное финансирование для поддержания больших храмовых комплексов и их фестивалей. [47] [97] Сокращение бюджетов, меньше расходов на скульптуры, памятники и простое обслуживание, означало физический упадок городских структур всех типов. Многие храмы пришли в упадок, и во многих случаях, например, в Триполитане, это произошло до того, как какое-либо христианское антиязыческое законодательство могло стать фактором. [75] : 29  [примечание 1]

Прогрессирующий ранний распад сопровождался ростом торговли скульптурами и утилизированными строительными материалами, поскольку в поздней античности стала распространена практика переработки, что привело к их полному разрушению и удалению. [75] : 2  «Даже церкви использовались повторно подобным образом». [75] : 82  Некоторые реставрации храмов проводились на протяжении всего имперского периода, но нет никаких свидетельств государственного участия или поддержки. Реставрации финансировались и проводились в частном порядке. [75] : 36–39 

Общие данные показывают, что ряд элементов совпал, что положило конец Храмам, но ни один из них не был строго религиозным. [75] : 82  Экономика, необходимость и политическое выражение власти были основными движущими силами разрушения и преобразования языческих религиозных памятников. [75] : 82  [87] : 103–107  [98] : 63  Лаван говорит: «Мы должны исключить большинство изображений разрушения, созданных [письменными источниками]. Археология показывает, что подавляющее большинство храмов не подвергалось такому обращению. способ". [99]

Преобразование храма

Некоторые ученые уже давно утверждают, что не все храмы были разрушены, а вместо этого были преобразованы в церкви по всей империи. [100] [101] По данным современной археологии, во всей империи из тысяч существовавших храмов 120 языческих храмов были преобразованы в церкви, и только около 40 из них датируются до конца пятого века. RPC Hanson говорит, что прямое преобразование храмов в церкви началось только в середине пятого века, за исключением нескольких отдельных инцидентов. [102] : 257  В Риме первым зарегистрированным преобразованием храма был Пантеон в 609 году. [103] : 65–72  Ни одна из церквей, приписываемых Мартину Турскому, не может быть доказана как существовавшая в четвертом веке. [104]

Конкурирующая литература

Некоторые язычники обвиняли христианскую гегемонию в разграблении Рима в 410 году, в то время как христиане, в свою очередь, обвиняли язычников, спровоцировав святого Августина , христианского епископа, отреагировать на это, написав «Город Божий» , основополагающий христианский текст. Утверждается, что христиане уничтожили почти всю языческую политическую литературу и грозили отрубить руки любому переписчику, который осмелится сделать новые копии оскорбительных сочинений. [105] [106] Тем не менее, нет никаких доказательств того, что какой-либо христианин, находившийся у власти, когда-либо «действительно наказывал за выражение языческих чувств», и нет никаких известных преследований за какую-либо языческую деятельность. [107] Многие языческие поэты и писатели были популярны среди христианской элиты, все еще получившей классическое образование, например, Сенека упоминается 13 раз в « Городе Божьем» Августина . [108]

Насилие толпы

Массовое насилие время от времени возникало во всех независимых городах империи. Полиции как таковой не было. Налоги, еда и политика были частыми причинами беспорядков. Религия также была фактором, хотя ее трудно отделить от политики, поскольку они переплетались во всех аспектах жизни. [87] : 85–87  В 361 году толпой язычников было совершено убийство арианского епископа Георгия Каппадокийского, хотя есть свидетельства того, что он жестоко их спровоцировал; в конфликте из-за Серапеума участвовали как христианская, так и языческая толпа; Иудеи и христиане собрались, чтобы сражаться в 415 году, хотя источники указывают, что именно высшие слои еврейской общины решили истребить христиан после того, как Кирилл серьезно угрожал их руководству. [109] : 7, 11, 15–16  Христианская толпа бросала предметы в Ореста, и, наконец, Гипатия была убита христианской толпой, хотя основными причинами, вероятно, были политика и личная ревность. [109] : 19–21  Толпа состояла из городских жителей низшего сословия, образованных язычников из высшего сословия, евреев и христиан, а в Александрии - монахов из монастыря Нитрия. [109] : 18, 22 

Языческое влияние на раннее христианство

Искусство

Гермес Криофорос

Ранние христиане адаптировали многие элементы язычества. [110] : 27  Древние языческие погребальные ритуалы часто оставались в христианской культуре как аспекты обычаев и общины с очень небольшими изменениями. [111] : 78  Тип песни, исполняемой после смерти, ритуальный плач, является одной из старейших форм искусства. [112] Как только смерть становилась неминуемой, начинался ритуал, затем следовала «борьба души» и молитва за умирающего. Иоанн Златоуст дает яркое описание того, как умирающая душа видела ангелов и демонов – «книги учета в руках» – сражающихся друг с другом в борьбе за обладание душой умирающего. [112] Макарий Египетский (четвертый век) пишет о таком споре, который разрешается только вмешательством ангела-хранителя человека , что примерно соответствует даймону Платона . [113]

Спонтанный плач разражался среди присутствующих, как только борьба души заканчивалась. Все данные свидетельствуют о том, что это было жестокое проявление горя – рваные раны на щеках, рвение на себе волос и разрывы одежды под звуки плачевной песни. Церковь считала такое неумеренное поведение неподобающим для людей, которые верили, что смерть — это не конец, поэтому они попытались смягчить его, распевая псалмы, при этом две группы певцов на противоположных сторонах скандировали антифонный плач, вместо этого используя ритм, гармонию и порядок. Однако это тоже похоже на языческий плач по Ахиллу и тот, который Платон предложил для своих «Исследователей законов » . [114]

Язычники и евреи украшали свои погребальные камеры, так же поступали и христиане, создавая тем самым первое христианское искусство в катакомбах под Римом. [115] Это искусство является символическим, возникающим в результате переосмысления еврейской и языческой символики. [116] Христианское благочестие наполнило символы своей собственной свежей интерпретацией. [116] Христианское искусство могло сказать нечто принципиально новое, поскольку оно наглядно выражало убежденность в том, что человеческая душа может быть избавлена ​​от смерти к вечной жизни. [116] [115] Ни иудаизм, ни какая-либо языческая религия ранее не делали такого заявления. [117] «Еврейская вера уделяет мало внимания бессмертию, а языческие представления о загробной жизни были расплывчатыми, неопределенными, а иногда и мрачными». [117]

Ноевские катакомбы (ораны)

Хотя многие новые сюжеты появляются впервые в христианских катакомбах – например, Пастырь Добрый, Крещение и Евхаристическая трапеза – фигуры Оранта (женщины, молящиеся с поднятыми руками), вероятно, пришли непосредственно из языческого искусства. [118] [119] : 125  Языческая символика в виде Побед, амуров и пастушеских сцен разбросана по катакомбам. [120] Иудейское и языческое использование овец и коз, птиц на дереве или виноградной лозе, поедание фруктов, особенно винограда, семь ступеней, ведущих к гробнице, пары павлинов, одежды святости, чтения свитков. все они найдены в языческом искусстве и адаптированы в христианском искусстве, чтобы выразить надежду на бессмертие в христианских терминах. [121] Языческие саркофаги издавна несли ракушки, а на портретах умерших часто ракушки были над головой умершего, а некоторые помещали ракушку над могилой. Христиане и евреи адаптировали это соглашение, отождествив его с другим символом – нимбом. [115] Для христиан, построивших катакомбы, эти символы были необходимы для передачи своего послания. [122]

Многие ранее языческие святыни были преобразованы в христианские. В 609 году папа Бонифаций IV получил разрешение от византийского императора Фоки превратить Пантеон в Риме в христианскую церковь, [123] практика, аналогичная той, которую восемь лет назад папа Григорий I рекомендовал Меллиту в отношении англосаксонских святых мест, чтобы облегчить переход в христианство. Согласно «Житию святого Бонифация » Виллибальда , около 723 года миссионер срубил священный Донарский дуб и использовал его пиломатериалы для строительства церкви, посвященной святому Петру. [124] Около 744 года Святой Штурм основал монастырь Фульда на руинах королевского лагеря Меровингов VI века, разрушенного 50 годами ранее саксами, у брода на реке Фульда.

Календарь

Многие названия месяцев и дней недели – даже понятие семидневной недели – были заимствованы из римского язычества. [125]

В первые три столетия своего существования христианство не праздновало рождение Христа. Дни рождения считались языческими, никто не знал истинной даты рождения Иисуса, и многие отцы ранней церкви были против этой идеи. [126] Самым ранним источником, указывающим 25 декабря как дату рождения Иисуса, является Хронограф 354 года , который, по общему мнению литургических историков, был написан в Риме в 336 году нашей эры. [127] [128] [129] Считается, что предположительно более ранняя ссылка Ипполита Римского более поздняя интерполяция . [127] В древнеримском календаре 25 декабря было датой зимнего солнцестояния . [130] [131]

Широко распространенная теория состоит в том, что Церковь выбрала 25 декабря в качестве дня рождения Христа ( Dies Natalis Christi ), чтобы присвоить римский фестиваль зимнего солнцестояния Dies Natalis Solis Invicti (день рождения Sol Invictus , «Непобедимого Солнца»), проводившийся в тот же день. [127] [131] [132] Этот фестиваль был учрежден императором Аврелианом в 274 году нашей эры. [127] [133] Гэри Форсайт, профессор древней истории, говорит: «Этот праздник стал бы долгожданным дополнением к семи- дневной период Сатурналий ( 17–23 декабря), самого радостного сезона праздников в Риме со времен республиканцев, характеризующегося вечеринками, банкетами и обменом подарками». [131] Историк Стивен Ниссенбаум говорит, что этот выбор был компромиссом с язычеством, утверждая, что невозможно избежать «римских вечеринок в середине зимы и сознательного решения христианства разместить празднование Рождества прямо посреди них» как часть этого компромисса. [134] Многие наблюдатели, воспитанные в классической традиции , отметили сходство между Сатурналиями и историческим разгулом во время Двенадцати дней Рождества и Праздника дураков . [135] [136] Уильям Уорд Фаулер отмечает: «[Сатурналии] оставили свои следы и нашли свои параллели в большом количестве средневековых и современных обычаев, происходящих примерно во время зимнего солнцестояния». [137]

Так или иначе, Рождество начало конкурировать с конкурирующими римскими религиями, или использовать зимние празднования как способ распространения христианства, или придать зимним праздникам христианский смысл, пытаясь ограничить их [пьяные] эксцессы. Скорее всего, все три. [138]

Говорят, что Иоанн Креститель был на шесть месяцев старше Иисуса, [139] поэтому Церковь начала отмечать праздник Рождества Иоанна Крестителя 24 июня, в римскую дату летнего солнцестояния . [131] Иоанна Крестителя «считали, что он готовит путь Иисусу», в Евангелии от Иоанна 3:30 говорится: «Ему должно расти, а мне умаляться». Высота Солнца на небе и продолжительность дня начинают уменьшаться после летнего солнцестояния и увеличиваться после зимнего солнцестояния. Таким образом, «Иоаннмас» отмечался в середине лета, а «Рождество» — в середине зимы. [140] С распространением христианства некоторые местные германские традиции летнего солнцестояния были включены в празднование кануна Святого Иоанна . [141]

Другая теория, впервые предложенная французским писателем Луи Дюшеном в 1889 году, заключается в том, что Рождество было рассчитано как девять месяцев после даты, выбранной в качестве зачатия Христа : 25 марта, римской даты весеннего равноденствия . [127] Это основано на убеждении, что весеннее равноденствие было днем ​​творения Бога . [142]

Во время учебы в теологической семинарии Крозера в 1950 году Мартин Лютер Кинг-младший написал эссе под названием « Влияние мистических религий на христианство ». Кинг отметил, что место в Вифлееме, выбранное ранними христианами в качестве места рождения Иисуса, было ранним святилищем языческого бога Адониса . [143] После того, как восстание Бар-Кохбы ( ок. 132–136 гг. н. э.) было подавлено, римский император Адриан превратил христианское место над гротом в храм, посвященный греческому богу Адонису , в честь своего фаворита, греческого юноши Антиноя . [144]

Влияние на раннехристианское богословие

Юстин Мученик был язычником, ставшим христианином около 132 года. В своей «Первой апологии» Юстин использовал концепцию «Логоса» как способ аргументации христианства перед неевреями. Эти ссылки показывают, что знание Юстином стоицизма было знанием обычного человека его времени в обычном разговоре, и что маловероятно, что он когда-либо изучал стоицизм. [145] Однако он называет себя платоником, его ссылки на Платона гораздо более детальны, а параллели с сочинениями Платона можно найти у Юстина, хотя они и не предполагают прямого влияния. [145] : 62  Поскольку греческая аудитория приняла бы ссылки на греческую философию, его аргумент мог бы сосредоточиться на отождествлении Логоса с Иисусом. [146] [147] Ученые обычно признают, что Климент пошел гораздо дальше, возможно, дальше всех, «когда-либо делал православный христианин в присвоении и использовании эллинистических философских и этических концепций для выражения своей христианской веры». [148]

Августин Гиппопотамский

Августин Гиппопотамский (354–430), который в конечном итоге систематизировал христианскую философию после обращения в христианство из манихейства , писал в конце 4-го и начале 5-го века: «Но когда я читал те книги платоников, они научили меня искать бестелесную истину. , поэтому я увидел ваши «невидимые вещи, познаваемые посредством созданных вещей». [149] До 20-го века большая часть концепции манихейства в западном мире возникла через негативную полемику Августина против него. Согласно его «Исповеди» , после восьми или девяти лет приверженности манихейской вере (в качестве «ревизора», самой низкой ступени в иерархии секты) он стал христианином и могущественным противником манихейства. Отвернувшись от манихейства, он занялся скептицизмом . В 386 году нашей эры он опубликовал Contra Academicos («Против скептиков»). Дж. Брахтендорф говорит, что Августин использовал стоическую концепцию страстей Цицерона для интерпретации учения Павла о всеобщем грехе и искуплении. [150]

Влияние язычества можно также обнаружить в развитии многих неправославных богословий, таких как катары средневековья . Катары были дуалистами и считали, что мир — дело рук демиурга сатанинского происхождения. Было ли это следствием влияния манихейства или другого течения гностицизма , и было ли оно изначально зороастрийским , определить невозможно. В частности , богомилы и катары оставили мало записей о своих ритуалах и доктринах, и связь между ними и манихеями неясна. Несмотря на историческую достоверность, обвинение в манихействе было выдвинуто против них современными ортодоксальными противниками, которые часто пытались сопоставить современные ереси с ересями, против которых боролись отцы церкви. Не все катары считали, что Злой Бог (или принцип) был таким же могущественным, как Добрый Бог (также называемый принципом), как считал Мани, и это убеждение также известно как абсолютный дуализм. В случае катаров, похоже, они переняли манихейские принципы церковной организации, но не переняли ее религиозную космологию . Точно так же Присциллиан и его последователи, очевидно, пытались впитать в христианство то, что, по их мнению, было ценной частью манихейства.

Христианизация в европейском средневековье

Англосаксы

Часть гроба седьмого века , изображающая пангерманскую легенду о Вейланде Смите , которая, по-видимому, также была частью англосаксонской языческой мифологии.

Наиболее вероятная дата появления христианства в Британии примерно в 200 году. [151] Недавние археологические исследования показывают, что к четвертому веку христианство стало устоявшейся религией меньшинства. В основном это было мейнстримом, а в некоторых областях было непрерывным. [152]

В ранней англосаксонской Англии непрерывное религиозное развитие означало, что язычество и христианство никогда не были полностью разделены. [153] Артур Уэстон писал, что «когда Григорий Великий предпринимал шаги по обращению язычников-саксов, он, как говорят, предупредил своих миссионеров не вмешиваться в какие-либо традиционные верования или религиозные обряды, которые могли бы быть гармонизированы с христианством». [154]

Скажите Августину, что он должен разрушать не храмы богов, а идолов внутри этих храмов. Пусть он, очистив их святой водой, поставит в них жертвенники и мощи святых. Ибо, если эти храмы хорошо построены, они должны быть обращены от поклонения демонам к служению истинному Богу. Таким образом, видя, что их места поклонения не разрушены, люди изгонят заблуждение из своих сердец и придут в места, знакомые и дорогие для них, в признании и поклонении истинному Богу.

Кроме того, поскольку у них был обычай закалывать волов в жертву, взамен они должны были получить некоторую торжественность. Итак, пусть они в день освящения своих церквей или в праздник мучеников, чьи мощи сохраняются в них, строят себе хижины вокруг своих бывших храмов и отмечают это событие религиозными пиршествами. Они будут приносить в жертву и есть животных уже не как приношение дьяволу, но во славу Бога, Которому, как Подателю всего, они будут благодарить за насыщение. Таким образом, если они не лишены всех внешних радостей, им легче вкусить внутренние. Ведь невозможно вычеркнуть сразу все из их сильного ума, как и, когда хочешь достичь вершины горы, надо подниматься поэтапно и шаг за шагом, а не семимильными шагами.

-  Беда , Historia ecclesiastica gentis Anglorum (1.30)

Ричард А. Флетчер предполагает, что святые колодцы возникли в результате аналогичной адаптации. [155]

Слово «Пасха» связано в единственном документальном источнике с англосаксонской богиней, хотя корни празднования Пасхи возникли еще до контактов христиан с англосаксами. В своей книге «Исчисление времени», написанной в восьмом веке, почтенный Беда писал, что « Остурмонат по-англосаксонски означает «месяц Эстре», месяц, который соответствовал апрелю, названному так «в честь их богини по имени Эостре, в честь которой празднуются [156] Немецкое родственное слово богини Эостры называется Остара , и аналогично слово, обозначающее Пасху на немецком языке, — Ostern . [156] Ричард Флетчер , однако, предположил, что название «Пасха» могло произойти от англоязычного слова «Пасха» . -Саксонский Eastan , что означает восток [157] .

Обращение англосаксов началось примерно в одно и то же время как на севере, так и на юге англосаксонских королевств в рамках двух не связанных друг с другом инициатив. Ирландские миссионеры во главе со святым Колумбой , обосновавшиеся в Ионе (с 563 г.), обратили в веру многих пиктов . [158] Суд англосаксонской Нортумбрии и григорианская миссия , высадившаяся в 596 году, сделали то же самое с королевством Кент . Их послал Папа Григорий I , и их возглавил Августин Кентерберийский с миссионерской командой из Италии. В обоих случаях, как и в других королевствах того периода, обращение обычно начиналось с того, что королевская семья и знать первыми принимали новую религию. [159]

Обращение Этельберта , короля Кента, является первым сообщением о любом обращении в христианскую бретвальду , и о нем рассказывает достопочтенный Беда в своей истории обращения Англии. В 582 году папа Григорий послал Августина и 40 сподвижников из Рима обратить англосаксов в свою веру. «Они по приказу блаженного папы Григория привезли переводчиков из народа франков, и посылка в Этельберт означала, что они прибыли из Рима, и принесли радостное послание, которое, несомненно, гарантировало всем, кто воспользовался преимуществом это вечная радость на небесах и царство, которое никогда не закончится с живым и истинным Богом». [160] Этельберт не был незнаком с христианством, потому что у него была жена-христианка, и Беда говорит, что поблизости была даже церковь, посвященная Св. Мартину. В конце концов Этельберт был обращен, а Августин остался в Кентербери. [161]

Реликварий Святого Освальда, Хильдесхайм

После его смерти король Нортумбрии Освальд стал считаться святым, а место его смерти стало ассоциироваться с чудесами . Реджинальд Даремский упоминает об одном, говоря, что правую руку Освальда ворон отнес к ясеню, что придало дереву нестареющую силу; когда птица уронила руку на землю, из земли появился родник. И дерево, и источник, по словам Реджинальда, впоследствии ассоциировались с чудесами исцеления. [162] Считалось, что некоторые аспекты легенды имеют языческий подтекст или влияние и могут представлять собой слияние его статуса традиционного германского короля-воина с христианством. [163] Культ, окружавший его, приобрел известность в некоторых частях континентальной Европы.

Незадолго до 655 года Этелвальд из Дейры подарил Чаду из Мерсии землю для строительства монастыря. По словам Беды , Чад счел необходимым поститься сорок дней, чтобы очистить это место. Это ритуальное очищение указывает на то, что новый монастырь, вероятно, был построен на месте дохристианского культа. [164]

саксы

Обращение северных саксов началось с их насильственного включения в состав Франкского королевства в 776 г. Карлом Великим (годы правления 768–814). После этого обращение саксов в христианство медленно продолжалось до одиннадцатого века. [165] : 113  [166] Обращение саксов было трудным по ряду причин, в том числе из-за того, что их языческие верования были настолько сильно связаны с их культурой, что обращение обязательно означало масштабные культурные изменения, которые было трудно принять. Их сложная теология была также защитой от немедленного и полного обращения в христианство. [167]

Саксы на протяжении десятилетий колебались между восстанием и подчинением франкам. [168] Карл Великий разместил миссионеров и суды по всей Саксонии в надежде умиротворить регион, но саксы снова восстали в 782 году с катастрофическими потерями для франков. В ответ франкский король «принял ряд драконовских мер», начиная с резни в Вердене в 782 году, когда он приказал обезглавить 4500 саксонских пленников, предложив им крещение в качестве альтернативы смерти. [169] За этими событиями последовал суровый закон Capitulatio de partibus Saxoniae в 785 году, который предписывает смерть тем, кто нелоялен королю, причиняет вред христианским церквям или их служителям или практикует языческие погребальные обряды. [170] Его суровые методы христианизации вызвали возражения со стороны его друзей Алкуина и Паулина из Аквилеи . [171] Карл Великий отменил смертную казнь за язычество в 797 году. [172]

Скандинавия

Первые зарегистрированные попытки распространения христианства в Норвегии были предприняты в десятом веке королем Хоконом Добрым, выросшим в Англии. Его усилия были непопулярны и не имели большого успеха. В 995 году Олаф Трюггвасон стал королем Норвегии Олафом I. Затем Олаф I поставил перед собой задачу обратить страну в христианство. Разрушая храмы, пытая и убивая сопротивляющихся язычников, ему удалось сделать каждую часть Норвегии хотя бы номинально христианской. [173] Распространив свои усилия на норвежские поселения на западе, саги о королях приписывают ему христианизацию Фарерских островов , Оркнейских островов , Шетландских островов , Исландии и Гренландии . После поражения Олафа в битве при Сволдере в 1000 году в Норвегии под властью ярлов Ладе произошел частичный возврат к язычеству . В последующее правление святого Олафа остатки язычества были искоренены и укоренилось христианство.

Северные крестовые походы

Вооруженный конфликт между балтийскими финнами , балтами и славянами , жившими на берегах Балтийского моря, и их саксонскими и датскими соседями на севере и юге был обычным явлением на протяжении нескольких столетий. Христианизация балтов, славян и финнов-язычников была предпринята в основном в XII и XIII веках в ходе серии нескоординированных военных кампаний различных немецких и скандинавских королевств, а затем Тевтонских рыцарей и других орденов воинов-монахов. [174] Именно во время Северных крестовых походов вооруженное обращение в язычество впервые стало частью христианства. [175] : 157–158  [176]

Драгнеа и Кристиансен указывают, что основным мотивом этих войн было стремление дворян к территориальной экспансии и материальному богатству в виде земли, мехов, янтаря, рабов и дани. [177] : 5, 6  Средневековый историк и политолог Ибен Фоннесберг-Шмидт говорит, что князья руководствовались желанием расширить свою власть и престиж, и обращение не всегда было элементом их планов. [176] : 24  Однако обращение было частью языка всех этих захватчиков, и обращение почти всегда происходило путем прямого применения силы или косвенной силы лидера, который обращался и требовал обращения также и своих последователей. [176] : 23, 24  Часто это имело серьезные последствия для населения, решившего оказать сопротивление. Например, завоевание и обращение Старой Пруссии привело к гибели большей части коренного населения, язык которого впоследствии вымер. [178] : 34  [179] : 9  [180] : 14–15 

«Хотя теологи утверждали, что обращение должно быть добровольным, было широко распространено прагматическое признание обращения, полученное посредством политического давления или военного принуждения». [176] : 24  Принятие этого решения церковью побудило некоторых комментаторов того времени одобрить и одобрить его, чего христианская мысль никогда раньше не делала. [175] : 157–158  [176] : 24  Доминиканские монахи помогли с этим идеологическим обоснованием. Изображая язычников одержимыми злыми духами, они могли утверждать, что язычники нуждались в завоевании, преследовании и силе, чтобы освободить их; тогда они мирно обратились бы в веру. [181] : 58  [180] : 57  [182] : 678, 679  Идеалы мирного обращения редко реализовывались в этих крестовых походах; монахам и священникам приходилось работать со светскими правителями на их условиях, а военные лидеры редко заботились о предоставлении времени, необходимого для мирного обращения. [176] : 76 

Поглощение и стирание языческих традиций

Практику замены языческих верований и мотивов христианскими и намеренного отказа от записи языческой истории (например, имен языческих богов или подробностей языческих религиозных практик) сравнивают с практикой Damnatio memoriae . [183]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Экономическая борьба означала «существенно более низкое качество жизни» начиная с четвертого века, а снос храмов был дорогостоящим (если разрушение не было результатом природных явлений, таких как землетрясения или наводнения). [75] : 2, 30–32  Активное разрушение храмов человеком было редкостью. [75] : 30  Оно не проводилось до тех пор, пока в этом не возникала необходимость. [75] : 32  Археологические свидетельства насильственного разрушения храмов в четвертом и начале пятого веков по всему Средиземноморью ограничены несколькими памятниками. [90]

Рекомендации

  1. ^ «Эфес», История, 21 августа 2018 г.
  2. ^ abcde Рюпке, Йорг (2007). Гордон, Ричард (ред.). Религия римлян (иллюстрированное изд.). Политика. ISBN 9780745630144.
  3. ^ аб Калос, Майджастина (2019). Религиозное инакомыслие в поздней античности, 350–450 гг . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780190067267.
  4. ^ Лаван, Люк (2011). Лаван, Люк; Малрайан, Майкл (ред.). Археология позднеантичного «язычества» . Брилл. ISBN 9789004192379.
  5. ^ Борода, Мэри; Норт, Джон С.; Прайс, Саймон (1998). Религии Рима: Том 1, История . Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 341. ИСБН 0-521-30401-6.
  6. ^ «Заметки и комментарии» . Проверено 22 апреля 2019 г.
  7. ^ «BBC - История - Глубокая древняя история: христианство и Римская империя» . www.bbc.co.uk. ​Архивировано из оригинала 5 августа 2019 г. Проверено 22 апреля 2019 г.
  8. ^ «Язычники и христиане». Росс Даутат . 03.10.2014 . Проверено 22 апреля 2019 г.
  9. ^ Бонд, Сара. «Почему ранние христиане и язычники ссорились из-за Нового года?». Форбс . Проверено 22 апреля 2019 г.
  10. ^ В самой ранней дошедшей до нас рукописи второй Медичи буква e в «Chrestianos», «Хрестиане», была заменена на i ; ср. Герд Тайсен, Аннетт Мерц, Der historische Иисус: ein Lehrbuch , 2001, с. 89. Поэтому прочтение Christianos , христиане, сомнительно. С другой стороны, Светоний (Клавдий 25) использует ту же транслитерацию «е» греческого Krystos, что означает «помазанник», и связывает его с нарушителем спокойствия среди евреев]
  11. ^ Нерон 16
  12. ^ Мартин, Д. 2010. «Загробная жизнь Нового Завета и постмодернистская интерпретация». Архивировано 8 июня 2016 г. в Wayback Machine (стенограмма лекции. Архивировано 12 августа 2016 г. в Wayback Machine ). Йельский университет.
  13. ^ Френд, WHC (1984). Возникновение христианства . Крепость Пресс. п. 319. ИСБН 978-0-8006-1931-2.
  14. ^ Браун, Питер (1961). «Религиозное инакомыслие в Поздней Римской империи: пример Северной Африки» (PDF) . История . 46 (157): 100–101. doi :10.1111/j.1468-229X.1961.tb02436.x. JSTOR  24405338.
  15. ^ Старк, Родни (2020). Расцвет христианства. Социолог пересматривает историю . Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691214290.
  16. ^ Браун2003, с. 73.
  17. ^ Браун2003, с. 73–75.
  18. ^ Браун, Питер (1993). «Проблема христианизации» (PDF) . Труды Британской академии . 84 . Oxford University Press: 90. Архивировано из оригинала (PDF) 03 марта 2022 г. Проверено 4 июня 2022 г.
  19. ^ Зальцман, Мишель Рене (1993). «Свидетельства обращения Римской империи в христианство в книге 16 «Кодекса Феодосия». История: Zeitschrift für Alte Geschichte . 42 (3). Франц Штайнер Верлаг: 362–378. JSTOR  4436297.
  20. ^ Браун 1998, с. 634 640 651.
  21. ^ Браун 1998, с. 641-643.
  22. ^ Демарсин, Коэн (2011). "«Язычество» в поздней античности: Введение в тематические исследования». В Лаване, Люк; Малрайан, Майкл (ред.). Археология позднеантичного «язычества».(том 7; иллюстрированное изд.). БРИЛЛ. п. лив – лев. ISBN 978-90-04-19237-9.
  23. ^ аб Константелос, Деметриос Дж. (1964). «Язычество и государство в эпоху Юстиниана». Католический исторический обзор . 50 (3): 372–380. JSTOR  25017472.
  24. ^ Р. Гербердинг и Дж. Х. Моран Круз, Средневековые миры (Нью-Йорк: Houghton Mifflin Company, 2004), стр. 55–56.
  25. ^ Вимер, Ганс-Ульрих. «Либаний о Константине». The Classical Quarterly, том 44, № 2, 1994 г., стр. 511–524. JSTOR, www.jstor.org/stable/639654. По состоянию на 23 июня 2020 г.
  26. ^ Брэдбери, Скотт (1995). «Языческое возрождение Юлиана и упадок кровавых жертвоприношений». Феникс . 49 (4): 353. дои : 10.2307/1088885. JSTOR  1088885.
  27. ^ Питер Браун, Восстание христианского мира, 2-е издание (Оксфорд, Blackwell Publishing, 2003), стр. 74.
  28. ^ Бэйлисс, Ричард (2004). Провинциальная Киликия и археология преобразования храмов. Оксфорд: Археопресс. ISBN 1-84171-634-0.
  29. ^ Аб МакМаллен, Р. Христианизация Римской империи 100-400 гг. н.э. , издательство Йельского университета, 1984, ISBN 0-300-03642-6 
  30. ^ abcd Лейтхарт, Питер Дж. (2010). Защищая Константина. Сумерки империи и рассвет христианского мира . Межвузовская пресса. ISBN 9780830827220.
  31. ^ Х.А. Дрейк, ЯГНЕНКИ ВО ЛЬВЫ: ОБЪЯСНЕНИЕ РАННЕЙ ХРИСТИАНСКОЙ НЕТЕРПИМОСТИ, Прошлое и настоящее, Том 153, Выпуск 1, ноябрь 1996 г., Страницы 3–36, https://doi.org/10.1093/past/153.1.3
  32. ^ Браун, Питер (2003). Возвышение западного христианского мира: триумф и разнообразие, 200–1000 гг. Н. Э. (2-е изд.). Молден, Массачусетс: Издательство Blackwell. ISBN 978-0-631-22137-1.
  33. ^ abc Лаван 2011, с. XXIV.
  34. ^ Аб Томпсон, Глен Л. (28 июня 2012 г.). «Констанций II и первый перенос Алтаря Победы». В Обере, Жан-Жак; Варгеи, Жужсанна (ред.). Трудная задача. Написание социальной истории древнего мира: очерки в честь Уильяма В. Харриса (иллюстрированное издание). Вальтер де Грюйтер. ISBN 9783110931419.
  35. ^ abc Евсевий (1999). Евсевий «Жизнь Константина» . Кларендон Пресс. п. 29. ISBN 9780191588471.
  36. ^ Джон Карран, Языческий город и христианская столица (Оксфорд, 2000), глава 5, «Правовой статус древних культов в Риме», особенно. стр. 169-81.
  37. ^ ТЕСТА, РИТА ЛИЗЦИ (2007). «Христианский император, весталки и жреческие коллегии: новый взгляд на конец римского язычества». Античный Тардив . 15 : 251–262. дои : 10.1484/J.AT.2.303121.
  38. ^ Шеридан, Джей-Джей (1966). «Алтарь Победы – последняя битва язычества». L’Antiquité Classique . 35 (1): 187. doi :10.3406/antiq.1966.1466.
  39. ^ Послания Амвросия 17-18; Отношения Симмаха 1-3.
  40. ^ "КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Грациан" . www.newadvent.org .
  41. ^ «Письмо Грациана Амвросию», Письма Амвросия, епископа Миланского, 379 г. н. э. [1]
  42. ^ ab McLynn 1994, с. 80.
  43. ^ Маклинн 1994, стр. 80, 90, 105.
  44. ^ Оксфордский справочник поздней античности . Великобритания, Издательство Оксфордского университета, 2015.
  45. ^ Зосима 4.59
  46. ^ Отношение Симмаха 3.
  47. ^ аб Брэдбери 1995, стр. 353.
  48. ^ Питер Браун, Возвышение христианского мира, 2-е издание (Оксфорд, Blackwell Publishing, 2003)
  49. ^ Бэйлисс 2004, с. 35.
  50. ^ Бэйлисс 2004, с. 39.
  51. ^ Константелос, Деметриос Дж. «Язычество и государство в эпоху Юстиниана». Католический исторический обзор, том. 50, нет. 3, 1964, стр. 372–380. ДЖСТОР
  52. ^ Эррингтон 2006, стр. 245, 251.
  53. ^ Вудс, Религиозная политика.
  54. ^ Граф 2014, стр. 229–232.
  55. ^ Тромбли, Фрэнк Р. Греческая религия и христианизация, C.370-529. Нидерланды, Brill Academic Publishers, 2001, с. 53
  56. ^ Hebblewhite 2020, глава 8.
  57. ^ Кэмерон 2010, с. 57.
  58. ^ Кэмерон 2010, стр. 56, 64.
  59. ^ Бэгналл и др., с. 317.
  60. ^ Гамлет, Ингомар. «Феодосий I. И Олимпийские игры». Никифор 17 (2004): стр. 53–75.
  61. ^ Ремийсен, Софи (2015). Конец греческой легкой атлетики в поздней античности . Издательство Кембриджского университета.
  62. ^ Маклинн 1994, стр. 330–333.
  63. ^ abcdefghi Браун, Питер (1998). «21 христианизация и религиозные конфликты». В Гарнси, Питер; Кэмерон, Аверил (ред.). Кембриджская древняя история, том 13 . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521302005.
  64. ^ Брэдбери 1995, стр. 331.
  65. ^ Брэдбери 1995, стр. 343.
  66. ^ Брэдбери 1995, стр. 346.
  67. ^ Брэдбери 1995, стр. 355–356.
  68. ^ abc Хант, Дэвид (1998). «2, Джулиан». В Кэмероне, Аверил; Гарнси, Питер (ред.). Кембриджская древняя история, том 13 . Издательство Кембриджского университета.
  69. ^ Брэдбери 1995, стр. 354–355.
  70. ^ Брэдбери 1995, стр. 344.
  71. ^ «Древний Рим: Правление Юлиана». Британская онлайн-энциклопедия . Проверено 23 августа 2018 г.
  72. ^ Эррингтон 1997, с. 398.
  73. ^ Эррингтон, Р. Малкольм (1988). «Константин и язычники». Эррингтон, Р. Малкольм. «Константин и язычники». Греческие, римские и византийские исследования . 29 (3): 317.
  74. ^ Брэдбери 1995, стр. 133–139.
  75. ^ abcdefghijk Леоне, Анна (2013). Конец языческого города: религия, экономика и урбанизм в позднеантичной Северной Африке (иллюстрированное издание). ОУП. ISBN 9780199570928.
  76. ^ Браун, Питер (1997). «Итак, обсудите вновь посещенный мир поздней античности». Symbolae Osloenses: Норвежский журнал греческих и латинских исследований . 72 (1): 5–30. дои : 10.1080/00397679708590917.
  77. ^ Харальд Хагендал, Августин и латинская классика, том. 2: Отношение Августина, Studia Graeca et Latina Gothoburgensia (Стокгольм: Almqvist & Wiksell, 1967), 601–630.
  78. ^ Норт, Джон (2017). «Религиозная история Римской империи». Оксфордская исследовательская энциклопедия религии . дои : 10.1093/акр/9780199340378.013.114. ISBN 978-0-19-934037-8. Проверено 19 июня 2021 г.
  79. ^ Бэйлисс 2004, с. 68.
  80. ^ Бэйлисс 2004, с. 65.
  81. ^ Язычники и христиане в позднеантичном Риме: конфликт, конкуренция и сосуществование в четвертом веке. Великобритания, Издательство Кембриджского университета, 2016.
  82. ^ Кэмерон, А. 1991. Христианство и риторика Империи. Лондон. 121-4
  83. ^ Маркус, Р. 1991. Конец древнего христианства. Кембридж.
  84. ^ Тромбли, Франция, 1995a. Эллинская религия и христианизация, ок. 370-529. Нью-Йорк. И. 166-8, II. 335-6
  85. ^ Хаас, Кристофер (2002). Александрия в топографии поздней античности и социальных конфликтах . Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN 9780801870330.
  86. ^ Грей, М.В. Гипатия Александрийская Марии Дзельской. Math Intelligencer 36, 106–110 (2014). https://doi.org/10.1007/s00283-014-9470-4
  87. ^ abc Браун, Питер (1992). Власть и убеждение в поздней античности: на пути к христианской империи . Университет Висконсин Пресс. ISBN 9780299133443.
  88. ^ Саради-Менделовичи 1990, с. 47.
  89. ^ Гриндл, Гилберт (1892) Уничтожение язычества в Римской империи , стр. 29-30.
  90. ^ abc Bayliss 2004, с. 110.
  91. ^ Лаван 2011, стр. 165–181.
  92. ^ Лаван 2011, с. XXV.
  93. ^ Р. МакМаллен, Христианизация Римской империи 100–400 гг. н.э. , издательство Йельского университета, 1984, ISBN 0-300-03642-6 
  94. ^ Тромбли, Франция, 1995a. Эллинская религия и христианизация, ок. 370-529. Нью-Йорк. И. 166-8, II. 335-6
  95. ^ Тромбли, Фрэнк Р. Греческая религия и христианизация, C.370-529. Нидерланды, издательство Brill Academic, 2001.
  96. ^ Кэмерон, Алан (2011). Последние язычники Рима (иллюстрированное издание). Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199747276.
  97. ^ Браун 2003, с. 60.
  98. ^ Фауден, Гарт (1978). «ЕПИСКОПЫ И ХРАМЫ В ВОСТОЧНО-РИМСКОЙ ИМПЕРИИ 320–435 гг. н. э.». Журнал богословских исследований . 29 (1). Издательство Оксфордского университета: 53–78. дои : 10.1093/jts/XXIX.1.53. JSTOR  23960254.
  99. ^ Лаван 2011, с. ххх.
  100. ^ Саради-Менделовичи 1990, с. 49.
  101. ^ Лаван 2011, стр. XIX – XXI.
  102. ^ RPC HANSON, ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ЯЗЫЧЕСКИХ ХРАМОВ В ЦЕРКВИ В РАННЕХРИСТИАНСКИХ ВЕКАХ, Журнал семитских исследований, том 23, выпуск 2, осень 1978 г., страницы 257–267, по состоянию на 26 июня 2020 г. https://doi.org/10.1093/ jss/23.2.257
  103. ^ Краутхаймер, Р. 1980. Рим, Профиль города, 312-1308. Принстон, Нью-Джерси.
  104. ^ Лаван 2011, с. 178.
  105. ^ МакМаллен, Рамзи (1997) Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках , издательство Йельского университета, стр. 4, цитата: «Нехристианские писания подвергались такому же обращению, то есть разрушению в больших кострах в центре городской площади. Переписчикам отговаривали заменить их угрозой отсечения рук.
  106. ^ Кирш, Р. (1997) Бог против богов , стр.279, Викинг и компас
  107. ^ Кэмерон 2010, стр. 207.
  108. ^ Кэмерон 2010, стр. 209.
  109. ^ abc Мандерс, Эрика; Слотьес, Даниэль (2020). «Лидерство, идеология и толпы в Римской империи четвертого века нашей эры» (PDF) . Heidelberger althistorische Beiträge und epigraphische Studien . 62 .
  110. ^ Алексиу, Маргарет (2002). Ройлос, Панайотис; Ятроманолакис, Димитриос (ред.). Ритуальный плач в греческой традиции . Издательство Rowman & Littlefield. ISBN 9781461645481.
  111. ^ Теста, Джудит Энн (1998). «10, Христианские катакомбы». Рим — это любовь, написанная наоборот (Roma Amor): наслаждение искусством и архитектурой в Вечном городе . Издательство Университета Северного Иллинойса. ISBN 9780875805764.
  112. ^ аб Алексиу, стр. 25.
  113. ^ Алексиу, стр. 25–26.
  114. ^ Алексиу, стр. 28–29.
  115. ^ abc Джудит Энн Теста, стр. 80.
  116. ^ abc Эрвин Р. Гуденаф, стр. 138.
  117. ^ аб Джудит Энн Теста, стр. 80–81.
  118. ^ Джудит Энн Теста, стр. 82.
  119. ^ Гуденаф, Эрвин Р. (1962). «Катакомбное искусство». Журнал библейской литературы . 81 (2): 113–142. дои : 10.2307/3264749. JSTOR  3264749.
  120. ^ Эрвин Р. Гуденаф, стр. 133.
  121. ^ Эрвин Р. Гуденаф, стр. 116, 119, 126, 134.
  122. ^ Эрвин Р. Гуденаф, стр. 128.
  123. ^ Макдональд, Уильям Л. (1976). Пантеон: замысел, значение и потомство . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-01019-1 
  124. ^ Виллибальд. Жизнь святого Бонифация (Джордж В. Робинсон, пер.) (1916). Издательство Гарвардского университета
  125. ^ Раусинг, Гад (1995). «Дни недели и политика Темных веков». Форнвеннен . 90 (4): 229.
  126. ^ УЭСТОН 1942, стр. 25.
  127. ^ abcde Брэдшоу, Пол (2020). «Свидание Рождества». В Ларсене, Тимоти (ред.). Оксфордский справочник Рождества . Издательство Оксфордского университета. стр. 4–10.
  128. ^ Ролл, Сьюзен К. (1995). К происхождению Рождества . Издательство Кок Фарос. стр. 83–86.
  129. ^ Форбс, Брюс Дэвид (2008). Рождество: откровенная история (иллюстрировано, переиздание). Издательство Калифорнийского университета. п. 26. ISBN 9780520258020.
  130. ^ О'Нил, Уильям Мэтью (1976). Время и календари . Издательство Манчестерского университета. п. 85.
  131. ^ abcd Форсайт, Гэри (2012). Время в римской религии: тысяча лет религиозной истории . Рутледж. стр. 113, 123.
  132. ^ Келли, Джозеф Ф., Истоки Рождества , Liturgical Press, 2004, стр. 80–81.
  133. ^ Манфред Клаусс, Die römischen Kaiser - 55 исторических портретов Цезаря биса Иустиниана , ISBN 978-3-406-47288-6 , стр. 250 
  134. ^ Брюс Дэвид Форбс, стр. 26–31.
  135. ^ Уильямс, Крейг А., Боевые действия : Книга вторая эпиграмм (Oxford University Press, 2004), стр. 259
  136. ^ Графтон, Энтони; Мост, Гленн В.; Сеттис, Сальваторе (2010). «Вакханалия и Сатурналии». Классическая традиция . Кембридж, Массачусетс и Лондон, Англия: Издательство Belknap Press Гарвардского университета. п. 116. ИСБН 978-0-674-03572-0.
  137. ^ Фаулер, Римские фестивали , с. 268, примечание 3; Роджер Бек, «Ритуал, миф, доктрина и посвящение в мистерии Митры: новые свидетельства из культового сосуда», Journal of Roman Studies 90 (2000), стр. 268.
  138. ^ Брюс Дэвид Форбс, стр. 30.
  139. ^ Вайзер, С.Дж., Фрэнсис X., Книга праздников, Harcourt, Brace and Company, Inc., Нью-Йорк, 1956 г.
  140. ^ Ó Каррагейн, Имонн (2005). Ритуал и Руд . Университет Торонто Пресс. п. 83.
  141. ^ Конникова, Мария. «Почему мы празднуем летнее солнцестояние», Scientific American, 21 июня 2013 г.
  142. ^ Макнамара, Эдвард. «Адвентистская молитва и воплощение», Зенит, 6 декабря 2005 г.
  143. ^ Университет, © Стэнфорд; Стэнфорд; Калифорния 94305 (17 декабря 2014 г.). «Влияние мистических религий на христианство». Институт Мартина Лютера Кинга-младшего, Научно-исследовательский и образовательный институт . Проверено 22 апреля 2019 г.{{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  144. ^ Джузеппе Риччиотти , Vita di Gesù Cristo, Tipografia Poliglotta Vaticana (1948) с. 276 н.
  145. ^ AB Эрвин Р. Гуденаф. Theology of Justin Martyr , 1923 (перепечатка по запросу BiblioBazaar, LLC, стр. 61.
  146. ^ Эрвин Р. Гуденаф. Theology of Justin Martyr , 1923 (перепечатка по запросу BiblioBazaar, LLC, стр. 139–175.
  147. ^ Филипп Бобишон, "L'enseignement juif, païen, hérétique et chrétien dans l'œuvre de Justin Martyr", Revue des Études Augustiniennes 45/2 (1999), стр. 233-259
  148. ^ Аутлер, Альберт К. (1940). «Платонизм» Климента Александрийского. Журнал религии . 20 (3): 217–240. doi:10.1086/482574., с. 217
  149. ^ Августин Гиппопотамский. Исповедь 7. 20
  150. ^ Брахтендорф, Дж. (1 января 1997 г.). «Цицерон и Августин о страстях». Revue d'Etudes Augustiniennes et Patristiques . 43 (2): 289–308. doi :10.1484/J.REA.5.104767. ISSN  1768-9260 . Проверено 29 июля 2021 г.
  151. ^ Томас 1981, с. 34.
  152. ^ Томас, Чарльз. «Свидетельства христианства в римской Британии. Маленькие находки. К. Ф. Мавер. Британская серия BAR 243. Tempus Reparatum, Оксфорд, 1995. Стр. vi + 178, иллюстрации. ISBN 0 8605 4789 2». Британия 28 (1997): 506–507.
  153. ^ Вуд 2007, с. 34.
  154. ^ УЭСТОН, АРТУР ГАРОЛЬД (1942). «25 ДЕКАБРЯ, РОЖДЕСТВО». Классический взгляд . 20 (3): 26. JSTOR  44006370.
  155. ^ Флетчер 1999, с. 254.
  156. ^ ab «Происхождение Пасхи: от языческих ритуалов до кроликов и шоколадных яиц». www.abc.net.au. ​14 апреля 2017 г. Проверено 1 мая 2021 г.
  157. ^ Флетчер 1999, с. 56.
  158. ^ Шарп, Ричард (1995). Жизнь святого Колумбы . Пингвин Великобритания. стр. 30–33.
  159. ^ Вуд 2007, стр. 20–22.
  160. ^ Церковная история Англии Беды. Чарльстон: БиблиоБазар, 2007.
  161. ^ Флетчер 1999.
  162. ^ Тюдор, Виктория, «Жизнь Реджинальда святого Освальда», в К. Стэнклиффе и Э. Кембридже (редакторы), Освальд: король Нортумбрии - европейский святой (1995). п. 190, ISBN 1-871615-51-8 
  163. ^ Ролласон, Дэвид, «Святой Освальд в Англии после завоевания», в К. Стэнклиффе и Э. Кембридже (ред.), Освальд: от короля Нортумбрии до европейского святого , стр. 170. (1995). ISBN 1-871615-51-8 
  164. ^ Флетчер 1999, с. 255.
  165. ^ Лунд, Джеймс. «РЕЛИГИЯ И МЫСЛЬ». Современная Германия (2022): 113.
  166. ↑ До этого времени находили погребальный инвентарь , что, конечно, не является христианской практикой; см.: Падберг, Лутц против (1998), стр.59.
  167. ^ Чейни, Уильям . «От язычества к христианству в англосаксонской Англии». Гарвардское теологическое обозрение 53 (1960): 197–217.
  168. ^ Рише 1993, с. 87.
  169. ^ Рише 1993, стр. 105, 161.
  170. ^ Барберо, Алессандро (2004). Карл Великий: Отец континента , стр. 46. Издательство Калифорнийского университета .
  171. ^ Рише 1993, с. 299.
  172. ^ Нидхэм, Северная Каролина (2000). 2000 лет власти Христа. Том. Часть вторая: Средневековье. Grace Publications Trust. ISBN 978-0-946462-56-8.
  173. ^ Доктор Сэбьёрг Валакер Нордейде, энсенигант-Шершёр, Центр средневековых исследований, Бергенский университет. «Христианизация Норвегии» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 22 декабря 2018 г. Проверено 28 апреля 2019 г.{{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  174. ^ Кристиансен, Эрик (1997). Северные крестовые походы. Лондон: Книги Пингвина. п. 8. ISBN 0-14-026653-4 . 
  175. ^ аб Хаверкамп, Альфред. Средневековая Германия: 1056–1273 гг. Пер. Хельга Браун и Ричард Мортимер. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1988. стр. 157–158.
  176. ^ abcdef Фоннесберг-Шмидт, Ибен. «Папа Гонорий III, миссия и крестовые походы в Балтийском регионе». В «Столкновении культур на средневековой балтийской границе». Эд. Алан В. Мюррей. Фарнхэм: Издательская компания Ashgate, 2009. стр. 24; 119.
  177. ^ Драгня, Михай (2020). Вендский крестовый поход, 1147 год: развитие идеологии крестового похода в двенадцатом веке . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-367-36696-4.
  178. ^ Немецкая Ганза, П. Доллингер, стр. 34, 1999, Routledge
  179. ^ Форстройтер, Курт. Германия и Литва. Кенигсберг: Ост-Европа, 1938. с. 9
  180. ^ Аб Кристиансен, Эрик (1997). Северные крестовые походы . Лондон: Книги Пингвинов. ISBN 978-0140266535.
  181. ^ Бокманн, Хармут и Йоханнес Фалькенберг. Der Deutsche Orden und die polnische Politik. Геттинген: Ванденхук и Рупрехт, 1975. стр. 58.
  182. ^ Тайерман, Кристофер . «Генрих Ливонский и идеология крестовых походов», в книге « Крестовые походы и хроники на средневековой балтийской границе: спутник хроник Генриха Ливонского», ред. Марек Тамм, Линда Кальюнди и Карстен Селх Йенсен. Берлингтон, Вирджиния: Издательство Ashgate Publishing Company, 2011. стр. 23, 678–79.
  183. ^ Стшельчик, Ежи (1987). Od Prasłowian do Polaków (на польском языке). Крайова Агентство Видавнича. п. 60. ИСБН 978-83-03-02015-4.

Источники

дальнейшее чтение