Киртан ( санскрит : कीर्तन ; IAST : Киртана ), также переводимый как Киртан или Киртан , — это санскритское слово, которое означает «повествование, декламация , рассказ, описание» идеи или истории, [1] [2] особенно в индийских религиях . Это также относится к жанру религиозного исполнительского искусства, обозначающему музыкальную форму повествования или совместного декламирования, особенно духовных или религиозных идей, [1] родных для Индийского субконтинента . Человек, совершающий киртан, известен как киртанкара (или киртанкар, कीर्तनकार). [3] [4]
Киртан, уходящий корнями в ведическую традицию анукиртаны , представляет собой песню или песнопение в стиле призыва и ответа или антифонного стиля , положенное на музыку, в котором несколько певцов произносят имена божества, описывают легенду, выражают любовную преданность божеству или обсуждать духовные идеи. [5] Это может включать танец или прямое выражение бхав (эмоциональных состояний) певцом. [5] Многие выступления киртанов построены так, чтобы привлечь внимание публики: они либо повторяют пение, [6] либо отвечают на зов певца. [7] [8] [9]
Выступление киртана включает аккомпанемент популярных в регионе музыкальных инструментов, особенно индийских инструментов , таких как индийская фисгармония , вина , ситар или эктара ( струнные ), табла (односторонние барабаны ), мриданга или пахавадж (двусторонний барабан). , флейта ( деревянные духовые инструменты ) и караталы или талас ( тарелки ). [10] Это основная практика в индуизме, вайшнавском преданности, сикхизме , традициях Сант и некоторых формах буддизма , а также других религиозных группах. Киртан иногда сопровождается рассказыванием историй и игрой. Тексты обычно охватывают религиозные, мифологические или социальные темы. [11]
Термин киртан ( деванагари : कीर्तन) обычно означает: «рассказ, повествование, описание, перечисление, отчет». [1] [13] Санскритский корень слова «киртан» — кирт (कीर्त्). [14] Этот термин встречается в Самхитах , Брахманах и другой ведической литературе, а также в литературе Веданги и Сутр . Кирт , согласно Монье-Вильямсу , контекстуально означает «упоминать, упоминать, рассказывать, называть, называть, декламировать, повторять, связывать, заявлять, сообщать, отмечать, праздновать, восхвалять, прославлять». [15]
Термин киртан встречается как анукиртан (или анукрити , анукарана , буквально «пересказ») в контексте яджны (ведического ритуального подношения), что означало двойное чтение ведических гимнов в стиле диалога, которое было частью ритуала. драматический спектакль. [1] [16]
Например , санскритские стихи в «Шатапатха-брахмане» (глава 13.2, ок. 800–700 до н. э.) написаны в форме игры-загадки между двумя актерами. [17] По словам Луи Рену, в этом тексте «ведическое жертвоприношение ( ягья ) представлено как своего рода драма со своими актерами, диалогами, положенной на музыку частью, интермедиями и кульминациями». [18]
Вообще говоря, киртан, иногда называемый санкиртаной (буквально «коллективное выступление»), представляет собой разновидность коллективного пения или музыкальной беседы. Как жанр религиозного исполнительского искусства, он развился в индийских движениях бхакти как религиозно-религиозная практика (т.е. бхакти-йога ). [19] Однако это неоднородная практика, которая, по мнению Кристиана Новецке , варьируется в зависимости от региона и включает в себя различное сочетание различных музыкальных инструментов, танцев, ораторского искусства, театра, участия публики и морального повествования. [12]
В Махараштре , например, утверждает Новецке, киртан представляет собой представление в стиле призыва и ответа, варьирующееся от религиозного танца и пения ведущего певца и публики до «сложного научного трактата, социального комментария или философского/лингвистического изложения». , который включает в себя повествование, аллегорию, юмор, эрудицию и зрелищность – все это эстетическая часть ранги (красоты, цвета) киртана. [12]
Киртан на местном уровне известен под разными именами, в том числе: Абханг , Самадж Гаян , Хавели Сангит , Вишнупад , Харикатха . [20] В вайшнавских храмах в Ассаме и на северо-востоке Индии есть большие залы для поклонения, называемые киртан гхар – название, полученное из-за того, что они использовались для коллективного пения и исполнительских искусств. [21] В некоторых вайшнавских традициях киртан также иногда называют харинам (санскрит: харинама), что означает «[воспевание] имен Бога ( Хари )».
На региональных языках киртан пишется на бенгали : কীর্তন ; Непальский и хинди : कीर्तन ; Каннада : ಕೀರ್ತನೆ ; Маратхи : कीर्तन ; Пенджаби : ਕੀਰਤਨ / کیرتن ; Синдхи: ڪِيرَتَنُ / कीरतनु ; Тамильский : கீர்த்தனை ; Телугу : కీర్తన .
Киртан и бхаджан тесно связаны, оба имеют общие цели (преданность, вера, духовный подъем и освобождение), предметы и музыкальные темы . Бхаджан имеет более свободную форму и может представлять собой особую мелодию, исполняемую одним певцом с одним или несколькими музыкальными инструментами или без них . Киртан , напротив, обычно отличается тем, что представляет собой групповое выступление, обычно с призывом и ответом или антифонной музыкальной структурой, похожей на задушевную беседу или нежный обмен идеями. Киртан также обычно включает в себя два или более музыкальных инструментов, [8] [9] и имеет корни в санскритской просодии и поэтическом размере. [22]
Многие киртаны структурированы для большего участия аудитории: певец называет духовное песнопение, гимн или религиозную тему, а аудитория затем отвечает, повторяя пение или повторяя ответ на свои общие убеждения. [7] [6]
Музыкальное чтение гимнов, мантр и восхваление божеств имеет древние корни в индуизме и может быть найдено в ведической литературе . [23] [24] Ключевой особенностью популярного индуистского киртана является то, что его в основном поют на местных языках, таких как хинди и бенгали (в отличие от ведического пения , которое исполняется на санскрите ), хотя оно может включать санскритские мантры. [25] Этот стиль народного пения стал популярным в эпоху средневековья (1300–1550) и раннего Нового времени (1550–1750). [25]
Индуистский киртан находится под влиянием практик и учений различных религиозных движений бхакти , которые подчеркивали эмоциональные любовные отношения с личным Богом, а также деятелей традиции Сант (таких как Кабир , Равидас и Намдев ). [25] [26] Начиная с тамильских альваров и наянаров примерно в 6 веке, бхакти распространилось за пределы Тамилакама после 12 века. [27] [28] Основы традиций киртана также можно найти в таких произведениях, как « Бхагавад-гита» , в которой бхакти-марга (путь любовной преданности Богу) описывается как средство достижения мокши . Ссылки на киртан как на музыкальное чтение также можно найти в «Бхагавата-пуране» , важном вайшнавском тексте. [29] История Прахлады в «Аватара Катхе» упоминает киртан как одну из девяти форм бхакти. [30]
Поэты и музыканты- бхакти , такие как Джаядева (автор санскритской «Гита-Говинды» XII века ), оказали влияние на развитие таких жанров индийской религиозной музыки, как киртан (который, хотя и был написан на народном языке, часто имитировал стиль санскритских стихов о бхакти). [31] Джаядева был великим классическим композитором и писал религиозную музыку в стиле дхрувапада (который похож на дхрупад ). [31]
Существуют различные формы индуистского киртана, включая северные традиции (часто находящиеся под влиянием музыки хиндустани и бенгальской музыки ) и южные ( карнатические ) традиции. Говоря о бенгальской традиции киртана, Пегги Холройд пишет, что «киртаны не строго придерживаются шкалы раги и включают в себя припев, возглавляемый ведущим. Большая часть музыкальной ценности подчинена сентиментальным эмоциям, выраженным в словах песни. " [32] Что касается южных (карнатических) традиций киртана, то они, как правило, «менее богато украшены», чем северный киртан, в них меньше используются « изящество , трели и арабески », но они также представляют собой гораздо более структурированные музыкальные формы. [32]
Хотя на киртан повлияла практика индийской классической музыки, он намного проще, чем сложные инструментальные и вокальные композиции индийских классических ансамблей. Основное внимание в киртане уделяется текстам или мантрам, которые несут религиозные послания и истории. Гай Бек, пишущий о северной традиции киртана, утверждает, что «мелодия и ритм важны, но религиозные певцы обычно презирают музыкальную виртуозность ради самой виртуозности, в отличие от классических традиций хиндустани и карнатака, которые делают упор на импровизацию и техническое мастерство . существует множество музыкальных стилей и форм, и ни одна формула никогда не была предписана обычаями, исключающими другие. Таким образом, музыканты и религиозные лидеры свободно сочиняют религиозные и религиозные песни». [33] Однако некоторые стили киртана очень изысканны и техничны, например, дхрупад и бенгальский киртан падавали , который бенгальцы считают наиболее культурной религиозной музыкой. [34]
Что касается аранжировки, то большинство киртанов проводится группой, с хором под руководством солиста, сидящего на полу, хотя иногда киртан исполняется стоящей группой в храмах, религиозных процессиях или на улице. [33]
Вообще говоря, представление может начинаться с чтения санскритских мантр, таких как Ом , имен божеств, а также может включать в себя некоторые санскритские молитвы. [35] Затем ведущий певец поет песню или мантру, аккомпанируя себе на универсальном инструменте (например, фисгармонии или саранги ), а хор (в который может входить и публика) повторяет строки, обеспечивает музыкальное сопровождение и поддерживает ритм (с ударными инструментами, такими как табла ) . Иногда соло может иметь несколько сольных строк, а припев может сопровождать их припевом . [33] Представление может быть акцентировано короткими проповедями или рассказами. [35] Репертуар песен обычно составлен из произведений средневековых авторов, но может включать и более поздние дополнения. [35] В храмах также может последовать официальная церемония поклонения ( арати ). [35]
Одним из важных пропагандистов вайшнавского киртана в Бенгалии был Чандидас (1339–1399), который ввел вайшнавский киртан на бенгали и оказал большое влияние на более поздний вайшнавский северный киртан. [31] Чандидас сыграл важную роль в бенгальской вайшнавской традиции сахаджии, форме тантрического вайшнавизма , ориентированной на Радху и Кришну , которая процветала в Бенгалии , Бихаре , Ориссе и Ассаме . [36] [37] Вайшнавская традиция сахаджии породила множество великих поэтов и певцов на бенгальском языке. [38] [37]
В 16 веке нашей эры на севере произошел взрывной рост вайшнавского киртана. В это время Чайтанья Махапрабху популяризировал киртан, основанный на Кришне , в Бенгалии , продвигая и обучая пению вайшнавских песен, прославляющих любовь между Радхой и Кришной, понимаемую как любовь между душой и Богом. [39] [31] Чайтанья также известен как отец пения падавали , высокоразвитой и сложной музыкальной традиции. [31]
Примерно в то же время Шанкарадева (1449–1568) в Ассаме вдохновил движение Экасарана Дхарма бхакти, которое делало упор на философию Адвайта Веданты в вайшнавских рамках Бхагавата Пураны . [40] Шанкарадева помог основать саттры (индуистские храмы и монастыри) с киртан-гаром (также называемым Намгаром ) для кришнаитского пения и драматических представлений. [41]
Тем временем в регионе Врадж Валлабха ачарья запустил движение преданности, в котором основное внимание уделялось песням-киртанам о младенце Кришне и его раннем детстве. [39] Одним из ответвлений этой традиции является Радха -центрированная Радха-валлабха-сампрадая , чей стиль пения, известный как Хавели Сангит , основан на классических формах хиндустани, таких как « дхрупад » и « дхамар ». [42] Другой стиль киртана, общий для традиций Враджа, таких как Валлабха, Харидаси и Нимбарка , — это самадж гайан, своего рода коллективное пение. [43]
Киртан как жанр религиозной музыки был важной частью традиции вайшнавизма, особенно начиная с альваров субтрадиции шри -вайшнавизма между 7-м и 10-м веками нашей эры. [44] После 13-го века в вайшнавизме возникли два поджанра киртана, а именно нама-киртан , в котором превозносятся различные имена или аспекты бога (аватара Вишну), и лила-киртана , в котором рассказывается о жизни и легендах божества. рассказал. [45]
В современную эпоху североиндийские стили киртана широко практикуются в модернистских движениях Свами Шивананды , Анандамайи Ма , Шри Ауробиндо и А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады . [35]
В Андхра-Прадеше сочинения Таллапаки Аннамачарьи , мистика-вайшнава XIV века, представляют собой самую раннюю известную южную музыку, называемую «санкиртана». Он писал во славу Господа Венкатешвары , божества Семи Холмов в Тирумале . [46] За свою долгую и плодотворную карьеру он, по общему мнению, сочинил и спел 32 000 санкиртаны и 12 шатак (наборов из ста стихов) на телугу и санскрите .
Существует три основных стиля киртана маратхи : Варкари, Нарадия и Джугальбанди.
Варкари-киртан был инициирован Сант Намдевом (1270–1350) в Махараштре . [12] Обычно он основан на произведениях семи известных святых Махараштры: святого Нивруттината, святого Днянешвара , Сопандева, Муктабая, святого Экнатха, святого Намдева и святого Тукарама . Киртан на маратхи обычно исполняется одним или двумя главными исполнителями в сопровождении фисгармонии и таблы . Оно включает в себя пение, актерское мастерство, танцы и рассказывание историй. [47] [48]
Шоу длится 2 или 3 часа, если позволяет время, и не делится на части, как «Нарадия Киртан». Эту форму в течение многих лет эффективно исполняли такие личности, как Хари Бхакти Параян (искренний преданный бога), Сонопант (мама) Дандекар, Дхунда махарадж Деглуркар, Бабамахарадж Сатаркар, Декханебува и многие другие в наше время. Институт в Аланди недалеко от Пуны предлагает обучение этой форме киртана.
Нарадия-киртан разделен на пять основных частей: наман (молитва), Пурваранга (основной духовный урок), пение имен Бога, катха или ахьян (история в поддержку урока), заключительная молитва. [49] Нарадия Маратхи Киртан, популярный в Махараштре, чаще всего исполняется одним исполнителем и содержит стихи святых Махараштры, таких как Днянешвар , Экнатх , Намдев и Тукарам . Ученые поэты 17 и 18 веков, такие как Шридхар, Махипати и Моропант, внесли свой вклад в развитие этой формы киртана. [50] Выступление киртана Нарадия может длиться любую продолжительность, от получаса до 3 часов. Участники могут носить традиционную одежду, а исполнители используют такие инструменты, как индийская фисгармония, барабаны и струнные инструменты различных типов, в основном «Занз», «чипали», «Тал» или «Чимата». Исполнители киртана Нарадия обычно очень хорошо разбираются в литературе, музыке, танцах, актерском мастерстве и комедии.
Джугалбанди Киртан исполняется двумя людьми, что позволяет задавать вопросы, вести диалог и дискуссию. Выступление требует навыков в музыке, танцах, комедии, ораторском искусстве, дебатах, памяти, общих знаниях и санскритской литературе. Обучение проходит в Киртан Куле в Сангли, Ахил Бхаратия Киртан Санстхе [51] в Дадаре, Мумбаи, Нарад Мандире в Садашиве Пете, Пуне и Калидасе Махавидьялае в Рамтеке , Нагпуре , а также в небольших школах в Гоа, Биде и Удджайн.
Киртан ( Гурмукхи : ਕੀਰਤਨ Киратана ) относится к религиозному пению в сикхизме . [52] [53] Обычно это исполняется в Гурдварах (сикхских храмах). Сикхские писания и легенды обычно читаются в песне под определенную рагу и сопровождаются музыкальными инструментами. Сами Гуру создали множество музыкальных инструментов, включая Таус , Саранги , Саранду и модификацию Пахаваджа ( называемого Джори ), создав раннюю форму Таблы . [54] [55]
Шабад -киртан представляет собой музыкальное чтение Гуру Грантха Сахиба , основного писания в традиции сикхизма, которое организовано в соответствии с рагой . [56] Шабад-киртан можно слушать молча или петь вместе с собравшимися. [57] [52]
Киртан в истории сикхов был музыкальным аналогом чтения катх , оба предпочтительно исполнялись раги-джатхой или профессиональными исполнителями. [52] Сикхский киртан — это религиозное, эстетическое и социальное мероприятие, которое обычно проводится в собрании по воскресеньям или во время определенных фестивалей в честь исторических гуру, но в крупных храмах сикхской традиции киртан читается каждый день как знак ежедневного бхакти . (преданное поминание) имени Бога. [52]
Это собрание называется Сангат или Сатсанг , слово, которое в древнеиндийских текстах означает «единомышленники или попутчики в духовном путешествии». [58] [59]
Многочисленные буддийские традиции используют вокальную музыку с инструментальным сопровождением как часть своих ритуалов и религиозных практик. [60] [61] Буддийская вокальная музыка и пение часто являются частью буддийских ритуалов и фестивалей , на которых их можно рассматривать как подношения Будде. [62] Песни, песни и пьесы о жизни Будды, написанные буддистами Бенгалии, иногда называются Будда-самкиртаном или Будда-киртаном. В качестве аккомпанемента используются такие инструменты, как индийская фисгармония, флейта, дотара , хол и картал . [63] [64]
Музыка использовалась буддистами со времен раннего буддизма , о чем свидетельствуют художественные изображения в индийских памятниках, таких как Санчи . Ранние буддийские источники часто отрицательно относятся к музыке, возможно, потому, что она считалась чувственной и несовместимой с основными монашескими учениями. [65] Однако источники Махаяны и Ваджраяны , как правило, гораздо более позитивно относятся к музыке, рассматривая ее как подходящее подношение Буддам и как умелое средство привлечения живых существ к буддизму. [65] [66] В буддийских песнях и песнопениях используются следующие жанры: сутры , мантры , дхарани , паритты или стихотворные композиции (такие как гатхи , стотры и карьягити ).
Примеры буддийских музыкальных традиций включают невари-буддизм Гунла Баджан , тибетскую буддийскую музыку , японский буддизм Сёмё , современные индийские буддийские бхаджаны и камбоджийское пение Смот . Поскольку существует множество различных традиций буддийской музыки и пения, используемые музыкальные инструменты сильно различаются: от исключительно человеческого голоса до многих типов классических инструментов, используемых в азиатской музыке (таких как древняя индийская вина ), а также современных инструментов. ( фисгармония , клавишные , гитары и т. д.).
Есть также некоторые западные буддисты, которые недавно переняли пение киртана. Одним из западных буддийских исполнителей киртанов является Ли Мирабай Харрингтон. [67]
Бене Исраэль , еврейская община на Индийском субконтиненте, переняла стиль религиозного пения киртана у своих соседей-индуистов-маратхи. [68] Их основными традиционными музыкальными инструментами являются индийская фисгармония и бюльбюль таранг . [69]
В современную эпоху киртан также переняли несколько евреев, таких как Сьюзан Дейкман. Эти еврейские киртаны заменяют санскритские индуистские тексты песнями и песнопениями на иврите. [70]
Знаменитый бенгальский святой Парамаханса Йогананда был одним из первых сторонников киртана на Западе . В 1923 году он пел «Эй Хари Сундара» Гуру Нанака Дева ( «О, Боже, прекрасный») перед 3000 человек в Карнеги-холле .
Киртан стал более распространенным с распространением индийских религиозных движений на Западе в 1960-х годах. Движения, оказавшие влияние на распространение индийского киртана на Западе, включают Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), 3HO (сикхские последователи Йоги Бхаджана ), миссию Рамакришны , Общество божественной жизни и Содружество самореализации Йогананды . [72] [73]
Западные певцы киртана, некоторые из которых учились в Индии, также популяризировали эту практику. Среди западных исполнителей киртана — Кришна Дас , Бхагаван Дас , Нина Рао, Вау! , Джай Уттал , Снатам Каур , Lokah Music, Дева Премал , Джахнави Харрисон , Джим Гельсер , Джйошна , Аиндра Дас, Джина Сала и Гаура Вани и как родственные души . Западные центры йоги сообщают об увеличении посещаемости киртанов; По словам Фрэнка Гудмана из Pure Music в беседе с Кришной дасом в 2006 году, киртан приобрел более широкую популярность. [74] [75] Некоторые западные певцы киртана также адаптировали песни киртана с влиянием других стилей, включая рок-музыку , музыку нью-эйдж , африканскую музыку и латиноамериканскую музыку. [76] На западе также есть певцы киртана, которые поют киртан в более традиционном индийском стиле, например Камини Натараджан и Шила Бринги.
Пение киртана также стало популярным среди жителей Запада, которые считают себя духовными , но не являются частью какого-либо конкретного религиозного учреждения или движения (« духовные, но не религиозные »). [76] В этом случае киртан рассматривается как социальный, выразительный и целостный опыт, который помогает человеку соединиться с внутренним «я». Он также считается эгалитарным и проявляется как эклектичная практика, основанная на множестве культур и толерантная к большинству религий. [76] Западный духовный киртан можно найти в западных центрах йоги , группах нью-эйдж , духовных коммунах и неошаманских кругах. [76]
Для некоторых западных практиков киртан рассматривается как способ общения, расслабления, достижения медитативных состояний, самовыражения, достижения внутреннего покоя и положительных эмоций, познания своего внутреннего «я» и развития любви к божеству и к другим. [77]
В прецедентном праве США термин санкиртана также использовался для обозначения пропагандистской деятельности ИСККОН. [78] ИСККОН добивался права проводить санкиртану в аэропортах Калифорнии, например, в Лос-Анджелесе. Суд постановил, что, хотя ИСККОН имеет конституционное право на защиту слова, аэропорт Лос-Анджелеса также имеет право запрещать любую форму вымогательства из «законного интереса в контроле за скоплением пешеходов и снижении риска мошенничества и принуждения, сопутствующих повторяющимся действиям». «личное сбор средств» всеми группами, включая ИСККОН. [79]
Мужское имя Киртан или Киртана также используется в Южной Индии для женщин, особенно в Телангане , Андхра-Прадеше , Карнатаке , Керале и Тамил Наду . [ нужна цитата ]
`