.png/1280px-Druids_celebrating_at_Stonehenge_(1).png)
Друидизм , иногда называемый друидизмом , — это современное духовное или религиозное движение, которое пропагандирует культивирование почтенных отношений с физическими ландшафтами, флорой, фауной и различными народами мира, а также с божествами природы и духами природы и места. [1] Теологические верования среди современных друидов разнообразны; однако все современные друиды почитают божественную сущность природы. [2]
Хотя существуют значительные различия в выражении и практике современного друидизма, можно наблюдать основной набор духовных и религиозных практик, включая: медитацию; молитву/разговор с божествами и духами; использование экстрасенсорных методов поиска мудрости и руководства; использование основанных на природе духовных основ для структурирования религиозных практик и ритуалов; и регулярную практику связи с природой и работы по охране окружающей среды. [3]
Возникнув из романтического движения XVIII века в Британии, которое прославляло древние кельтские народы железного века , ранние нео-друиды стремились подражать жрецам железного века, которые также были известны как друиды . В то время было известно мало точной информации об этих древних жрецах, и современное друидское движение не имеет прямой связи с ними, несмотря на противоположные заявления, сделанные некоторыми современными друидами. [4]
В конце 18 века современные друиды создали братские организации по образцу масонства , которые использовали романтическую фигуру британских друидов и бардов в качестве символов коренной духовности доисторической Британии . Некоторые из этих групп были чисто братскими и культурными, например, старейшая из сохранившихся, Древний орден друидов, основанный в 1781 году, создававший традиции из национального воображения Британии. Другие, в начале 20 века, слились с современными движениями, такими как движение физической культуры и натуризм . С 1980-х годов некоторые современные группы друидов приняли методологии, схожие с методологиями кельтского реконструктивистского язычества, в попытке создать более исторически точную практику. Однако до сих пор ведутся споры о том, насколько современный друидизм может или не может быть похож на друидов железного века.
К 2020 году современный друидизм распространился в 34 странах на 6 континентах [5] и укоренился в 17 различных биомах. [6] Важность, которую современные друиды приписывали кельтскому языку и культуре, около 2020 года, варьировалась в зависимости от физической и культурной среды, в которой жил отдельный друид. [7] К 2020 году примерно 92% мировых друидов жили за пределами Британских островов . [8]
На основании данных переписи населения 2011–2013 годов в Великобритании, Канаде, Австралии, Новой Зеландии и Ирландии, а также данных отчета ARIS 2008 года в Соединенных Штатах, численность друидов, проживающих в англоязычных странах, оценивается в 59 299 человек. [8] Текущая численность друидов в мире, вероятно, значительно превышает это число, поскольку многие страны, в которых проживают друиды, не допускают существования друидизма в своих инструментах переписи. [9] Опросы языческих верований также, вероятно, недооценивают друидов, поскольку только 63% мировых друидов идентифицируют себя с одной из категорий язычников или язычников . [10] Кроме того, 74% мировых друидов сообщают о значительных проблемах с конфиденциальностью и безопасностью из-за дискриминации и преследований в их местных общинах, и поэтому, вероятно, не учтены в данных переписи, которые существуют. [11]
В то время как современное друидизм быстро распространилось по всему миру, друиды не занимаются прозелитизмом [12], и 74% друидов мира активно стараются сохранить свои духовные практики в тайне. [13]
Современный друидизм получил свое название от кельтских магико-религиозных специалистов железного века Западной Европы, которые были известны как друиды . [14] Не существует реальной исторической преемственности между друидами железного века Европы и современными друидами. [15] Однако некоторые друиды все же считают современный друидизм подлинным продолжением практик друидов железного века. [16]
Фигура XVIII века Иоло Моргануг сфабриковал то, что, по его словам, было ранними валлийскими литературными источниками и традициями, которые предположительно восходят к доисторическим друидам. Горседд , одна из традиций XVIII века, основанная Морганугом, стала частью национального фестиваля Eisteddfod в Уэльсе . [17] Заботы современного друидизма, включающие исцеление планеты и поиск связей с природным миром, вероятно, сильно отличаются от проблем обществ железного века, в которых жили изначальные друиды. [18] Еще одна фальсификация XVIII века — « Фрагменты древней поэзии» , опубликованные Джеймсом Макферсоном между 1760 и 1763 годами. Стихи пользовались огромной популярностью; их читали многие известные деятели того периода, включая Вольтера , Наполеона и Томаса Джефферсона , а качество поэзии вдохновляло современных сравнений с Гомером . Хотя авторство этих произведений приписывается древнему полулегендарному поэту Оссиану , считается, что их сочинил мечтательный Макферсон, стремившийся воссоздать устные традиции Шотландии. [18]
Все, что в настоящее время известно о друидах железного века, получено из археологических свидетельств и греко-римских текстовых источников, а не из материалов, созданных самими друидами. [19] Из-за скудности знаний о друидах железного века их система верований не может быть точно реконструирована. [20] Некоторые друиды включают все, что известно о друидах железного века, в свои практики. [21] Однако, как отметила ирландский исследователь современного язычества Дженни Батлер, исторические реалии религии железного века часто игнорируются друидами в пользу «крайне романтизированной версии». [18]
Многие друиды считают, что практики друидов железного века следует возродить и модифицировать для удовлетворения современных потребностей. [22] В Ирландии некоторые друиды утверждают, что, поскольку остров никогда не был завоеван Римской империей , друиды железного века выжили здесь, и их учения передавались по наследству до наших дней, когда современные друиды могут вернуть их себе. [23] Некоторые друиды утверждают, что могут передавать информацию о друидах железного века. [24]
Друидизм описывается как религия, [25] новое религиозное движение , [ 26] «духовное движение», [27] и как религия природы . [27] Он описывается как форма современного язычества, [25] и в современном языческом спектре между реконструкцией и эклектикой друидизм находится на последнем конце. [28] Различные друидические группы также демонстрируют влияние Нью Эйдж и нео-шаманизма . [29] Друидическое сообщество характеризуется как нео-племя , поскольку оно разъединено и его членство является выборным. [30] Друидизм описывается как форма кельтской духовности , [31] или «кельтской духовности». [32] Ученый-религиовед Мэрион Боуман описала друидизм как «кельтскую духовность» par excellence . [31] Некоторые практикующие считают друидизм формой «исконной духовности», [33] и он демонстрирует родство с народными религиями . [25] Определяя друидизм как «исконную духовность», некоторые друиды стремятся черпать элементы из других исконных религий, таких как системы верований австралийских аборигенов и коренных американцев. [33] Практикующие различаются по уровню формальности и серьезности, которые они привносят в свою приверженность. [34] Некоторые группы используют слово «друид» как для мужчин, так и для женщин-практиков, избегая термина «друидесса» для женщин-последовательниц. [35]
Следуя терминам, разработанным друидом Филиппом Карр-Гоммом , было проведено различие между «культурными» друидами, которые принимают этот термин как часть своей валлийской и корнуольской культурной деятельности, и «эзотерическими» друидами, которые исповедуют это движение как религию. [36] Исследователь религии Мэрион Боумен предложила «верить» как альтернативный термин «эзотерический». [37] Есть также люди, которые пересекают эти две категории, вовлекая себя в культурные друидические события, а также придерживаясь современных языческих верований. [37] Некоторые культурные друиды, тем не менее, прилагают усилия, чтобы отмежеваться от своих эзотерических и языческих коллег; например, корнуольская Горседд публично отмежевалась от любых связей с язычеством. [38]
Некоторые друиды идентифицируют себя как язычники, другие как христиане. [39] Некоторые практикующие объединяют языческие и христианские элементы в своей личной практике, [16] по крайней мере в одном случае идентифицируя себя как «христодруид». [40] Другие практикующие принимают дополнительные элементы; например, есть самопровозглашенные « дзен -друиды» и « хасидские друиды». [34] Орден друидов Беренгии черпал вдохновение из элементов научно-фантастических телешоу, таких как «Звездный путь» и «Вавилон 5 » . [34]
Самые ранние современные друиды примкнули к христианству. [41] Писатель Уильям Стьюкли считал друидов железного века монотеистическими протохристианами, которые поклонялись христианскому богу. [42] В том же духе некоторые современные друиды верят, что древняя друидическая мудрость была сохранена благодаря особому кельтскому христианству . [43] В течение двадцатого века, и особенно с начала 1960-х годов, друидизм все больше стал ассоциироваться с современным языческим движением. [44]
Верования друидов сильно различаются, и не существует устоявшейся догмы или системы верований, которой следуют все приверженцы. [45]
Восприятие божественного у друидов, как правило, сложное и подвержено изменениям по мере того, как отдельный друид учится и растет. [46] Большинство друидов идентифицируют себя с более чем одной теологической категорией: 64% друидов идентифицируют себя как анимисты ; 49% друидов идентифицируют себя как мягкие политеисты , 37% друидов идентифицируют себя как пантеисты , 15% друидов идентифицируют себя как жесткие политеисты, 7% друидов идентифицируют себя как монотеисты ; 7% являются агностиками ; и 2% идентифицируют себя как атеисты . [10]
Друидизм является единственным религиозным или духовным путем для 54% мировых друидов; остальные 46% практикуют друидизм одновременно с одной или несколькими другими религиозными традициями. [47] Наиболее распространенными, одновременно практикуемыми религиозными традициями среди друидов были буддизм, христианство, шаманские традиции, колдовство/викка, северные традиции, индуизм, традиции коренных американцев и унитарианизм-универсализм. [47]
63% друидов мира идентифицируют себя либо как язычники, либо как язычники, в дополнение к тому, что они идентифицируют себя как друиды; 37% друидов отвергают оба эти ярлыка. [10]
Некоторые друиды черпают вдохновение из легенд, окружающих короля Артура . [48] Одна из самых явных связей между Артурианой и друидизмом проходит через Loyal Arthurian Warband, друидическую группу в Британии, которая использует артуровскую символику как часть своих кампаний по защите окружающей среды. [48]
Неодруидизм описывается как движение, почитающее природу. [26] Неодруиды считают, что природный мир пронизан духом, и поэтому считают его живым и динамичным. [49]
89% друидов мира практикуют связь с природой, а также некоторую форму работы по охране окружающей среды. [50] Связь с природой подразумевает проведение времени в одиночестве на природе, при этом сохраняя полное чувственное и духовное осознание того, что или кто может быть рядом. Работа по охране окружающей среды расширяет эту связь посредством актов взаимности. Друиды регулярно участвуют в таких мероприятиях, как восстановление местных экосистем, создание мест обитания диких животных, выращивание органических продовольственных культур, компостирование, установка солнечных или ветровых электростанций и изменение личных привычек потребления для защиты окружающей среды от повреждения. [50] Многие друиды также участвуют в экологическом активизме, защищая области природного ландшафта, которые находятся под угрозой из-за развития или загрязнения. [51]
Друиды, как правило, критикуют общество, считая его «управляемым потребительством, эксплуатацией окружающей среды и превосходством технологий». [52] В противоположность этому, друиды стремятся установить образ жизни, который они считают более «естественным». [52] Путем поиска связи с природой нео-друиды стремятся к ощущению «космической принадлежности». [53]
«Даруй, о Боже, Твою защиту;
А в защите — силу;
А в силе — понимание;
А в понимании — знание;
А в знании — знание справедливости;
А в знании справедливости — любовь к ней;
А в этой любви — любовь ко всему существованию;
А в любви ко всему существованию — любовь к Богу.
Богу и всему добру».
Иоло Моргануг, Молитва Горседа. [54]
К концу 19 века друидизм был описан как «монотеистическая философская традиция». [55] В настоящее время друидизм часто описывается как политеистический , [26] хотя не существует установленного пантеона божеств, которого придерживаются все друиды. [53] Акцент делается на идее, что эти божества появились еще до христианства. [56] Эти божества обычно рассматриваются как имманентные, а не трансцендентные. [57] Некоторые практикующие говорят, что реальное существование этих божеств менее важно для них, чем влияние, которое вера в них оказывает на их жизнь. [57]
Центральной молитвой в современных друидических традициях является « Молитва друида », написанная в XVIII веке друидом Иоло Морганугом и изначально адресованная монотеистическому богу. В наше время, с ростом политеистического друидизма и широким распространением поклонения богине, слово «Богиня» в значительной степени заменило слово «Бог» в «Молитве друида»; другие варианты включают «Бог и Богиня» и «Дух». [45]
Некоторые друиды считают возможным общение с различными духами во время ритуалов. [58] Например, некоторые друиды в Ирландии переняли веру в Си , духов из ирландского фольклора, в свою систему друидов, и они верят, что эти духи являются элементалями . [59] Эти друиды переняли фольклорное верование, что такие духи отталкиваются железом, и поэтому они избегают приносить железо в свои ритуалы, чтобы не отпугнуть этих духов. [58]
Awen — это концепция духа или божества в друидизме, [38] которая вдохновляет поэзию и искусство, и считается «текучим духом», который дается божеством, которого может призвать друид. [60] Во многих друидических ритуалах Awen вызывается либо пением слова «Awen» или «AIO» три раза, чтобы изменить сознание участников. [61] Слово «Awen» происходит от валлийского и корнуольского терминов, обозначающих «вдохновение». [38]
Связь с предками важна в друидизме. [62] В некоторых зафиксированных примерах друиды рассматривают «предков» как аморфную группу, а не как набор поименованных лиц. [63] Друидическая концепция предков — это «предки земли», а не «предки крови», почитаемые некоторыми языческими группами; они считают важной духовную связь, а не генетическую. [63] [ сомнительно – обсудить ] Подчеркивание предков дает практикующим чувство идентичности, которая передавалась из прошлого на протяжении многих столетий. [62]
Почитание предков заставляет многих нео-друидов возражать против археологических раскопок человеческих останков и их последующей экспозиции в музеях. Многие нео-друиды организовали кампании за их перезахоронение . Например, в 2006 году нео-друид по имени Пол Дэвис потребовал, чтобы Музей Александра Кейллера в Эйвбери , Уилтшир, перезахоронил их человеческие останки, и он сказал, что хранение и экспонирование этих человеческих останков «безнравственно и неуважительно». [64] Критика таких требований исходила от археологического сообщества, с заявлениями вроде «ни одной современной этнической группе или культу не должно быть позволено присваивать наших предков для своих собственных целей. Международное научное сообщество должно курировать такие останки». [65]
Исследование World Druidry Survey за 2018–2020 годы выявило 147 активных групп друидов по всему миру. Шесть крупнейших и наиболее влиятельных из них — Order of Bards, Ovates and Druids (включая 57% мировых друидов), Ár nDraíocht Féin (12%), Ancient Order of Druids in America (8%), British Druid Order (6%), The Druid Network (4%), New Order of Druids (2%), каждый из которых предлагает либо учебные материалы по друидизму, либо онлайн-справочные материалы о том, как практиковать современный друидизм. [66] Результаты исследования показали, что 25% мировых друидов принадлежат к нескольким группам друидов; 57% принадлежат только к одной группе, а 18% являются неаффилированными, одиночными практиками. [67] Несмотря на принадлежность к этим группам друидов, 92% друидов мира сообщают, что большую часть своих религиозных практик и ритуалов они проводят в одиночку, как практикующие в одиночку. [68]
Друидические группы обычно называют рощами . [69] Такой термин отражает связь движения с деревьями, [70] и ссылается на идею о том, что друиды железного века проводили свои ритуалы в рощах деревьев. [22] Более крупные друидические организации обычно называют орденами , [71] а тех, кто их возглавляет, часто называют избранными вождями или архидруидами . [72]
Некоторые британские ордена друидов делят членство на три степени, называемые «барды», «оваты» и затем «друиды». [73] Эта трехуровневая система отражает три степени, встречающиеся в британской традиционной викке . [74] Другие группы избегают любого разделения на бардов, оватов и друидов. [75] OBOD в первую очередь обучает своих членов своей форме друидизма через заочные курсы. [76]
Каждый уединенный друид и друидическая роща проводят свои ритуалы и церемонии уникальным образом. [16] Друидические ритуалы предназначены для того, чтобы связать своих участников с духом, наполняющим природу. [49] По словам антрополога Торстена Гизера, друидические ритуалы лучше всего рассматривать не как набор формализованных действий, а как «позу, отношение, особый способ опыта и восприятия, который порождает чувство пребывания в мире, ощущения себя частью Природы». [49] Практики современных друидов обычно происходят снаружи, при дневном свете, в том, что описывается как «глаз солнца», то есть около полудня. [77] В некоторых случаях они вместо этого проводят свои обряды в помещении или ночью. [60] Друидические ритуалы обычно отражают время года и смену сезонов. [78]
Наиболее распространенной формой ритуала, используемой для сезонных празднований, является уединенная прогулка на природе для наблюдения и связи с природой, в сочетании с личной медитацией о значении текущего сезона. [79] Когда среди друидов организуются более крупные групповые ритуалы, ритуалы, как правило, более сложные и формально структурированные, с фиксированной церемониальной структурой, уникальной для группы друидов, и центральной ритуальной деятельностью, которая меняется в зависимости от сезона. [80] Друиды, проживающие в традиционно кельтских регионах Европы, значительно чаще, чем друиды, проживающие в других частях мира, выполняют свои церемонии и ритуалы в группах. [68]
На Британских островах групповые ритуалы друидов часто включают в себя участников, стоящих в кругу, и начинаются с «вызова четвертей», в котором участник рисует круг в воздухе в направлении деосил, чтобы приветствовать север, юг, восток и запад, отмечая пространство, в котором будет проходить церемония. [81] Возлияния могут выливаться на землю, в то время как чаша с напитком передается вокруг собравшихся участников, снова в направлении деосил. Еда, часто в виде хлеба или пирога, также передается вокруг друидов и потребляется. [82] За этим может следовать период медитации среди собравшихся. [83] Затем визуализируется форма земной энергии, и участники верят, что она посылается с определенной лечебной целью. [83] Это может быть разработано, чтобы помочь жертвам определенного события, такого как война или эпидемия, или это может быть направлено на помощь лицам, известным группе, которые больны или нуждаются в эмоциональной поддержке. [84] После окончания церемонии друиды могут остаться вместе, чтобы принять участие в трапезе, [85] или посетить близлежащий паб . [86]
В друидическом движении нет определенного дресс-кода для ритуала; некоторые участники носят обычную одежду, другие носят мантии. [78] Некоторые группы предпочитают мантии цвета земли, полагая, что это связывает их с природным миром и помогает им путешествовать незамеченными, когда они идут ночью. [87] Во время церемоний часто используются кельтские языки, а также цитаты и материалы из Carmina Gadelica . [78] Большинство используют какую-либо форму молитвы Горседд Моргануга. [38]
Некоторые друиды также занимаются колдовством, хотя это обычно рассматривается как второстепенная черта их практики. [84]
Два наиболее распространенных места для проведения ритуалов друидов — это помещение, дом, домашний алтарь или святилище (92% друидов) или открытый воздух в частном саду или дикой местности (90% друидов). [88] Только 48% друидов мира регулярно участвуют в ритуалах, проводимых в общедоступных местах, и 18% посещают ритуалы в общественных памятниках или популярных туристических местах, таких как Стоунхендж или Эйвбери, однако друиды на Британских островах делают это значительно чаще. [89]
Публичные ритуалы на Британских островах часто проводятся в образованиях в естественном ландшафте или на доисторических объектах, среди которых мегалитические сооружения неолитического и бронзового веков или земляные сооружения железного века. [18] Друиды часто верят, что даже если друиды железного века не строили эти памятники, они использовали их для своих обрядов. [21] Выполнение ритуалов на указанных объектах позволяет многим друидам чувствовать, что они приближаются к своим предкам. [90] Друиды считают их священными местами отчасти как признание того, что доисторические общества поступали так же. [91] Друиды в различных частях Ирландии и Британии сообщали, что такие объекты являются домом для «Духа Места», обитающего там. [91] Многие друиды также верят, что такие объекты являются центрами земной энергии и лежат вдоль лей-линий в ландшафте. [92] Эти идеи были заимствованы у таких авторов, как Джон Мичелл . [93]
.png/1280px-Druids_celebrating_at_Stonehenge_(0).png)
В народном представлении друиды тесно связаны со Стоунхенджем — памятником неолитического и бронзового века в Уилтшире , на юге Англии. [94] Хотя Стоунхендж существовал еще до железного века, и нет никаких доказательств того, что он когда-либо использовался друидами железного века, многие современные друиды верят, что их древние тезки действительно использовали его для своих церемоний. [94] Друиды также используют многие другие доисторические места в качестве мест для своих ритуалов, включая каменные круги, такие как в Эйвбери в Уилтшире. [78] Некоторые друиды возвели свои собственные, современные каменные круги, в которых проводили свои церемонии. [95] Друидические практики также имели место в длинных камерных курганах раннего неолита, таких как кузница Вейланда в Оксфордшире , [96] и длинный курган Колдрума в Кенте . [97] В Ирландии друиды проводят церемонии в одном из самых известных доисторических мест острова, Холме Тары . [98] В 2000 году религиовед Эми Хейл отметила, что друидские ритуалы в таких доисторических местах стали «все более распространенными». [99] Она считала каменный круг «символом воображаемого кельтского прошлого», разделяемого как друидами, так и бардами Горсета. [48] Помимо проведения групповых ритуалов в местах, друиды также посещают их в одиночку, чтобы медитировать, молиться и приносить подношения. [12] Помимо сезонных праздников, в таких местах также могут проводиться обряды посвящения , такие как церемония друидского наречения имени ребенку, которая состоялась в Длинном кургане Честнатс в Кенте . [100]
Отношение к земле и охране окружающей среды важны для мировоззрения друидов. [101] В 2003 году друиды провели ритуал на холме Тара, чтобы исцелить это место после того, как в прилегающем ландшафте проводилось дорожное строительство. [98] Другие провели ритуалы в Колдрам Лонг Барроу, чтобы противостоять фрекингу в этом ландшафте. [102] Друиды также участвовали в проектах по посадке деревьев. [103]
В 1990-х и начале 2000-х годов использование ритуала, основанного на паровой палатке, стало все более популярным среди некоторых нео-друидов в Ирландии и Великобритании [104]. Некоторые друиды рассматривают эти паровые палатки как «инициатические и восстановительные возможности для повторного посвящения себя почитанию Земли и сообщества жизни». [105] Эта практика по-разному рассматривается разными людьми. Некоторые практикующие считают ее «возрождением» подлинных дохристианских друидических практик, другие видят в ней творческое и уважительное заимствование из одной «родной духовности» в другую, а третья школа мысли рассматривает ее как форму культурного воровства. [33] Коренные американцы, которые сохраняют церемонии паровой палатки для своих общин, протестовали против присвоения церемонии некоренными жителями, [106] особенно сейчас, когда люди получили ранения, а некоторые умерли в мошеннических церемониях паровой палатки, проводимых некоренными жителями. [106] [107] [108] [109] [110]
В друидизме проводится особая церемония, известная как Eisteddfod , которая посвящена декламации поэзии и музыкальным выступлениям. [111] В сообществе друидов практикующие, которые особенно искусны в декламации поэзии или исполнении музыки, называются бардами. [60] Хотя бардизм можно найти и в других языческих традициях, таких как эко-язычество, он имеет особое значение в друидизме. [112] Барды выступают на Eisteddfod по разным случаям, от официальных ритуалов до встреч в пабах, летних лагерей и экологических протестов. [113] В сообществе друидов часто верят, что барды должны быть божественно вдохновлены при создании своих произведений. [114]
Рассказывание историй играет важную роль в друидизме, [115] причем истории часто следуют темам из литературных традиций кельтских народов и легенд о короле Артуре. [112] Музыкальные представления обычно черпают вдохновение из народных традиций Ирландии , Шотландии , Англии , Франции и Бретани . [112]
Такие группы, как Британский орден друидов, создали свои собственные горседдау . [78] В отличие от валлийских культурных горседдау, эти друидические мероприятия часто позволяют любому человеку выступать в качестве барда, если он вдохновлен этим. [78]
Друиды участвовали в других музыкальных жанрах и с более технологичными инструментами, включая блюз и рейв- музыку, а один британский клуб, Megatripolis, открылся исполнением друидского ритуала. [116]
Среди многих друидов существует система знаний о деревьях, посредством которой различные ассоциации приписываются разным видам деревьев, включая определенные настроения, действия, фазы жизни, божества и предки. [117] Различные виды деревьев часто связаны с алфавитом огама , который используется в гадании друидами. [117] Вместо огама некоторые практикующие предпочитают коэлбрен — алфавит, вероятно, изобретенный Иоло Морганугом — для своих гадательных практик. [118]
Многие друиды практикуют различные виды лечебной терапии, причем в друидском сообществе популярны как траволечение , так и гомеопатия . [118]
Друиды часто возрождают старые народные обычаи для использования в своих практиках. [119] Например, базирующийся в Англии Светский Орден Друидов владеет игрушечной лошадкой, созданной по образцу той, которая использовалась на фестивале «Обби Осс» в Падстоу , Корнуолл . [120]
Традиционно современные друиды отмечают восемь духовных праздников ежегодно, которые в совокупности известны как Колесо года . [121] Это те же праздники, которые обычно отмечают виккане. [122] Согласно результатам Всемирного опроса друидизма 2018–2020 годов, 47% мировых друидов в настоящее время отмечают все восемь из этих праздников традиционным образом; 26% отмечают только локально значимую их подгруппу; а 27% вообще не отмечают никаких праздников, а вместо этого сосредотачиваются на ежедневных или еженедельных религиозных практиках и связи с природой. [123] 76% друидов используют Колесо года как циклическое напоминание о необходимости выходить на улицу, чтобы наблюдать и соединяться с природным миром. [124] В результате 52% друидов мира сообщают о том, что в той или иной степени «подстраивают» свои сезонные празднования под дикую природу, изменяя время, последовательность и/или символику своих сезонных празднований по мере необходимости, чтобы соответствовать местным сезонным циклам и экологии. [125]
В некоторых случаях группы пытаются возродить фольклорные европейские фестивали и сопутствующие им традиции. [120] В других случаях обряды являются современными изобретениями, вдохновленными «духом того, что, по их мнению, было религиозной практикой доримской Британии». [126] По соображениям практичности такие празднования не всегда проводятся в конкретную дату самого фестиваля, а в ближайшие выходные, таким образом, максимально увеличивая количество участников, которые могут присутствовать. [78]
Четыре из них — солнечные праздники, приуроченные к солнцестояниям и равноденствиям. Остальные четыре — кросс-четвертные дни. Идея Колеса года была разработана Россом Николсом , основавшим Орден бардов, оватов и друидов в 1964 году [127] , и Джеральдом Гарднером , лидером шабаша Брикет Вуд [128] .
Движение друидов зародилось среди романтических идей древних друидов, которые начали развиваться в 17-м и 18-м веках. В то время как многие раннесредневековые писатели, особенно в Ирландии, демонизировали древних друидов как варваров, которые практиковали человеческие жертвоприношения и пытались подавить приход христианства, некоторые позднесредневековые писатели начали превозносить то, что они считали добродетелями друидов, и заново изобрели их как национальных героев, особенно в Германии, Франции и Шотландии. Также в этот период Конрад Цельтис начал пропагандировать образ друидов как бородатых, мудрых стариков, носящих белые одежды, что оказалось весьма влиятельным в будущих столетиях. [129]
Образ друидов железного века как национальных героев позже начал появляться в Англии в период раннего Нового времени, когда антиквар и англиканский викарий Уильям Стакли (1687–1765) провозгласил себя «друидом» и написал ряд популярных книг, в которых утверждал, что доисторические мегалиты , такие как Стоунхендж и Эйвбери, были храмами, построенными друидами, что, как теперь известно, неверно. Сам Стакли, будучи набожным, но неортодоксальным христианином, считал, что древние друиды были последователями монотеистической веры , очень похожей на христианство, в какой-то момент даже заявив, что древнее друидизм был «настолько чрезвычайно похож на христианство, что, по сути, отличался от него только этим: они верят в Мессию , который должен был прийти в мир, как мы верим в того, кто пришел». [130]
Вскоре после публикации и распространения трудов Стьюкли другие люди также начали называть себя «друидами» и образовывать общества: самым ранним из них было Общество друидов, основанное на валлийском острове Англси в 1772 году. В значительной степени вращаясь вокруг обеспечения постоянного финансового успеха бизнеса на острове, оно привлекло в себя многих богатых жителей Англси и пожертвовало большую часть своих доходов на благотворительность, но было расформировано в 1844 году. [131] Похожая валлийская группа была Обществом друидов Кардигана, основанным около 1779 года, в основном группой друзей, которые хотели вместе посещать «литературные пикники». [132] Третья британская группа, называвшая себя друидами, была английской, а не валлийской, и была известна как Древний орден друидов . Основанный в 1781 году и находившийся под влиянием масонства , его происхождение осталось несколько неизвестным, но впоследствии он распространился в популярности из своей базы в Лондоне по большей части Британии и даже за рубежом, с основанием новых лож, все из которых находились под контролем центральной Великой ложи в Лондоне. Орден не был религиозным по своей структуре, а вместо этого действовал как своего рода социальный клуб, особенно для мужчин с общим интересом к музыке. В 1833 году он претерпел раскол, так как большое количество несогласных лож, недовольных управлением Ордена, образовали Объединенный Древний Орден Друидов , и обе группы продолжали расти в популярности на протяжении всего оставшегося столетия. [133]
Ни одна из самых ранних современных друидических групп не была религиозной по своей структуре; однако, это должно было измениться в конце 18 века, в первую очередь из-за работы валлийца, который взял имя Иоло Моргануг (1747–1826). Родившись как Эдвард Уильямс, он взялся за дело валлийского национализма и был глубоко против британской монархии, поддерживая многие идеалы Французской революции , которая произошла в 1789 году. В конце концов, переехав в Лондон, он начал увековечивать утверждение, что он на самом деле был одним из последних посвященных выжившей группы друидов, которые произошли от тех, что были найдены в железном веке, сосредоточенном в его родном графстве Гламорган . Впоследствии он организовал исполнение нео-друидических ритуалов на Примроуз-Хилл с некоторыми из своих последователей, которых он классифицировал либо как бардов, либо как оватов, причем он сам был единственным, кого фактически классифицировали как друида. Он сам практиковал форму религии, которую, как он считал, имели древние друиды, которая включала поклонение единому монотеистическому божеству, а также принятие реинкарнации . [134] В Уэльсе друидизм принял явно выраженную религиозную форму к 1840-м годам. [135]
.jpg/1280px-William_Price_painting_(2).jpg)
Пример Моргануга подхватили другие валлийцы в 19 веке, которые продолжили продвигать религиозные формы друидизма. Самой выдающейся фигурой в этом был Уильям Прайс (1800–1893), врач, придерживавшийся таких идей, как вегетарианство и политическое движение хартистов . Его пропаганда кремации и открытая практика ее привели к его аресту и суду, но он был оправдан, достигнув уровня известности по всей Британии. Он объявил себя друидом и сделал многое для возвращения того, что он считал древней религией в своей стране. [136]
В 1874 году Роберт Уэнтворт Литтл , масон, получивший известность как первый Верховный Маг оккультного Общества Розенкрейцеров , предположительно основал Древний и Археологический Орден Друидов, который, как и Общество Розенкрейцеров, был эзотерической организацией. [137] Тем временем, в начале 20-го века, группы друидов начали проводить свои церемонии в великом мегалитическом памятнике Стоунхендж в Уилтшире , Англия: историк Рональд Хаттон позже заметил, что «было большой и потенциально неприятной иронией то, что современные друиды прибыли в Стоунхендж как раз в то время, когда археологи выселяли из него древних друидов», поскольку они поняли, что сооружение датируется неолитом и ранним бронзовым веком , за тысячелетия до железного века, когда друиды впервые появляются в исторических записях. [138]
Одним из членов Древнего Ордена Друидов [ необходима ссылка ] был англичанин Джеральд Гарднер , который позже основал Гарднерианскую Викку . [139]
Самой важной фигурой для подъема неоязыческого друидизма в Британии был Росс Николс . Член Ордена Друидов , в 1964 году он отделился, чтобы основать Орден Бардов, Оватов и Друидов (OBOD). В 1988 году Филиппу Карр-Гомму было предложено возглавить Орден.
Николс черпал вдохновение из идей движения «Загадки Земли» , включив многие из его идей о Гластонбери в свою интерпретацию друидизма. [140]
Между 1985 и 1988 годами друид Тим Себастион вел кампанию за религиозный доступ к Стоунхенджу, сформировав вокруг себя Светский Орден Друидов (SOD). [141] В конце 1980-х годов к кампании SOD присоединилась другая группа, сосредоточенная на доступе к Стоунхенджу, во главе с друидом, называющим себя королем Артуром Пендрагоном ; к 1993 году его группа оформилась как Верный Артуровский Военный Отряд. [142] В 1988 году орден друидов был также основан в Гластонбери, Сомерсет, под руководством Ролло Мофлинга . [143] В конце 1970-х годов бывший александрийский викканский верховный жрец Филипп Шаллкрасс основал Британский Орден Друидов (BDO), чтобы создать более явно языческую форму друидизма. Друид Эмма Ресталл Орр стала соруководителем группы в середине 1990-х годов. [144] Чувствуя, что система Орденов слишком ограничивает, в 2002 году Орр создала Сеть Друидов , которая была официально запущена в 2003 году. [145]
Начало 1990-х годов было, по словам историка Рональда Хаттона , «годами бума» для британского друидизма. [146] В 1989 году был создан Совет британских орденов друидов для координации деятельности различных групп друидов на национальном уровне. [ 146] Еще больше отражая этот дух единства, в 1992 году на Примроуз-Хилл в Лондоне состоялся обряд , в котором приняли участие различные ордена друидов. [146] В том же году начали публиковаться два новых журнала о друидизме: Shallcrass' Druid's Voice и Steve Wilson's Aisling . [146] Однако споры между различными группами продолжались, и в 1996 году AOD, [147] OBOD и BDO вышли из Совета британских орденов друидов. [148] В конце 1990-х годов организация English Heritage уступила давлению и согласилась разрешить друидизму и более широкому общественному доступу к Стоунхенджу. [149] В 1990-х годах языческие друидические группы также были созданы в Италии, а британские друиды, такие как Карр-Гомм, посещали страну, чтобы провести беседы с языческой общиной. [150]
Братство друидов Дун Айллин ( исп. Hermandad Druida Dun Ailline ) — языческая организация последователей кельтского неоязычества , основанная в Испании в 2010 году, которая поддерживает практику кельтского реконструктивистского язычества , называемого друидизмом, сосредоточенного на кельтской культуре Ирландии , и чьи главные божества известны как Туата Де Дананн . Её члены считают себя практикующими исконной европейской религии и называют себя creidim , что является концепцией ирландского происхождения.
Самые ранние американские организации друидов были братскими орденами, такими как United Ancient Order of Druids и American Order of Druids. Первый был филиалом британской организации, которая отделилась от Ancient Order of Druids , в то время как последний был основан в Массачусетсе в 1888 году. Оба были формами братских благотворительных обществ, а не религиозных или неоязыческих групп. [151]
В 1963 году Реформаторские друиды Северной Америки (RDNA) были основаны студентами колледжа Карлтон , Нортфилд, Миннесота , колледжа свободных искусств, который требовал от своих членов посещать еженедельные религиозные службы по своему выбору. В качестве юмористической формы протеста против этого правила группа студентов, в рядах которых были христиане, иудеи и агностики, решила создать свою собственную, несерьёзную религиозную группу. Их протест увенчался успехом, и требование колледжа было отменено в 1964 году. Тем не менее, группа продолжала проводить службы. Большинство членов считали их не неоязыческими, а скорее межрелигиозными. С самого начала RDNA поощряла почитание природного мира, олицетворяемого как Мать-Земля , полагая, что религиозную истину можно найти через природу. Они также переняли другие элементы неоязычества, такие как празднование праздников Колеса года , заимствованных из неоязыческой религии Викка . [152] [153]
В то время как RDNA основала новые отделения или «рощи» по всем Соединенным Штатам, неоязыческие элементы RDNA в конечном итоге стали заметны, что привело к тому, что несколько рощ стали называть себя неоязыческими. Этому воспротивились несколько основателей группы, которые хотели, чтобы она сохранила свои межрелигиозные истоки, и некоторые рощи на самом деле подчеркивали свою связь с другими религиями: была группа дзен- друидов в Олимпии и хасидских друидов в Сент-Луисе. Среди тех, кто отвечал за переход к неоязычеству, были Айзек Боневиц и Роберт Ларсон из рощи, расположенной в Беркли, Калифорния . Полагая, что реформированное друидическое движение должно признать, что оно по сути является неоязыческим по своей природе, Боневиц основал отделившуюся группу, Новые реформированные друиды Северной Америки (NRDNA), которую он определил как «эклектичное реконструкционистское неоязыческое жречество, основанное в первую очередь на галльских и кельтских источниках». [154]
Боневиц все еще чувствовал, что многие в RDNA были настроены к нему враждебно, полагая, что он проник в их группу, и поэтому в 1985 году он основал новую, явно неоязыческую друидическую группу Ár nDraíocht Féin (Our Own Druidism; также известную как ADF) и начал издавать журнал The Druid's Progress . Утверждая, что журнал должен черпать информацию из общеевропейских источников, а не только из тех, которые считались «кельтскими», он делал акцент на академической и научной точности, выступая против того, что он считал распространенными псевдоисторическими идеями многих неоязычников и друидов. [155] В 1986 году несколько членов Ár nDraíocht Féin открыто критиковали Боневица за его панъевропейский подход, желая, чтобы современный друидизм был вдохновлен исключительно кельтскими источниками, и поэтому они отделились, чтобы сформировать группу под названием Henge of Keltria . [156]
Древний Орден Друидов Америки (AODA), в настоящее время возглавляемый языческим автором и друидом Джоном Майклом Гриром , был основан как Древний Орден Масонских Друидов Америки в 1912 году в Бостоне, штат Массачусетс. Основатель Джеймс Манчестер получил устав от Древнего Ордена Масонских Друидов Англии (AOMD). AOMD был основан в 1874 году как Древний Археологический Орден Друидов (AAOD) Робертом Уэнтвортом Литтлом, основателем Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA). SRIA является непосредственной организацией-предшественником Герметического Ордена Золотой Зари (HOGD). В 1972 году Древний Орден Масонских Друидов Америки изменил свое название на нынешнее Древний Орден Друидов Америки и начал посвящать женщин, чего он не делал ранее из-за своего масонского происхождения. В это же время AOMD отрицал, что когда-либо признавал AOMDA, и не был заинтересован в этом в то время. [157]
В начале двадцать первого века друидов можно было встретить в большинстве европейских стран и странах с большими общинами европейского происхождения. [158] Друиды не стремятся обращать всех остальных в друидизм. [120]
Согласно Американскому исследованию религиозной идентификации (ARIS) , в Соединенных Штатах насчитывается около 30 000 друидов. [159] В августе 2007 года ADF заявила о 1177 членах, проживающих в 61 роще. [160] Ученый-религиовед Майкл Т. Купер обнаружил, что среди 57 членов ADF 37% ранее были христианами, [161] и что общей темой среди участников группы было разочарование в христианстве, религии, которую они считают репрессивной силой, которая подчинила женщин и нанесла вред окружающей среде. [162]
Проект переписи населения язычников, возглавляемый Хелен А. Бергер , Эваном А. Личем и Ли С. Шаффером, получил ответы от друидов в США. Из этих респондентов 49,7% были мужчинами и 48,2% женщинами (2% не ответили), что отражает большую долю мужчин, чем в американском языческом сообществе в целом, в котором большинство составляли женщины. [163] 73,6% респондентов-друидов описали себя как гетеросексуалов, 16,2% - как бисексуалов, 3% - как геев и 1,5% - как лесбиянок. Это отражает большую долю гетеросексуалов, чем в более широком американском языческом сообществе. [163] Средний доход этих друидов составлял от 20 000 до 30 000 долларов, что ниже среднего дохода язычников. [164] Проект показал, что 83,8% респондентов-друидов были зарегистрированы для голосования, что ниже, чем доля в более широком языческом сообществе (87,8%). [165] Среди этих друидов 35,5% были зарегистрированными независимыми, 31% - демократами , 5,1% - либертарианцами , 4,6% - республиканцами и 3,6% - зелеными . [166]
Историк Рональд Хаттон подсчитал, что в 1996 году в Англии насчитывалось около 6000 членов групп друидов, две трети из которых были членами ОБОД. [167] Согласно переписи населения Великобритании 2001 года , 30 569 человек назвали себя «друидами», а 508 — «кельтскими друидами». [168] [169] В сентябре 2010 года Комиссия по благотворительности Англии и Уэльса согласилась зарегистрировать The Druid Network в качестве благотворительной организации, фактически предоставив ей официальное признание в качестве религии. [170] [171] Исследование 75 членов британского Ордена бардов, оватов и друидов выявило «явное предпочтение интроверсии (61%) экстраверсии (39%), явное предпочтение интуиции (64%) ощущению (36%), явное предпочтение чувству (56%) мышлению (44%) и явное предпочтение суждению (68%) восприятию (32%)» [172] .
друиды не имеют прямой связи с друидами железного века. Многие из наших популярных идей о друидах основаны на недоразумениях и заблуждениях ученых 200-летней давности. Эти идеи были вытеснены более поздними исследованиями и открытиями.
{{cite encyclopedia}}: |journal=проигнорировано ( помощь )
Медиа, связанные с Неодруидизмом на Wikimedia Commons