« Йога-сутры» Патанджали — собрание санскритских сутр ( афоризмов ) по теории и практике йоги — 195 сутр (по Вьясе и Кришнамачарье ) и 196 сутр (по другим, в том числе Б. К. С. Айенгару ). « Йога-сутры» были составлены в первые века нашей эры мудрецом Патанджали в Индии, который синтезировал и систематизировал знания о йоге из гораздо более древних традиций. [1] [2] [3]
Йога -сутры наиболее известны благодаря упоминанию аштанги , восьми элементов практики, кульминацией которых является самадхи . Восемь элементов — это яма (воздержание), нияма (соблюдение правил), асана (поза йоги), пранаяма (контроль дыхания), пратьяхара (отстранение от чувств), дхарана (концентрация ума ) , дхьяна (медитация) и самадхи (поглощение) . ). Основная цель практики — кайвалья , распознавание пуруши , сознания-свидетеля, в отличие от пракрити , когнитивного аппарата, и распутывание пуруши от запутанных загрязнений пракрити .
Йога -сутры основаны на представлениях санкхьи о пуруше и пракрити и часто рассматриваются как дополняющие их. Он тесно связан с буддизмом и включает в себя некоторые его термины. Санкхью , йогу и веданту , а также джайнизм и буддизм можно рассматривать как представляющие различные проявления широкого потока аскетических традиций в древней Индии, в отличие от традиций бхакти и ведического ритуализма , которые были распространены в то время.
Современная традиция йоги считает Йога-сутры Патанджали одним из основополагающих текстов классической философии йоги . [4] [5] Однако присвоение – и незаконное присвоение – Йога-сутр и ее влияние на более позднюю систематизацию йоги было подвергнуто сомнению Дэвидом Гордоном Уайтом , [6] который утверждает, что текст находился в относительной безвестности почти на 700 лет. с 12 по 19 век и вернулся в конце 19 века благодаря усилиям Свами Вивекананды , Теософского общества и других. В 20 веке оно приобрело известность как классика. [6]
Колофоны рукописей «Йога-сутр» приписывают это произведение Патанджали . [7] [8] [9] [10] Личность Патанджали была предметом научных дискуссий, поскольку автору с таким же именем приписывают авторство классического текста по санскритской грамматике под названием Махабхашья , который твердо датируется второй век до нашей эры. Хотя некоторые ученые утверждают, что это тот же Патанджали, который является автором « Йога-сутр» , эти две работы совершенно разные по тематике, а индолог Луи Рену показал, что существуют существенные различия в языке, грамматике и словарном запасе. [11] До времен Бходжи (11 век) ни один известный текст не объединял личности двух авторов. [примечание 1]
Филипп А. Маас оценил дату создания «Патанджалайогашастры » Патанджали примерно в 400 году нашей эры, основываясь на синхронизме между ее аргументами и аргументами Васубандху , на прослеживании истории комментариев к ней, опубликованных в первом тысячелетии нашей эры, на мнениях более ранних санскритских комментаторов. , на показаниях рукописных колофонов и на обзоре дошедшей до нас литературы. [14] [15] Эта датировка Патанджалайогашастры была предложена еще в 1914 году Вудсом [16] и получила широкое признание академических ученых, занимающихся историей индийской философской мысли. [17] [18]
Эдвин Брайант , с другой стороны, опросил основных комментаторов в своем переводе Йога-сутр . [19] Он заметил, что «большинство ученых датируют текст вскоре после начала нашей эры (примерно с первого по второй век), но он был помещен еще за несколько столетий до этого». [20] Брайант пришел к выводу, что «ряд ученых датируют Йога-сутры четвертым или пятым веком нашей эры, но все эти аргументы были оспорены ... Все подобные аргументы [относительно поздней даты] проблематичны». [21]
Мишель Демарэ резюмировал широкий спектр дат, приписываемых Йогасутре, от 500 г. до н.э. до 3-го века н.э., отметив, что доказательств для какой-либо уверенности недостаточно. Она заявила, что текст, возможно, был составлен раньше, учитывая противоречивые теории о его датировке, но ученые чаще принимают более поздние даты. [22]
Йога -сутры представляют собой смесь различных традиций. [2] [3] [1] Уровни самадхи, изложенные в тексте, напоминают буддийские джханы . [23] [24] Согласно Фейерштейну, «Йога-сутры» представляют собой сочетание двух различных традиций, а именно «йоги восьми ступеней» (аштанга-йога) и йоги действия ( крия-йога ). [25] Часть крийя -йоги содержится в главе 1, главе 2, сутрах 1–27, главе 3, за исключением сутры 54, и главе 4. [2] «Восьмичастная йога» описана в главе 2, сутрах 28–55, и глава 3, сутры 3 и 54. [2]
Ларсон отмечает , что существуют многочисленные параллели в древних школах мысли Санкхья , Йога и Абхидхарма , особенно со 2-го века до нашей эры до 1-го века нашей эры. [26] «Йога-сутры» Патанджали могут представлять собой синтез этих трёх традиций. Из школы индуизма санкхья «Йога-сутры» заимствуют «рефлексивное различение» ( адхьявасая ) пракрити и пуруши (дуализма), его метафизический рационализм и три эпистемических метода для получения надежного знания. [26] Ларсон предполагает, что из идеи ниродхасамадхи буддизма Абхидхармы «Йога-сутры» исходят из стремления к измененному состоянию сознания. Однако, в отличие от буддизма, который избегает утверждения о существовании «я» и души, йога, как и санкхья, является физикалистской и реалистической, полагая, что у каждого человека есть «я» и душа. [26] Третья концепция, которую «Йога-сутры» синтезирует в своей философии, — это древние аскетические традиции изоляции, медитации и самоанализа, а также идеи йоги из индийских текстов 1-го тысячелетия до нашей эры, таких как Катха-упанишада , Шветашватара-упанишада и Майтри-упанишада . [26]
По словам Вуджастика, ссылаясь на Мааса, Патанджали объединил йогу из более старых традиций в Патанджалайогашастре и добавил свои собственные пояснительные отрывки, чтобы создать единую работу, которая с 1100 года нашей эры считается работой двух людей. [1] Вместе сборник сутр Патанджали и Вьясабхасьи называется Патанджалайогашастра. [27]
«Йогабхашья » — это комментарий к «Йога-сутрам» Патанджали , традиционно приписываемый легендарному ведическому мудрецу Вьясе , который, как говорят, составил « Махабхарату» . Этот комментарий необходим для понимания афористических и кратких сутр йоги, а изучение сутр всегда обращалось к Йогабхашье . [28] Некоторые ученые считают Вьясу комментатором более позднего 4-го или 5-го века нашей эры (в отличие от древнего мифического персонажа). [28]
Однако Вьяса не единственный комментатор текста. Другим известным комментатором «Йога-сутр» является Вачаспати Мишра , который также написал комментарии к другим школам индийской философии, таким как Веданта, Самкхья, Ньяя и Мимамса. Считается, что после Вьясы комментарий Вачаспати Мишры является «следующим по авторитетности». [29] Среди других комментаторов — Бходжа Раджа , Виджнянабхикшу и Рамананда Сарасвати. Виджнянабхикшу, по словам Брайанта, написал «самый проницательный и полезный комментарий после комментария Вьясы». Комментарии Бходжи Раджи и Рамананды Сарасвати следуют предыдущим комментариям, не расширяя при этом того, что сказали их предшественники. Харихарананда Аранья , в отличие от приведенных выше фигур, является современным комментатором текста. Брайант объясняет, что, хотя «его точка зрения подвержена влиянию западной мысли», она все же «тщательно основана на традициях». [30]
Ученые считают, что оба текста, сутры и комментарии были написаны одним человеком. По словам Филиппа А. Мааса, основанного на изучении оригинальных рукописей, сочинение Патанджали называлось « Патанджалайогашастра » («Трактат о йоге согласно Патанджали») и состояло как из сутр , так и из бхашьи . Это означает, что Бхашья на самом деле была работой Патанджали. [31]
Практика написания набора афоризмов с собственным объяснением автора была хорошо известна во времена Патанджали, как, например, в « Абхидхармакошабхашье » Васубандху (которую, кстати, цитирует Патанджали). Эти результаты исследований меняют историческое понимание традиции йоги, поскольку позволяют нам рассматривать Бхашью как собственное объяснение Патанджали значения его несколько загадочных сутр. [31] [примечание 2]
Йогабхашья утверждает, что слово « йога» в «Йога-сутрах» имеет значение «самадхи». Другой комментарий ( Виварана ) некоего Шанкары подтверждает интерпретацию йога самадхих (ЙБХ. I.1): «йога» в сутре Патанджали имеет значение «интеграции». [32] Этот Шанкара мог быть, а мог и не быть знаменитым ученым-ведантистом Ади Шанкарой (8-й или 9-й век). Мнение ученых по этому вопросу до сих пор остается открытым. [28]
Патанджали разделил свои «Йога-сутры» на четыре главы или книги (санскритская пада ), содержащие всего 196 афоризмов, разделенных следующим образом: [33] [34]
Метафизика Патанджали построена на том же дуалистическом фундаменте, что и школа санкхьи. [web 1] В школах санкхья-йоги Вселенная концептуализируется как две реальности: Пуруша (сознание) и пракрити (ум, познание, эмоции и материя). Он рассматривает сознание и материю, я/душу и тело как две разные реальности. [42] [43] Джива (живое существо) рассматривается как состояние, в котором пуруша связана с пракрити в той или иной форме, в различных перестановках и комбинациях различных элементов, чувств, чувств, деятельности и ума. [44] В состоянии дисбаланса или невежества одна из составляющих подавляет другие, создавая своего рода рабство. Конец этого рабства в школах йоги и санкхьи называется Кайвалья, освобождение или мокша . [45] Этическая теория школы йоги основана на яме и нияме , а также на элементах теории гуны санкхьи. [Интернет 1]
Патанджали заимствует теорию Гуны из санкхьи. [web 1] Теория гун утверждает, что три гуны (врожденные склонности, качества) присутствуют в разных пропорциях во всех существах, и эти три — это саттва- гуна (доброта, созидательная, гармоничная), раджас -гуна (страсть, активная, запутанная) и тамас гуна (тьма, разрушительность, хаос). [46] [47] Эти три присутствуют в каждом существе, но в разных пропорциях, а фундаментальная природа и психологические особенности существ являются следствием относительной пропорции этих трёх гун . [web 1] Когда саттва- гуна преобладает в человеке, проявляются качества ясности, мудрости, конструктивности, гармонии и умиротворения; когда преобладает раджас, проявляются привязанность, жажда, деятельность, движимая страстью, и беспокойство; а когда у человека преобладает тамас, проявляется невежество, заблуждение, деструктивное поведение, вялость и страдание. Теория гун лежит в основе философии ума в школе йоги индуизма. [Интернет 1]
1.2. Йога – это подавление изменений ума.
1.3. Тогда Видящий утверждается в своей собственной сущностной и фундаментальной природе.
1.4. В других состояниях происходит ассимиляция (Видящего) с модификациями (ума).
Йога-сутра Патанджали [37]
По мнению Брайанта, цель йоги — освобождение от страданий посредством различающего различения. Восемь частей — это «средства достижения различающего различения», «отсоединение пуруши от всякой связи с пракрити и от всякой вовлеченности в читту». Брайант утверждает, что, по мнению Патанджали, практика йоги «по существу состоит из медитативных практик, кульминацией которых является достижение состояния сознания, свободного от всех видов активного или дискурсивного мышления, и в конечном итоге достижение состояния, в котором сознание не осознает ни одного внешнего по отношению к себе объекта. то есть осознает только свою собственную природу как сознание, несмешанное с каким-либо другим объектом». [48] [49]
В то время как школа санкхьи предполагает, что джняна (знание) является достаточным средством для достижения мокши , Патанджали предполагает, что систематические методы/практика (личные эксперименты) в сочетании с подходом санкхьи к знанию являются путем к мокше. [web 1] Патанджали считает, что авидья , невежество, является причиной всех пяти клеш, которые являются причиной страдания и самсары . [web 1] Освобождение, как и многие другие школы, — это устранение невежества, которое достигается через различающую проницательность, знание и самосознание. Йога -сутры — это трактат школы йоги о том, как этого достичь. [web 1] Самадхи — это состояние, в котором развивается экстатическое осознание, утверждают ученые йоги, и именно так человек начинает процесс осознания Пуруши и истинного Я. Далее утверждается, что это осознание вечно, и как только это осознание достигнуто, человек никогда не сможет перестать осознавать; это мокша , сотериологическая цель в индуизме. [Интернет 1]
Третья книга «Йогасутры» Патанджали посвящена сотериологическим аспектам философии йоги. Патанджали начинает с утверждения, что все разделы йоги являются необходимой основой для достижения состояния самосознания, свободы и освобождения. В стихах с III.4 по III.5 он называет три последние ступени йоги самьямой и называет ее технологией «различения принципов», овладения читтой и самопознанием. [50] [51] В стихе III.12 «Йогасутры» утверждают, что этот принцип различения затем дает человеку возможность совершенствовать сант (спокойствие) и удита (разум) в уме и духе посредством сосредоточенности. Это приводит к способности различать шабду (слово), артху (значение) и пратьяю (понимание), и эта способность дает возможность с состраданием понимать крик/речь всех живых существ. [52] [53] Как только йог достигает этого состояния самьямы , это приводит к необычным способностям, интуиции, самопознанию, свободе и кайвалье , искупительной цели йога. [52]
Эпистемология в системе йоги Патанджали, как и школа индийской философии санкхья , опирается на три из шести праман как на средство получения достоверного знания . [54] К ним относятся Пратьякша (восприятие), Анумана (вывод) и Шабда ( Агама или Аптавачана , слово/свидетельство надежных источников). [55] [56] [57]
Система Патанджали, как и школа санкхьи, считает Пратьякшу или Дрштам (прямое чувственное восприятие), Ануману (вывод) и Шабду или Аптавачану (устное свидетельство мудрецов или шастр) единственными действительными средствами познания или Прамана . [55] В отличие от некоторых других школ индуизма, таких как Адвайта Веданта , йога не приняла следующие три Прамана : Упамана (сравнение и аналогия), Артхапатти (постуляция, вытекающая из обстоятельств) или Анупалабди (невосприятие, негативное/когнитивное доказательство). . [56]
Согласно «Йога-сутрам», из трех праманов , которые он считает действительными, пратьякша (восприятие) является наиболее важной . Он превосходит два других источника, поскольку свидетельство ( шабда ) и умозаключение ( анумана ) в конечном итоге зависят от предварительного восприятия. Брайант отличает школу йоги от веданты , ньяи и мимансы в их определении приоритетности различных праман . Школа Мимамса отдает приоритет свидетельству, а школа Ньяя отдает приоритет умозаключениям. Школа Веданты в качестве основного источника использует свидетельства Упанишад , тогда как школа йоги приписывает высший авторитет «прямому, личному опыту». Брайант утверждает, что из-за того, что Йога-сутры отдают предпочтение прямому опыту , они «останутся постоянным источником интереса для эмпирических настроений современного мира». [57]
Патанджали отличается от близкородственной ему нетеистической/атеистической школы санкхьи тем, что включает в себя то, что некоторые ученые называют «личным, но по существу бездействующим божеством» или «личным богом» (Ишвара). [58] [59] [60] [61] Индуистские ученые, такие как Ади Шанкара 8-го века , а также многие современные академические ученые описывают школу йоги как «школу самкхьи с Богом». [59] [62] [63]
Йогасутры Патанджали используют термин Ишвара в 11 стихах: с I.23 по I.29, II.1, II.2, II.32 и II.45. С момента выхода Сутры индуистские учёные спорят и комментируют, кто или что такое Ишвара ? Эти комментарии варьируются от определения Ишвары от «личного бога» до «особого я» и «всего, что имеет духовное значение для человека». [59] [64] Уичер утверждает, что, хотя краткие стихи Патанджали можно интерпретировать как теистические, так и нетеистические, концепция Ишвары Патанджали в философии йоги действует как «преобразующий катализатор или руководство, помогающее йогину на пути к духовному освобождению». . [65] В то время как пуруша (дух или истинное «я») йогина привязан к пракрити – материальному телу, подверженному кармам и клешам, особый пуруша, называемый Ишвара , нематериален и в конечном итоге свободен.
Патанджали определяет Ишвару (санскрит: ईश्वर) в стихе 24 Книги 1 как «особое Я/Дух (पुरुषविशेष, пуруша-вишеша )». [66] [примечание 3] } Эта сутра добавляет характеристики Ишвары как особого Я/Духа, на которого не влияют (अपरामृष्ट, aparamrsta ) препятствия/невзгоды (क्लेश, klesha ), обстоятельства, созданные прошлыми или текущими действиями ( कर्म, карма ), плоды жизни (विपाक, випака ) и психологические предрасположенности/намерения (आशय, ашая). [68] [69]
Йога -сутры включили в себя учения многих других индийских философских систем, распространенных в то время. По мнению Циммера, санкхья и йога — две из нескольких философских школ, возникших на протяжении веков и имевших общие корни в доарийских культурах и традициях Индии. [70] [примечание 4] [примечание 5] Тем не менее, ортодоксальные индуистские философии санкхьи , йоги , веданты , а также неортодоксальные системы настики джайнизма и буддизма можно рассматривать как представляющие один поток духовной деятельности в древности. Индия, в отличие от традиций бхакти и ведического ритуализма, которые также преобладали в то же время. Традиции Веданты - Шраманы , иконопоклонство и ведические ритуалы можно отождествить с Джнана- маргой, Бхакти -маргой и Карма- маргой соответственно , которые изложены в Бхагавад-Гите .
Йога -сутры построены на основе философии санкхьи и обычно рассматриваются как практика, тогда как санкхья — это теория. Влияние санкхьи настолько широко распространено в сутрах, что историк Сурендранатх Дасгупта зашел так далеко, что отрицал независимую категоризацию системы Патанджали, предпочитая называть ее Патанджала-самкхьей , подобно позиции, которую занял джайнский писатель Харибхадра в своем комментарии к Йога. [74] Йога -сутры Патанджали принимают разделение мира и явлений в Санкхье на двадцать пять таттв или принципов, из которых один — Пуруша , что означает «Я» или сознание, а остальные — Пракрити (первичная природа), Буддхи (интеллект или воля), Ахамкара . (эго), Манас (ум), пять буддхиндрии (чувственные способности), пять кармендрий (способности действия) и десять элементов. [75] [76] Вторая часть Сутр, Садхана, также обобщает взгляды санкхьи на всю видимую деятельность, лежащую в сфере трех гун: саттвы ( просветления ), раджаса (страсти) и тамаса (летаргии). [77]
Йога -сутры расходятся с ранней санкхьей добавлением принципа Ишвары или Бога, примером которого является сутра 1.23 - «Ишвара пранидханат ва», что интерпретируется как означающее, что предание Богу - это один из путей к освобождению. [75] [78] Ишвара определяется здесь как «отдельное Сознание, не затронутое омрачениями, действиями, плодами или их остатками». [79] В сутрах предполагается, что преданность Ишваре , представленному мистическим слогом Ом , может быть наиболее эффективным методом достижения цели йоги. [80] Этот слог Ом является центральным элементом индуизма, появляющимся во всех Упанишадах , включая самые ранние Чандогья и Брихадараньяка Упанишады, и изложенный в Мандукья Упанишадах. [81]
Еще одно отличие от санкхьи заключается в том, что, хотя санкхья считает, что знание является средством достижения освобождения, йога Патанджали настаивает на методах концентрации и активного стремления. Цель йоги состоит в том, чтобы освободить человека из тисков материи, и она считает, что одних только интеллектуальных знаний недостаточно для этой цели, что отличается от позиции, занимаемой санкхьей. [75]
Однако существенное сходство между санкхьей и системой Патанджали сохранилось даже после добавления принципа Ишвары , [82] при этом Макс Мюллер отмечал, что «в просторечии эти две философии отличались друг от друга как санкхья с Господом и санкхья без Господа. ...» [83] Считается, что Бхагавад Гита , одно из главных писаний индуизма, основана на этой синтетической системе санкхья-йоги. [84] [85]
Йога -сутры Патанджали — это основополагающий текст философской школы йоги в индуизме. [4] [5]
Ученые представили разные точки зрения на взаимосвязь между «Йога-сутрами» Патанджали и учениями буддийских текстов . [86] [87] [88]
Карел Вернер пишет: «Система Патанджали немыслима без буддизма. Что касается ее терминологии, то в «Йога-сутрах» есть многое, что напоминает нам буддийские формулировки из Палийского канона и тем более из « Сарвастивады Абхидхармы » и «Саутрантики ». [89] Он добавляет: «В целом они [сутры йоги Патанджали] более сложны и более точно обобщают реальную технику процедур йоги, чем буддийское изложение». [90] Однако, утверждает Вернер, «Будда был основателем своей системы, хотя, по общему признанию, он использовал некоторые из опытов, которые он ранее получил под руководством различных учителей йоги своего времени. Патанджали не является ни основателем, ни лидер нового движения.(...) Гениальность его [Патанджали] достижений заключается в тщательности и полноте, с которой все важные этапы практики йоги и умственных переживаний включены в его схему, а также в их систематическом изложении в краткий трактат». [90] Вернер добавляет, что идеи существования и сосредоточенность на «Я, Душе» в «Йогасутре» Патаджали отличаются от буддийских заповедей «отсутствия Я». [91]
По словам Дэвида Гордона Уайта , язык Йога-сутр часто ближе к «буддийскому гибридному санскриту, санскриту ранних буддийских писаний Махаяны, чем к классическому санскриту других индуистских писаний». [92] Он добавляет, исторические данные свидетельствуют о том, что философские системы йоги влияли и находились под влиянием других философских систем в Индии, таких как ранний буддизм и джайнизм. [93] Уайт упоминает разногласия по поводу Йога-сутр. [86] Значительное меньшинство ученых, отмечает, например, Уайт, считает, что Вьяса жил через несколько столетий после Патанджали, и его «индуистские» комментарии ниспровергли оригинальные «буддийские» учения Йога-сутр; в то время как точка зрения большинства ученых не согласна с этой точкой зрения. [94]
Другие ученые заявляют, что существуют различия между учениями Йога-сутр и буддийскими текстами. [87] [88] Например, «Йога-сутры» Патанджали, как утверждает Мишель Демариас, принимают концепцию «Я» или души, стоящей за действующим разумом, в то время как буддисты не признают, что такое «Я» существует. По словам Десмариаса , роль «Я» занимает центральное место в идее самйоги , читты , самосознания и других концепций в главах со 2 по 4 Йога-сутр. [88]
По мнению Барбары Миллер, [87] разница между «Йога-сутрами» Патанджали и учениями в буддийских текстах заключается в следующем: «В санкхье и йоге, как и в буддизме и джайнизме, наиболее заметной характеристикой существования является духкха , или страдание. Согласно буддизму, происхождение страдания - это желание; согласно йоге, это связь между наблюдателем (Пурушей) и наблюдаемым (Пракрти). В обеих системах источником духкхи является невежество. Есть также сходство в способах избавления, рекомендуемых двумя В буддизме стремящемуся предлагается следовать восьмеричному пути, кульминацией которого является правильная медитация или самадхи . В йоге стремящемуся предлагается следовать несколько иному восьмеричному пути, который также завершается самадхи . Но цель йоги медитация понимается в терминах, которые буддист не принял бы: как отделение вечного сознательного «я» от бессознательной материи. Цель йоги Патанджали — осуществить это разделение посредством понимания, преданности и практики». [87]
Роберт Турман пишет, что на Патанджали повлиял успех буддийской монашеской системы, и он сформулировал свою собственную матрицу для той версии мысли, которую он считал ортодоксальной. [95] Йога-сутра, особенно четвертый сегмент Кайвалья-пады, содержит несколько полемических стихов, критикующих буддизм, особенно школу Виджнянавады Васубандху. [96]
Пять ям или ограничений Йога-сутр Патанджали имеют сверхъестественное сходство с пятью основными обетами джайнизма , что указывает на влияние джайнизма . [97] [98] [99] Три других учения, тесно связанных с джайнизмом, также появляются в йоге: учение о «цветах» в карме ( лешья ); Телос изоляции ( кевала в джайнизме и Кайвальям в йоге); и практика ненасилия (ахимса), хотя ненасилие (ахимса) впервые появилось в индийской философии и религии в индуистских текстах , известных как Упанишады [ Чандогья Упанишад , датируемая 8-м или 7-м веком до н. э., одна из древнейшие Упанишады , содержат самые ранние свидетельства использования слова Ахимса в том смысле, который известен в индуизме (кодекс поведения). Он запрещает насилие против «всех существ» ( сарвабхута ), и говорят, что практикующий ахимсу выходит из цикла метемпсихоза / реинкарнации (CU 8.15.1). [100] Он также называет ахимсу одной из пяти основных добродетелей]. [101]
Современная традиция йоги считает Йога-сутры Патанджали одним из основополагающих текстов классической философии йоги . [4] [5] Однако присвоение – и незаконное присвоение – Йога-сутр и ее влияние на более позднюю систематизацию йоги было подвергнуто сомнению Дэвидом Гордоном Уайтом , [6] который утверждал, что текст находился в относительной безвестности почти на 700 лет. годы с 12 по 19 век и вернулся в конце 19 века благодаря усилиям Свами Вивекананды , Теософского общества и других. В 20 веке оно приобрело известность как классика. [6] Его влияние было подтверждено Джеймсом Мэллинсоном . [102]
История показывает, что до 20-го века в средневековой индийской йоге доминировали различные другие тексты, такие как « Бхагавад-гита» и « Йога-васиштха» , тексты, приписываемые Яджнавалкье и Хираньягарбхе , а также литература по хатха-йоге , тантрической йоге и пашупата-шиваизму. йога, а не «Йога-сутры» Патанджали . [103] Многое о йоге написано в разделе «Мокшадхарма» эпоса «Махабхарата» . [104] У представителей джайнской веры была своя собственная, разная литература по йоге, [105] и буддийская йога берет свое начало из источников до Патанджали. [106]
Некоторые из основных комментариев к «Йога-сутрам» были написаны между девятым и шестнадцатым веками. [107] После двенадцатого века школа начала приходить в упадок, и комментариев к философии йоги Патанджали было мало. [107] К шестнадцатому веку философия йоги Патанджали практически вымерла. [107] Рукопись «Йога-сутр» больше не копировали, поскольку мало кто читал текст, и его редко преподавали. [108]
По словам Дэвида Гордона Уайта , популярность « Йога-сутр» возникла недавно и «чудесным образом реабилитирована» Свами Вивеканандой после того, как они игнорировались в течение семи столетий. [109] Именно с повторным открытием британским востоковедом в начале 1800-х годов на Западе возник более широкий интерес к Йога-сутрам . [108] Популярный интерес возник в 19 веке, когда практика йоги в соответствии с « Йога-сутрами» стала рассматриваться как наука йоги и «высший созерцательный путь к самореализации» Свами Вивекананды , вслед за Еленой Блаватской , президентом организации Теософское общество . [110] Этот текст стал знаменитым на Западе, утверждает Уайт, из-за «Большой йоги – корпоративной субкультуры йоги». [109]
« Йога-сутры» Патанджали были наиболее переводимым древнеиндийским текстом в средневековую эпоху: они были переведены примерно на сорок индийских языков и два неиндийских языка: старояванский и арабский. [109]
К началу 21 века учёные обнаружили 37 изданий « Йога-сутр» Патанджали , опубликованных между 1874 и 1992 годами, а также 82 различные рукописи из разных мест в Индии, Непале, Пакистане, Европе и Соединённых Штатах, многие из которых были на санскрите, а некоторые — на разных северах. и южноиндийские языки. [116] [117] Многочисленные исторические варианты показывают, что текст был живым документом и менялся по мере того, как эти рукописи передавались или переводились, при этом некоторые древние и средневековые рукописи были отмечены «исправлениями» на полях страниц и в других местах автором. неизвестные авторы и по неясным причинам. Это сделало хронологическое изучение философской школы йоги трудной задачей. [116]
К «Йога-сутрам» было написано множество комментариев . [примечание 6]
Средневековые комментарии к сутрам йоги включают:
Сегодня доступны бесчисленные комментарии к Йога-сутрам . Сутры с комментариями были опубликованы рядом успешных учителей йоги, а также академиками, стремившимися прояснить вопросы текстовых вариаций . Существуют также другие версии из множества источников, доступных в Интернете . [примечание 7] Многие версии сильно различаются, особенно в переводе. Текст не подвергался полностью строгому текстовому анализу, и контекстуальное значение многих санскритских слов и фраз остается предметом некоторых споров. [119] Современные переводы и интерпретации включают:
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Аудиокнига «Йога-сутры», общедоступная, на LibriVox