Индусы ( хиндустани: [ˈɦɪndu]ⓘ ; / ˈ час ɪ n d uː z / ; также известные каксанатани) — люди, религиозно придерживающиесяиндуизма, также известного под своим эндонимомСанатана Дхарма.[64][65][66]Исторически этот термин также использовался как географический, культурный, а затем и религиозный идентификатор людей, живущих наИндийском субконтиненте.[67][68]
Предполагается, что термин «индуист» восходит к авестийскому писанию Вендидад , которое ссылается на землю семи рек как на Hapta Hendu , который сам по себе является родственным санскритскому термину Sapta Sindhuḥ (этот термин Sapta Sindhuḥ упоминается в Ригведе, где он ссылается на северо-западный индийский регион семи рек и как на Индию в целом). Греческие родственные слова тех же терминов — « Инд » (река) и « Индия » (земля реки). [69] [70] [71] Аналогично еврейское родственное слово hōd-dū относится к Индии, упомянутой в еврейской Библии (Есфирь 1:1). Термин « индуист » также подразумевал географический, этнический или культурный идентификатор для людей, живущих на индийском субконтиненте вокруг или за рекой Синдху (Инд) . [72] К XVI веку н. э. этот термин стал относиться к жителям субконтинента, которые не были тюрками или мусульманами . [72] [a] [b] С древних времен слово «индуист» использовалось для обозначения людей, населяющих регион за рекой Синдху, поэтому некоторые предположения о том, что средневековые персидские авторы считали слово «индуист» уничижительным, не принимаются самими практикующими индуистами, поскольку эти ссылки намного более поздние, чем ссылки, используемые в доисламских персидских источниках, ранних арабских и индийских источниках, все они имели только положительный оттенок, поскольку они либо относились к региону, либо к последователям индуизма.
Историческое развитие индуистской самоидентификации среди местного индийского населения, в религиозном или культурном смысле, неясно. [67] [73] Конкурирующие теории утверждают, что индуистская идентичность развилась в британскую колониальную эпоху , или что она могла развиться после VIII века н. э. после мусульманских вторжений и средневековых индуистско-мусульманских войн . [73] [74] [75] Чувство индуистской идентичности и термин «индуист» появляются в некоторых текстах, датируемых между XIII и XVIII веками на санскрите и бенгали . [74] [76] Индийские поэты XIV и XVIII веков, такие как Видьяпати , Кабир , Тулсидас и Экнатх, использовали фразу индуистская дхарма (индуизм) и противопоставляли ее Турака дхарме ( ислам ). [73] [77] Христианский монах Себастьян Манрике использовал термин «индуист» в религиозном контексте в 1649 году. [78] В 18 веке европейские торговцы и колонисты начали называть последователей индийских религий коллективно индуистами , в отличие от мусульман для таких групп, как турки, моголы и арабы , которые были приверженцами ислама. [67] [72] К середине 19 века колониальные ориенталистские тексты еще больше отличали индуистов от буддистов , сикхов и джайнов , [67] но колониальные законы продолжали считать всех их входящими в сферу применения термина «индуист» примерно до середины 20 века. [79] Ученые утверждают, что обычай различать индуистов, буддистов, джайнов и сикхов является современным явлением. [80] [81] [c]
Слово Hindu является экзонимом . [87] [88] Это слово Hindu происходит от индоарийского [89] и санскритского [89] [71] слова Sindhu , что означает «большой водоем», охватывающий «реку, океан». [90] [d] Оно использовалось как название реки Инд , а также относилось к ее притокам. Фактический термин «hindu» впервые встречается, утверждает Гэвин Флуд, как « персидский географический термин для людей, которые жили за рекой Инд (санскрит: Sindhu )», [71] более конкретно в V веке до н. э., в надписи ДНК Дария I. [ 91] Регион Пенджаб , называемый Сапта Синдху в Ведах, называется Хапта Хинду в Зенд Авесте . Надпись Дария I, датируемая VI веком до н. э., упоминает провинцию Хи[н]душ , имея в виду северо-западную Индию. [92] [93] [94] Народ Индии назывался индуистами , а слово hindavī использовалось как прилагательное для обозначения индийского языка в тексте VIII века «Чачнама » . [94] По словам Д. Н. Джа , термин «индус» в этих древних записях является этногеографическим термином и не относится к религии. [95]
Индуистская культура на Бали, Индонезия . Скульптура Кришны-Арджуны, вдохновленная Бхагавад-гитой в Денпасаре (вверху), и индуистские танцоры в традиционных костюмах.
Среди самых ранних известных записей «индуизма» с коннотациями религии может быть китайский текст VII века н. э. « Записи о западных регионах » буддийского ученого Сюаньцзана . Сюаньцзан использует транслитерированный термин Ин-ту, «коннотация которого переполняет религиозный смысл», согласно Арвинду Шарме . [96] В то время как Сюаньцзан предположил, что термин относится к стране, названной в честь луны, другой буддийский ученый И-цин опроверг это заключение, заявив, что Ин-ту не было распространенным названием страны. [97]
В тексте аль-Бируни XI века «Тарих аль-Хинд » и текстах периода Делийского султаната используется термин «индуист», где он включает всех неисламских людей, таких как буддисты, и сохраняет двусмысленность «региона или религии». [92] [ нужна цитата для проверки ] Согласно индийскому историку Ромиле Тапару , в придворных хрониках сообщество «индуистов» встречается как аморфное «Другое» мусульманского сообщества . [98] Специалист по сравнительному религиоведению Вилфред Кантвелл Смит отмечает, что изначально термин «индуист» сохранял свою географическую привязку: «индийский», «коренной, местный», фактически «коренной». Постепенно сами индийские группы начали использовать этот термин, отличая себя и свои «традиционные пути» от путей захватчиков. [99]
Текст «Притхвирадж Расо » Чанда Бардая о поражении Притхвираджа Чаухана от рук Мухаммеда Гори в 1192 году н. э. полон ссылок на «индуистов» и «турок», а в одном месте говорится: «Обе религии обнажили свои кривые мечи»; однако дата этого текста неясна, и большинство ученых считают его более поздним. [100] В исламской литературе персидское произведение Абд аль-Малика Исами « Футуху-салатин» , составленное в Декане во время правления Бахмани в 1350 году, использует слово « хинди» для обозначения индийца в этногеографическом смысле, а слово « индус» — для обозначения «индуиста» в смысле последователя индуистской религии». [100] В « Киртилата » поэта Видьяпати (1380) термин «индуист» используется в смысле религии, он противопоставляет культуры индуистов и турок (мусульман) в городе и заключает: «Индуисты и турки живут рядом; каждый высмеивает религию другого ( дхамме )». [101] [102] [103]
Одним из самых ранних случаев использования слова «индуист» в религиозном контексте на европейском языке (испанском) была публикация в 1649 году Себастьяно Манрике . [78] В эссе индийского историка Д. Н. Джа «В поисках индуистской идентичности» он пишет: «Ни один индиец не называл себя индуистом до четырнадцатого века» и что «Британцы заимствовали слово «индуист» из Индии, придали ему новое значение и значимость [и] повторно импортировали его в Индию как овеществленное явление, называемое индуизмом». [104] В 18 веке европейские торговцы и колонисты начали называть последователей индийских религий коллективно индуистами. [104]
Другие заметные упоминания слова «индуист» включают эпиграфические надписи из королевств Андхра-Прадеш, которые боролись с военной экспансией мусульманских династий в 14 веке, где слово «индуист» частично подразумевает религиозную идентичность в отличие от «турок» или исламской религиозной идентичности. [105] Термин «индуист» позже иногда использовался в некоторых санскритских текстах, таких как более поздние Раджатарангини Кашмира (Hinduka, ок. 1450 ) и некоторые бенгальские тексты Гаудия-вайшнава 16-18 веков , включая Чайтанья-чаритамриту и Чайтанья-бхагавату . Эти тексты использовали его для противопоставления индуистов мусульманам, которых называли яванами (иностранцами) или млеччхами (варварами), при этом текст Чайтанья Чаритамриты XVI века и текст Бхакта Мала XVII века использовали фразу «индуистская дхарма ». [76]
Терминология
Использование в средневековье (с 8 по 18 век)
Ученый Арвинд Шарма отмечает, что термин «индуисты» использовался в «поселении Брахманабад», которое Мухаммад ибн Касим создал с немусульманами после арабского вторжения в северо-западный регион Синд в Индии в 712 году н. э. Термин «индуисты» означал людей, которые не были мусульманами, и включал буддистов региона. [106] В тексте XI века Аль-Бируни индуисты упоминаются как «религиозные антагонисты» ислама, как те, кто верит в перерождение, представляет их как придерживающихся разнообразных верований и, по-видимому, колеблющихся между индуистами, придерживающимися централистских и плюралистических религиозных взглядов. [106] В текстах эпохи Делийского султаната, утверждает Шарма, термин «индуист» остается двусмысленным относительно того, означает ли он людей региона или религии, приводя пример объяснения Ибн Баттутой названия «Гиндукуш» для горного хребта в Афганистане. Он был так назван, писал Ибн Баттута, потому что многие индийские рабы умерли там от холода и снега, когда их вели через этот горный хребет. Термин «индуист» там неоднозначен и может означать географический регион или религию. [107]
В Гобиндвале на берегу реки Биас жил индус по имени Арджан. Выдавая себя за духовного наставника, он привлек в свои ряды преданных многих простодушных индийцев и даже некоторых невежественных, глупых мусульман, широко распространяя свои заявления о том, что он святой. [...] Когда Хусрав остановился в своей резиденции, [Арджан] вышел и побеседовал с [Хусравом]. Дав ему несколько элементарных духовных заповедей, подобранных здесь и там, он сделал отметку шафраном на лбу, которая на языке индусов называется кашка и которую они считают счастливой. Когда мне об этом сообщили, я понял, насколько он был лживым, и приказал привести его ко мне. Я отдал его дома и жилища, а также дома и жилища его детей Муртазе-хану, и приказал конфисковать его имущество и товары, а его самого казнить.
Сикхский ученый Пашаура Сингх утверждает, что «в персидских писаниях сикхи считались индуистами в том смысле, что и немусульмане-индийцы». [110] Однако такие ученые, как Роберт Фрейзер и Мэри Хэммонд, полагают, что сикхизм изначально возник как воинствующая секта индуизма и формально отделился от индуизма только в 20 веке. [111]
Использование в колониальную эпоху (18-20 века)
Распространение индийских религий в Индии (1909). Верхняя карта показывает распространение индуистов, нижняя — буддистов, джайнов и сикхов.
В колониальную эпоху термин «индуист» имел коннотации коренных религий Индии, то есть религий, отличных от христианства и ислама. [112] В ранних колониальных англо-индуистских законах и судебной системе Британской Индии термин «индуист» относился к людям всех индийских религий, а также к двум неиндийским религиям: иудаизму и зороастризму. [112] В 20 веке были сформулированы персональные законы для индуистов, и термин «индуист» в этих колониальных «индуистских законах» применялся к буддистам, джайнам и сикхам в дополнение к конфессиональным индуистам. [79] [f]
Помимо положений британского колониального права, европейские востоковеды и особенно влиятельное Asiatick Researches, основанное в 18 веке, позже названное The Asiatic Society , изначально определили только две религии в Индии – ислам и индуизм. Эти востоковеды включили все индийские религии, такие как буддизм, в качестве подгруппы индуизма в 18 веке. [67] Эти тексты называли последователей ислама мохамедами , а всех остальных – индуистами . Текст к началу 19 века начал разделять индуистов на отдельные группы для хронологических исследований различных верований. Среди самых ранних появившихся терминов были Seeks and their College (позже написанные как Sikhs Чарльзом Уилкинсом), Boudhism (позже написанные как Buddhas), а в 9-м томе отчета Asiatick Researches о религиях в Индии термин Jainism получил внимание. [67]
По словам Пеннингтона, термины «индуист» и «индуизм» были, таким образом, сконструированы для колониальных исследований Индии. Различные подразделения и разделение терминов подгрупп, как предполагалось, были результатом «общинного конфликта», и «индуист» был сконструирован этими востоковедами, чтобы подразумевать людей, которые придерживались «древнего угнетательного религиозного субстрата Индии», утверждает Пеннингтон. [67] Последователи других индийских религий, идентифицированных таким образом, позже были названы буддистами, сикхами или джайнами и отличались от индуистов, в антагонистическом двухмерном стиле, причем индуисты и индуизм стереотипизировались как иррациональные традиционные, а другие как рациональные реформаторские религии. Однако эти отчеты середины 19-го века не содержали никаких указаний на доктринальные или ритуальные различия между индуистами и буддистами или другими вновь созданными религиозными идентичностями. [67] Эти колониальные исследования, утверждает Пеннигтон, «бесконечно ломали голову над индуистами и тщательно их изучали, но не исследовали и избегали сообщать о практиках и религии Моголов и арабов в Южной Азии», и часто полагались на мусульманских ученых, чтобы охарактеризовать индуистов. [67]
Современное использование
В современную эпоху термин «индуисты» относится к людям, которые идентифицируют себя с одним или несколькими аспектами индуизма , независимо от того, практикуют ли они его или нет, или придерживаются принципа невмешательства . [115] Термин не включает тех, кто идентифицирует себя с другими индийскими религиями, такими как буддизм, джайнизм, сикхизм или различными анимистическими племенными религиями, встречающимися в Индии, такими как сарнаизм . [116] [117] Термин «индуисты», на современном языке, включает людей, которые считают себя культурно или этнически индуистами, а не придерживаются фиксированного набора религиозных убеждений в индуизме. [65] Не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, утверждает Юлиус Липнер , чтобы быть принятым индуистами как индуист или называть себя индуистом. [118]
Индуисты придерживаются разнообразных идей о духовности и традициях, но не имеют церковного порядка, неоспоримых религиозных авторитетов, руководящего органа или единого пророка-основателя; индуисты могут выбирать между политеизмом, пантеизмом, монотеизмом, монистизмом, агностиком, атеизмом или гуманизмом. [119] [120] [121] Из-за широкого спектра традиций и идей, охватываемых термином индуизм, прийти к всеобъемлющему определению сложно. [71] Религия «бросает вызов нашему желанию определить и классифицировать ее». [122] Индуист может по своему выбору черпать идеи из других индийских или неиндийских религиозных учений в качестве ресурса, следовать или развивать свои личные убеждения и при этом идентифицировать себя как индуиста. [65]
Когда мы думаем об индуистской религии, в отличие от других религий мира, индуистская религия не претендует на одного пророка; она не поклоняется одному богу; она не придерживается какой-либо одной догмы; она не верит ни в одну философскую концепцию; она не следует какому-либо одному набору религиозных обрядов или представлений; на самом деле, она, по-видимому, не удовлетворяет узким традиционным чертам какой-либо религии или вероучения . В широком смысле ее можно описать как образ жизни и ничего более.
Хотя индуизм содержит широкий спектр философий, индуисты разделяют философские концепции, такие как, но не ограничиваясь ими , дхарма , карма , кама , артха , мокша и сансара , даже если каждый придерживается разнообразия взглядов. [125] У индуистов также есть общие тексты, такие как Веды со встроенными Упанишадами , и общая ритуальная грамматика ( санскара (обряд посвящения) ), такие как ритуалы во время свадьбы или при рождении ребенка или ритуалы кремации. [126] [127] Некоторые индуисты отправляются в паломничество к общим местам, которые они считают духовно значимыми, практикуют одну или несколько форм бхакти или пуджи , празднуют мифологию и эпосы, крупные фестивали, любовь и уважение к гуру и семье и другие культурные традиции. [125] [128] Индуист может:
следовать традиции, сосредоточенной на какой-либо конкретной форме Божественного, например , шиваизму , вайшнавизму , шактизму и т. д. [131]
практиковать любую из различных форм систем йоги , чтобы достичь мокши – то есть свободы в текущей жизни ( дживанмукти ) или спасения в загробной жизни ( видехамукти ); [132]
Практикуйте бхакти или пуджу по духовным причинам, которые могут быть направлены на своего гуру или божественное изображение. [133] Видимой публичной формой этой практики является поклонение идолу или статуе. Джинин Фаулер утверждает, что неиндуистские наблюдатели часто путают эту практику с «поклонением камню или идолу и ничем за ним», в то время как для многих индуистов это изображение, которое представляет или является символическим проявлением духовного Абсолюта ( Брахмана ). [133] Эта практика может быть сосредоточена на металлической или каменной статуе, или фотографическом изображении, или лингаме , или любом объекте или дереве ( пипале ), или животном (корове), или инструментах своей профессии, или восходе солнца, или выражении природы, или вообще ни на чем, и практика может включать медитацию, джапу , подношения или песни. [133] [134] Инден утверждает, что эта практика означает разные вещи для разных индусов и была неправильно понята, представлена как идолопоклонство, и различные рационализации были созданы как западными, так и местными индологами. [135]
Споры
В Конституции Индии слово «индуист» использовалось в некоторых местах для обозначения лиц, исповедующих любую из этих религий: индуизм , джайнизм , буддизм или сикхизм . [136] Однако это было оспорено сикхами [116] [137] и необуддистами, которые ранее были индуистами. [138] По словам Шина и Бойла, джайны не возражали против того, чтобы на них распространялись персональные законы, обозначенные как «индуистские», [138] но индийские суды признали, что джайнизм является отдельной религией. [139]
Республика Индия находится в особой ситуации, когда Верховный суд Индии неоднократно призывался дать определение «индуизму», поскольку Конституция Индии , хотя и запрещает «дискриминацию любого гражданина» по признаку религии в статье 15, в статье 30 предусматривает особые права для «всех меньшинств, будь то на основе религии или языка». Как следствие, религиозные группы заинтересованы в том, чтобы их признавали отличными от индуистского большинства, чтобы квалифицировать как «религиозное меньшинство». Таким образом, Верховный суд был вынужден рассмотреть вопрос о том, является ли джайнизм частью индуизма в 2005 и 2006 годах.
История индуистской идентичности
Начиная с X века и особенно после исламского вторжения XII века, утверждает Шелдон Поллок , политический ответ слился с индийской религиозной культурой и доктринами. [74] Храмы, посвященные божеству Раме, были построены от севера до юга Индии, и текстовые записи, а также агиографические надписи начали сравнивать индуистский эпос Рамаяна с региональными царями и их ответом на исламские атаки. Например, царь Ядавов из Девагири по имени Рамачандра , утверждает Поллок, описан в записи XIII века следующим образом: «Как описать этого Раму... который освободил Варанаси от орды млеччха (варваров, турок-мусульман) и построил там золотой храм Сарнгадхара». [74] Поллок отмечает, что царь Ядавов Рамачандра описывается как преданный божества Шивы (шиваизм), однако его политические достижения и спонсорство строительства храма в Варанаси, далеко от местоположения его королевства в регионе Декан, описываются в исторических записях в терминах вайшнавизма как Рамы, божества -аватара Вишну . [74] Поллок приводит много таких примеров и предполагает зарождающуюся индуистскую политическую идентичность, которая была основана на индуистском религиозном тексте Рамаяна, которая продолжается и в наше время, и предполагает, что этот исторический процесс начался с приходом ислама в Индию. [140]
Браджадулал Чаттопадхьяя подверг сомнению теорию Поллока и представил текстовые и письменные доказательства. [141] По словам Чаттопадхьяи, индуистская идентичность и религиозный ответ на исламское вторжение и войны развивались в разных королевствах, таких как войны между исламскими султанатами и королевством Виджаянагара и исламские набеги на королевства в Тамил Наду . Эти войны были описаны не только с использованием мифической истории Рамы из Рамаяны, утверждает Чаттопадхьяя, средневековые записи использовали широкий спектр религиозной символики и мифов, которые теперь считаются частью индуистской литературы. [75] [141] Это возникновение религиозной и политической терминологии началось с первого мусульманского вторжения в Синд в 8 веке н. э. и усилилось в 13 веке. Например , санскритский текст XIV века «Мадхуравиджайям» , мемуары, написанные Гангадеви , женой принца Виджаянагара, описывает последствия войны, используя религиозные термины, [142]
Я очень сожалею о том, что случилось с рощами в Мадхуре . Все кокосовые пальмы были срублены, и на их месте можно увидеть ряды железных шипов с человеческими черепами, свисающими с концов. На дорогах, которые когда-то были очаровательны с ножными браслетами, звуками прекрасных женщин, теперь слышны пронзительные звуки брахманов, которых тащат, закованных в железные кандалы. Воды Тамбрапарни , которые когда-то были белыми от сандаловой пасты, теперь текут красными от крови коров, забитых негодяями. Земля больше не является производителем богатства, и Индра не дает своевременных дождей. Бог смерти взимает свою непомерную дань с того, что осталось от жизней, если их не уничтожили Яваны [мусульмане]. [143]
Сейчас век Кали заслуживает самых глубоких поздравлений за то, что он находится в зените своего могущества. Священное учение ушло, утонченность скрыта, голос Дхармы затих .
- Мадхуравиджаям , перевод Браджадулала Чаттопадхьяи [142]
Историографические сочинения на языке телугу периода династии Какатия XIII и XIV веков представляют аналогичный контраст «чуждого другого (турка)» и «самоидентичности (индуиста)». [144] Чаттопадхьяя и другие ученые [145] утверждают, что военная и политическая кампания во время войн средневековой эпохи на полуострове Декан в Индии и на севере Индии больше не были стремлением к суверенитету, они воплощали политическую и религиозную враждебность против «инаковости ислама», и это положило начало историческому процессу формирования индуистской идентичности. [75] [g]
Эндрю Николсон в своем обзоре научных работ по истории индуистской идентичности утверждает, что народная литература святых движения Бхакти с 15 по 17 век, таких как Кабир , Анантадас, Экнат, Видьяпати, предполагает, что в течение этих столетий сформировались различные религиозные идентичности между индуистами и турками (мусульманами). [146] Поэзия этого периода противопоставляет индуистскую и исламскую идентичности, утверждает Николсон, а литература поносит мусульман в сочетании с «отдельным чувством индуистской религиозной идентичности». [146]
Индуистская идентичность среди других индийских религий
Индуисты отмечают свои главные праздники: Холи (вверху) и Дивали .
Ученые утверждают, что индуистская, буддийская и джайнская идентичности являются ретроспективно введенными современными конструкциями. [81] Надписи, датируемые 8-м веком и далее в таких регионах, как Южная Индия, свидетельствуют о том, что в средневековой Индии, как на уровне элитных, так и на уровне народных религиозных практик, вероятно, существовала «общая религиозная культура», [81] а их коллективные идентичности были «множественными, многослойными и нечеткими». [147] Даже среди таких индуистских конфессий, как шиваизм и вайшнавизм, индуистские идентичности, как утверждает Лесли Орр, не имели «четких определений и четких границ». [147]
Совпадения в джайнско-индуистской идентичности включали поклонение джайнов индуистским божествам, смешанные браки между джайнами и индуистами и средневековые джайнские храмы с индуистскими религиозными иконами и скульптурой. [148] [149] [150] За пределами Индии, на острове Ява в Индонезии , исторические записи свидетельствуют о браках между индуистами и буддистами, средневековой храмовой архитектуре и скульптурах, которые одновременно включают индуистские и буддийские темы, [151] где индуизм и буддизм слились и функционировали как «два отдельных пути в рамках одной общей системы», по словам Энн Кенни и других ученых. [152] Аналогичным образом, существует органическая связь сикхов с индуистами, утверждает Зенер, как в религиозной мысли, так и в их общинах, и практически все предки сикхов были индуистами. [153] Браки между сикхами и индуистами, особенно среди кхатри , были частыми. [153] Некоторые индуистские семьи воспитывали сына как сикха, а некоторые индуисты рассматривают сикхизм как традицию внутри индуизма, хотя сикхская вера является отдельной религией. [153]
Юлиус Липнер утверждает, что обычай различать индуистов, буддистов, джайнов и сикхов — это современное явление, но оно является удобной абстракцией. [80] Различение индийских традиций — довольно недавняя практика, утверждает Липнер, и является результатом «не только западных предубеждений о природе религии в целом и религии в Индии в частности, но также и политического сознания, возникшего в Индии» у ее народа, и результатом западного влияния во время ее колониальной истории. [80]
Сакральная география
Ученые, такие как Флеминг и Эк, утверждают, что литература постэпической эпохи с 1-го тысячелетия н. э. наглядно демонстрирует, что существовала историческая концепция индийского субконтинента как священной географии, где священность была общим набором религиозных идей. Например, двенадцать Джьотирлингамов шиваизма и пятьдесят один Шактипитас шактизма описаны в Пуранах раннего средневековья как места паломничества вокруг темы. [154] [155] [156] Эта священная география и храмы шиваизма с одинаковой иконографией, общими темами, мотивами и встроенными легендами встречаются по всей Индии, от Гималаев до холмов Южной Индии, от пещер Эллоры до Варанаси примерно к середине 1-го тысячелетия. [154] [157] Храмы шакти, датируемые несколькими столетиями позже, поддаются проверке по всему субконтиненту. Варанаси как священное место паломничества задокументирован в тексте Варанасимахатмья , включенном в Сканда-пурану , и самые старые версии этого текста датируются 6-8 веками н. э. [158] [159]
Идея двенадцати священных мест в традиции индуизма Шивы, распространенной по всему индийскому субконтиненту, появляется не только в храмах средневековой эпохи, но и в надписях на медных пластинах и храмовых печатях, обнаруженных в разных местах. [160] По словам Бхардваджа, неиндуистские тексты, такие как мемуары китайских буддистов и персидских мусульманских путешественников, свидетельствуют о существовании и значимости паломничества к священной географии среди индуистов к концу 1-го тысячелетия н. э. [161]
По словам Флеминга, те, кто сомневается в том, что термины «индуизм» и «индуизм» являются современной конструкцией в религиозном контексте, представляют свои аргументы, основанные на некоторых текстах, которые сохранились до наших дней, будь то тексты исламских судов или литература, опубликованная западными миссионерами или индологами колониальной эпохи, стремящимися к разумному построению истории. Однако существование нетекстовых свидетельств, таких как пещерные храмы, разделенные тысячами километров, а также списки мест паломничества средневековой эпохи, является свидетельством общей сакральной географии и существования сообщества, которое осознавало общие религиозные помещения и ландшафт. [162] [159] Кроме того, нормой в развивающихся культурах является то, что существует разрыв между «прожитыми и историческими реалиями» религиозной традиции и возникновением связанных с ними «текстовых авторитетов». [160] Традиция и храмы, вероятно, существовали задолго до появления индуистских рукописей средневековой эпохи, которые описывают их и сакральную географию. Это, утверждает Флеминг, очевидно, учитывая изысканность архитектуры и священных мест, а также расхождения в версиях пуранической литературы. [162] [163] По словам Дианы Л. Эк и других индологов, таких как Андре Винк, мусульманские захватчики знали о священной географии индуистов, такой как Матхура, Удджайн и Варанаси, к 11 веку. Эти места стали целью их последовательных атак в последующие столетия. [159]
преследование индуистов
Индуисты подвергались преследованиям в средние века и в современную эпоху. Средневековые преследования включали волны грабежей, убийств, разрушений храмов и порабощения турко-монгольскими мусульманскими армиями из Центральной Азии. Это задокументировано в исламской литературе, например, в литературе, относящейся к 8-му веку Мухаммеду бин-Касиму , [164] 11-му веку Махмуду Газневи , [165] [166] персидскому путешественнику Аль Бируни, [167] вторжению исламской армии 14-го века во главе с Тимуром, [168] и различным суннитским исламским правителям Делийского султаната и Империи Великих Моголов. [169] [170] [171] Были отдельные исключения, такие как Акбар , который прекратил преследование индуистов, [171] и отдельные серьезные преследования, такие как при Аурангзебе , [172] [174] [h], который разрушал храмы, насильно обращал немусульман в ислам и запрещал празднование индуистских праздников, таких как Холи и Дивали . [175]
Другие зарегистрированные преследования индуистов включают преследования во время правления Типу Султана в 18 веке на юге Индии, [176] и в колониальную эпоху. [177] [178] [179] В современную эпоху религиозные преследования индуистов были зарегистрированы за пределами Индии в Пакистане и Бангладеш . [180] [181] [182]
Индуистский национализм
Кристоф Джаффрелот утверждает, что современный индуистский национализм зародился в Махараштре в 1920-х годах как реакция на движение Исламского Халифата , в котором индийские мусульмане отстаивали и принимали дело турецкого османского султана как халифа всех мусульман, в конце Первой мировой войны . [183] [184] Индусы рассматривали это развитие как одно из проявлений разделенной лояльности индийского мусульманского населения, панисламской гегемонии, и задавались вопросом, были ли индийские мусульмане частью всеобъемлющего антиколониального индийского национализма. [184] Возникшая идеология индуистского национализма, утверждает Джеффрелот, была кодифицирована Саваркаром, когда он был политическим заключенным британских колониальных властей. [183] [185]
Крис Бейли прослеживает корни индуистского национализма в индуистской идентичности и политической независимости, достигнутой конфедерацией маратхов , которая свергла исламскую империю Моголов на большей части территории Индии, предоставив индуистам свободу следовать любым из своих разнообразных религиозных убеждений и восстановив индуистские святые места, такие как Варанаси. [186] Некоторые ученые считают, что индуистская мобилизация и последующий национализм возникли в 19 веке как ответ на британский колониализм со стороны индийских националистов и гуру неоиндуизма . [187] [188] [189] Джаффрелот утверждает, что усилия христианских миссионеров и исламских прозелитов во время британской колониальной эпохи, каждый из которых пытался привлечь новых обращенных в свою религию, стереотипизируя и стигматизируя индуистов, называя их неполноценными и суеверными, способствовали тому, что индуисты вновь утвердили свое духовное наследие и стали противостоять перекрестному исследованию ислама и христианства, создавая такие организации, как « Хинду Сабхас» (индуистские ассоциации), и в конечном итоге движимый индуистской идентичностью национализм в 1920-х годах. [190]
Возрождение и мобилизация индуизма колониальной эпохи, наряду с индуистским национализмом, утверждает Питер ван дер Вир, были в первую очередь реакцией на мусульманский сепаратизм и мусульманский национализм и конкуренцией с ними. [191] Успехи каждой стороны подпитывали страхи другой, что привело к росту индуистского национализма и мусульманского национализма на индийском субконтиненте. [191] В 20 веке в Индии усилилось чувство религиозного национализма, утверждает ван дер Вир, но только мусульманский национализм преуспел с образованием Западного и Восточного Пакистана (позже разделенного на Пакистан и Бангладеш) как «исламского государства» после обретения независимости. [192] [193] [194] Религиозные беспорядки и социальные травмы последовали за тем, как миллионы индуистов, джайнов, буддистов и сикхов покинули недавно созданные исламские государства и переселились в Индию с индуистским большинством после Британской империи. [195] После разделения Индии и Пакистана в 1947 году, во второй половине 20-го века движение индуистского национализма разработало концепцию хиндутвы . [196]
Движение индуистского национализма стремилось реформировать индийские законы, что, по словам критиков, является попыткой навязать индуистские ценности исламскому меньшинству Индии. Например, Джеральд Ларсон утверждает, что индуистские националисты стремились к единому гражданскому кодексу, в котором все граждане подчинялись бы одним и тем же законам, у всех были бы равные гражданские права, а индивидуальные права не зависели бы от религии человека. [197] Напротив, противники индуистских националистов отмечают, что устранение религиозного права в Индии представляет угрозу культурной идентичности и религиозным правам мусульман, а люди исламской веры имеют конституционное право на основанные на исламском шариате личные законы. [197] [198] Конкретный закон, вызывающий споры между индуистскими националистами и их оппонентами в Индии, касается возраста вступления в брак для девочек. [199] Индуистские националисты стремятся к тому, чтобы законный возраст вступления в брак составлял восемнадцать лет и повсеместно применялся ко всем девочкам независимо от их религии, и чтобы браки регистрировались в местных органах власти для проверки возраста вступления в брак. Мусульманские священнослужители считают это предложение неприемлемым, поскольку в соответствии с личным правом, основанным на шариате, мусульманская девушка может выйти замуж в любом возрасте после достижения ею половой зрелости. [199]
Кэтрин Адени утверждает, что индуистский национализм в Индии является спорным политическим вопросом, и нет единого мнения о том, что он означает или подразумевает с точки зрения формы правления и религиозных прав меньшинств. [200]
Демография
В мире насчитывается 1,2 миллиарда индуистов (15% населения мира), из которых около 95% сосредоточены в одной только Индии . [1] [202] Наряду с христианами (31,5%), мусульманами (23,2%) и буддистами (7,1%), индуисты являются одной из четырех основных религиозных групп мира. [203]
Коэффициент рождаемости, то есть количество детей на одну женщину, для индуистов составляет 2,4, что ниже среднего мирового показателя в 2,5. [205] Pew Research прогнозирует, что к 2050 году число индуистов составит 1,4 миллиарда. [206]
В более древние времена возникли индуистские королевства, которые распространили религию и традиции по всей Юго-Восточной Азии, в частности в Таиланде , Непале , Бирме , Малайзии , Индонезии , Камбодже , [207] Лаосе , [207] Филиппинах , [208] и на территории современного центрального Вьетнама . [209]
Более 3 миллионов индуистов проживают на Бали, Индонезия, культура , истоки которой восходят к идеям, привезенным индуистскими торговцами на индонезийские острова в 1-м тысячелетии н. э. Их священными текстами также являются Веды и Упанишады . [ 210] Пураны и Итихасы (в основном Рамаяна и Махабхарата ) являются устойчивыми традициями среди индонезийских индуистов, выраженными в коллективных танцах и представлениях теневых кукол ( вайанг ). Как и в Индии, индонезийские индуисты признают четыре пути духовности, называя это Чатур Марга . [211] Аналогично, как и индуисты в Индии, балийские индуисты верят, что есть четыре правильные цели человеческой жизни, называя это Чатур Пурушартха — дхарма (стремление к моральной и этической жизни), артха (стремление к богатству и творческой деятельности), кама (стремление к радости и любви) и мокша (стремление к самопознанию и освобождению). [212] [213]
^ Флуд (1996, стр. 6) добавляет: «(...) Термин «индуист» или «индус» использовался британцами в конце восемнадцатого века для обозначения людей «Индостана», людей северо-западной Индии. В конце концов, «индуист» стал фактически эквивалентом «индийца», который не был мусульманином, сикхом, джайном или христианином, тем самым охватывая целый ряд религиозных верований и практик. «-изм» был добавлен к слову «индус» около 1830 года для обозначения культуры и религии брахманов высшей касты в отличие от других религий, и этот термин вскоре был присвоен самими индийцами в контексте построения национальной идентичности, противостоящей колониализму, хотя термин «индуист» использовался в санскритских и бенгальских агиографических текстах в отличие от «явана» или мусульман еще в шестнадцатом веке».
^ von Stietencron (2005, стр. 229): Более 100 лет слово Hindu (множественное число) продолжало обозначать индийцев в целом. Но когда с 712 г. н. э. мусульмане начали постоянно селиться в долине Инда и обращать в свою веру индусов низшей касты, персидские авторы различали индусов и мусульман в Индии: Индусы были индийцами, отличными от мусульман. Мы знаем, что персидские ученые могли различать ряд религий среди индусов. Но когда европейцы начали использовать термин Hindu, они применяли его к немусульманским массам Индии без этих научных различий.
^ Несмотря на обыденное использование термина «индуист» для последователей индуистской религии, этот термин также продолжает обозначать культурную идентичность, владение тысячелетним культурным наследием Индии. Арвинд Шарма отмечает, что эксклюзивистская концепция религии была чужда Индии, и индийцы не поддавались ей в течение столетий мусульманского правления, а только под британским колониальным правлением. Сопротивление эксклюзивистской концепции привело к созданию «Хиндутвы » Саваркара , где индуизм рассматривался и как религия, и как культура. [82] Хиндутва — это национальная индуистская принадлежность, согласно которой индуист — это тот, кто родился в Индии и ведет себя как индуист. М. С. Голвалкар даже говорил о «индуистских мусульманах», имея в виду «индуист по культуре, мусульманин по религии». [83]
↑ Потоп (2008, стр. 3): Индоарийское слово Sindhu означает «река», «океан».
^ Принц Хусрау , сын Джахангира, бросил вызов императору в первый год его правления. Восстание было подавлено, а все коллаборационисты казнены. (Пашаура Сингх, 2005, стр. 31–34)
↑ По словам Рама Бхагата, этот термин использовался колониальным британским правительством в переписи населения колониальной Индии после 1871 года, которая включала вопрос о религии человека, особенно после революции 1857 года . [113] [114]
^ Лоренцен (2010), стр. 29: «Когда дело доходит до ранних источников, написанных на индийских языках (а также на персидском и арабском), слово «индуист» используется в явно религиозном смысле во многих текстах, по крайней мере, еще в начале шестнадцатого века. (...) Хотя оригинальный арабский текст аль-Бируни использует только термин, эквивалентный религии народа Индии, его описание индуистской религии на самом деле удивительно похоже на описания европейских востоковедов девятнадцатого века. Со своей стороны Видьяпати в своем тексте Apabhransha Kirtilata использует фразу «индуистские и турецкие дхармы» в явно религиозном смысле и подчеркивает локальные конфликты между двумя общинами. В текстах начала шестнадцатого века, приписываемых Кабиру, ссылки на «индуистов» и «турок» или «мусульман» (musalamans) в явно религиозном контексте многочисленны и недвусмысленны».
^ См. также "Аурангзеб, как он был согласно записям Моголов"; больше ссылок внизу этой страницы. Для записи мусульманского историка о крупных кампаниях по разрушению индуистских храмов с 1193 по 1729 год нашей эры см. Ричард Итон (2000), Осквернение храмов и индо-мусульманские государства, Журнал исламских исследований, том 11, выпуск 3, страницы 283–319
Ссылки
Цитаты
^ abc "Могут ли мусульмане превзойти индуистов по численности населения? Эксперты говорят, что это практически невозможно". 24 апреля 2022 г. Архивировано из оригинала 11 марта 2023 г. Получено 12 сентября 2022 г.
^ ab "Hindu Countries 2023". World Population Review . 2023. Архивировано из оригинала 11 марта 2023 года . Получено 29 сентября 2023 года .
^ abcde «Будущее мировых религий: прогнозы роста населения, 2010–2050». Pew Research Center. 1 января 2020 г. Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 г. Получено 22 февраля 2017 г.
^ "Глобальный религиозный ландшафт – индуизм". Отчет о размерах и распределении основных религиозных групп мира по состоянию на 2010 год . Pew Research Foundation. 18 декабря 2012 г. Архивировано из оригинала 6 мая 2013 г. Получено 31 марта 2013 г.
^ «Христианство 2015: религиозное разнообразие и личные контакты» (PDF) . gordonconwell.edu . Январь 2015. Архивировано из оригинала (PDF) 25 мая 2017 года . Получено 29 мая 2015 года .
^ "Индуисты добиваются признания в качестве официальной религии в Бельгии". Архивировано из оригинала 27 сентября 2023 года . Получено 18 января 2024 года .
^ "Индия в 75: Мечты об индуистской нации вызывают беспокойство у меньшинств". 13 августа 2022 г. Архивировано из оригинала 3 января 2023 г. Получено 3 января 2023 г.
^ "1. Рост населения и религиозный состав". 21 сентября 2021 г. Архивировано из оригинала 23 мая 2023 г. Получено 3 января 2023 г.
^ "Központi Statisztikai Hivalal" . Nepszamlalas.hu. Архивировано из оригинала 7 января 2019 года . Проверено 2 октября 2013 г.
^ "The World Factbook". ЦРУ , США . 2013. Архивировано из оригинала 9 января 2021 года . Получено 24 января 2021 года .
^ "Непал". Государственный департамент США . Архивировано из оригинала 18 мая 2020 года . Получено 22 мая 2019 года .
^ "Министр Бангла подчеркивает безопасность индуистов". Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. Получено 22 марта 2023 г.
^ "Перепись 2022 года: население Бангладеш сейчас составляет 165 миллионов". 27 июля 2022 года. Архивировано из оригинала 27 июля 2022 года . Получено 7 октября 2022 года .
^ «Зверства в отношении индуистов в Бангладеш: теперь 1,8 крор индуистских бенгальских граждан Бангладеш готовы отправиться в Индию, сказал Равиндра Гхош, председатель Bangladesh Hindu Janajagruti Samiti. | APN News». 25 декабря 2019 г. Архивировано из оригинала 22 мая 2021 г. Получено 12 июля 2021 г.
^ "Введение – Бангладеш". tradeinfolink.com.my . Архивировано из оригинала 17 мая 2021 г. . Получено 9 мая 2021 г. .
^ "Численность индуистов в Бангладеш выросла на 1 процент в 2015 году: отчет". The Economic Times . 23 июня 2016 г. Архивировано из оригинала 12 ноября 2020 г. Получено 7 января 2021 г.
↑ Отчет о свободе вероисповедания в странах мира в Бангладеш за 2012 год. Архивировано 1 августа 2020 года в Wayback Machine , Государственный департамент США (2012), стр. 2.
^ "Результаты по районам / Таблицы (перепись - 2023)" (PDF) . www.pbscensus.gov.pk . Бюро статистики Пакистана .
^ «Религия в Индонезии».
^ Индонезия: Отчет о религиозных свободах 2010 г. Архивировано 11 июля 2022 г. в Wayback Machine , Государственный департамент США (2011 г.), Цитата: «Министерство по делам религий оценивает, что в стране проживает 10 миллионов индуистов, что составляет примерно 90 процентов населения Бали. Индуистские меньшинства также проживают в Центральном и Восточном Калимантане, городе Медан (Северная Суматра), Южном и Центральном Сулавеси и Ломбоке (Западная Нуса-Тенгара). Индуистские группы, такие как Харе Кришна и последователи индийского духовного лидера Саи Бабы, присутствуют в небольшом количестве. Некоторые местные религиозные группы, включая «науру» на острове Серам в провинции Малуку, включают индуистские и анимистические верования, и многие также приняли некоторые протестантские учения».
^ Отчет о свободе вероисповедания в Индонезии за 2005 год. Архивировано 11 июля 2022 года в Wayback Machine – Государственный департамент США. Цитата: «По оценкам индуистской ассоциации Parishada Hindu Dharma Indonesia (PHDI), в стране проживает 18 миллионов индуистов, что намного превышает правительственную оценку в 4 миллиона. Индуисты составляют почти 90 процентов населения Бали».
^ Управление Верховного комиссара ООН по делам беженцев. "Refworld | Отчет о свободе вероисповедания в странах мира за 2010 год – Индонезия". Управление Верховного комиссара ООН по делам беженцев. Архивировано из оригинала 19 октября 2012 года . Получено 27 мая 2014 года .
^ "Исследование религиозного ландшафта 2014 г. – Форум Pew по религии и общественной жизни". 12 мая 2015 г. Архивировано из оригинала 7 января 2019 г. Получено 15 мая 2015 г.
↑ Департамент переписи населения и статистики, Перепись населения и жилищного фонда Шри-Ланки-2011 Архивировано 7 января 2019 года на Wayback Machine
^ "The World Factbook – Central Intelligence Agency". cia.gov . 21 июня 2022 г. Архивировано из оригинала 8 ноября 2021 г. Получено 24 января 2021 г.
^ "Малайзия". Государственный департамент США . Архивировано из оригинала 28 октября 2021 г. Получено 22 мая 2019 г.
^ Таблица: Религиозный состав по странам, в цифрах – Pew Research Center. 2012. ISBN978-2-02-419434-7. Архивировано из оригинала 13 апреля 2020 . Получено 17 мая 2019 .
↑ Правительство Великобритании (27 марта 2009 г.). «Религия в Англии и Уэльсе 2011». Управление национальной статистики (11 декабря 2012 г.). Архивировано из оригинала 24 сентября 2015 г. Получено 7 сентября 2014 г.
^ "Национальное обследование домохозяйств 2011 года". www12.statcan.gc.ca . Статистическое управление Канады. 8 мая 2013 г. Архивировано из оригинала 1 марта 2018 г. Получено 21 апреля 2016 г.
^ "Австралийское бюро статистики: Перепись населения и жилищного фонда 2021 года: общий профиль сообщества" (XLSX) . Abs.gov.au. Архивировано из оригинала 28 июня 2022 года . Получено 2 июля 2022 года .
^ "The World Factbook – Central Intelligence Agency". cia.gov . 21 июня 2022 г. Архивировано из оригинала 9 января 2021 г. Получено 24 января 2021 г.
^ "Постоянное население по вероисповеданию и полу" (PDF) . Статистика Маврикия . стр. 68. Архивировано из оригинала (PDF) 16 октября 2013 года . Получено 1 ноября 2012 года .
^ "Таблица: Религиозный состав по странам, в цифрах (2010)". Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew . 18 декабря 2012 г. Архивировано из оригинала 1 февраля 2013 г. Получено 14 февраля 2015 г.
^ "Религии в Саудовской Аравии". globalreligiousfutures.org . Архивировано из оригинала 28 октября 2021 г. . Получено 20 июля 2023 г. .
^ "The World Factbook – Central Intelligence Agency". cia.gov . 21 июня 2022 г. Архивировано из оригинала 20 марта 2021 г. Получено 24 января 2021 г.
^ Государственный департамент. Управление электронной информации, Бюро по связям с общественностью. "Сингапур". 2001-2009.state.gov . Архивировано из оригинала 10 декабря 2019 года . Получено 2 июля 2020 года .
^ "Fiji". State.gov. 10 сентября 2012 г. Архивировано из оригинала 22 января 2017 г. Получено 2 июля 2020 г.
^ "The World Factbook". Cia.gov. Архивировано из оригинала 27 августа 2021 г. Получено 2 июля 2020 г.
^ "Перепись населения и жилищного фонда Мьянмы 2014 года" (PDF) . Департамент народонаселения, Министерство труда, иммиграции и народонаселения Мьянмы. Архивировано из оригинала (PDF) 29 марта 2018 года . Получено 2 октября 2018 года .
^ "The World Factbook – Central Intelligence Agency". cia.gov . 21 июня 2022 г. Архивировано из оригинала 9 января 2021 г. Получено 24 января 2021 г.
^ "Тринидад и Тобаго". Государственный департамент США . Архивировано из оригинала 4 июня 2019 года . Получено 2 июля 2020 года .
^ Государственный департамент. Управление электронной информации, Бюро по связям с общественностью. "Тринидад и Тобаго". 2001-2009.state.gov . Архивировано из оригинала 17 мая 2020 года . Получено 2 июля 2020 года .
^ "Религиозный состав (перепись населения Гайаны – 2012)". Бюро статистики – Гайана. Июль 2016 г. Архивировано из оригинала 9 июля 2018 г. Получено 16 декабря 2017 г.
^ "CIA – The World Factbook". Cia.gov. Архивировано из оригинала 30 мая 2022 года . Получено 5 марта 2012 года .
^ "Бутан". State.gov. 2 февраля 2010 г. Архивировано из оригинала 12 ноября 2021 г. Получено 5 марта 2012 г.
^ "религия в Италии". globalreligiousfuture.org . Архивировано из оригинала 11 октября 2021 г. . Получено 2 июля 2022 г. .
^ "индуисты в Нидерландах". перспектива индуизма . 23 марта 2013 г. Архивировано из оригинала 28 июня 2022 г. Получено 1 июля 2022 г.
^ "религия во Франции". globalreligiousfuture.org . Архивировано из оригинала 24 июля 2019 . Получено 2 июля 2022 .
^ "Арена – Атлас религий и национальностей России". Sreda.org . Архивировано из оригинала 6 декабря 2017 года . Получено 31 июля 2018 года .
^ "The World Factbook – Central Intelligence Agency". cia.gov . 22 сентября 2022 г. Архивировано из оригинала 7 января 2021 г. Получено 24 января 2021 г.
^ "Итоги переписи 2018 года по темам – национальные особенности". Архивировано из оригинала 2 июля 2023 г. Получено 2 июля 2022 г.
^ Нотт 1998, стр. 3, 5.
↑ Хэтчер 2015, стр. 4–5, 69–71, 150–152.
^ Боукер 2000.
^ Харви 2001, стр. xiii.
^ abcde "Глава 1. Религиозное население мира" (PDF) . Январь 2012 г. Архивировано из оригинала (PDF) 20 октября 2013 г.
↑ Доминик Гудолл (1996), Индуистские писания , Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0-520-20778-3 , стр. ix–xliii
^ RC Zaehner (1992), Hindu Scriptures , Penguin Random House, ISBN 978-0-679-41078-2 , стр. 1–11 и предисловие
^ Джонсон, Тодд М.; Грим, Брайан Дж. (2013). Религии мира в цифрах: введение в международную религиозную демографию (PDF) . Хобокен, Нью-Джерси: Wiley-Blackwell. стр. 10. Архивировано из оригинала (PDF) 20 октября 2013 г. . Получено 24 ноября 2015 г. .
^ Пандей, Анджали (2019). «Переосмысление „плоского мира“ художественной литературы». World Englishes . 38 (1–2): 200–218. doi :10.1111/weng.12370. S2CID 199152662.
^ Завос, Джон (апрель 2001 г.). «Защита индуистской традиции: Санатана Дхарма как символ ортодоксальности в колониальной Индии». Религия . 31 (2): 109–123. doi :10.1006/reli.2001.0322. ISSN 0048-721X.
^ Ллойд Риджон (2003). Основные мировые религии: от их истоков до наших дней. Routledge. С. 10–11. ISBN978-1-134-42935-6., Цитата: «Часто говорят, что индуизм очень древний, и в каком-то смысле это правда (...). Он образовался путем добавления английского суффикса -ism, греческого происхождения, к слову Hindu , персидского происхождения; примерно в то же время слово Hindu , без суффикса -ism, стало использоваться в основном как религиозный термин. (...) Название Hindu сначала было географическим названием, а не религиозным, и возникло в языках Ирана, а не Индии. (...) Они называли немусульманское большинство вместе с их культурой «индуистами». (...) Поскольку люди, называемые индуистами, отличались от мусульман прежде всего по религии, это слово стало иметь религиозный подтекст и обозначать группу людей, которых можно было идентифицировать по их индуистской религии. (...) Однако это религиозный термин, который сейчас используется в английском языке, а Hinduism — это название религии, хотя, как мы видели, мы должны остерегаться любого ложного впечатления единообразия, которое это могло бы у нас создать».
^ abcdefghi Пеннингтон, Брайан К. (2005), Был ли изобретен индуизм?: Британцы, индийцы и колониальное строительство религии, Oxford University Press, стр. 111–118, ISBN978-0-19-803729-3, заархивировано из оригинала 31 марта 2024 г. , извлечено 31 июля 2018 г.
^ Лоренцен 2006, стр. xx, 2, 13–26.
^ Михир Бозе (2006). Магия индийского крикета: крикет и общество в Индии. Routledge. стр. 1–3. ISBN978-1-134-24924-4.
^ "India". Онлайн-этимологический словарь. Архивировано из оригинала 13 января 2022 года . Получено 13 января 2022 года .
^ abcd Flood 1996, стр. 6.
^ abc Хоули, Джон Страттон; Нарайанан, Васудха (2006), Жизнь индуизма, Калифорнийский университет Press, стр. 10–11, ISBN978-0-520-24914-1
^ abc Лоренцен 2006, стр. 24–33
^ abcde Шелдон Поллок (1993), Рамаяна и политическое воображение в Индии Архивировано 20 августа 2016 г. в Wayback Machine , Журнал азиатских исследований, том 52, № 2, страницы 266–269
^ abc Brajadulal Chattopadhyaya (1998), Представляя другого?: санскритские источники и мусульмане (с восьмого по четырнадцатый век), Manohar Publications, ISBN 978-81-7304-252-2 , страницы 92–103, главы 1 и 2
^ ab O'Connell, Joseph T. (июль–сентябрь 1973 г.). «Слово „инду“ в текстах Гаудия-вайшнава». Журнал Американского восточного общества . 93 (3): 340–344. doi :10.2307/599467. JSTOR 599467.
^ Лоренцен 2010, стр. 29.
^ ab Lorenzen 2006, стр. 15.
^ ab Рэйчел Стурман (2010), Индуизм и право: введение (редакторы: Тимоти Любин и др.), Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-71626-0 , стр. 90
^ abc Julius J. Lipner (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , страницы 17–18
^ abc Лесли Орр (2014), Доноры, преданные и дочери Бога, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-535672-4 , страницы 25–26, 204
^ Шарма 2008, стр. 25–26.
↑ Шридхаран 2000, стр. 13–14.
^ Прогнозы численности населения индуистов Архивировано 29 августа 2018 г. в Wayback Machine Pew Research (2015), Вашингтон, округ Колумбия.
^ Рукмини С. Виджайта Сингх Рост мусульманского населения замедляется Архивировано 10 января 2016 г. в Wayback Machine The Hindu, 25 августа 2015 г.; 79,8% из более чем 121 крор индийцев (по данным переписи 2011 г.) являются индуистами
^ abc 10 стран с наибольшим количеством индуистского населения, 2010 и 2050 Архивировано 26 декабря 2018 года в Wayback Machine Pew Research Center (2015), Вашингтон, округ Колумбия
^ Герман Сименс, Васти Рудт (2009). Ницше, Власть и политика: переосмысление наследия Ницше для политической мысли. Вальтер де Грютер. п. 546. ИСБН978-3-11-021733-9. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 . Получено 4 октября 2020 .
^ Мюррей Дж. Лиф (2014). Антропология восточных религий: идеи, организации и электорат. Lexington Books. стр. 36. ISBN978-0-7391-9241-2. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 . Получено 4 октября 2020 .
^ ab Flood 2008, стр. 3.
^ Такач, Саролта Анна; Клайн, Эрик Х. (17 июля 2015 г.), Древний мир, Routledge, стр. 377–, ISBN978-1-317-45839-5
^ Sharmaa 2002, стр. 2. Надпись Дария I, которая «считается высеченной между 518 и 515 гг. до н. э., добавляет Hidu [индуистскую] в список подчиненных стран» (Raychaud-huri 1996:584). Аналогичным образом, глиняные таблички из Персеполя на эламском языке, «датируемые разными годами с тринадцатого по двадцать восьмой год правления Дария», упоминают Hi-in-tu (Индию) (ib. 585). Эти примеры, устанавливающие первичность территориального значения, подтверждаются Геродотом (Historiae III, 91, 94, 98–102) в его использовании слова как «Indoi» в греческом языке, которое, «не имея алфавитного характера звука h, в данном случае не сохранило его» (Narayanan 1996:14)».
^ ab Sharmaa 2002, стр. 1-36.
^ Тапар 2003, стр. 38.
^ ab Jha 2009, стр. 15.
^ Джа 2009, стр. 16.
^ Sharmaa 2002, стр. 3 "Слово Hindu происходит, по общему мнению, от слова Sindhu. Примечательно, что направление трансформации Sindhu – Hindu – Ind параллельна в рассказе буддийского паломника Сянцзуана (= Hiuen Tsang, 7 век), в словах Shin-tu-Hien-tau-Tien-chu, и еще более удивительно, что оно становится In-tu, и в этот момент его коннотация перетекает в религиозную, по крайней мере, в интерпретации Сянцзуана (Beal 1969 [1884]:69)"
^ Jha 2009, стр. 14 «Однако религиозная принадлежность, если таковая имеется, этих «святых людей и мудрецов» остается неизвестной, что вряд ли подтверждает точку зрения, что Сянь Цан использовал слово Инь-ту (индуистское) в сугубо религиозном смысле: действительно, более поздний китайский паломник И-цин усомнился в правдивости утверждения, что это было общее название страны».
↑ Тапар, Ромила (сентябрь–октябрь 1996 г.), «Тирания ярлыков», Social Scientist , 24 (9/10): 3–23, doi :10.2307/3520140, JSTOR 3520140
^ Уилфред Кантвелл Смит 1981, стр. 62.
^ ab Lorenzen 2006, стр. 33.
^ Лоренцен 2006, стр. 31.
^ Эстер Блох; Марианна Кеппенс; Раджарам Хегде, ред. (2009). Переосмысление религии в Индии: колониальное строительство индуизма. Routledge. стр. 29. ISBN9781135182793. Архивировано из оригинала 18 сентября 2023 г. . Получено 9 июля 2023 г. Со своей стороны, Видьяпати в своем тексте Apabhransha Kirtilata использует фразу «индуистские и турецкие дхармы» в явно религиозном смысле и подчеркивает локальные конфликты между двумя общинами.
^ Раджат Канта Рэй (2003). Сообщество Фелта. Издательство Оксфордского университета. п. 189. ИСБН978-0-19-565863-7. Архивировано из оригинала 18 сентября 2023 г. . Получено 9 июля 2023 г. . Считается, что «Киртилата» была составлена в 1380 году.
^ ab Dube, Mukul (10 января 2016 г.). «Краткая заметка о краткой истории индуизма». Scroll.in . Архивировано из оригинала 28 ноября 2022 г. . Получено 9 июля 2022 г. .
^ Лоренцен 2006, стр. 32–33.
^ ab Arvind Sharma (2002), On Hindu, Hindustan, Hinduism and Hindutva Архивировано 18 января 2017 г. в Wayback Machine Numen, том 49, выпуск 1, страницы 5–9
↑ Арвинд Шарма (2002), Об индуизме, хиндустане, индуизме и хиндутве. Архивировано 18 января 2017 г. в Wayback Machine Numen, том 49, выпуск 1, стр. 9.
↑ Пашаура Сингх (2005), Понимание мученичества Гуру Арджана. Архивировано 18 января 2017 г. в Wayback Machine , Журнал исследований Пенджаба, 12(1), страницы 29–31.
^ Уилер Такстон (1999). Джахангирнама: Мемуары Джахангира, императора Индии. Oxford University Press. стр. 59. ISBN978-0-19-512718-8. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 . Получено 16 февраля 2022 .
^ Пашаура Сингх (2005), Понимание мученичества Гуру Арджана, Журнал исследований Пенджаба, 12(1), стр. 37
^ Р. Фрейзер, М. Хаммонд (10 июля 2008 г.). Книги без границ, том 2: Перспективы из Южной Азии. Springer. стр. 21. ISBN978-0230289130. Архивировано из оригинала 18 сентября 2023 г. . Получено 9 июля 2023 г. . Сикхи изначально возникли как воинствующая секта индуизма в оппозиции и сопротивлении мусульманскому и особенно могольскому правлению и его дискриминационной и репрессивной политике и практике. Только в двадцатом веке они юридически и официально отделились от индуизма, чтобы создать отдельную религию, которой следуют около 1 процента нынешнего населения Индии
^ Гаури Вишванатхан (1998), Вне фолка: обращение, современность и вера, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-05899-3 , стр. 78
^ Бхагат, Рам. «Индуистско-мусульманская напряженность в Индии: интерфейс между переписью и политикой во время колониальной Индии» (PDF) . iussp.org . IIPS. Архивировано из оригинала (PDF) 17 апреля 2019 г. . Получено 17 апреля 2019 г. .
^ "Архив всех документов колониальной Индии". arrow.latrobe.edu.au . Центр оцифровки и анализа данных в Королевском университете Белфаста. Архивировано из оригинала 30 мая 2019 года . Получено 17 апреля 2019 года .
↑ Брайан Тернер (2010), Новый Блэквеллский справочник по социологии религии, John Wiley & Sons, ISBN 978-1-4051-8852-4 , страницы 424–425
^ ab Martin E. Marty (1 июля 1996 г.). Фундаментализмы и государство: переделка политики, экономики и воинственности . Издательство Чикагского университета. стр. 270–271. ISBN978-0-226-50884-9.
↑ Джеймс Минахан (2012), Этнические группы Южной Азии и Тихоокеанского региона: энциклопедия, ISBN 978-1-59884-659-1 , страницы 97–99
^ Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , стр. 8
^ Джулиус Дж. Липнер (2009), Индуисты: их религиозные убеждения и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , стр. 8; Цитата: «(...) не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы быть принятым индусами в качестве индуиста, или совершенно обоснованно называть себя индуистом. Можно быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманистом или атеистом, и все равно считаться индуистом».
^ Лестер Курц (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликта, ISBN 978-0-12-369503-1 , Academic Press, 2008
↑ MK Gandhi, The Essence of Hinduism. Архивировано 24 июля 2015 г. в Wayback Machine , редактор: VB Kher, Navajivan Publishing, см. стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и все равно называть себя индуистом».
^ Нотт, Ким (1998). Индуизм: Очень краткое введение . Оксфорд: Oxford University press. стр. 117. ISBN978-0-19-285387-5.
↑ Верховный суд Индии , «Брамчари Сидхесвар Шай и другие против штата Западная Бенгалия», 1995, Архив2 Архивировано 7 декабря 2015 года на Wayback Machine Архивировано из оригинала Архивировано 30 октября 2006 года на Wayback Machine .
↑ Верховный суд Индии 1966 AIR 1119, Шастри Ягнапурушаджи против Мулдаса Брудардаса Вайшьи. Архивировано 12 мая 2014 г. на Wayback Machine (pdf), стр. 15, 14 января 1966 г.
^ ab Frazier, Jessica (2011). The Continuum companion to Hindu studies . Лондон: Continuum. С. 1–15. ISBN978-0-8264-9966-0.
↑ Карл Олсон (2007), Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение, Издательство Ратгерского университета, ISBN 978-0-8135-4068-9 , страницы 93–94
^ Раджбали Пандей (2013), Индуистские самскары: социально-религиозное исследование индуистских таинств, 2-е издание, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0396-1 , страницы 15–36
↑ Флуд, Гэвин (7 февраля 2003 г.). Blackwell Companion to Hinduism. Wiley. ISBN978-0-631-21535-6. Архивировано из оригинала 26 января 2021 г. . Получено 2 октября 2020 г. – через Google Books.
^ Мюллер, Ф. Макс. Шесть систем индийской философии; Санкхья и йога; Ная и вайшешика . 1899. Эта классическая работа помогла установить основные системы классификации, какими мы их знаем сегодня. Переиздание: (Kessinger Publishing: февраль 2003 г.) ISBN 978-0-7661-4296-1 .
^ Таттвананда, Свами (1984). Секты вайшнава, секты шайва, поклонение матери (первое исправленное издание). Калькутта: Firma KLM Private Ltd.В данной работе дается обзор различных подгрупп трех основных религиозных групп Индии.
^ TS Rukmani (2008), Теория и практика йоги (редактор: Кнут Якобсен), Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-3232-9 , страницы 61–74
^ abc Джинин Фаулер (1996), Индуизм: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-60-8 , страницы 41–44
↑ Стелла Крамриш (1958), Традиции индейских мастеров, Журнал американского фольклора, том 71, № 281, страницы 224–230
^ Рональд Инден (2001), Imagining India, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-21358-7 , страницы 110–115
^ Конституция Индии: Религиозные права Архивировано 7 октября 2011 г. в Wayback Machine Статья 25: «Пояснение II: В подпункте (b) пункта (2) ссылка на индуистов должна толковаться как включающая ссылку на лиц, исповедующих сикхскую, джайнскую или буддийскую религию»
^ Танвир Фазал (1 августа 2014 г.). «Национальное государство» и права меньшинств в Индии: сравнительные перспективы мусульманской и сикхской идентичности. Routledge. С. 20, 112–114. ISBN978-1-317-75179-3.
^ ab Кевин Бойл; Джульет Шин (7 марта 2013 г.). Свобода вероисповедания и убеждений: Всемирный отчет. Routledge. стр. 191–192. ISBN978-1-134-72229-7.
^ пункт 25, Комитет по управлению средней школой Канья Бал Видья Мандир, Эта, Уттар-Прадеш против Сачива, UP Basic Shiksha Parishad, Аллахабад, UP и др., Пер Далвир Бхандари Дж., гражданская апелляция № 9595 от 2003 г., решение вынесено: 21 августа 2006 г., Верховный суд Индии
↑ Шелдон Поллок (1993), Рамаяна и политическое воображение в Индии. Архивировано 20 августа 2016 г. в Wayback Machine , Журнал азиатских исследований, том 52, № 2, страницы 261–297.
^ ab Brajadulal Chattopadhyaya (2004), Other or the Others? в The World in the Year 1000 (редакторы: Джеймс Хайцман, Вольфганг Шенклюн), University Press of America, ISBN 978-0-7618-2561-6 , страницы 303–323
^ ab Brajadulal Chattopadhyaya (2004), Other or the Others? в The World in the Year 1000 (редакторы: Джеймс Хайцман, Вольфганг Шенклюн), University Press of America, ISBN 978-0-7618-2561-6 , страницы 306–307
^ термины были персы, таджики или арабы, и турушки или турки, утверждает Браджадулал Чаттопадхьяя (2004), Другие или Другие? в Мире в 1000 году (редакторы: Джеймс Хайцман, Вольфганг Шенклюн), University Press of America, ISBN 978-0-7618-2561-6 , страницы 303–319
^ Синтия Талбот (2000), Beyond Turk and Hindu: Rethinking Religious Identities in Islamicate South Asia (редакторы: Дэвид Гилмартин, Брюс Б. Лоуренс), University Press of Florida, ISBN 978-0-8130-2487-5 , страницы 291–294
^ Талбот, Синтия (октябрь 1995 г.). «Вписывание другого, вписывание себя: индуистско-мусульманские идентичности в доколониальной Индии». Сравнительные исследования общества и истории . 37 (4): 701–706. doi :10.1017/S0010417500019927. JSTOR 179206. S2CID 111385524.
^ Эндрю Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-14987-7 , страницы 198–199
^ ab Лесли Орр (2014), Доноры, преданные и дочери Бога, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-535672-4 , страницы 42, 204
↑ Пол Дандас (2002), Джайны, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-26605-5 , страницы 6–10
^ Маргарет Аллен (1992), Орнамент в индийской архитектуре, Издательство Делавэрского университета, ISBN 978-0-87413-399-8 , стр. 211
^ Труди Кинг и др. (1996), Исторические места: Азия и Океания, Routledge, ISBN 978-1-884964-04-6 , стр. 692
^ Энн Кенни и др. (2003), Поклонение Шиве и Будде: Храмовое искусство Восточной Явы, Издательство Гавайского университета, ISBN 978-0-8248-2779-3 , страницы 24–25
^ abc Роберт Занер (1997), Энциклопедия религий мира, Barnes & Noble Publishing, ISBN 978-0-7607-0712-8 , стр. 409
^ ab Fleming 2009, стр. 51–56.
^ Кнут А. Якобсен (2013). Паломничество в индуистской традиции: спасительное пространство. Routledge. С. 122–129. ISBN978-0-415-59038-9.
^ Андре Паду (2017). Индуистский тантрический мир: обзор. Издательство Чикагского университета. С. 136–149. ISBN978-0-226-42412-5.
^ Линда Кей Дэвидсон; Дэвид Мартин Гитлиц (2002). Паломничество: от Ганга до Грейсленда; энциклопедия. ABC-CLIO. С. 239–244. ISBN978-1-57607-004-8. Архивировано из оригинала 4 июля 2023 . Получено 24 августа 2017 .
^ Флеминг 2009, стр. 56.
^ abc Диана Л Эк (2012). Индия: Священная география. Гармония. стр. 34–40, 55–58, 88. ISBN978-0-385-53191-7.
^ ab Fleming 2009, стр. 57–58.
^ Surinder M. Bhardwaj (1983). Места паломничества индуистов в Индии: исследование культурной географии. Издательство Калифорнийского университета. С. 75–79. ISBN978-0-520-04951-2. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 . Получено 24 августа 2017 .
^ ab Fleming 2009, стр. 51–58.
^ Surinder M. Bhardwaj (1983). Места паломничества индуистов в Индии: исследование культурной географии. Издательство Калифорнийского университета. С. 58–79. ISBN978-0-520-04951-2. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 . Получено 24 августа 2017 .
^ Андре Винк (2002). Аль-Хинд, создание индо-исламского мира: ранняя средневековая Индия и экспансия ислама 7-11 вв. BRILL Academic. стр. 154–161, 203–205. ISBN978-0-391-04173-8.
^ Андре Винк (2002). Аль-Хинд, создание индо-исламского мира: ранняя средневековая Индия и экспансия ислама 7-11 вв. BRILL Academic. стр. 162–163, 184–186. ISBN978-0-391-04173-8.
^ Sachau, Edward (1910). Alberuni's India, Vol. 1. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. p. 22. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Получено 15 июля 2016 года ., Цитата: «Махмуд полностью разрушил процветание страны и совершил там удивительные подвиги, благодаря которым индусы стали подобны пыли, разбросанной во всех направлениях, и подобны древней сказке в устах людей».
^ Тапан Райчаудхури; Ирфан Хабиб (1982). Кембриджская экономическая история Индии, том 1. Издательство Кембриджского университета. стр. 91. ISBN978-81-250-2730-0., Цитата: «Когда Тимур вторгся в Индию в 1398–1399 годах, сбор рабов стал важной целью для его армии. 100 000 рабов-индуистов были захвачены его солдатами и сторонниками лагеря. Даже набожный святой собрал вместе пятнадцать рабов. К сожалению, всех пришлось убить перед нападением на Дели из-за страха, что они могут взбунтоваться. Но после оккупации Дели жители были вывезены и распределены в качестве рабов среди знати Тимура, среди пленников было несколько тысяч ремесленников и специалистов».
^ Фаруки Сальма Ахмед (2011). Всеобъемлющая история средневековой Индии: от двенадцатого до середины восемнадцатого века. Пирсон. стр. 105. ISBN978-81-317-3202-1.
^ Герман Кульке; Дитмар Ротермунд (2004). История Индии. Routledge. стр. 180. ISBN978-0-415-32919-4.
↑ Авраам Эрали (2000), Императоры Павлиньего трона: Сага о Великих Моголовах, Penguin Books, ISBN 978-0-14-100143-2 страницы 398–399
^ Avari 2013, стр. 115: ссылаясь на исследование 2000 года, пишет: «Аурангзеб, возможно, был не более виновен, чем большинство султанов до него; они осквернили храмы, связанные с индуистской властью, а не все храмы. Стоит отметить, что, в отличие от традиционного утверждения о сотнях индуистских храмов, разрушенных Аурангзебом, недавнее исследование предлагает скромную цифру всего в пятнадцать разрушений».
В отличие от Авари, историк Авраам Эрали оценивает разрушения эпохи Аурангзеба как значительно более высокие; «в 1670 году были разрушены все храмы вокруг Удджайна »; и позже «300 храмов были разрушены в Читоре, Удайпуре и Джайпуре и вокруг них » среди других индуистских храмов, разрушенных в других местах в ходе кампаний до 1705 года. [173]
Преследования в исламский период были направлены также и на неиндуистов. Авари пишет: «Религиозная политика Аурангзеба вызвала трения между ним и девятым сикхским гуру, Тегхом Бахадуром. И в Пенджабе , и в Кашмире лидер сикхов был побужден к действию чрезмерно ревностной исламской политикой Аурангзеба. Схваченный и доставленный в Дели, он был призван Аурангзебом принять ислам и, отказавшись, был подвергнут пыткам в течение пяти дней, а затем обезглавлен в ноябре 1675 года. Таким образом, двое из десяти сикхских гуру погибли как мученики от рук Моголов . (Авари (2013), стр. 155)
^ Киёкадзу Окита (2014). Индуистская теология в ранней современной Южной Азии: рост преданности и политика генеалогии. Oxford University Press. С. 28–29. ISBN978-0-19-870926-8.
^ Кейт Бриттлбэнк (1997). Поиски легитимности Типу Султана: Ислам и королевская власть в индуистском домене. Oxford University Press. С. 12, 34–35. ISBN978-0-19-563977-3.
^ Фунсо С. Афолаян (2004). Культура и обычаи Южной Африки. Гринвуд. С. 78–79. ISBN978-0-313-32018-7.
^ Сингх, Шерри-Энн (2005). «Индуизм и государство в Тринидаде». Inter-Asia Cultural Studies . 6 (3): 353–365. doi :10.1080/14649370500169987. S2CID 144214455.
^ Дерек Р. Петерсон; Даррен Р. Уолхоф (2002). Изобретение религии: переосмысление веры в политике и истории. Издательство Ратгерского университета. стр. 82. ISBN978-0-8135-3093-2. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 . Получено 2 октября 2016 .
^ Пол А. Маршалл (2000). Религиозная свобода в мире. Rowman & Littlefield. С. 88–89. ISBN978-0-7425-6213-4.
^ Грим, Б. Дж.; Финке, Р. (2007). «Религиозные преследования в кросс-национальном контексте: столкновение цивилизаций или регулируемые религиозные экономики?». American Sociological Review . 72 (4): 633–658. doi :10.1177/000312240707200407. S2CID 145734744., Цитата: «Индуисты подвергаются смертельным преследованиям в Бангладеш и других местах».
^ "Индуисты из Пакистана бегут в Индию, ссылаясь на религиозные преследования". The Washington Post . 15 августа 2012 г. Архивировано из оригинала 9 октября 2018 г. Получено 15 июля 2016 г.
^ Кристоф Джаффрелот (2007), Индуистский национализм: хрестоматия, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13098-9 , страницы 13–15
^ ab Гейл Мино (1982), Движение Халифат: религиозный символизм и политическая мобилизация в Индии, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-05072-2 , страницы 1–11 и раздел «Предисловие»
^ Амаленду Мисра (2004), Идентичность и религия, SAGE Publications, ISBN 978-0-7619-3226-0 , страницы 148–188
^ CA Bayly (1985), Предыстория коммуниализма? Религиозный конфликт в Индии 1700–1860, Современные азиатские исследования, т. 19, № 2, стр. 186–187, 177–203
^ Кристоф Джаффрелот (2007), Индуистский национализм: хрестоматия, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13098-9 , страницы 6–7
↑ Энтони Копли (2000), Гуру и их последователи: Новые религиозные реформаторские движения в колониальной Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-564958-1 , страницы 4–5, 24–27, 163–164
^ Харди, Ф. «Радикальная оценка ведического наследия» в книге «Представление индуизма: построение религиозной и национальной идентичности» , Sage Publ., Дели, 1995.
^ Кристоф Джаффрелот (2007), Индуистский национализм: хрестоматия, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13098-9 , страницы 13
^ Питер ван дер Вир (1994), Религиозный национализм: индуисты и мусульмане в Индии, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0-520-08256-4 , страницы 11–14, 1–24
↑ Питер ван дер Вир (1994), Религиозный национализм: индуисты и мусульмане в Индии, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0-520-08256-4 , страницы 31, 99, 102
^ Джавад Сайед; Эдвина Пио; Тахир Камран; и др. (2016). Насилие на почве веры и воинственность деобанди в Пакистане. Palgrave Macmillan. стр. 49–50. ISBN978-1-349-94966-3. Архивировано из оригинала 9 февраля 2024 . Получено 11 июля 2017 .
^ Фарахназ Испахани (2017). Очищение земли чистых: история религиозных меньшинств Пакистана. Oxford University Press. стр. 28–37. ISBN978-0-19-062167-4.
↑ Питер ван дер Вир (1994), Религиозный национализм: индуисты и мусульмане в Индии, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0-520-08256-4 , страницы 26–32, 53–54
^ Рам-Прасад, К. «Современный политический индуизм» в Blackwell companion to Hinduism , Blackwell Publishing, 2003. ISBN 0-631-21535-2
^ ab GJ Larson (2002), Религия и личное право в светской Индии: призыв к суждению, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-21480-5 , страницы 55–56
↑ Джон Мэнсфилд (2005), Личные законы или единый гражданский кодекс?, в книге «Религия и право в независимой Индии» (редактор: Роберт Бэрд), Manohar, ISBN 978-81-7304-588-2 , стр. 121–127, 135–136, 151–156
^ ab Сильвия Ватук (2013), Рассмотрение семейного права в мусульманских судах (редактор: Элиза Джунчи), Routledge, ISBN 978-0-415-81185-9 , страницы 52–53
↑ Кэтрин Адени и Лоуренс Саез (2005), Коалиционная политика и индуистский национализм, Routledge, ISBN 978-0-415-35981-8 , страницы 98–114
↑ Исследовательский центр Пью, Вашингтон, округ Колумбия, Религиозный состав по странам (декабрь 2012 г.) Архивировано 10 марта 2016 г. в Wayback Machine (2012 г.)
^ ab Общая численность индуистского населения в 2010 году по странам. Архивировано 9 декабря 2016 года в Wayback Machine Pew Research, Вашингтон, округ Колумбия (2012)
^ Таблица: Религиозный состав (%) по странам. Архивировано 19 февраля 2018 г. в Wayback Machine Global Religious Composition, Pew Research Center (2012)
^ "The World Factbook – The World Factbook". cia.gov . Архивировано из оригинала 4 января 2021 г. . Получено 18 мая 2021 г. .
↑ Общие показатели рождаемости среди индусов по регионам, 2010–2050 гг. Архивировано 5 сентября 2018 г. в исследовательском центре Wayback Machine Pew Research Center (2015 г.), Вашингтон, округ Колумбия.
↑ Прогнозируемая численность мирового индуистского населения, 2010–2050 гг. Архивировано 29 августа 2018 г. в исследовательском центре Wayback Machine Pew Research Center (2015 г.), Вашингтон, округ Колумбия.
^ ab Вьетнам, Лаос, Камбоджа. Hunter Publisher. Inc. 2003. стр. 8. ISBN978-2-88452-266-3.
^ История Филиппин Модульное обучение на основе I' 2002 Ed. Rex Bookstore.Inc. стр. 40. ISBN978-971-23-3449-8.
^ Гитеш Шарма (январь 2009 г.). Следы индийской культуры во Вьетнаме. Группа Раджкамала Пракшана. п. 74. ИСБН978-81-905401-4-8.
↑ Мартин Рамстедт (2003), Индуизм в современной Индонезии, Routledge, ISBN 978-0-7007-1533-6 , стр. 2–23
^ Мурдана, И. Кетут (2008), БАЛИЙСКОЕ ИСКУССТВО И КУЛЬТУРА: Быстрое понимание концепции и поведения, Мудра - ЖУРНАЛ СЕНИ БУДАЙЯ, Индонезия; Том 22, стр. 5–11.
^ IGP Sugandhi (2005), Seni (Rupa) Bali Hindu Dalam Perspektif Epistemologi Brahma Widya, Ornamen, Vol 2, Number 1, стр. 58–69
^ Флеминг 2009.
^ Сенгупта, Джейшри. «Культурное и цивилизационное влияние Индии на Юго-Восточную Азию». ORF . Архивировано из оригинала 11 октября 2021 г. Получено 11 октября 2021 г.
^ "Религия и индийская философия". Гериатрия . 6 марта 2014 г. Архивировано из оригинала 11 октября 2021 г. Получено 11 октября 2021 г.
Авари, Бурджор (2013). Исламская цивилизация в Южной Азии: история мусульманской власти и присутствия на Индийском субконтиненте. Routledge. ISBN 978-0-415-58061-8. Архивировано из оригинала 28 марта 2023 . Получено 24 августа 2017 .
Флеминг, Бенджамин Дж. (2009), «Картографирование сакральной географии в средневековой Индии: случай двенадцати «Джьотирлингов»", Международный журнал индуистских исследований , 13 (1): 51–81, doi : 10.1007/s11407-009-9069-0, S2CID 145421231
Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press
Лоренцен, Дэвид Н. (октябрь 1999 г.), «Кто изобрел индуизм?», Сравнительные исследования общества и истории , 41 (4), Cambridge University Press: 630–659, doi : 10.1017/s0010417599003084 (неактивен 27 сентября 2024 г.), JSTOR 179424, S2CID 247327484{{citation}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)
Лоренцен, Дэвид Н. (2006), «Кто изобрел индуизм?», в книге Дэвида Н. Лоренцена (ред.), Кто изобрел индуизм? Очерки о религии в истории , Yoda Press, стр. 1–36, ISBN 81-902272-6-2, заархивировано из оригинала 14 апреля 2021 г. , извлечено 23 сентября 2020 г.
Лоренцен, Дэвид Н. (2010), «Индуисты и другие», в Эстер Блох; Марианна Кеппенс; Раджарам Хегде (ред.), Переосмысление религии в Индии: колониальное строительство индуизма , Routledge, стр. 25–40, ISBN 978-1-135-18279-3, заархивировано из оригинала 7 января 2021 г. , извлечено 23 сентября 2020 г.
Шридхаран, Крипа (2000), «Схватывая крапиву: индийский национализм и глобализация», в Лео Сурьядината (ред.), Национализм и глобализация: восток и запад , Институт исследований Юго-Восточной Азии, стр. 294–318, ISBN 978-981-230-078-2, ... Термин «хиндутва» уравнивает религиозную и национальную идентичность: индиец — это индуист... «индийские мусульмане не являются чужаками этнически. Они плоть от нашей плоти и кровь от нашей крови»...
Шарма, Арвинд (2008), «Герменевтика слова «религия» и ее значение для мира индийских религий», в Шерма, Рита; Шарма, Арвинд (ред.), Герменевтика и индуистская мысль: на пути к слиянию горизонтов , Springer Science & Business Media, стр. 19–32, ISBN 978-1-4020-8192-7
фон Штитенкрон, Генрих (2005), «Индуизм: о правильном использовании обманчивого термина», Индуистский миф, Индуистская история, религия, искусство и политика , Orient Blackswan, стр. 227–248, ISBN 978-81-7824-122-7
Тапар, Ромила (1989), «Воображаемые религиозные сообщества? Древняя история и современный поиск индуистской идентичности», Современные азиатские исследования , 23 (2), Cambridge University Press: 209–231, doi : 10.1017/S0026749X00001049, JSTOR 312738, S2CID 145293468
Тапар, Ромила (1993), «Воображаемые религиозные общины?», Интерпретация ранней Индии , Дели: Oxford University Press, стр. 60–88
Тапар, Ромула (2003), История пингвинов ранней Индии: от истоков до 1300 г. н. э., Penguin Books India, ISBN 978-0-14-302989-2, заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 г. , извлечено 2 октября 2020 г.
Шармаа, Арвинд (2002), «Об индуизме, хиндустане, индуизме и хиндутве», Numen , 49 (1), Brill: 1–36, doi : 10.1163/15685270252772759, JSTOR 3270470
Дальнейшее чтение
Эстер Блох; Марианна Кеппенс; Раджарам Хегде, ред. (2009). Переосмысление религии в Индии: колониальное строительство индуизма . Routledge. ISBN 978-1-135-18279-3.
Дасс, Бабу Ишури (1860). Домашние манеры и обычаи индусов северной Индии или, более строго говоря, северо-западных провинций Индии. Medical Hall Press, Бенарес.
Truschke, Audrey (2023), «Hindu: A History», Сравнительные исследования общества и истории , 65 (2): 246–271, doi : 10.1017/S0010417522000524 , S2CID 256174694